Курсова робота за темою:
Етика Стародавнього Китаю
Зміст
Введення
1. Особливості етики Китаю
2. Конфуцій і конфуціанство як етико-політичне та релігійно-філософське вчення
3. Етичні стандарти Стародавнього Китаю
Висновок
Література
Введення
Актуальність даної тематики зумовлена тим, що з трьох головних і найдавніших філософських традицій: європейської, індійської та китайської - перша і остання в найбільшою мірою відмінні один від одного.
Одним з визначальних специфіку китайської філософії якостей є її універсальна етізірованность, тобто не просто превалювання етичної проблематики, але і послідовне розгляд усіх основних філософських тем з точки зору моралі, прагнення до створення цілісного антропоцентричного світогляду у вигляді своєрідної "моральної метафізики".
У науковій літературі специфічна етізірованность традиційної китайської філософії загальновизнана. У цьому сенсі ціннісно-нормативний характер останньої очевидна і добре вивчений. Але зазвичай під етізірованностью тут розуміється абсолютне переважання етичної проблематики, що далеко не вичерпує глибокого змісту даної характеристики.
Сфера етичного для китайських філософів завжди була не тільки найбільш важливою, але і гранично широкою.
У традиційній китайській культурі предмет етики залишався невіддільним від синкретичного комплексу норм і цінностей етикету, ритуалу, обрядів, звичаїв, неписаного права і т.п.
Еквівалентом віри, яка лежить в основі інших релігій, була висунута Конфуцієм на перший план соціальна етика з її орієнтацією на моральне вдосконалення особистості в межах освячених авторитетом давнини норм.
Мета даної курсової роботи, розібратися в особливостях етики стародавнього Китаю і познайомитися з вченням Конфуція (Кун Цзи (551 - 479гг. До н.е.) - найбільшого китайського філософа, яким були сформульовані основи соціального порядку, який він хотів би бачити в китайському суспільстві .
1: Особливості етики стародавнього Китаю
Для початку зазначимо, що в Європі виділення етики в особливу філософську дисципліну зі спеціальним термінологічним визначенням (ethika) і власним предметом здійснив уже Аристотель в IV ст. до н.е. Крім того, тут принаймні з часів, стоїків, етика стала вважатися однією з трьох основних частин філософії разом з логікою-методологією і фізикою (разом з метафізикою), а в послекантовскую епоху була визнана особливою наукою про внеемпіріческой області належного.
Звичайно, і в Європі з епохи античності існує філософська тенденція до універсалізації етики. Досить згадати "Етику" Спінози з її всеосяжним змістом (від онтології до психології) і "геометричним" методом. У наші дні також на тлі популярних уявлень про відносну вузькість сфери моральних конвенцій висловлюються універсалістські погляди на цей предмет. Наприклад, А. Швейцер писав: "Я встановив, що наша культура не має достатньо етичного характеру. Тоді виникає питання, чому етика робить настільки слабкий вплив на нашу культуру? Нарешті, я прийшов до пояснення цього факту тим, що етика не має ніякої сили , так як вона непроста й недосконала. Вона займається нашим ставленням до людей, замість того щоб мати, предметом наші відносини до всього сущого. Подібна досконала етика багато простіше і багато глибше звичайної. З її допомогою ми досягнемо духовного зв'язку із всесвітом ".
Як виявляється з наведеного міркування, який проповідується в ньому принцип аж ніяк не домінував в європейській філософії. Але, думається, він грав істотну роль у релігійно-теологічної думки, для якої теізірующая онтологізація моральних цінностей і норм цілком закономірна.
У китайській філософії, ніколи не протиставляв себе релігії, але успішно її асимільовані, була відсутня зазначена специфікація етики, а також принципова диференціація в останній теоретичного і практичного, сущого і належного, завдяки чому сфера морального завжди вважалася гранично широкою і онтологічно зумовленої. Згідно Г. Роземонту, китайські мислителі розробляли відсутню на Заході "моральну теорію людських дій", яка була покликана інтелектуально санкціонувати систему споконвічних ритуалів, обрядів і звичаїв у якості необхідного і достатнього регулятора життя в суспільстві.
Більш того, в китайській філософії етика мала не тільки соціальний та антропологічний, але також гносеологічний та онтологічний зміст. Основні види знання розрізнялися за їхньої моральної значимості, а фундаментальні параметри буття трактувалися в етичних категоріях, таких, як "добро" (шань), "благодать-доброчесність" (ДЕ), "справжність-щирість" (Чен), "гуманність" ( жень) та ін Тому деякі сучасні дослідники та інтерпретатори конфуціанства бачать його специфічну заслугу у виробленні унікальної теорії - "моральної метафізики".
Так, маючи на увазі кантовську постановку проблеми співвідношення моралі і релігії, видатний китайський філософ і історик китайської філософії Моу Цзунсань (1909-1995) наступним чином визначає специфіку конфуціанства: "У конфуціанців мораль (дао-де) не замкнута в обмеженій сфері, не становить з релігією дві протилежні сфери, як на Заході. Мораль у них володіє безмежною проникненням. Моральні дії мають межі, але та реальність, на якій вони засновані і завдяки якій є такими, безмежна ". Ця безмежність - вже сфера релігії. Моу Цзунсаню вторить інший відомий вчений і мислитель, Ду Веймінь: "Конфуціанська етика з необхідністю простирається в область релігії".
Як ми вже відзначали, стародавньому Китаї поняття «етика», «ритуал» і «етикет» не розрізнялися. До першої половини I тисячоліття до н.е. в китайському суспільстві були вироблені норми поведінки, що іменувалися «чи», які пізніше були зафіксовані в трьох трактатах - Чжоу чи, І-лі, Лі-цзи. Ці тексти являють собою збірник правил поведінки, правил проведення обрядів, коротше кажучи, регламентують усе людське життя до дрібниць відповідно до рангової-ієрархічної системою стародавнього Китаю. Наприклад Син Неба (імператор) має право на сім вівтарів (мяо) у своєму храмі предків, князі (чжухоу) на п'ять, сановники (дафу) - на три, а звичайні чиновники (ши) - тільки на один. Чоловіки повинні ходити по правій стороні вулиці, а жінки по лівій і так далі. Чому етикету надавалося таке значення? Через те, що правила, записані в Чжоу-лі сприймалися не як людські встановлення, але як відображення небесного порядку.
Історія донесла до нас розмова Конфуція (552/551-479 до н.е.) з його сином про Правила (Лі). Конфуцій наставляє сина, який ще не вивчив Правила (Лі), в таких словах: «Якщо ти не будеш вчити Правила, у тебе не буде нічого, на чому утвердитися». Текст Лі-цзи вчили в школах як еталон правильного поведінки. Знання правил поведінки та їх неухильне виконання відповідно до традицією було особливо важливо для освічених верхів, будучи запорукою успішної кар'єри. Але деякі положення були також необхідні і для простолюдинів, бо, як зазначено в першому розділі книги Чжоу чи, правила взаємовідносин повинні дотримуватися всі, саме цим людина відрізняється від тварин.
Досить своєрідний і погляд китайської культури на морально-економічні проблеми. Розглянемо ряд епізодів, пов'язаних з китайською майнової етикою.
Конфуцій - найвидатніший китайський філософ. Його вчення записано учнями в книзі Луньюй («Вислови» / 70 /). Конфуцій - принциповий консерватор. Головне для нього - орієнтація на предків і на традицію. Молодь хороша, якщо вона повторює своїх батьків в молодості. Релігійні мотиви у Конфуція зім'яті, іноді він згадує Небо, але це швидше традиція, ніж віра.
Інша особливість світогляду Конфуція - церемоніал (по-китайськи - «чи»). Посудина вважається священним якщо він використовується у священній церемонії. Так само і людина. Він освячується, якщо він бере участь у належному обряді. Лі - вона ж і релігія. Церемоніал для Конфуція має статус соціальної основи. Більш докладно вчення Конфуція ми розглянемо пізніше.
Мо-цзи (Мо Ді, 479-400 до н. Е..), Давньокитайський філософ і політичний діяч, засновник школи моістов. Противник Конфуція. Дуже релігійний. Основна ідея - створити справедливе, чудове суспільство. Можна навіть сказати, що Мо-цзи - «утопіст». Для нього характерна критика «приватного інтересу», який губить все. Згідно Мо-цзи, соціальні біди його часу беруть витік у людському егоїзмі, або в тому, що він називає «приватним інтересом» (си). Коли правитель одного царства прагне досягти переваги над іншим царством або коли один рід хоче отримати перевагу над іншим родом, такий егоїзм призводить до виникнення «приватного інтересу», що руйнує суспільство. Тільки якщо приватний інтерес поступається універсальності загальної любові, людство знаходить мир. Тільки тоді, коли кожна людина навчиться любити іншого, як самого себе, бачити в іншому таку ж, як він сам, особистість, запановує порядок. Мо-цзи зазначав:
«Що таке безладдя? Це те, що син любить себе, але не любить батька, тому в ім'я своєї вигоди він завдає шкоди батькові; молодший брат любить лише себе і не любить старшого брата, тому він завдає шкоду своєму братові, щоб забезпечити вигоду собі ».
Мо-цзи вважав, що шлях загальної любові може облагодіяти всіх, всіх ощасливити. Коли ж йому вказували на те, що його вчення зайво ідеалістично, він запитував скептиків: коли починається пожежа, хто приносить більше користі - той хто несе воду, щоб залити вогонь, або той, хто роздмухує полум'я приватного інтересу? Моісти вважали, що справедливо надходить лише той, хто приносить користь людям, а той, хто заподіює їм шкоду, надходить неправильно.
Мо-цзи вважав, що людина повинна вважати ідеалом працю на благо інших. В цьому він і його школа передбачили деякі ідеї західного утопізму, особливо в ототожненні загального блага з користю і благом усіх членів суспільства. Мо-цзи говорив:
«Того, хто має до людям загальну любов, хто робить їм користь, Небо неодмінно ощасливить. А того, хто робить людям зло, обманює людей, Небо неодмінно покарає ».
Сьогодні Китай - наддержава: 22% населення планети і за деякими відомостями, економіка, обігнавши навіть економіку США з часткою експорту близько 20%, швидкість зростання економіки - близько 10% / 71 /.
Однак, країною як і раніше, керує КПК, є плани розвитку на 5,10, 15 і навіть 60 років. Є дуже сильний державний сектор економіки, але зараз більшість підприємств належить приватникам (хоча немає вільного ходіння іноземної валюти та експортні потоки під контролем держави). Підприємці традиційно користуються повагою. Колосальний розмах будівництва і взагалі ділової активності. Стратегія - спиратися на власні сили, купувати технології і виробляти все всередині країни.
Близько 50 млн. китайців «хуацяо» - бізнесмени, які проживають а кордоном, але працюють на Китай. Є «малий Китай» - Тайвань. Це невеликий густонаселений острів (більше 30 млн. чол). Наявна розвинута промисловість, причому пребладают високі технології. У наявності культ служіння державі - чиновники мають двотижневу відпустку один раз на три роки.
Менталітету китайців притаманний, незважаючи на їх зовнішню м'якість, націоналізм і зневага до інших народів. Китай - «Піднебесна», решта країн - варварські околиці Китаю. З VI по XVI ст. Китай був найбільш економічно розвиненою країною світу. Але потім його велич стало валитися. У XIX столітті країна зазнала ряд поразок від західних країн і змушена була укласти кабальні договори. Але віра в Піднебесну збереглася. Безумовно, Китай прагне до світового лідерства та світової гегемонії. Але йому не вистачає життєвого простору. Зараз величезна кількість китайців влаштувалося російською Далекому сході. Вони поступово захоплюють кращі робочі місця, і будують чайна-таун - китайські поселення, доступ у які іноземцям сильно утруднений. Повільно але вірно Китай завойовує світове панування.
2. Конфуцій і конфуціанство як етико-політичне та релігійно-філософське вчення
Конфуцій (Кун-цзи, 551-479 до н. Е..) Народився і жив в епоху великих соціальних і політичних потрясінь, коли чжоускій Китай знаходився в стані важкої внутрішньої кризи. Влада чжоуского правителя - вана давно ослабла, хоча номінально він продовжував вважатися сином Неба і зберігав свої функції первосвященика. Руйнувалися патріархально-родові норми, у жорстоких міжусобицях гинула родова аристократія, на зміну їй приходила централізована влада правителів окремих царств, що спиралися на складався навколо них адміністративно-бюрократичний апарат з незнатних службовців чиновників. Як виявляється з старокитайської хроніки Чуньцю, за традицією приписується самому Конфуцію і що охоплює події VIII-V ст. до н. е.., правителі і їх родичі, аристократи і сановники в нестримній боротьбі за владу, вплив і багатство не зупинялися ні перед чим, аж до безжального знищення рідних і близьких. Катастрофа древніх підвалин сімейно-кланового побуту, міжусобні чвари, продажність і пожадливість чиновників, бідування і страждання простого народу - усе це викликало різку критику ревнителів старовини. Об'єктивна обстановка спонукала їх виступати з новими ідеями, які можна було б протиставити панував хаосу. Однак для того, щоб це заперечення сучасності мало моральне право на існування і набуло необхідну соціальну силу, воно повинне було спиратися на визнаний авторитет. Конфуцій знайшов такий авторитет в напівлегендарних зразках глибокої давнини.
Прагнення спиратися на стародавні традиції і тим самим впливати на сучасників в бажаному напрямку знайоме історії всіх суспільств, це свого роду загальносоціологічна закономірність. Однак особливістю конфуціанства було те, що в його рамках це природне прагнення було гіпертрофовано і з часом перетворилося мало не на самоціль. Пієтет перед ідеалізованої старовиною, коли правителі відрізнялися мудрістю і умінням, чиновники були безкорисливі і зраджені, а народ щасливий, через кілька століть після смерті філософа став основним і постійно діючим імпульсом суспільного життя Китаю.
Конфуціанство - одне з провідних ідейних течій у древньому Китаї. У ряді публікацій дається «компромісне» визначення конфуціанства одночасно як релігії і як етико-політичного вчення. Конфуцій-творець морально-релігійного вчення - залишив найглибший слід у розвитку духовної культури Китаю, в усіх сферах його життя - політичної, економічної, соціальної, моральної, в мистецтві і релігії. За визначенням Л. С. Васильєва: «Не будучи релігією в повному сенсі цього слова, конфуціанство стало більшим ніж, ніж просто релігія. Конфуціанство - це також і політика, і адміністративна система, і верховний регулятор економічних і соціальнихпроцессов, - словом, основа всього китайського способу життя, принцип організації китайського суспільства, квінтесенція китайської цивілізації ». За своїм світорозумінню, способу пояснення світу і місця людини («цивілізованого», а не «варвара») у цьому світі конфуціанство виступає скоріше в етико-політичному, ніж в релігійному плані.
Конфуцій заснував свою школу в 50 років. У нього було багато учнів. Вони записали думки як свого вчителя, так і свої. Так виникло головне конфуціанське твір «Лунь Юй» («Бесіди і висловлювання») - твір зовсім несистематичний і часто суперечливе, збірка в основному моральних повчань, в якому, на думку деяких авторів, дуже важко побачити філософський твір. Цю книгу кожен освічений китаєць вивчав напам'ять ще у дитинстві, нею він керувався все життя. Основне завдання Конфуція - гармонізувати життя держави, суспільства, сім'ї, людини. У центрі уваги конфуціанства взаємини між людьми, проблеми виховання. Конфуцій не задоволений існуючим, однак його ідеали не в майбутньому, а в минулому. Людина звернений обличчям до минулого, до майбутнього ж повернуть спиною. Стародавність постійно присутня в сьогоденні. Майбутнє не привертає дуже великої уваги - адже час рухається по колу, і все повертається до свого витоку. Кульмінація конфуціанського культу минулого - «виправлення імен» («чжен мін»). Конфуцій визнавав, що «все тече» і що «час біжить, не зупиняючись». Тому конфуціанське «виправлення імен» означало не приведення суспільної свідомості у відповідність із змінним суспільним буттям, а спробу привести речі у відповідність із їх колишнім значенням. Тому Конфуцій учив, що государ повинен бути государем, сановник - сановником, батько - батьком і син - сином не по імені, а реально, насправді. Ідеалізуючи старовину, Конфуцій раціоналізує вчення про моральність конфуцианскую етику. Вона спирається на такі поняття, як «взаємність», «золота середина», «людинолюбство», що складають у цілому «правильний шлях» - дао.
У своєму вченні Конфуцій грунтувався на традиційних китайських поглядах на устрій світу. За уявленнями давніх китайців, людина виникає після того, як початковий ефір (чи пневма, «ці») ділиться на 2 начала: Інь і Ян, Світло і Темряву. Своєю появою він як би покликаний подолати цю розколотість світу, бо поєднує в собі темне і світле, чоловіче і жіноче, активне і пасивне, твердість і м'якість, спокій і рух.
Конфуцій звертається до довіри (Синь) як до політичної і моральної категорії. «Керуючи царством, що має 1000 бойових колісниць, слід серйозно ставитися до справи і спиратися на довіру, дотримуватися економію у витратах та дбати про людей; використовувати народ у відповідний час».
Ідею Довіри він проводить крізь усе своє вчення.
Всі ці початку спираються на знання в конфуціанської сенсі. Маються на увазі не теоретичні знання, а знання правил поведінки з обов'язковим застосуванням на практиці.
Конфуціанське вчення про знання підпорядковане соціальній проблематиці. Знати - «значить знати людей». Пізнання природи його не цікавить.
Його цілком задовольняє те практичне знання, яким володіють ті, хто безпосередньо спілкується з природою - хлібороби, ремісники. Конфуцій допускав вроджене знання.
Але воно рідко: «Ті, хто володіє вродженим знанням, стоять вище за всіх, а за ними йдуть ті, хто придбав знання завдяки навчанню». Вчення у Конфуція має обов'язково доповнюватися міркуванням.
Звідси випливає, що ототожнювати конфуцианскую вченість з книжкової премудрості не дове справедливо.
Хоча в конфуціанстві авторитет мудреців давнини і викладеного ними навчання був завжди високий, на перший план виходить правильна поведінка, а не знання саме по собі.
Цінність знання в тому, щоб сприяти правильній поведінці.
3. Етичні стандарти Стародавнього Китаю
Соціальний ідеал Конфуція. Гуманність і почуття обов'язку.
Досконала людина - високоморальна цзюнь-цзи, сконструйований філософом як модель, еталону для наслідування, повинен був володіти двома найважливішими в його уявленні гідностями: гуманністю і почуттям боргу. Поняття гуманність (жень) трактувалося Конфуцієм незвичайно широко і включало в себе безліч якостей: скромність, справедливість, стриманість, гідність, безкорисливість, любов до людей і т.п.
Жень - це високий майже недосяжний ідеал, сукупність досконалостей, який володіли лише древні; із сучасників Конфуцій, включаючи і себе, вважав гуманним лише свого рано померлого улюбленого учня Янь Хуея.
Трактуючи гуманність як здатність розбиратися в людях і керувати ними, Конфуцій пов'язує її прояви з соціальною ієрархією, з устроєм держави. Інтерпретуючи гуманність як вищу істину, що володіє вселенське значення, він, навпаки, стверджує необхідність деякої відчуженості, відносної незалежності від суспільного становища. Тому, надаючи велике значення управління державою, закликаючи людей до того, щоб вони зайняли своє місце в соціальній ієрархії і виконували свій обов'язок у суворій відповідності з етикетом, Конфуцій у той же час робить упор на мораль, передбачаючи можливість для людини самій визначати, що добре , а що погано. Вчитель сказав: «Людина не повинна засмучуватися, якщо він не має високого поста, він повинен лише засмучуватися про те, що він не зміцнився в моралі». У кінцевому рахунку виходить, що шляхетний чоловік повинен повністю вписатися в дану систему і в той же час зберегти незалежність суджень, що призводить до суперечливої ситуації. Прагнення до вдосконалення та до здійснення гуманності Конфуцій пов'язував з подоланням себе аж до самопожертви. У його розумінні вселенське значення гуманності скоріше змушує припускати, що гуманність - у природі людини, і здійснювати її - означає слідувати своїй природі, а не ламати її.
Проте для дійсного цзюнь-цзи однієї гуманності було недостатньо. Він повинен був володіти ще одною важливою якістю - почуттям боргу (і), продиктованим внутрішньою переконаністю в тому, що слід чинити саме так, а не інакше.
Борг - це моральне зобов'язання, яке гуманна людина в силу своїх чеснот накладає на себе сам. Почуття обов'язку, як правило, обумовлено знанням і вищими принципами, але не розрахунком. «Благородна людина думає про борг, низька людина піклується про вигоду», - учив Конфуцій. У поняття «і» тому включалися прагнення до знань, обов'язок вчитися і осягати мудрість стародавніх. Конфуцій розробив і ряд інших понять, включаючи вірність і щирість (чжен), благопристойність і дотримання церемоній і обрядів (чи).
Проходження всім цим принципам було обов'язком благородного цзюнь-цзи, який в збірці висловів Конфуція «Лунь Юй» визначається як людина чесна і щира, прямодушний і безстрашний, всевидющий і розуміє, уважний в промовах обережний в справах. У сумніві він повинен стримуватися, у гніві - обдумувати вчинки, у вигідному підприємстві - піклуватися про чесність; в юності він повинен уникати жадань, в зрілості - сварок, у старості - скупість. Істинний цзюнь-цзи байдужий до їжі, багатства, життєвим зручностей і матеріальної вигоди. Усього себе він присвячує служінню високим ідеалам, служінню людям і пошуку істини.
Пізнавши істину вранці, він «може спокійно померти увечері.
«Чого не бажаєш собі, не роби і іншим», - стверджував він. Ця якість у розумінні Конфуція, сума всіх чеснот: «Перемогти себе і повернутися на« норми поведінки »- означає стати гуманним людиною». Що ж стосується жінки, то згідно конфуціанської моралі, жінка повинна бути доброчесною, вміти підтримувати розмову, стежити за своєю зовнішністю, проявляти мистецтво в рукоділля. Вона не вчиться в школі і отримує виховання виключно в сім'ї.
Таким чином, «благородна людина» Конфуція - це умоглядний соціальний ідеал, повчальний комплекс чеснот.
Конфуцій цілком щиро прагнув створити ідеал лицаря чесноти, що боровся за високу мораль, проти панувала навколо несправедливості. Але, як це нерідко трапляється, з перетворенням його навчання в офіційну догму на передній план виступила не суть, а зовнішня форма, що виявлялася переважно в демонстрації відданості старовині, поваги до старших, напускної скромності і чесноти.
Численні послідовники і шанувальники Конфуція, сліпа відданість яких кожному слову філософа теж неабиякою мірою сприяла перетворенню його вчення в закостенілу догму, стали бачити в ідеалі цзюнь-цзи не стільки вираз внутрішньої цілісності і благородства, скільки зовнішнє оформлення благопристойності.
У будь-який момент життя, на будь-який випадок, в щасті і горі, при народженні і смерті, надходженні в школу або призначенні на службу - завжди і в усьому існували строго фіксовані й обов'язкові для всіх правила поведінки.
Однією з важливих основ соціального порядку, по Конфуцію, було суворе підкорення старшим. Будь-старший, будь то батько, чиновник, нарешті, государ, - це беззаперечний авторитет для молодшого, підлеглого, підданого. Сліпе підкорення його волі, слову, бажанню - це елементарна норма для молодших і підлеглих як у рамках держави в цілому, так і в лавах клану, корпорації або сім'ї. Не випадково Конфуцій нагадував, що держава - це велика сім'я, а сім'я - мала держава. Цим порівнянням підкреслювався не тільки патерналізм усередині суспільства, але і той лад сімейного життя, який реально існував і зберігався в старому Китаї аж до недавнього часу: основа сім'ї - беззаперечна покора молодших старшим, дітей батькам.
Гідний правитель.
На благородну чоловіка Конфуцій покладає відповідальність за підтримку порядку в Піднебесній. Виходячи з цього, особливого значення Конфуцій надає опису правителя, для якого гуманність перетворюється в уміння розбиратися в людях, відрізняти гідних від недостойних і керувати ними, подаючи добрий приклад. Відповідаючи на питання про те, чи слід вбивати людей з метою поліпшення управління державою, Конфуцій заявив: «Навіщо, керуючи державою, вбивати людей? Якщо ви будете прагнути до добра, то і народ буде добрим. Мораль шляхетного мужа подібні до вітру; мораль низької чоловіка подібна траві. Трава нахиляється туди, куди вітер віє ».
Конфуцій не пояснює, звідки береться гідний правитель. По всій імовірності, він вважає його таким же проявом загальної закономірності, як і будь-яку річ в природі. З контексту ясно, що подібний талант не можна сформувати, але його можна виявити, щоб людина, що володіє їм, зайняв належне місце в державі. Звідси своєрідність системи іспитів на посаду, що передбачають лише відбір найбільш гідних, але не виховання чи навчання їх.
Правитель може стати благородним чоловіком, якщо відповідає певним вимогам. При цьому Конфуцій підкреслює, що влада повинна знаходитися в руках верховного правителя, «сина Неба», а не сановників, бо він несе відповідальність за підтримку природного ходу речей, що і забезпечує державну стабільність. «Коли в Піднебесній панує дао, ритуал, музика, (накази) на каральні походи виходять від сина неба ... Коли в Піднебесній панує дао, то правління вже не знаходиться в руках у сановників. Коли в піднебесній панує дао, то прості люди не нарікають ». Ідеальне правління не перебуває в залежності від того, які державні заходи здійснює правитель, а від того, що являє він собою і як він поводиться: «Якщо особиста поведінка тих, (хто стоїть нагорі), правильно, справи йдуть, хоча і не віддають наказів. Якщо ж особиста поведінка тих, (хто стоїть нагорі), неправильно, то, хоча наказують, народ не підкоряється ». В ідеалі така форма правління не пов'язана з навмисними діями. Управління здійснюється як би само собою.
Отже, ідеальну форму правління Конфуцій пов'язує з підтримкою природного і незмінного порядку речей через недіяння (Увей) гідного правителя, одним лише своєю поведінкою заповнюють відсутні ланки загальних зв'язків відповідно до дао, який уникає приватних комерційних і надуманих дій.
Такий ідеальний вигляд правителя. А як на практиці: чи є однозначна відповідність між високою мораллю і високим постом? Судячи з того, як наполегливо Конфуцій підкреслює, яким повинен бути правитель, йому ясно, що збігу тут немає. Тому характеристика благородного чоловіка служить Конфуцію і самостійним завданням, відмінною від питання про найкращий управлінні державою.
У зв'язку з цим на перший план виходить ставлення благородного чоловіка до знання, його здатність до самостійних і глибоким суджень. Уточнюючи образ шляхетного чоловіка, Конфуцій протиставляє йому низької людини. Вчитель сказав: «Шляхетний чоловік думає про те, як би не порушити закони; низька людина думає про те, як би отримати вигоду». Конфуцій підкреслює, що шляхетний чоловік веде себе з урахуванням волі Неба. Його знання не переслідують корисливої мети.
Вони для нього самоцінні і спрямовані на істотне і загальне, а не на частковості. Безкорисливе отримання знань наближає благородного чоловіка до стану совершенномудрого. Конфуцій не проводить між ними жорсткої межі.
Деяких стародавніх правителів він називає совершенномудрому. Мабуть, він пов'язує цей стан з гуманністю як з вищою істиною. Тоді ідеалом поведінки совершенномудрого виявляється спокій, врівноваженість, в чому конфуціанство знову перегукується з даосизмом.
Висновок
Втілення етики Стародавнього Китаю стало конфуціанство. Вчення Конфуція займалося лише питаннями етики і політики і майже не стосувалося всього того, що не може бути пояснено людським розумом, а підкріплюється тільки вірою.
Не будучи релігією в повному розумінні слова, конфуціанство стало більшим, ніж просто релігія. Конфуціанство - це також і політика, і адміністративна система, і верховний регулятор економічних і соціальних процесів - словом, основа всього китайського способу життя, принцип організації китайського суспільства, квінтесенція китайської цивілізації.
У певному сенсі можна сказати, що саме завдяки конфуціанству з усім його культом давнини і консерватизмом китайська держава і суспільство не тільки проіснувало понад дві тисячі років у майже не змінюється вигляді, а й набув таку гігантську силу консервативної інерції, що революційний XX століття, начебто покінчив із конфуціанством як офіційною ідеологією і активно розвінчали цю доктрину, поки що далеко не вправі вважати себе переможцем всі висхідні до конфуціанства і живляться його соками консервативні традиції. Більше того, у світлі сучасних процесів трансформації і вестернізації Сходу багато чого в цьому сенсі виглядає якраз навпаки.
Література
1. Етика і ритуал у традиційному Китаї. М., 1988.
2. Хейзінга Й. Осінь Середньовіччя. М., 1988.
3. Байбурін А.К. Ритуал у традиційній культурі. СПб, 1993.
4. Лотман Ю.А. Бесіди про російську культуру. СПб, 1994.
5. Пил М.І. Стара Москва. М., 1995.
6. Буркхардт Я. Культура Відродження в Італії. М., 1996.
7. Абаєв Н. В. Чань-буддизм і культурно-психологічні традиції в середньовічному Китаї. - К.: Наука, 1989.
8. Культурологія: історія світової культури. Під ред. А. М. Маркової. - М.: Культура і спорт, ЮНИТИ, 1995.
9. Малявін В.В. Конфуцій. М.: Молода гвардія, 1992.
10. Малюга Ю.Я. Культурологія. - М.: Инфра-М, 1999. - С.63-76.
11. Маслов А.А. Містерія Дао. - М.: Сфера, 1996.
12. Полікарпов В.С. Лекції з культурології. - М.: «Гардарики», «Експертне бюро», 1997.-344 с.
Етика Стародавнього Китаю
Зміст
Введення
1. Особливості етики Китаю
2. Конфуцій і конфуціанство як етико-політичне та релігійно-філософське вчення
3. Етичні стандарти Стародавнього Китаю
Висновок
Література
Введення
Актуальність даної тематики зумовлена тим, що з трьох головних і найдавніших філософських традицій: європейської, індійської та китайської - перша і остання в найбільшою мірою відмінні один від одного.
Одним з визначальних специфіку китайської філософії якостей є її універсальна етізірованность, тобто не просто превалювання етичної проблематики, але і послідовне розгляд усіх основних філософських тем з точки зору моралі, прагнення до створення цілісного антропоцентричного світогляду у вигляді своєрідної "моральної метафізики".
У науковій літературі специфічна етізірованность традиційної китайської філософії загальновизнана. У цьому сенсі ціннісно-нормативний характер останньої очевидна і добре вивчений. Але зазвичай під етізірованностью тут розуміється абсолютне переважання етичної проблематики, що далеко не вичерпує глибокого змісту даної характеристики.
Сфера етичного для китайських філософів завжди була не тільки найбільш важливою, але і гранично широкою.
У традиційній китайській культурі предмет етики залишався невіддільним від синкретичного комплексу норм і цінностей етикету, ритуалу, обрядів, звичаїв, неписаного права і т.п.
Еквівалентом віри, яка лежить в основі інших релігій, була висунута Конфуцієм на перший план соціальна етика з її орієнтацією на моральне вдосконалення особистості в межах освячених авторитетом давнини норм.
Мета даної курсової роботи, розібратися в особливостях етики стародавнього Китаю і познайомитися з вченням Конфуція (Кун Цзи (551 - 479гг. До н.е.) - найбільшого китайського філософа, яким були сформульовані основи соціального порядку, який він хотів би бачити в китайському суспільстві .
1: Особливості етики стародавнього Китаю
Для початку зазначимо, що в Європі виділення етики в особливу філософську дисципліну зі спеціальним термінологічним визначенням (ethika) і власним предметом здійснив уже Аристотель в IV ст. до н.е. Крім того, тут принаймні з часів, стоїків, етика стала вважатися однією з трьох основних частин філософії разом з логікою-методологією і фізикою (разом з метафізикою), а в послекантовскую епоху була визнана особливою наукою про внеемпіріческой області належного.
Звичайно, і в Європі з епохи античності існує філософська тенденція до універсалізації етики. Досить згадати "Етику" Спінози з її всеосяжним змістом (від онтології до психології) і "геометричним" методом. У наші дні також на тлі популярних уявлень про відносну вузькість сфери моральних конвенцій висловлюються універсалістські погляди на цей предмет. Наприклад, А. Швейцер писав: "Я встановив, що наша культура не має достатньо етичного характеру. Тоді виникає питання, чому етика робить настільки слабкий вплив на нашу культуру? Нарешті, я прийшов до пояснення цього факту тим, що етика не має ніякої сили , так як вона непроста й недосконала. Вона займається нашим ставленням до людей, замість того щоб мати, предметом наші відносини до всього сущого. Подібна досконала етика багато простіше і багато глибше звичайної. З її допомогою ми досягнемо духовного зв'язку із всесвітом ".
Як виявляється з наведеного міркування, який проповідується в ньому принцип аж ніяк не домінував в європейській філософії. Але, думається, він грав істотну роль у релігійно-теологічної думки, для якої теізірующая онтологізація моральних цінностей і норм цілком закономірна.
У китайській філософії, ніколи не протиставляв себе релігії, але успішно її асимільовані, була відсутня зазначена специфікація етики, а також принципова диференціація в останній теоретичного і практичного, сущого і належного, завдяки чому сфера морального завжди вважалася гранично широкою і онтологічно зумовленої. Згідно Г. Роземонту, китайські мислителі розробляли відсутню на Заході "моральну теорію людських дій", яка була покликана інтелектуально санкціонувати систему споконвічних ритуалів, обрядів і звичаїв у якості необхідного і достатнього регулятора життя в суспільстві.
Більш того, в китайській філософії етика мала не тільки соціальний та антропологічний, але також гносеологічний та онтологічний зміст. Основні види знання розрізнялися за їхньої моральної значимості, а фундаментальні параметри буття трактувалися в етичних категоріях, таких, як "добро" (шань), "благодать-доброчесність" (ДЕ), "справжність-щирість" (Чен), "гуманність" ( жень) та ін Тому деякі сучасні дослідники та інтерпретатори конфуціанства бачать його специфічну заслугу у виробленні унікальної теорії - "моральної метафізики".
Так, маючи на увазі кантовську постановку проблеми співвідношення моралі і релігії, видатний китайський філософ і історик китайської філософії Моу Цзунсань (1909-1995) наступним чином визначає специфіку конфуціанства: "У конфуціанців мораль (дао-де) не замкнута в обмеженій сфері, не становить з релігією дві протилежні сфери, як на Заході. Мораль у них володіє безмежною проникненням. Моральні дії мають межі, але та реальність, на якій вони засновані і завдяки якій є такими, безмежна ". Ця безмежність - вже сфера релігії. Моу Цзунсаню вторить інший відомий вчений і мислитель, Ду Веймінь: "Конфуціанська етика з необхідністю простирається в область релігії".
Як ми вже відзначали, стародавньому Китаї поняття «етика», «ритуал» і «етикет» не розрізнялися. До першої половини I тисячоліття до н.е. в китайському суспільстві були вироблені норми поведінки, що іменувалися «чи», які пізніше були зафіксовані в трьох трактатах - Чжоу чи, І-лі, Лі-цзи. Ці тексти являють собою збірник правил поведінки, правил проведення обрядів, коротше кажучи, регламентують усе людське життя до дрібниць відповідно до рангової-ієрархічної системою стародавнього Китаю. Наприклад Син Неба (імператор) має право на сім вівтарів (мяо) у своєму храмі предків, князі (чжухоу) на п'ять, сановники (дафу) - на три, а звичайні чиновники (ши) - тільки на один. Чоловіки повинні ходити по правій стороні вулиці, а жінки по лівій і так далі. Чому етикету надавалося таке значення? Через те, що правила, записані в Чжоу-лі сприймалися не як людські встановлення, але як відображення небесного порядку.
Історія донесла до нас розмова Конфуція (552/551-479 до н.е.) з його сином про Правила (Лі). Конфуцій наставляє сина, який ще не вивчив Правила (Лі), в таких словах: «Якщо ти не будеш вчити Правила, у тебе не буде нічого, на чому утвердитися». Текст Лі-цзи вчили в школах як еталон правильного поведінки. Знання правил поведінки та їх неухильне виконання відповідно до традицією було особливо важливо для освічених верхів, будучи запорукою успішної кар'єри. Але деякі положення були також необхідні і для простолюдинів, бо, як зазначено в першому розділі книги Чжоу чи, правила взаємовідносин повинні дотримуватися всі, саме цим людина відрізняється від тварин.
Досить своєрідний і погляд китайської культури на морально-економічні проблеми. Розглянемо ряд епізодів, пов'язаних з китайською майнової етикою.
Конфуцій - найвидатніший китайський філософ. Його вчення записано учнями в книзі Луньюй («Вислови» / 70 /). Конфуцій - принциповий консерватор. Головне для нього - орієнтація на предків і на традицію. Молодь хороша, якщо вона повторює своїх батьків в молодості. Релігійні мотиви у Конфуція зім'яті, іноді він згадує Небо, але це швидше традиція, ніж віра.
Інша особливість світогляду Конфуція - церемоніал (по-китайськи - «чи»). Посудина вважається священним якщо він використовується у священній церемонії. Так само і людина. Він освячується, якщо він бере участь у належному обряді. Лі - вона ж і релігія. Церемоніал для Конфуція має статус соціальної основи. Більш докладно вчення Конфуція ми розглянемо пізніше.
Мо-цзи (Мо Ді, 479-400 до н. Е..), Давньокитайський філософ і політичний діяч, засновник школи моістов. Противник Конфуція. Дуже релігійний. Основна ідея - створити справедливе, чудове суспільство. Можна навіть сказати, що Мо-цзи - «утопіст». Для нього характерна критика «приватного інтересу», який губить все. Згідно Мо-цзи, соціальні біди його часу беруть витік у людському егоїзмі, або в тому, що він називає «приватним інтересом» (си). Коли правитель одного царства прагне досягти переваги над іншим царством або коли один рід хоче отримати перевагу над іншим родом, такий егоїзм призводить до виникнення «приватного інтересу», що руйнує суспільство. Тільки якщо приватний інтерес поступається універсальності загальної любові, людство знаходить мир. Тільки тоді, коли кожна людина навчиться любити іншого, як самого себе, бачити в іншому таку ж, як він сам, особистість, запановує порядок. Мо-цзи зазначав:
«Що таке безладдя? Це те, що син любить себе, але не любить батька, тому в ім'я своєї вигоди він завдає шкоди батькові; молодший брат любить лише себе і не любить старшого брата, тому він завдає шкоду своєму братові, щоб забезпечити вигоду собі ».
Мо-цзи вважав, що шлях загальної любові може облагодіяти всіх, всіх ощасливити. Коли ж йому вказували на те, що його вчення зайво ідеалістично, він запитував скептиків: коли починається пожежа, хто приносить більше користі - той хто несе воду, щоб залити вогонь, або той, хто роздмухує полум'я приватного інтересу? Моісти вважали, що справедливо надходить лише той, хто приносить користь людям, а той, хто заподіює їм шкоду, надходить неправильно.
Мо-цзи вважав, що людина повинна вважати ідеалом працю на благо інших. В цьому він і його школа передбачили деякі ідеї західного утопізму, особливо в ототожненні загального блага з користю і благом усіх членів суспільства. Мо-цзи говорив:
«Того, хто має до людям загальну любов, хто робить їм користь, Небо неодмінно ощасливить. А того, хто робить людям зло, обманює людей, Небо неодмінно покарає ».
Сьогодні Китай - наддержава: 22% населення планети і за деякими відомостями, економіка, обігнавши навіть економіку США з часткою експорту близько 20%, швидкість зростання економіки - близько 10% / 71 /.
Однак, країною як і раніше, керує КПК, є плани розвитку на 5,10, 15 і навіть 60 років. Є дуже сильний державний сектор економіки, але зараз більшість підприємств належить приватникам (хоча немає вільного ходіння іноземної валюти та експортні потоки під контролем держави). Підприємці традиційно користуються повагою. Колосальний розмах будівництва і взагалі ділової активності. Стратегія - спиратися на власні сили, купувати технології і виробляти все всередині країни.
Близько 50 млн. китайців «хуацяо» - бізнесмени, які проживають а кордоном, але працюють на Китай. Є «малий Китай» - Тайвань. Це невеликий густонаселений острів (більше 30 млн. чол). Наявна розвинута промисловість, причому пребладают високі технології. У наявності культ служіння державі - чиновники мають двотижневу відпустку один раз на три роки.
Менталітету китайців притаманний, незважаючи на їх зовнішню м'якість, націоналізм і зневага до інших народів. Китай - «Піднебесна», решта країн - варварські околиці Китаю. З VI по XVI ст. Китай був найбільш економічно розвиненою країною світу. Але потім його велич стало валитися. У XIX столітті країна зазнала ряд поразок від західних країн і змушена була укласти кабальні договори. Але віра в Піднебесну збереглася. Безумовно, Китай прагне до світового лідерства та світової гегемонії. Але йому не вистачає життєвого простору. Зараз величезна кількість китайців влаштувалося російською Далекому сході. Вони поступово захоплюють кращі робочі місця, і будують чайна-таун - китайські поселення, доступ у які іноземцям сильно утруднений. Повільно але вірно Китай завойовує світове панування.
2. Конфуцій і конфуціанство як етико-політичне та релігійно-філософське вчення
Конфуцій (Кун-цзи, 551-479 до н. Е..) Народився і жив в епоху великих соціальних і політичних потрясінь, коли чжоускій Китай знаходився в стані важкої внутрішньої кризи. Влада чжоуского правителя - вана давно ослабла, хоча номінально він продовжував вважатися сином Неба і зберігав свої функції первосвященика. Руйнувалися патріархально-родові норми, у жорстоких міжусобицях гинула родова аристократія, на зміну їй приходила централізована влада правителів окремих царств, що спиралися на складався навколо них адміністративно-бюрократичний апарат з незнатних службовців чиновників. Як виявляється з старокитайської хроніки Чуньцю, за традицією приписується самому Конфуцію і що охоплює події VIII-V ст. до н. е.., правителі і їх родичі, аристократи і сановники в нестримній боротьбі за владу, вплив і багатство не зупинялися ні перед чим, аж до безжального знищення рідних і близьких. Катастрофа древніх підвалин сімейно-кланового побуту, міжусобні чвари, продажність і пожадливість чиновників, бідування і страждання простого народу - усе це викликало різку критику ревнителів старовини. Об'єктивна обстановка спонукала їх виступати з новими ідеями, які можна було б протиставити панував хаосу. Однак для того, щоб це заперечення сучасності мало моральне право на існування і набуло необхідну соціальну силу, воно повинне було спиратися на визнаний авторитет. Конфуцій знайшов такий авторитет в напівлегендарних зразках глибокої давнини.
Прагнення спиратися на стародавні традиції і тим самим впливати на сучасників в бажаному напрямку знайоме історії всіх суспільств, це свого роду загальносоціологічна закономірність. Однак особливістю конфуціанства було те, що в його рамках це природне прагнення було гіпертрофовано і з часом перетворилося мало не на самоціль. Пієтет перед ідеалізованої старовиною, коли правителі відрізнялися мудрістю і умінням, чиновники були безкорисливі і зраджені, а народ щасливий, через кілька століть після смерті філософа став основним і постійно діючим імпульсом суспільного життя Китаю.
Конфуціанство - одне з провідних ідейних течій у древньому Китаї. У ряді публікацій дається «компромісне» визначення конфуціанства одночасно як релігії і як етико-політичного вчення. Конфуцій-творець морально-релігійного вчення - залишив найглибший слід у розвитку духовної культури Китаю, в усіх сферах його життя - політичної, економічної, соціальної, моральної, в мистецтві і релігії. За визначенням Л. С. Васильєва: «Не будучи релігією в повному сенсі цього слова, конфуціанство стало більшим ніж, ніж просто релігія. Конфуціанство - це також і політика, і адміністративна система, і верховний регулятор економічних і соціальнихпроцессов, - словом, основа всього китайського способу життя, принцип організації китайського суспільства, квінтесенція китайської цивілізації ». За своїм світорозумінню, способу пояснення світу і місця людини («цивілізованого», а не «варвара») у цьому світі конфуціанство виступає скоріше в етико-політичному, ніж в релігійному плані.
Конфуцій заснував свою школу в 50 років. У нього було багато учнів. Вони записали думки як свого вчителя, так і свої. Так виникло головне конфуціанське твір «Лунь Юй» («Бесіди і висловлювання») - твір зовсім несистематичний і часто суперечливе, збірка в основному моральних повчань, в якому, на думку деяких авторів, дуже важко побачити філософський твір. Цю книгу кожен освічений китаєць вивчав напам'ять ще у дитинстві, нею він керувався все життя. Основне завдання Конфуція - гармонізувати життя держави, суспільства, сім'ї, людини. У центрі уваги конфуціанства взаємини між людьми, проблеми виховання. Конфуцій не задоволений існуючим, однак його ідеали не в майбутньому, а в минулому. Людина звернений обличчям до минулого, до майбутнього ж повернуть спиною. Стародавність постійно присутня в сьогоденні. Майбутнє не привертає дуже великої уваги - адже час рухається по колу, і все повертається до свого витоку. Кульмінація конфуціанського культу минулого - «виправлення імен» («чжен мін»). Конфуцій визнавав, що «все тече» і що «час біжить, не зупиняючись». Тому конфуціанське «виправлення імен» означало не приведення суспільної свідомості у відповідність із змінним суспільним буттям, а спробу привести речі у відповідність із їх колишнім значенням. Тому Конфуцій учив, що государ повинен бути государем, сановник - сановником, батько - батьком і син - сином не по імені, а реально, насправді. Ідеалізуючи старовину, Конфуцій раціоналізує вчення про моральність конфуцианскую етику. Вона спирається на такі поняття, як «взаємність», «золота середина», «людинолюбство», що складають у цілому «правильний шлях» - дао.
У своєму вченні Конфуцій грунтувався на традиційних китайських поглядах на устрій світу. За уявленнями давніх китайців, людина виникає після того, як початковий ефір (чи пневма, «ці») ділиться на 2 начала: Інь і Ян, Світло і Темряву. Своєю появою він як би покликаний подолати цю розколотість світу, бо поєднує в собі темне і світле, чоловіче і жіноче, активне і пасивне, твердість і м'якість, спокій і рух.
Конфуцій звертається до довіри (Синь) як до політичної і моральної категорії. «Керуючи царством, що має 1000 бойових колісниць, слід серйозно ставитися до справи і спиратися на довіру, дотримуватися економію у витратах та дбати про людей; використовувати народ у відповідний час».
Ідею Довіри він проводить крізь усе своє вчення.
Всі ці початку спираються на знання в конфуціанської сенсі. Маються на увазі не теоретичні знання, а знання правил поведінки з обов'язковим застосуванням на практиці.
Конфуціанське вчення про знання підпорядковане соціальній проблематиці. Знати - «значить знати людей». Пізнання природи його не цікавить.
Його цілком задовольняє те практичне знання, яким володіють ті, хто безпосередньо спілкується з природою - хлібороби, ремісники. Конфуцій допускав вроджене знання.
Але воно рідко: «Ті, хто володіє вродженим знанням, стоять вище за всіх, а за ними йдуть ті, хто придбав знання завдяки навчанню». Вчення у Конфуція має обов'язково доповнюватися міркуванням.
Звідси випливає, що ототожнювати конфуцианскую вченість з книжкової премудрості не дове справедливо.
Хоча в конфуціанстві авторитет мудреців давнини і викладеного ними навчання був завжди високий, на перший план виходить правильна поведінка, а не знання саме по собі.
Цінність знання в тому, щоб сприяти правильній поведінці.
3. Етичні стандарти Стародавнього Китаю
Соціальний ідеал Конфуція. Гуманність і почуття обов'язку.
Досконала людина - високоморальна цзюнь-цзи, сконструйований філософом як модель, еталону для наслідування, повинен був володіти двома найважливішими в його уявленні гідностями: гуманністю і почуттям боргу. Поняття гуманність (жень) трактувалося Конфуцієм незвичайно широко і включало в себе безліч якостей: скромність, справедливість, стриманість, гідність, безкорисливість, любов до людей і т.п.
Жень - це високий майже недосяжний ідеал, сукупність досконалостей, який володіли лише древні; із сучасників Конфуцій, включаючи і себе, вважав гуманним лише свого рано померлого улюбленого учня Янь Хуея.
Трактуючи гуманність як здатність розбиратися в людях і керувати ними, Конфуцій пов'язує її прояви з соціальною ієрархією, з устроєм держави. Інтерпретуючи гуманність як вищу істину, що володіє вселенське значення, він, навпаки, стверджує необхідність деякої відчуженості, відносної незалежності від суспільного становища. Тому, надаючи велике значення управління державою, закликаючи людей до того, щоб вони зайняли своє місце в соціальній ієрархії і виконували свій обов'язок у суворій відповідності з етикетом, Конфуцій у той же час робить упор на мораль, передбачаючи можливість для людини самій визначати, що добре , а що погано. Вчитель сказав: «Людина не повинна засмучуватися, якщо він не має високого поста, він повинен лише засмучуватися про те, що він не зміцнився в моралі». У кінцевому рахунку виходить, що шляхетний чоловік повинен повністю вписатися в дану систему і в той же час зберегти незалежність суджень, що призводить до суперечливої ситуації. Прагнення до вдосконалення та до здійснення гуманності Конфуцій пов'язував з подоланням себе аж до самопожертви. У його розумінні вселенське значення гуманності скоріше змушує припускати, що гуманність - у природі людини, і здійснювати її - означає слідувати своїй природі, а не ламати її.
Проте для дійсного цзюнь-цзи однієї гуманності було недостатньо. Він повинен був володіти ще одною важливою якістю - почуттям боргу (і), продиктованим внутрішньою переконаністю в тому, що слід чинити саме так, а не інакше.
Борг - це моральне зобов'язання, яке гуманна людина в силу своїх чеснот накладає на себе сам. Почуття обов'язку, як правило, обумовлено знанням і вищими принципами, але не розрахунком. «Благородна людина думає про борг, низька людина піклується про вигоду», - учив Конфуцій. У поняття «і» тому включалися прагнення до знань, обов'язок вчитися і осягати мудрість стародавніх. Конфуцій розробив і ряд інших понять, включаючи вірність і щирість (чжен), благопристойність і дотримання церемоній і обрядів (чи).
Проходження всім цим принципам було обов'язком благородного цзюнь-цзи, який в збірці висловів Конфуція «Лунь Юй» визначається як людина чесна і щира, прямодушний і безстрашний, всевидющий і розуміє, уважний в промовах обережний в справах. У сумніві він повинен стримуватися, у гніві - обдумувати вчинки, у вигідному підприємстві - піклуватися про чесність; в юності він повинен уникати жадань, в зрілості - сварок, у старості - скупість. Істинний цзюнь-цзи байдужий до їжі, багатства, життєвим зручностей і матеріальної вигоди. Усього себе він присвячує служінню високим ідеалам, служінню людям і пошуку істини.
Пізнавши істину вранці, він «може спокійно померти увечері.
«Чого не бажаєш собі, не роби і іншим», - стверджував він. Ця якість у розумінні Конфуція, сума всіх чеснот: «Перемогти себе і повернутися на« норми поведінки »- означає стати гуманним людиною». Що ж стосується жінки, то згідно конфуціанської моралі, жінка повинна бути доброчесною, вміти підтримувати розмову, стежити за своєю зовнішністю, проявляти мистецтво в рукоділля. Вона не вчиться в школі і отримує виховання виключно в сім'ї.
Таким чином, «благородна людина» Конфуція - це умоглядний соціальний ідеал, повчальний комплекс чеснот.
Конфуцій цілком щиро прагнув створити ідеал лицаря чесноти, що боровся за високу мораль, проти панувала навколо несправедливості. Але, як це нерідко трапляється, з перетворенням його навчання в офіційну догму на передній план виступила не суть, а зовнішня форма, що виявлялася переважно в демонстрації відданості старовині, поваги до старших, напускної скромності і чесноти.
Численні послідовники і шанувальники Конфуція, сліпа відданість яких кожному слову філософа теж неабиякою мірою сприяла перетворенню його вчення в закостенілу догму, стали бачити в ідеалі цзюнь-цзи не стільки вираз внутрішньої цілісності і благородства, скільки зовнішнє оформлення благопристойності.
У будь-який момент життя, на будь-який випадок, в щасті і горі, при народженні і смерті, надходженні в школу або призначенні на службу - завжди і в усьому існували строго фіксовані й обов'язкові для всіх правила поведінки.
Однією з важливих основ соціального порядку, по Конфуцію, було суворе підкорення старшим. Будь-старший, будь то батько, чиновник, нарешті, государ, - це беззаперечний авторитет для молодшого, підлеглого, підданого. Сліпе підкорення його волі, слову, бажанню - це елементарна норма для молодших і підлеглих як у рамках держави в цілому, так і в лавах клану, корпорації або сім'ї. Не випадково Конфуцій нагадував, що держава - це велика сім'я, а сім'я - мала держава. Цим порівнянням підкреслювався не тільки патерналізм усередині суспільства, але і той лад сімейного життя, який реально існував і зберігався в старому Китаї аж до недавнього часу: основа сім'ї - беззаперечна покора молодших старшим, дітей батькам.
Гідний правитель.
На благородну чоловіка Конфуцій покладає відповідальність за підтримку порядку в Піднебесній. Виходячи з цього, особливого значення Конфуцій надає опису правителя, для якого гуманність перетворюється в уміння розбиратися в людях, відрізняти гідних від недостойних і керувати ними, подаючи добрий приклад. Відповідаючи на питання про те, чи слід вбивати людей з метою поліпшення управління державою, Конфуцій заявив: «Навіщо, керуючи державою, вбивати людей? Якщо ви будете прагнути до добра, то і народ буде добрим. Мораль шляхетного мужа подібні до вітру; мораль низької чоловіка подібна траві. Трава нахиляється туди, куди вітер віє ».
Конфуцій не пояснює, звідки береться гідний правитель. По всій імовірності, він вважає його таким же проявом загальної закономірності, як і будь-яку річ в природі. З контексту ясно, що подібний талант не можна сформувати, але його можна виявити, щоб людина, що володіє їм, зайняв належне місце в державі. Звідси своєрідність системи іспитів на посаду, що передбачають лише відбір найбільш гідних, але не виховання чи навчання їх.
Правитель може стати благородним чоловіком, якщо відповідає певним вимогам. При цьому Конфуцій підкреслює, що влада повинна знаходитися в руках верховного правителя, «сина Неба», а не сановників, бо він несе відповідальність за підтримку природного ходу речей, що і забезпечує державну стабільність. «Коли в Піднебесній панує дао, ритуал, музика, (накази) на каральні походи виходять від сина неба ... Коли в Піднебесній панує дао, то правління вже не знаходиться в руках у сановників. Коли в піднебесній панує дао, то прості люди не нарікають ». Ідеальне правління не перебуває в залежності від того, які державні заходи здійснює правитель, а від того, що являє він собою і як він поводиться: «Якщо особиста поведінка тих, (хто стоїть нагорі), правильно, справи йдуть, хоча і не віддають наказів. Якщо ж особиста поведінка тих, (хто стоїть нагорі), неправильно, то, хоча наказують, народ не підкоряється ». В ідеалі така форма правління не пов'язана з навмисними діями. Управління здійснюється як би само собою.
Отже, ідеальну форму правління Конфуцій пов'язує з підтримкою природного і незмінного порядку речей через недіяння (Увей) гідного правителя, одним лише своєю поведінкою заповнюють відсутні ланки загальних зв'язків відповідно до дао, який уникає приватних комерційних і надуманих дій.
Такий ідеальний вигляд правителя. А як на практиці: чи є однозначна відповідність між високою мораллю і високим постом? Судячи з того, як наполегливо Конфуцій підкреслює, яким повинен бути правитель, йому ясно, що збігу тут немає. Тому характеристика благородного чоловіка служить Конфуцію і самостійним завданням, відмінною від питання про найкращий управлінні державою.
У зв'язку з цим на перший план виходить ставлення благородного чоловіка до знання, його здатність до самостійних і глибоким суджень. Уточнюючи образ шляхетного чоловіка, Конфуцій протиставляє йому низької людини. Вчитель сказав: «Шляхетний чоловік думає про те, як би не порушити закони; низька людина думає про те, як би отримати вигоду». Конфуцій підкреслює, що шляхетний чоловік веде себе з урахуванням волі Неба. Його знання не переслідують корисливої мети.
Вони для нього самоцінні і спрямовані на істотне і загальне, а не на частковості. Безкорисливе отримання знань наближає благородного чоловіка до стану совершенномудрого. Конфуцій не проводить між ними жорсткої межі.
Деяких стародавніх правителів він називає совершенномудрому. Мабуть, він пов'язує цей стан з гуманністю як з вищою істиною. Тоді ідеалом поведінки совершенномудрого виявляється спокій, врівноваженість, в чому конфуціанство знову перегукується з даосизмом.
Висновок
Втілення етики Стародавнього Китаю стало конфуціанство. Вчення Конфуція займалося лише питаннями етики і політики і майже не стосувалося всього того, що не може бути пояснено людським розумом, а підкріплюється тільки вірою.
Не будучи релігією в повному розумінні слова, конфуціанство стало більшим, ніж просто релігія. Конфуціанство - це також і політика, і адміністративна система, і верховний регулятор економічних і соціальних процесів - словом, основа всього китайського способу життя, принцип організації китайського суспільства, квінтесенція китайської цивілізації.
У певному сенсі можна сказати, що саме завдяки конфуціанству з усім його культом давнини і консерватизмом китайська держава і суспільство не тільки проіснувало понад дві тисячі років у майже не змінюється вигляді, а й набув таку гігантську силу консервативної інерції, що революційний XX століття, начебто покінчив із конфуціанством як офіційною ідеологією і активно розвінчали цю доктрину, поки що далеко не вправі вважати себе переможцем всі висхідні до конфуціанства і живляться його соками консервативні традиції. Більше того, у світлі сучасних процесів трансформації і вестернізації Сходу багато чого в цьому сенсі виглядає якраз навпаки.
Література
1. Етика і ритуал у традиційному Китаї. М., 1988.
2. Хейзінга Й. Осінь Середньовіччя. М., 1988.
3. Байбурін А.К. Ритуал у традиційній культурі. СПб, 1993.
4. Лотман Ю.А. Бесіди про російську культуру. СПб, 1994.
5. Пил М.І. Стара Москва. М., 1995.
6. Буркхардт Я. Культура Відродження в Італії. М., 1996.
7. Абаєв Н. В. Чань-буддизм і культурно-психологічні традиції в середньовічному Китаї. - К.: Наука, 1989.
8. Культурологія: історія світової культури. Під ред. А. М. Маркової. - М.: Культура і спорт, ЮНИТИ, 1995.
9. Малявін В.В. Конфуцій. М.: Молода гвардія, 1992.
10. Малюга Ю.Я. Культурологія. - М.: Инфра-М, 1999. - С.63-76.
11. Маслов А.А. Містерія Дао. - М.: Сфера, 1996.
12. Полікарпов В.С. Лекції з культурології. - М.: «Гардарики», «Експертне бюро», 1997.-344 с.