Етапи розвитку християнства в Центральній і Південно-Східній Європі

Робота на тему:

"Етапи розвитку християнства в Центральній і Південно-Східній Європі"

Ростов-на-Дону

У розвитку християнства можна виділити 3 етапи: християнізація, реформація і контрреформація. Але не у всіх країнах Центральної і Південно-Східної Європи вони представлені. Оскільки багато держав досить тривалий період часу перебували під владою турків, або існувала небезпека їх експансії, в середовищі християн відбувалася швидше консолідація, але не відбувалося розколу, а відповідно і передумов для реформації не складалося. В інших країнах реформація була, але її вплив був вкрай слабким.

Болгарія.

Християнство Болгарія прийняла за хана Бориса (852-889). У боротьбі з Візантією в 855-856г. Болгарію спіткала невдача, а висновок світу Візантія зумовила прийняттям християнства від Константинополя. На рішення прийняти християнство вплинуло пропозицію Візантії повернути Болгарії в разі хрещення ряд відторгнутих у неї областей, до того ж запанувало бажання стати рівноправним партнером християнських держав. На початку 864г. хан Борис був охрещений разом з сім'єю. Народ у цілому не розумів і не брав нової релігії. Піднявся язичницький бунт. Борис майстерно лавірував між двома християнськими центрами Римом і Константинополем. Прагнучи отримати роз'яснення щодо положення болгарської церкви, він відправляє послання константинопольському патріарху Фотія, в Регенсбург до Людовика німецькому, а також у Рим до папи (866г). Папа надіслав 106 відповідей. Даючи їх, він не забув підкреслити, що Константинопольська церква не є апостольської, в той час як римська освячена апостолами Петром і Павлом. Таким чином, болгари були залучені в суперництво між Константинополем і Римом. У 867г. помер Фотій, болгарське посольство вирушило Рим до нового папи з проханням висвятити архієпископом Болгарії висунутого болгарами кандидата. Папа наполягав на своїй кандидатурі. На Константинопольському Вселенському соборі 869-870гг. болгарська церква була передана під верховенство Константинопольської патріархії. Почалася робота щодо формування корпусу богослужбової літератури, будівництва християнських храмів і створення болгарського кліру. У 889г. князь Борис поступився престолом своєму синові Володимиру-Расате. Протягом п'яти років він намагався повернути Болгарію до язичництва, що змусило Бориса повернутися на престол, Володимир був відсторонений від престолу, князем став Симеон. Він віддав багато сил зміцненню болгарської церкви. Його найгострішим бажанням стало встановлення в Болгарії патріархії. Але вдалося це лише синові Симеона Петру (927-970. До правління Петра в країні виникло багато монастирів, з'явилися ченці, пустельники і пустельник. У цей же час в країні відбувся відкат до язичництва, піднявся могутній єретичне рух, що одержало назву богомільська. Позначилося важкий соціально-економічне становище населення і молодість самої церковної організації. Однією з причин виникнення богомільська руху твір болгарського пресвітера Козьми називає моральний розклад і неуцтво священиків. Критика багатства і вихваляння бідності займали центральне місце в проповідях богомілів. Особливо яро нападали богоміли на представників вищого кліру - єпископів і митрополитів. Православна церква не могла прийняти развиваемого богомілів вчення про походження всесвіту і людини, а також про ставлення до державної системи. Гоніння на єретиків почалися відразу ж після виникнення руху у 20ті гг.10в., але вчення богомілів поширювалося в Болгарії аж до 15в .

У 11-14 ст. Болгарія перебувала спочатку під владою Візантії, а потім османської імперії. У результаті цього не відбулося роз'єднання в християнському таборі, і реформації не було. Автокефальної болгарської церкви було завдано удару в 1018г., Коли Болгарія (до 1186г) потрапила під владу Візантії. Болгарська патріархія була знищена. Церкву очолив архієпископ, що розмістився в Охриді. Тільки в 1235г. вдалося відновити патріархію. Вона проіснувала аж до завоювання Болгарії турками-османами в кінці 14в. Після падіння під облогою турків столиці Болгарії Тирново, останній патріарх середньовічної Болгарії Ефимия Тирновський був відправлений на заслання. Головою та представником слов'янських народів перед султаном став вселенський патріарх у Константинополі. Характерною рисою османського держави була дискримінація християн. Частина населення Болгарії перейшло в іслам, але масової ісламізації не відбулося.

Сербія.

Як проходив процес християнізації сербів судити важко, тому що основне джерело, Костянтин Багрянородний, майже не приділив уваги цьому питанню, зазначивши тільки, що хрещення відбулося в першій половині 7в., а пресвітери і єпископи були запрошені з Риму. Але безсумнівно, що цей процес був тривалим. Головним оплотом православ'я в Сербії була Рашка. Стефан Первовенчанний (1196-1227) в 1219 р. проголосив створення автокефальної сербської архієпископії з кафедрою в монастирі Жіча. Першим архієпископом став Сава. Слід зазначити, що в цей період на периферії держави Неманічей існувало два великих церковних центру: архієпископія в приморському місті Бар, заснована в кінці 11в. і охридський патріархія. Панські архієпископи проводили політику Римсько-католицької церкви, охридськи митрополити діяли в інтересах Константинополя. Суперництво духовних владик давало про себе знати, але до гострих конфліктів не призвело. В кінці 1346г. при Душаном було проголошено установа сербської патріархії.

Османська експансія в Сербії не сприяла роз'єднання християн, тому передумов для реформації не виникло. Після війн першої половини 18 ст. християнське населення виявилося в несприятливих умовах. Турецька адміністрація видавала дискримінаційні укази. У 1767г. була ліквідована православна патріархія Печа, а в 1768г. охридський архієпископія. Всі сербські землі опинилися під юрисдикцією Константинопольського патріарха. Починаються процеси заміни сербських єпископів грецькими. З початку османської експансії серби переселялися на територію Австрійської монархії. У 18в. австрійський уряд визнало недоцільним давати сербам право на створення церковної організації на чолі з митрополитом, т.к це мало на увазі дарування певних політичних прав. Тільки в 1792г. митрополити та єпископи отримали доступ до угорського сейму.

Хорватія.

У другій половині 9 і перших десятиліттях 10 ст. активізувалася політика Римської курії у зв'язку з суперництвом з Візантією й Болгарією за володіння хорватськими землями. При папі Миколі I заснована єпископії в місті Нін (приблизно в цей же час було прийнято християнство, ймовірно за східним зразком). До правління князя Томіслава (910-930) відбувся церковний собор у Спліті (925), який відновив архієпископію в Далмації з кафедрою в Спліті, підпорядковану безпосередньо Риму і засудив доктрину Мефодія. У 928г. був скликаний другий сплітський собор, який підтвердив рішення першого і ліквідував Нінскую єпископію, глава якої притязал роль митрополита Хорватії та Далмації. Вступу на престол Крешимир (1058) передував остаточний розрив між Римом і Константинополем. Ускладнилась і ситуація в самій західної церкви у зв'язку з боротьбою за реформи в дусі клюнійскіх ідеалів. У цих умови хорватська правитель віддав перевагу орієнтуватися на тата-реформатора. У 1060г. відбувся черговий собор у Спліті, знову засудив слов'янське богослужіння і затвердив целібат. У період османської експансії в середині 16в. Махмед-паша Соколович, будучи великим візирів, проявив турботу про інтереси слов'янського населення. У 1557г. була заснована незалежна від Константинополя патріархія з резиденцією в місті Печ. У 1689г. турки захопили Скоп'є і Белград. Православне населення було змушене шукати порятунку в межах Австрійської монархії.

У 16 - початку 17 ст. хорватські землі випробували на собі вплив реформації. Але він був вкрай слабким, тому що існувала реальна небезпека мусульманської експансії, що не сприяло роз'єднання християнських сил. Найбільш відома тут постать М. - А. де Домініс, який займав високі пости в церковній ієрархії, але закінчив життя в ув'язненні за єретичні твори. Тільки в період реформ Йосипа II було видано указ про віротерпимість по відношенню до протестантів.

Словенські землі.

Син і племінник карантанський князя Борута наслідувати йому після смерті (749г) були хрещені при Баварському дворі. Процес християнізації решти населення проходив в 9в.

У 16-початку 17в. словенські землі випробували на собі вплив реформації. Але словенська реформація не була такою гострою як німецька. Головну роль у русі відігравали помірковані елементи, які засуджували революційні методи боротьби, закликали до християнського смирення і обмежувалися лише літературною полемікою зі своїми опонентами. Можливо, причина цього криється в тому, що османська експансія вимагала згуртування християн. Найбільш видатним представником реформації в словенських землях був Прімож Трубара (1508-1586). За проповідь протестантизму він був вигнаний з словенських земель. До 1578г. дворянство і городяни Штирії, Каринтії і Крайни отримали свободу віросповідання. Але вже до початку 17в. всі протестанти були або вигнані, або перейшли в католицтво. Контрреформація не викликала серйозного опору з боку послідовників Лютера, що стало результатом слабкості і поміркованості протестантизму в словенських землях.

Боснійські землі.

З 13 століття в джерелах з'являється згадка про "боснійської вірі", як єретичному русі дуалістичного типу. Християнізації в чистому вигляді в боснійських землях не відбулося. Це було пов'язано із зовнішньополітичними обставинами - боротьбою за сфери впливу між східною і західною церквами. Формально в церковному відношенні боснійські землі підлягали юрисдикції одного з католицьких архієпископів, але богослужіння велося слов'янською мовою за східним обрядом, до того ж католицьке духовенство не отримувало з боснійської пастви десятину. Мабуть це двозначне становище сприяло тому, що боснійські землі перетворилися на притулок для єретиків, переслідуваних у Сербії та Далмації. Протягом всього 13в. папству не вдалося добитися реальних результатів у боротьбі з єрессю.

Після 1448 р., коли боснійські королі звертаються за заступництвом до угорських правителів та папської курії, починаються жорстокі гоніння на єретиків. Ця обставина полегшило туркам завоювання країни, т.к населення не згуртовує під гаслом захисту християнства і переходило в іслам.

Польща.

10-12 ст. - Час християнізації польського населення. Поштовхом до проголошення християнства державною релігією послужили політичні причини. У боротьбі за Західне Помор'я Мешко I зіткнувся із загрозою німецької політико-релігійної експансії. Він прагнув знайти підтримку чеських правителів і стати рівним у політичному і дипломатичному відношенні зі Священною Римською імперією, тому хрестився (в Баварії). Перед польськими правителями постало завдання запровадити християнство в практику і у свідомість польського суспільства; забезпечити тільки що виникла польської церкви незалежність від німецької ієрархії. Першим польським монархам вдалося забезпечити таку незалежність. У 1000г. була створена підпорядкована Риму Познанська архієпископія. Спочатку підвалини християнства ставали монастирі, які звертали в нову віру місцеве населення і були центрами підготовки польського духовенства. Але польська церква довгий час була частиною державного апарату, повністю залежного від князя. Тільки в 12в. церква стала незалежною. Християнство з працею проникало у народні верстви. Навіть у дружинно-князівської середовищі християнство утвердилося далеко не відразу. Церкви спочатку були дуже маленькими і під час богослужіння могли вмістити лише представників еліти. Обряди виконувалися нерегулярно. Священики часто були неписьменними, мало чим відрізнялися парафіян. Але процес перетворення релігійних звичаїв, норм поведінки все ж йшов. У 13в. Польща вступила смугу феодальної роздробленості, чим скористалися єпископи для досягнення повної автономії польської церкви. Відбулися зміни і всередині духовенства: вводилася більш жорстка дисципліна, яка відповідала нормам канонічного права, пропонувався целібат, регулярно стали скликатися синоди. У 1496-1538гг. за шляхтою було закріплено монопольне право займати вищі церковні посади.

У 16в. в Польщі розгорнулася реформація. Головною особливістю польської реформації було те, що вона спиралася на шляхту. Саме це визначило швидкий успіх реформації в середині 16в. і її нестійкий характер. Іншою особливістю було те, що тут вкоренилися радикально-реформаційні течії, т.к довгий час проводилася політика віротерпимості. Першим серед протестантських рухів у Польщі поширилося лютеранство. Воно знайшло прихильників серед міського німецького бюргерства Сілезії, Великої Польщі і Помор'я. У 40-і гг.16в. у Польщі з'явилися громади Чеських братів, спадкоємців гуситської традиції. У середині 16в. міцне місце в шляхетській середовищі завоював кальвінізм. Найбільших успіхів у боротьбі за задоволення своїх вимог протестанти добилися в 1562-63гг. Було вирішено припинити виплату "аннато Римської курії", скасувати збір десятини з шляхетських маєтків, звільнити шляхту від церковної юрисдикції, обкласти церковні землі податком на військові потреби держави. Обговорювалося питання про скликання в Польщі національного церковного собору і вихід з-під церковної влади Риму. Але успіхи реформаційного руху були неміцними. Шляхта, задовольнившись досягнутим, охолола до протестантського вчення, в самому реформационном таборі відбувся розкол. З останньої чверті 16в. починається спад реформаційного руху в Польщі. З 1564г. єзуїти (ударний загін контрреформації) розпочали свою діяльність у Польщі. Ситуація, що склалася змусила протестантів перейти до оборони. У 1573. протестантам вдалося домогтися надання їм і взагалі іновірців релігійної свободи. Протягом першої половини 17в. католицька церква поступово відвойовує позиції. Провідні фігури конртреформаціі в Польщі - кардинал Станіслав Гозіяна і єзуїт Петро Скарга. Особливість контрреформації в Польщі в тому, що тут не можна було застосовувати методу прямого насильства, тому що свобода віросповідання була гарантована в 1573. Тому спиралися, перш за все, на пропаганду, переконання і полеміку з протестантизмом. Використовувалися також прийоми прямого адміністративного тиску: на державні посади призначалися насамперед католики, судді-католики приймали рішення, що дискримінують протестантів і т.п. Результатом усіх цих цілеспрямованих дій було формування у Польщі конфронтаційної атмосфери і виховання нового покоління шляхти, щиро релігійної і відданою католицизму. Боротьба з протестантизмом супроводжувалася внутрішніми перетвореннями в католицькій церкві, торкнулися всіх рівнів і структури. Зміцнилися зв'язки польської церкви з Римом. Разом з тим, у міру того як слабшав опір протестантів, і панування католицизму в Польщі ставало все більш явним, польський католицизм втрачав свою наступальність, енергію і силу. В кінці 17 - початку 18 ст. католицька культура у Польщі знову починає хилитися до занепаду.

Чехія.

Растислав, щоб отримати допомогу в боротьбі проти Людовіка Німецького, який розпочав війну проти нього в 853 р., встановив контакт з візантійським імператором Михайлом III. Растислав попросив, щоб той вислав місіонерів для роз'яснення населенню сутності християнської віри. Він прагнув до створення в Моравії місцевого духовенства, підпорядкованого безпосередньо князю. У 863-64 до Моравії прибутку Кирило і Мефодій. Але вони були вже не першими місіонерами на цій території. У 831 р. в Регенсбурзі хрестилася кілька моравських князів, а в 845-14 чеських князів разом зі своїми дружинами. Растислав прагнув створити власний клір. Костянтин і Мефодій підготували кількох священиків і в 867г. вони були рукоположені в Римі. Вацлав (921-935) також насаджував у країні християнство. Але ще були сильні елементи язичества, виникла опозиція в особі його матері, молодшого брата і дружини. У результаті змови Вацлав був убитий. Болеслав I вирішив заснувати празький єпископство, але зробити це вдалося лише його синові Болеславу II в 973г. У 30х гг.14 ст. королівська влада почала слабшати, тоді Карл вирішив спертися на церковних феодалів, яких раніше гнобили. Він роздавав землі монастирям, привілеї єпископам і найбільш значущим містах Чехії і Моравії. З 1344 р. чеська церква, раніше підпорядковувалася АРХИЄПИСКОПСТВА мангеймской, стала самостійною.

В кінці 14 ст. королівська влада продовжувала слабшати. В умовах кризи всі верстви суспільства висловлювали невдоволення церквою. У 15 ст. криза в Чехії переріс в гуситськоє рух. Воно багатопланово і однією з його сторін є боротьба за реформацію церкви. Загострення соціальних відносин у суспільстві викликало критику існуючого порядку. Він порівнювався з божественними законами, невідповідності викликали невдоволення. На адресу духовенства стала висловлюватися все більш смілива критика. На рубежі 14 і 15 ст. антицерковна опозиція різко посилилася. Ян Гус у своїх проповідях рішуче критикував церкву, причому зносився він їх на чеській мові, Т.ч. вони були загальнодоступними. Гус вважав, що існуючий порядок повинен бути змінений відповідно до тих норм, які заповідав Христос у біблії. Папа наклав на Гуса прокляття, але він продовжував свої проповіді, і ідеї реформації вже оволоділи народом. Народ виступив проти продажу індульгенцій. У 1412 р. почалися заворушення. У 1414 р. Гус був арештований, а в 1415 спалений на багатті. Звістка про смерть Гуса викликала обурення, революційний вибух став наростати. Склалося два табори: помірний (утраквісти) і радикальний (таборити). На рубежі 1418 і 1419 рр.. чеські католицькі пани, патриціат, римська церква і німецький імператор Сигізмунд об'єднали свої сили для наступу на гуситів. 30 липня 1419 гусити підняли у відповідь на це повстання. Почалася революція. Проти гуситів робилося п'ять хрестових походів, але католицької церкви все ж таки довелося визнати гуситів повноважними сповідувати свою віру (червень 1436), хоча визнали гуситськоє перебіг і в помірному його вигляді, оскільки радикальне крило було розгромлено в результаті битви біля села Ліпани в травні тисячі чотиреста тридцять чотири р. Ідеологічна гегемонія церкви виявилася порушеною. Гусити захопили церковне майно, упало вплив церковної ієрархії.

23 серпня 1436 Сигізмунд приступив до рекатолізаціі і, вигнав з Праги главу гуситської церкви. Після смерті Сигізмунда (9 грудня 1437) настало безвладдя, сто дало гуситам можливість відновити своє становище. У 1448 Римська курія відмовилася визнати главою гуситської церкви Яна з Рокицан, скориставшись цим Іржі з Подебрад захопив століцу.7 травня 1458 він став королем, він обіцяв панам-католикам не чіпати захоплені ними землі. Але в березні 62р. папа Пій 2 оголосив всіх утраквістов єретиками, і над Чехією знову виникла загроза хрестових походов.22 березня 1971 Іржі помер. Престол зайняв Владислав II Ягелонія, з його приходом закінчився гуситський період чеської історії. На початку 80х рр.. 15 в. знову посилилася боротьба між католиками і утраквістамі. У 1485 р. був укладений Кутногорскій світ, забезпечував рівноправність католицької та утраквістской церков. Але з 30х гг.16в. Фердинанд почав переслідувати в країні некатолицькі секти і реформаційні течії. У 16в. в Чехії з'явилося лютеранство, між цим перебігом і утраквізмом виникали конфлікти. З середини 15в. існувала Громада Чеських братів. Вона виступала проти католицької церкви, але за мирне перетворення суспільства. У Чехії з'явилося багато дрібних радикальних сект. Фердінанд 1 виступив проти них, домагався злиття консервативного утраквізма з католицтвом. У 64г. Фердинанд помер. Його спадкоємець Максиміліан II погодився поважати релігійні свободи. Після тридцятирічної війни ситуація значно змінилася. У 1623г. в Чехії виникла провінція ордена єзуїтів, по всій країні стали створюватися їх установи. Оскільки некатоликів в країні було понад 90%, уряд діяв поступово. У 1621-22 священиків некатоликів вигнали з країни, в 24г. католицтво було оголошено єдиною допустимою релігією в країні. У 1627г. всіх шляхтичів зобов'язали перейти в католицтво або протягом 6 місяців покинути країну. Протягом кількох десятиліть вдалося вдалося перетворити на католицьку віру значну частину населення країни.

У складі монархії Габсбургів могутність католицької церкви досягло найбільших розмірів. Некатолики втрималися в Чехії тільки у віддалених лісових районах і на кордонах з протестантськими державами. Тільки 13 жовтня 1781 патент про віротерпимість дозволив перехід в євангелічну віру і православ'я, але католицька церква продовжувала залишатися державною.

Словаччина.

Словацька церква перебувала під юрисдикцією естергомський архієпископства. У 11 ст. з'являється цілий ряд монастирів, що стали великими землевласниками. У середині 15в. разом з чеським католиком Яном Іскрою з Брандеса прийшло кілька тисяч гуситських воїнів. У Словаччині існувало протягом братріков (послідовники таборитів). Вони були досить впливові і в другій половині 15в. навіть прийняли участь у династичної боротьби. У 20х рр.. 16 в. по Словаччині прокотився ряд соціальних виступів, учасники яких заявляли про себе як про послідовників ідей плебейської реформації. Широкий відгук у Словаччині отримали ідеї лютеранства. Боротьба за станові привілеї, свободу віросповідання створювала сприятливий грунт для поширення реформаційних ідей.