Екзистенціальні проблеми у творчості ФМДостоевского Щоденник письменника Сон смішної людини Ідіот

Глава 1. «Самогубство з лазівкою»: Образ Іполита Терентьєва.

1.1. Образ Іполита і його місце в романі 10

1.2. Іполит Терентьєв: «заблукана душа» 17

1.3. Бунт Іполита 23

Глава 2. Трансформація образу «смішної людини»: від логічного самогубці до проповідника.

2.1. «Сон смішної людини» і його місце в «Щоденнику письменника» 32

2.2. Образ «смішної людини» 35

2.3. Таємниці сну «смішної людини» 40

2.4. «Пробудження» і переродження «смішного

людини »46

Висновок 49

Список літератури 55

ВСТУП.

Світ знаходиться в постійному пошуку істини. Після появи Христа, як ідеалу людини у плоті, стало ясно, що найвища, останній розвиток людської особистості саме і повинна дійти до того, щоб «людина знайшла, усвідомив і переконався, що найвища вживання, яке може зробити людина зі своєї особистості - це знищити своє Я, віддати його кожному безроздільно й безмежно », - вважає Федір Михайлович Достоєвський. ¹ Людині «необхідно, перш за все, щоб, незважаючи на всю безглуздість світового життя, існувала загальна умова осмисленості, щоб останньою, вищої і абсолютної її основою був не сліпий випадок, не мутний, все на мить викидає назовні, і знову все поглинає потік часу, не темрява невідання, а Бог як вічна твердиня, вічне життя, абсолютне благо і всеосяжний світло розуму ». ²

Христос - це любов, доброта, краса і Істина. До них необхідно прагнути людині, бо якщо людина не виконує «закону прагнення до ідеалу», то чекають його страждання і духовне сум'яття.

Достоєвський, безумовно, людина «інтелігентного складу», і він, безсумнівно, людина, уражена вселенської несправедливістю. Про що панує у світі несправедливості він і сам заявляв неодноразово з болісною болем, і саме це почуття становить основу постійних роздумів його героїв. Відчуття це породжує в душах героїв протест, який доходить до «бунту» проти Творця: тим відзначені Раскольников, Іполит Терентьєв, Іван Карамазов. Почуття несправедливості і безсилля перед нею калічать свідомість і психіку героїв, перетворюють їх часом в засмикані, кривляються неврастеніків. Для людини розумної, мислячої (тим більше, для російського інтелігента, схильного до рефлексії) несправедливість завжди «нісенітниця, нерозуміння». Достоєвський і його герої, уражені лихами світу, шукають необгрунтовано життя.

Знаходження віри - не одномоментний акт, це - шлях, у кожного свій, але завжди усвідомлений і безмежно щирий. Повним горя і сумнівів був і шлях самого Достоєвського, людини, що пережила жах смертної кари, що потрапив з вершини інтелектуального життя в болото каторги, що опинився серед злодіїв і вбивць. І в цій темряві - світлий образ Його, втілений в Новому Завіті, єдине притулок для опинилися, як Достоєвський, на межі життя і смерті з однією думкою - вижити і зберегти душу живою.

Не перелічити геніальних прозрінь Достоєвського. Він побачив жах життя, але також і те, що є вихід в Бозі. Він ніколи не говорив про брошенности людей. При всій їх приниженою й ображеною є для них вихід у вірі, покаянні, смирення і прощення один одного. Найбільше достоїнство Достоєвського в тому, що він дивовижно ясно показав, що якщо Бога немає, то і людини немає.

З одного боку, Достоєвський пророкує, що буде в останні часи. Життя без Бога - повний розпад. А з іншого боку, він так яскраво описує гріх, так описує його, як би залучаючи читача в нього. Він робить порок не позбавленим розмаху, чарівності. Любов російського людини до заглядання в безодню, про яку так натхненно говорить Федір Михайлович Достоєвський, обернулася для людини падінням в цю безодню.

«Камю, Жид називали Достоєвського своїм вчителем тому, що їм подобалося розглядати, до якої глибини падіння може дійти людина. Герої Достоєвського вступають в небезпечну гру, ставлячи питання: «Чи можу я чи ні переступити межу, яка відділяє людину від бісів?». Камю через це переступає: ні життя немає, ні смерті немає, нічого немає, якщо Бога немає ». ³ Екзистенціалісти - всі шанувальники Достоєвського без Бога. «Достоєвський якось писав, що« якщо Бога немає, то все дозволено ». Це - вихідний пункт екзистенціалізму (позднелат. «існування»). Справді, все дозволено, якщо Бога не існує, а тому людина покинутий, йому нема на що спертися ні в собі, ні у поза. Перш за все, у нього немає виправдань. Дійсно, якщо існування передує сутності, то посиланням на раз і назавжди дану людську природу нічого не можна пояснити. Інакше кажучи, «немає детермінізму», людина вільна, людина - це свобода.

З іншого боку, якщо Бога немає, ми не маємо перед собою жодних моральних цінностей або приписів, які виправдовували б наші вчинки. Таким чином, ні за собою, ні перед собою - у світлому царстві цінностей - у нас не є ні виправдань, ні вибачень. Ми самотні, і нам немає вибачень. Це і є те, що я висловлюю словами: людина засуджена бути вільним. Засуджений, тому що не сам себе створив, і все-таки вільний, тому що, одного разу кинутий у світ, відповідає за все, що робить ». ⁴ Таким чином, екзистенціалізм віддає кожній людині у володіння її буття і покладає на нього повну відповідальність за існування.

У зв'язку з цим у світової філософської думки виділилися два основних напрями екзистенціалізму - християнський та атеїстичний - об'єднує їх лише одне переконання в тому, що існування передує сутності. Залишимо за рамками дослідження проблеми, що цікавлять екзистенціалістів-атеїстів, а звернемо увагу на напрям християнське, до якого російської філософії відносяться праці Бердяєва, Розанова, Соловйова, Шестова. ⁵

У центрі російського релігійного екзистенціалізму стоїть проблема людської свободи. Через поняття трансцендування - вихід за межі - вітчизняні філософи приходять до трансцендування релігійному, яке, у свою чергу, виводить їх на переконання, що справжня свобода - в Бозі, а сам Бог і є вихід за межі. ⁶

Неминучим для російських екзистенціалістів було звернення до спадщини Достоєвського. Як філософське протягом екзистенціалізм виник на початку ХХ століття в Росії, Німеччини, Франції та ряді інших країн Європи. Основним питанням, яким задавалися філософи, стало питання про свободу існування людини - один з основних для Достоєвського. Він передбачив ряд ідей екзистенціалізму, в числі яких і індивідуальні честь і гідність людини, і його свобода - як найголовніше, що є на землі. Духовний досвід, незвичайна здатність Достоєвського проникати в потаємне людини і природи, знання про те, «чого ніколи ще не було» зробили творчість письменника воістину невичерпним джерелом, що живило російську філософську думку кінця XIX-початку ХХ століття.

Творчість екзистенціалістів несе в собі трагічний надлам. Якщо свобода для людини дорожче за все на світі, якщо в ній його остання «суть», то вона ж виявляється тягарем, знести яке дуже важко. Свобода, залишаючи людину наодинці з самим собою, розкриває в душі його лише хаос, оголює найтемніші і нижчі її руху, тобто перетворює людину на раба пристрастей, приносить одні лише тільки болісні страждання. Свобода призвела людину на шлях зла. Зло стало її випробуванням.

Але Достоєвський у своїх творах долає це зло «силою любові, з нього виходила, розганяв потоками психічного світла всяку темряву, і як у знаменитих словах про« сонце, висхідному над злими і добрими »- він теж розламував перегородки добра і зла і знову відчував природу і світ безневинними, навіть у самому зло їх » ⁷ .

Свобода відкриває простір для демонізму в людині, але вона ж може підняти і ангельське початок у ньому. У рухах свободи присутній діалектика зла, але є в них і діалектика добра. Чи не в цьому полягає сенс тієї потреби в стражданні, через яку (часто через гріх) приходить в рух ця діалектика добра?

Достоєвського цікавлять і їм розкриваються не лише гріх, порочність, егоїзм і «демонічна» стихія в людині взагалі, але не менш глибоко відображаються руху правди і добра в людській душі, «ангельське» почало в ньому. Все життя Достоєвський не відходив від цього «християнського натуралізму» і віри в приховане, не явне, але справжнє «досконалість» людської натури. Усі сумніви Достоєвського в людині, все оголення хаосу в ньому, нейтралізуються у письменника переконанням, що таїться в людині велика сила, що рятує його і світ, - горе лише в тому, що людство не вміє використовувати цю силу.

Напрошується свого роду висновок, що воістину не стільки Бог мучив і відчував людини, скільки мучив і відчував Бога сама людина, - в його реальності і в його глибині, в його фатальних злочини, в його світлих вчинках і добрих діяннях.

Метою даної роботи є спроба виділити наскрізні теми пізньої творчості Федора Михайловича Достоєвського (теми свободи, існування, смерті і безсмертя людини) і визначити їх значення (в інтерпретації Достоєвського) для російських філософів-екзистенціалістів Соловйова, Розанова, Бердяєва, Шестова.

РОЗДІЛ 1. «Самогубство з лазівкою»: Образ Іполита Терентьєва.

1.1. Образ Іполита і його місце в романі.

Задум роману «Ідіот» з'явився у Федора Михайловича Достоєвського восени 1867 року і в процесі роботи над ним зазнав серйозних змін. На початку центральний герой - «ідіот» - був задуманий як особа морально потворне, зле, відразливе. Але первісна редакція не задовольнила Достоєвського і з кінця зими 1867 року він починає писати «інший» роман: Достоєвський вирішує втілити в життя свою "улюблену» ідею - зобразити «цілком прекрасної людини». Як йому це вдалося - вперше читачі змогли побачити в журналі «Російський вісник» за 1868 рік.

Цікавий Для нас більш всіх інших дійових осіб роману Іполит Терентьєв входить до групи молодих людей, персонажів роману, яких сам Достоєвський в одному з листів охарактеризував як «сучасних позитивістів з самої крайньої молоді» (XXI, 2; 120). Серед них: «боксер» Келлер, племінник Лебедєва - Докторенко, уявний «син Павлищева» Антип Бурдовского і сам Іполит Терентьєв.

Лебедєв, висловлюючи думку самого Достоєвського, говорить про них: «... вони не те, щоб нігілісти ... Нігілісти все-таки народ іноді сильний, навіть учений, а ці - далі пішли-с, бо насамперед ділові-с. Це, власне, деякі наслідки нігілізму, але не прямим шляхом, а з чуток і побічно, і не в статейці який-небудь заявляють себе, а вже прямо на ділі-с »(VIII; 213).

На думку Достоєвського, не раз висловлюваному їм у листах і записках, «нігілістичні теорії» шістдесятників, заперечуючи релігію, що була в очах письменника єдиною міцною основою моральності, відкривають широкий простір для різних хитань думки серед молоді. Зростання злочинності і аморальності Достоєвський пояснював розвитком цих самих революційних «нігілістичних теорій».

Пародійні образи Келлера, Докторенко, Бурдовского протиставлені образу Іполита. «Бунт» і сповідь Терентьєва розкривають те, що сам Достоєвський в ідеях молодого покоління схильний був визнавати серйозним і вартим уваги.

Іполит - фігура аж ніяк не комічна. Федором Михайловичем Достоєвським була покладена на нього місія ідейного опонента князя Мишкіна. Крім самого князя, Іполит - єдина діюча особа в романі, яке має закінчену і цільну філософсько-етичну систему поглядів, - систему, яку сам Достоєвський не приймає і намагається спростувати, але до якої відноситься з повною серйозністю, показуючи, що погляди Іполита - це ступінь духовного розвитку особистості ⁸ .

Як виявляється, в житті князя був момент, коли він переживав те ж, що і Іполит. Однак різниця в тому, що для Мишкіна висновки Іполита стали перехідним моментом на шляху духовного розвитку до іншого, більш високому (з точки зору Достоєвського) етапу, в той час як сам Іполит затримався на щаблі мислення, яка лише загострює трагічні питання життя, не даючи на них відповідей (См.об цьому: IX; 279).

Л. М. Лотман у роботі «Роман Достоєвського і російська легенда» вказує, що «Іполит є ідейним і психологічним антиподом князя Мишкіна. Юнак ясніше інших проникає в те, що сама постать князя представляє диво » ⁹ . «Я з Людиною розпрощаюся», - говорить Іполит перед спробою самогубства (VIII, 348). Відчай перед обличчям неминучості смерті і відсутність моральної опори для подолання відчаю змушує Іполита шукати підтримки у князя Мишкіна. Юнак довіряє князю, він переконаний в його правдивості і доброту. У ньому він шукає співчуття, але тут же мстить за свою слабкість. «Не треба мені ваших благодіянь, ні від кого не прийму, ні від кого нічого!» (VIII, 249).

Іполит і князь - жертви «нерозуму і хаосу», причини яких не тільки в соціальному житті і суспільстві, але і в самій природі. Іполит - невиліковно хворий, приречений на ранню смерть. Він усвідомлює свої сили, прагнення і не може примиритися з безглуздо, яку бачить у всьому навколо. Це трагічна несправедливість викликає обурення і протест молодої людини. Природу йому у вигляді темної і безглуздої сили; уві сні, описаному в сповіді, природа є Іполита в образі «жахливого тварини, якогось чудовиська, в якому полягає щось фатальне» (VIII; 340).

Страждання, викликані соціальними умовами, для Іполита другорядні у порівнянні зі стражданнями, які завдають йому одвічні суперечності природи. Юнакові, цілком зайнятого думкою про свою неминучою і безглуздої загибелі, найстрашнішим проявом несправедливості представляється нерівність між здоровими і хворими людьми, а аж ніяк не між багатими і бідними. Всі люди в його очах діляться на здорових (щасливі улюбленці долі), яким він болісно заздрить, і хворих (скривджених і обкрадених життям), до яких він відносить самого себе. Іполита здається, що якби він був здоровий, вже одне це зробило б його життя повним і щасливим. «О, як я мріяв тоді, як бажав, як навмисне бажав, щоб мене, вісімнадцятирічного, ледь одягненого, .. вигнали раптом на вулицю і залишили зовсім одного, без квартири, без роботи, .. без єдиного знайомого людини в величезному місті, .. але здорового, і тут-то я б показав ... »(VIII; 327).

Вихід із таких душевних страждань, на переконання Достоєвського, здатна дати тільки віра, тільки те християнське всепрощення, яке проповідує Мишкін. Знаменно, що і Іполит, і князь - обидва тяжко хворі, обидва відкинуті природою. «І Іполит, і Мишкін у виконанні письменника виходять з одних і тих же філософсько-етичних посилок. Але з цих однакових посилок вони роблять протилежні висновки » ¹⁰ .

Те, про що думав і що відчував Іполит, знайоме Мишкіну не з боку, а з власного досвіду. Те, що Іполит висловив в загостреній, свідомої і виразній формі, «глухо й німо» хвилювало князя в один з минулих моментів його життя. Але, на відміну від Іполита, він зумів перебороти свої страждання, досягти внутрішньої ясності і примирення, а допомогли йому в цьому його віра і християнські ідеали. Князь та Іполита закликав звернути з шляху індивідуалістичного обурення і протесту на шлях лагідності і смиренності. «Пройдіть повз нас і пробачте нам наше щастя», - відповідає князь на сумніви Іполита (VIII; 433). Духовно роз'єднаний з іншими людьми і страждає від цього роз'єднання, Іполит може, на переконання Достоєвського, подолати це роз'єднання тільки «пробачивши» іншим людям їх перевага і смиренно прийняв від них таке ж християнське прощення.

У Іполиті борються дві стихії: перша - гордість (гординя), егоїзм, які не дозволяють йому піднятися над своїм горем, стати краще і жити для інших. Достоєвський писав, що «саме живучи для інших, оточуючих, виливаючи на них доброту свою і праця серця свого, ви станете прикладом» (XXX, 18). І друга стихія - справжнє, особисте «Я», туга за любов, дружбу і прощення. «І мріяв, що всі вони раптом розчепіривши руки і приймуть мене в свої обійми і попросять у мене в чомусь прощення, а я у них» (VIII, 249). Іполит мучиться своєї ординарністю. У нього є «серце», але немає душевних сил. «Лебедєв зрозумів, що відчай і передсмертні прокляття Іполита прикривають ніжну, люблячу душу, що шукає і не знаходить взаємності. У проникненні в «таємне таємних» людини він один зрівнявся з князем Мишкіним » ¹¹ .

Іполит болісно шукає підтримки і розуміння інших людей. Чим сильніше його фізичні і моральні страждання, тим потрібніше йому люди, здатні зрозуміти і поставитися до нього по-людськи.

Але він не вирішується зізнатися собі в тому, що його мучить власну самотність, що головна причина його страждань - не хвороба, а відсутність людського ставлення і уваги з боку інших, оточуючих його людей. На страждання, заподіяні йому самотністю, він дивиться як на ганебну слабкість, що принижує його, негідну його як мислячої людини. Постійно шукаючи підтримки у інших людей, Іполит ховає це благородне прагнення під брехливою маскою самоупівающейся гордості і награно-цинічного ставлення до самого себе. Цю "гордість" Достоєвський представляв як головне джерело страждань Іполита. Варто йому змиритися, відмовитися від своєї «гордості», мужньо зізнатися собі в тому, що потребує братському спілкуванні з іншими людьми, впевнений Достоєвський, і страждання його закінчаться самі собою. «Справжнє життя особистості доступна тільки диалогическому проникненню в неї, якого вона сама відповідь і вільно розкриває себе» ¹² .

Про те, що образу Іполита Достоєвський надавав великого значення, кажуть початкові задуми письменника. В архівних замітках Достоєвського ми можемо прочитати: «Іполит - головна вісь усього роману. Він опановує навіть князем, але, по суті, не помічає, що ніколи не зможе оволодіти ним »(IX; 277). У первинному варіанті роману Іполит і князь Мишкін повинні були в майбутньому вирішувати одні і ті ж питання, пов'язані з долею Росії. Причому Іполит малювався Достоєвському то сильним, то слабким, то бунтуючим, то добровільно упокорюються. Якийсь комплекс протиріч залишився в Іполиті з волі письменника і в остаточному варіанті роману.

1.2. Іполит Терентьєв: «заблукана душа».

Втрата віри у вічне життя, на думку Достоєвського, чревата виправданням не тільки будь-яких аморальних вчинків, але і запереченням самого сенсу існування. Думка ця знайшла відображення і в статтях Достоєвського і в його «Щоденнику письменника» (1876г.). «Мені здалося, - пише Достоєвський, - що я ясно висловив формулу логічного самогубці, знайшов її. Віри в безсмертя для нього не існує, він пояснює це на самому початку. Мало-помалу, думкою своєю про власну безцільності і ненавистю до німих навколишнього відсталості він доходить до неминучого переконання про досконалої безглуздості існування людського на Землі »(XXIV, 46-47). Достоєвський розуміє логічного самовбивцю і поважає в ньому його пошуки і муки. «Мій самогубець і є саме пристрасний виразник своєї ідеї, тобто необхідності самогубства, а не індиферентний і не чавунний чоловік. Він дійсно страждає і мучиться ... Для нього дуже очевидно, що йому жити не можна і - він занадто знає, що має рацію, що спростувати його неможливо »(XXV, 28).

Практично будь-який персонаж Достоєвського (Іполит тим більше), як правило, діє на самій межі закладених в ньому людських можливостей. Він майже завжди у владі афекту. Це герой з бентежною душею. Ми бачимо Іполита в перипетіях найгострішої внутрішньої і зовнішньої боротьби. Для нього завжди, в кожен момент дуже багато поставлено на карту. Саме тому «людина Достоєвського», за спостереженням М. М. Бахтіна, нерідко надходить і говорить «з оглядкою», «з лазівкою» (тобто залишає за собою можливість «зворотного ходу»). ¹³ Невдалий ж самогубство Іполита є нічим іншим як «самогубством з лазівкою». ¹⁴

Цей задум правильно визначив Мишкін. Відповідаючи Аглаї, яка передбачає, що Іполит хотів застрелитися тільки для того, щоб вона потім прочитала його сповідь, він каже: «Тобто, це ... як вам сказати? Це дуже важко сказати. Тільки йому напевно хотілося, щоб всі його обступили і сказали йому, що його дуже люблять і поважають, і всі стали б його дуже просити залишитися в живих. Дуже може бути, що він вас більше всіх мав на увазі, тому що в таку хвилину про вас згадав ... хоч, мабуть, і сам не знав, що вас має на увазі »(VIII, 354).

Це аж ніяк не грубий розрахунок, це саме «лазівка», яку залишає воля Іполита і яка в такому ж ступені плутає його ставлення до самого себе, як і його ставлення до інших. І це вірно вгадує князь: "... до того ж, може бути, він і не думав зовсім, а тільки цього хотів ... йому хотілося в останній раз з людьми зустрітися, їхню повагу і любов заслужити". (VIII, 354). Тому голос Іполита має деяку внутрішню незавершеність. Недарма його останні слова (яким повинен бути за його задумом результат) і фактично виявилися не зовсім останніми, так як самогубство не вдалося.

Достоєвський знайомить нас з новим типом двійника: одночасно мучитель і мученик. Ось як пише про нього В. Р. Переверзєв: «Тип двійника філософічну, двійника, що поставив питання про ставлення світу і людини, вперше постає перед нами в особі одного з другорядних персонажів роману« Ідіот »Іполита Терентьєва" ¹⁵ . Самолюбство і ненависть до себе, гордість і самооплевиваніе, мучительство і самокатування є лише новим вираженням цього основного роздвоєння.

Людина переконаний, що дійсність не відповідає його ідеалам, а значить, він може вимагати іншого життя, значить, він має право звинувачувати світ і буйствувати проти нього. ¹⁶ У протиріччі з прихованою установкою на визнання іншими, визначає весь тон і стиль цілого, знаходяться відкриті проголошення Іполита, що визначають зміст його сповіді: незалежність від чужого суду, байдужість до нього і прояв свавілля. "Не хочу йти, - говорить він, - не залишивши слова у відповідь, - слова вільного, а не вимушеного, - не для виправдання, - о, ні! Просити вибачення мені нема в кого і ні в чому, - а так, тому що сам бажаю цього "(VIII, 342). На цій суперечності побудований весь образ Іполита, їм визначається кожна його думка, кожне слово.

З цим "особистим" словом Іполита про себе самого переплітається і слово ідеологічне, яке звернене до світобудови, звернуто з протестом: виразом цього протесту і повинно бути самогубство. Його думка про світ розвивається у формах діалогу з колись образили його вищою силою.

Дійшовши до "краю ганьби" у свідомості власного "нікчемності і безсилля", Іполит вирішив не визнавати нічиєї влади над собою - і для цього звести рахунки з життям. "Самогубство є єдина справа, що я ще можу встигнути почати і закінчити з власної волі моєї" (VIII, 344).

Для Іполита самогубство і є протест проти безглуздя природи, протест "жалюгідною тварі" проти всемогутньої сліпий, ворожої сили, якою є для Іполита навколишній світ, у процесі зіткнення з яким і знаходиться герой Достоєвського. Він вирішує застрелитися при перших променях сонця, щоб цим висловити головну свою думку: "Я помру прямо дивлячись на джерело сили і життя, і не захочу цьому житті" (VIII, 344). Його самогубство має стати актом вищої свавілля, бо своєю смертю Іполит хоче возвеличити себе. Він не приймає філософії Мишкіна з-за її основного принципу - визнання вирішальної ролі смирення. "Кажуть, смиренність є страшна сила" (VIII, 347) - зазначив він у сповіді, і він з цим не згоден. Бунт проти "нісенітниці природи" протилежний визнанню смирення як "страшної сили". На переконання Достоєвського, вихід з тих мук і страждань, які відчуває Іполит, здатна дати тільки релігія, тільки то смирення і християнське всепрощення, яке проповідує князь Мишкін. Свої роздуми на цю тему представив В. М. Захаров: «У бібліотеці Достоєвського був переклад книги Фоми Кемпійського« Про наслідування Христу », виданий з передмовою та примітками перекладача К. Побєдоносцева в 1869 році. Заголовок книги розкриває одну з наріжних заповідей християнства: кожен може повторити спокутний шлях Христа, кожен може змінити свій образ - перетворитися, кожному може відкритися його божественна і людська сутність. І у Достоєвського воскресають «мертві душі», але вмирає «безсмертна», яка забула Бога, душа. У його творах може воскреснути «великий грішник», але не виправився б «справжній підпільний», чия сповідь не дозволяється «переродженням переконань» - покаянням і спокутою » ¹⁷ .

І Іполит і Мишкін важко хворі, обидва однаково відкинуті природою, але на відміну від Іполита, князь не застиг на щаблі тієї трагічної розірваності і розладу з собою, на якій стоїть юнак. Іполит не зумів перебороти свої страждання, не зумів досягти внутрішньої ясності. Ясність і гармонію з собою князю дали його релігійні, християнські ідеали. ¹⁸

1.3. Бунт Іполита.

Бунт Іполита Терентьєва, який знайшов своє вираження в його сповіді і намір вбити себе, полемічно спрямований проти ідей князя Мишкіна і самого Достоєвського. На думку Мишкіна, співчуття, що є головним і, можливо, єдиним «законом буття» всього людства і «одиничне добро» здатні призвести до морального відродженню людей і, в майбутньому, до суспільної гармонії.

Іполит ж має на це свій погляд: «одиничне добро» і навіть організація «суспільної милостині» не вирішують питання про свободу особистості.

Розглянемо мотиви, що призвели Іполита до «бунту», вищим проявом якого повинно було стати самогубство. На нашу думку, їх чотири.

Перший мотив, він лише намічений в «Ідіоті», а продовження буде мати в «Бісах», - бунт заради щастя. Іполит говорить про те, що хотів би жити заради щастя всіх людей і для «звіщення істини», що йому вистачило б всього чверті години, щоб говорити і переконати всіх. Він не заперечує «одиничне добро», але якщо для Мишкіна воно - засіб організації, зміни і відродження суспільства, то для Іполита цей захід не вирішує головного питання - про свободу і добробут людства. Людей він звинувачує в їх бідності: якщо вони миряться з таким становищем, то вони винні самі, їх перемогла «сліпа природа». Він твердо переконаний, що на бунт здатний далеко не кожен. Це доля лише сильних людей.

Звідси виникає другий мотив бунту і самогубства як його прояви - заявити свою волю до протесту. На таке волевиявлення здатні лише обрані, сильні особистості. Прийшовши до думки, що саме він, Іполит Терентьєв, може зробити це, він «забуває» початкову мету (щастя людей і своє) і бачить набуття особистої свободи у самому виявленні волі. Воля, свавілля стають і засобом і метою. «О, будьте впевнені, що Колумб був щасливий не тоді, коли відкрив Америку, а коли відкривав її ... Справа в житті, в одного життя, - у відкриванні її, безперервному і вічне, а зовсім не у відкритті!» (VIII; 327 ). Для Іполита вже не важливі результати, до яких можуть призвести його дії, для нього важливий сам процес дії, протесту, важливо довести, що він може, що у нього є на це воля.

Оскільки засіб (волевиявлення) стає і метою, вже не важливо, що робити і в чому проявляти волю. Але Іполит обмежений у часі (лікарі «дали» йому кілька тижнів) і він вирішує, що: «самогубство є єдина справа, що я ще можу встигнути почати і закінчити з власної волі моєї» (VIII; 344).

Третій мотив бунту - відраза до самої ідеї здобуття свободи через волевиявлення, яка набуває потворних форм. У кошмарному сні життя, вся навколишня природа представляються Іполита у вигляді огидного комахи, від якої важко сховатися. Все кругом - суцільне «взаємне пояденіе». Іполит робить висновок: якщо життя так огидна, то й жити не варто. Це не тільки бунт, але і капітуляція перед життям. Ці переконання Іполита стають ще більш грунтовними після того, як він побачив картину Ганса Гольбейна «Христос у домовині» в будинку Рогожина. «Коли дивишся на цей труп змученої людини, то народжується один особливий і цікавий питання: якщо такий точно труп (а він неодмінно повинен був би бути точно такий) бачили всі учні його, його головні майбутні апостоли, бачили жінки, що ходили за ним і що стояли біля хреста, всі, вірив в нього і любила його, то яким чином могли вони повірити, дивлячись на такий труп, що цей мученик воскресне? .. Природа ввижається при погляді на цю картину у вигляді якогось величезного, невблаганного, німого звіра ... », який поглинув« глухо й бездушно велике і безцінне істота, яка одне коштувало всієї природи і всіх її закономірностей »(VIII, 339).

Отже, існують закони природи, які сильніше Бога, що допускає таке знущання над кращими своїми створіннями - над людьми.

Іполит задається питанням: як стати сильніше цих законів, як перемогти страх перед ними і перед вищим їх проявом - смертю? І він приходить до думки про те, що самогубство є тим самим засобом, який здатний перемогти страх смерті і тим самим вийти з-під влади сліпий природи і обставин. Ідея самогубства, за задумом Достоєвського - логічний наслідок атеїзму - заперечення Бога і безсмертя. У Біблії неодноразово говориться про те, що «початок премудрості, моральності і законослухняності - це страх Божий. Мова йде при цьому, не про просту емоції страху, а про несумірності двох таких величин, як Бог і людина, а також про те, що останній зобов'язаний визнавати безумовний авторитет Бога і Його право на неподільну владу над собою » ¹⁹ . І мова йде зовсім не про боязнь загробних, пекельних мук.

Іполит не бере до уваги найважливішу і основоположну ідею християнства - тіло лише посудина для безсмертної душі, основа й мета існування людського на землі - любов і віра. «Заповіт, який Христос залишив людям, - заповіт самовідданої любові. У ній немає ні тяжкій принизливості, ні звеличування: «Заповідь нову даю вам, любіть один одного, як я полюбив вас» (Ін. XIII, 34) » ²⁰ . Але в серці Іполита немає віри, немає кохання, а надія, єдина - на револьвер. Тому й мучиться він, і страждає. Але страждання і муки повинні привести людину до каяття і смиренності. У випадку з Іполитом його сповідь-самоказнь не є каяттям тому, що Іполит як і раніше залишається замкнутим у своїй власній гордості (гордині). Він не здатний просити вибачення, а, отже, і не може простити інших, не може щиро покаятися.

Бунт Іполита та його капітуляція перед життям осмислюються їм як щось ще більш необхідне, коли сама ідея здобуття свободи через заяву волі на практиці приймає потворних форм у діях Рогожина.

«Одна з функцій образу Рогожина в романі саме в тому, щоб бути« двійником »Іполита в доведенні до логічного кінця його ідеї волевиявлення. Коли Іполит починає читання своїй сповіді, Рогожин з самого початку один розуміє його головну ідею: «Розмові багато, - докинув мовчав весь час Рогожин. Іполит подивився на нього, і, коли очі їх зустрілися, Рогожин гірко і жовчно ошкірився і повільно вимовив: «Не так цей предмет треба обробляти, хлопець, не так ...» (VIII; 320).

Рогожина та Іполита зближує сила протесту, що виявляється в прагненні заявити свою волю » ²¹ . Різниця між ними полягає в тому, на наш погляд, що один заявляє її в акті самогубства, а інший - вбивства. Рогожин для Іполита також породження потворної і страшної дійсності, саме цим він неприємний йому, що посилює думка про самогубство. «Ось цей особливий випадок, який я так докладно описав, - говорить Іполит про відвідування його Рогожиним під час марення, - був причиною, що я абсолютно« зважився »... Не можна залишатися в житті, яка приймає такі дивні, що ображають мене форми. Це привид мене принизило »(VIII; 341). Однак і цей мотив самогубства як акту «бунту» не є головним.

Четвертий мотив пов'язаний з ідеєю богоборства і ось він-то і стає, на наш погляд, основним. Він тісно пов'язаний з вищевикладеними мотивами, підготовлений ними і випливає з роздумів про існування Бога і безсмертя. Саме тут позначилися роздуми Достоєвського про логічне самогубство. Якщо немає Бога і безсмертя, то шлях до самогубства (і вбивства, і іншого злочину) відкритий, така позиція письменника. Думка про Бога потрібна як моральний ідеал. Немає його - і ми спостерігаємо торжество принципу «після мене - хоч потоп», взятого Іполитом як епіграф для своєї сповіді.

За Достоєвським, цим принципом може протистояти тільки віра - моральний ідеал, причому віра без доказів, без міркувань. Але бунтар Іполит виступає проти цього, він не хоче сліпо вірити, він хоче все зрозуміти логічно.

Іполит бунтує проти необхідності змиритися перед обставинами життя тільки тому, що це все - у руках Божих і все окупиться на тому світі. «Невже не можна мене просто з'їсти, не вимагаючи від мене похвал того, що мене з'їло?», «Для чого при цьому знадобилося смирення моє?» - Обурюється герой (VIII; 343-344). Причому, головне, що позбавляє людину свободи, на думку Іполита, і робить його іграшкою в руках сліпої природи, - це смерть, яка рано чи пізно прийде, але невідомо, коли буде. Людина слухняно повинен чекати її, не розпоряджаючись вільно строком свого життя. Для Іполита це нестерпно: «... кому, в ім'я якого права, в ім'я якого спонукання заманулося б заперечувати тепер у мене моє право на ці дві-три тижні мого терміну?» (VIII; 342). Іполит хоче вирішувати сам - скільки жити і коли померти.

Достоєвський вважає, що ці претензії Іполита логічно випливають із його невіри в безсмертя душі. Юнак задається питанням: як стати сильніше законів природи, як перемогти страх перед ними і перед вищим їх проявом - смертю? І Іполит приходить до думки про те, що самогубство є тим самим засобом, яке здатне подолати страх смерті і тим самим вийти з-під влади сліпий природи і обставин. Ідея самогубства, на думку Достоєвського, - логічний наслідок атеїзму - заперечення безсмертя, хвороби душі.

Дуже важливо відзначити те місце у сповіді Іполита, де він навмисно загострює увагу на тому, що його ідея самогубства, його «головне» переконання, не залежить від його хвороби. «Нехай той, кому потрапить в руки моє« Пояснення »і в кого стане терпіння прочитати його, визнає мене за божевільного або навіть за гімназиста, а вірніше за все, за засудженого до смерті ... Я оголошую, що читач мій помилиться і що переконання моє зовсім незалежно від мого смертного вироку »(VIII; 327). Як видно, не варто перебільшувати факту хвороби Іполита, як це зробив, наприклад, А. П. Скафтимов: «Сухоти Іполита грає роль того реактиву, який повинен служити проявником заданих властивостей його духу ... потрібна була трагедія моральної ураженості ... образа» ²² .

Таким чином, у бунті Іполита його заперечення життя є незаперечно послідовним і невідпорним.

РОЗДІЛ 2. Трансформація образу «смішної людини»: від логічного самогубці до проповідника.

1. «Сон смішної людини» і його місце в «Щоденнику

письменника ».

Вперше фантастичне оповідання «Сон смішної людини» був опублікований в «Щоденнику письменника» у квітні 1877 року (ранній начерк датується приблизно першою половиною квітня, другий - кінцем квітня). Цікаво відзначити, що герой цієї розповіді - «смішний чоловік», як він сам себе характеризує вже в першому рядку оповідання - бачив свій сон в «минулому листопаді», а саме 3 листопада, а в минулому листопаді, тобто в листопаді 1876 року, в «Щоденнику письменника» було опубліковано інший фантастичне оповідання - «Лагідна» (про передчасно загиблої молодого життя). Випадковий збіг? ²³ Але, як би там не було, «Сон смішної людини» розвиває філософську тему і вирішує ідейну завдання оповідання «Лагідна». До цих двох розповідей можна віднести ще один - «Бобок» - і нашій увазі постає оригінальний цикл фантастичних оповідань, опублікованих на сторінках "Щоденника письменника".

Зауважимо, що в 1876 році на сторінках «Щоденника письменника» з'явилася також сповідь самогубці «від нудьги» під назвою «Вирок».

У "Вирок" дається сповідь самогубці-атеїста, який страждає від відсутності вищого сенсу в його житті. Він готовий відмовитися від щастя тимчасового існування, тому що впевнений, що завтра «все людство звернеться в ніщо, в колишній хаос» (XXIII, 146). Життя стає безглуздою і непотрібною, якщо вона має тимчасовий характер і все завершується розпадом матерії: "... планета наша не вічна і людству термін - ту ж мить, як і мені" (XXIII, 146). Можлива майбутня гармонія не врятує від роз'їдаючої космічного песимізму. "Логічний самогубець" думає: «І як би розумно, радісно, ​​праведно і свято ні влаштувалося на землі людство - все одно неминуче руйнування», «все це теж дорівнятися завтра до того ж нулю» (XXIII; 147). Для людини, котра усвідомлює в собі духовно-вільне вічний початок, образлива життя, виникла з якихось всесильним, мертвим законам природи ...

Самогубця цей - послідовний матеріаліст - виходить з того, що не свідомість створює світ, а природа створила його і його свідомість. І ось цього-то він і не може пробачити природі, яке право вона мала створювати його «усвідомлює», отже «страждає»? І взагалі, чи не створено чоловік у вигляді якоїсь нахабною проби, щоб подивитися, уживеться чи на землі таке істота?

І «самовбивця від нудьги», наводячи досить переконливі логічні доводи, вирішує: так як природу, яка провела його, він винищити не може, то винищує себе одного «єдино від нудьги зносити тиранію, в якій немає винного» (XXIII; 148). За твердженням Е. Гартмана, «прагнення до індивідуального заперечення волі настільки ж безглуздо і безцільно, навіть безглуздіше, ніж самогубство». ²⁴ Він вважав необхідним і невідворотним кінець світового процесу в силу внутрішньої логіки його розвитку, і релігійні підстави тут не грають ролі. Федір Михайлович Достоєвський, навпаки, стверджував, що людина не в змозі жити, якщо у нього немає віри в Бога і в безсмертя душі.

Такою була думка Достоєвського в кінці 1876 року, а через півроку після «Вироку» він друкує фантастичне оповідання «Сон смішної людини» і в ньому визнає можливість «золотого століття людства» на землі.

Що стосується жанру, то Достоєвський «наповнив розповідь глибоким філософським змістом, надав йому психологічну виразність і серйозне ідеологічне значення. Він довів, що розповідь здатний вирішувати такі проблеми високих жанрів (поеми, трагедії, роману, повісті), як проблема морального вибору, совісті, істини, сенсу життя, місця і долі людини » ²⁵ . Розповіддю могло стати все - будь-яка життєва ситуація або подія - від любовної історії до сну героя.

2. Аналіз образу «смішної людини».

«Смішна людина» - герой розглядається нами оповідання - «поклав» собі застрелитися, іншими словами - зважився на самогубство. Людина втрачає віру в себе в Бога, його опановують туга і байдужість: «У душі моїй наростала туга за одній обставині, що було вже нескінченно вище всього мене: саме це було спіткало мене одне переконання в тому, що на світі скрізь все одно ... Я раптом відчув, що мені все одно було б, чи існував би світ або якби ніде нічого не було ... »(XXV; 105).

Хвороба часу - хвороба духу і душі: відсутність «вищої ідеї» існування. Це характерно і для всеєвропейського кризи традиційної релігійності. А з неї, з цієї самої «вищої ідеї», з віри виходить весь вищий сенс і значення життя, саме бажання жити. Але для того, щоб шукати сенс і ідею, потрібно усвідомлювати необхідність цього пошуку. У листі А. Н. Майкова сам Достоєвський помітив (березень, 1870 року): «Головне питання ... той самий, яким я мучився свідомо й несвідомо все моє життя - існування Боже» (XXI, 2; 117). У записнику зошити 1880-1881 років він говорив про свою віру, що пройшла через великі випробування (XXVII; 48, 81). «Смішного людини» ж не відвідує думка про подібні шуканнях.

Ідеї ​​цієї «великої туги» немов витають у повітрі, вони живуть і поширюються-розмножуються за незбагненним для нас законами, вони заразливі і не знають ні меж, ні станів: туга, притаманна високоосвіченою і розвиненому розуму, може передатися раптом суті малограмотному, брутального і ні про що ніколи не дбав. Об'єднує ж цих людей одне - втрата віри у безсмертя душі людської.

Самогубство ж, при невірі в безсмертя, стає неминучою необхідністю такої людини. Безсмертя, обіцяючи вічне життя, міцно пов'язує людину з землею, як не парадоксально це може звучати.

Виникає, здавалося б, протиріччя: якщо є ще, окрім земного, інше життя, то навіщо тоді чіплятися за земне? Вся справа в тому, що з вірою в своє безсмертя людина осягає всю розумну мету перебування свого на грішній землі. Без цього переконання у власному безсмертя зв'язку людини із землею рвуться, стають тонкими і неміцними. А втрата вищого сенсу (у вигляді тієї самої несвідомої туги), безсумнівно, призводить до самогубства - як єдино вірного рішення в ситуації, що склалася.

Несвідома ця туга і байдужість «смішної людини» є, по суті, мертве рівновагу волі і свідомості - людина перебуває у стані справжньої інерції. «Людина підпілля» у Достоєвського тільки говорив про інерції, а насправді активно заперечував світ, і для нього настає кінець історії - добровільне позбавлення себе життя. «Смішна людина» йде далі - він переконаний, що життя безглузде, і вирішує застрелитися.

«Смішна людина» відрізняється від інших самогубців Достоєвського: Кирилов застрелився, щоб довести, що він - Бог; Крафт наклав на себе руки від невіри в Росію; Іполит спробував позбавити себе життя від ненависті до «сліпий і нахабною» природі; Свидригайлов не міг винести власної гидоти; «смішна людина» ж не може витримати психологічної та моральної ваги соліпсизму. ²⁶

«Зустрілися я, - розмірковує герой оповідання, - і миру не буде, принаймні, для мене. Не кажучи вже про те, що, можливо, дійсно ні для кого нічого не буде після мене, і весь світ, тільки лише згасне моя свідомість, згасне той час же, як привид, як приналежність одного моєї свідомості, і буде скасований, бо, може бути, цей світ і всі ці люди - я-то сам один і є »(XXV, 108).

«Смішна людина» міг би приєднатися до песимістичного афоризму к'єркегорівське естетика: «як життя порожнє, незначна! Ховають людини, проводжають труну до могили, кидають у неї жменю землі, туди їдуть в кареті і повертаються в кареті, втішають себе тим, що ще довге життя попереду. А що таке по суті 7-10 років? Чому не покінчити одразу, не залишитися на кладовищі всім, кинувши жереб - на чию долю випаде нещастя бути останнім і кинути останню жменю землі на могилу останнього покійного? » ²⁷ Внутрішня порожнеча такої філософії байдужості і привела «смішної людини» до вирішення покінчити з собою, а заразом і з світом. У листопадовому номері "Щоденника письменника" за 1876 рік у "голослівне твердження" Достоєвський каже: "... без віри в свою душу і в її безсмертя буття людини неприродно, немислимо і нестерпно" (XXIV; 46). Втративши віру в Бога і в безсмертя, людина доходить до неминучого переконання в досконалої безглуздості існування людства на землі. У цьому випадку мислячий і відчуває людина з неминучістю подумає про самогубство. «Не буду і не можу бути щасливий під умовою що загрожує завтра нуля» (XXIV; 46), - говорить самогубець-безбожник в «голослівні твердження». Тут є від чого прийти у відчай, і самогубство логічне може перетворитися на справжнє - таких випадків багато.

«Смішна людина» не виконав свого наміру. Самогубства завадила злиденна дівчинка, яка зустрілася йому на шляху додому. Вона кликала його, просила про допомогу, але «смішна людина» прогнав дівчинку і пішов до себе «в п'ятий поверх», у бідну маленьку кімнату з горищним вікном. У цій кімнаті проводив він зазвичай свої вечори й ночі безперервно, віддаючись невиразним, нескладним і несвідомим думкам.

Він вийняв револьвер, що лежить у шухляді столу і поклав його перед собою. Але тут задумався «смішна людина» про дівчинку - чому не відгукнувся він на її заклик? А не допоміг-то він їй тому, що «поклав» через дві години застрелитися, а в такому випадку не може мати ніякого значення ні почуття жалості, ні почуття сорому після зробленого підлості ...

Але ось тепер, сидячи в кріслі перед револьвером, він зрозумів, що «не все одно», що дівчинку-то шкода. «Я пам'ятаю, що я її дуже пошкодував, до якоїсь навіть дивною болю, і зовсім навіть неймовірної в моєму становищі ... і я був дуже роздратований, як давно вже не був» (XXV; 108).

У свідомості «смішної людини» утворилася моральна пролом: його ідеально вибудувана концепція байдужості дала тріщину в той самий момент, коли, здавалося б, повинна була взяти гору.

3. Таємниці сну «смішної людини».

Він заснув, «чого ніколи ... не траплялося раніше, за столом, у кріслах» (XXV; 108).

Слід зазначити, що для героя його сон така сама дійсність, як дійсність, свій сон він проживає дійсно і реально. Не всякий сон - фантастика. Багато хто з них лежать в межах реального чи ймовірного, в них немає нічого неможливого. «Сновидець, навіть знаючи, що він бачить сон, вірить в реальність того, що відбувається» ²⁸ . Є у Достоєвського сни, які залишаються снами і тільки. На перший план у них виступає психологічний зміст, вони мають важливе композиційне значення, але не створюють «другого плану». «В оповіданні« Сон смішної людини »сон вводиться« саме як можливість зовсім іншого життя, організованої за зовсім іншими законами, ніж звичайна (іноді прямо як «світ навиворіт») » ²⁹ . Життя, побачена в сні, остраняет звичайне життя, змушує зрозуміти і оцінити її по-новому (у світлі побаченої іншої можливості); сон несе в собі певну філософську значимість. І сама людина уві сні стає іншим, розкриває в собі інші можливості (і кращі, і гірші), він випробовується і перевіряється сном. Іноді сон прямо будується як увінчання-розвінчання людини і життя » ³⁰ .

«Сон смішної людини» - розповідь про моральне прозріння героя за допомогою сну, про набуття ним істини. Сам сон можна назвати власне фантастичним елементом в оповіданні, але народжений він серцем і розумом героя, обумовлений реальним життям і багатьма поняттями з нею пов'язаний. Сам Достоєвський у листі до Ю. Ф. Абаза від 15 червня 1880 писав: «Нехай це фантастична казка, але ж фантастичне в мистецтві має межу і правила. Фантастичне повинне до того стикатися з реальним, що ви повинні майже вірити йому »(XXV; 399).

Розпочався сон з цілком реальних (довгоочікуваних для героя) подій - він застрелився, його поховали. Далі ж він був «взято з могили якимось темним і невідомою істотою», і вони «опинилися в просторі» (XXV; 110). Істотою цим «смішний чоловік» був піднесений на ту саму зірку, яку він бачив у просвіті хмар, коли ввечері повертався додому. А зірка ця виявилася планетою, абсолютно подібної до нашої Землі.

Раніше, в середині 60-х, Достоєвський висловлював припущення, що майбутня «райське» життя може бути створена на який-небудь іншій планеті. А тепер він переносить героя свого твору на іншу планету.

Підлітаючи до неї «смішна людина» побачив сонце, зовсім таке ж, як наше. «Невже можливі такі повторення у всесвіті, невже такий природний закон? .. І якщо це там земля, то невже вона така ж земля, як наша ... абсолютно така ж, нещасна, бідна ... »(XXV; 111), - вигукував він.

Але Достоєвського займала аж ніяк не наукова сторона питання про повтори у Всесвіті. Його цікавило: чи можливе повторення моральних законів, поведінки, психології, властивих людям Землі, на інших жилих небесних тілах?

«Смішна людина» потрапив на планету, на якій не було гріхопадіння. «Це була земля, не осквернена гріхопадінням, на ній жили люди не згрішили, жили в такому ж раю, в якому жили, за переказами всього людства, і наші згрішили прабатьки» (XXV; 111).

З релігійної точки зору, вирішення питання про мету історії, про «золоту добу» щастя людства невіддільне від історії гріхопадіння людини.

Що ж сталося на цій планеті? Що побачив і що пережив на ній «смішний чоловік»?

«О, все було точно так само, як у нас, але, здавалося, всюди сяяло якимось святом і великим, святим і досягнутим, нарешті, торжеством» (XXV; 112).

Люди на планеті не відчували смутку, бо їм нема про що було сумувати. Тільки любов панувала там. Не було у цих людей ніякої туги від того, що їх матеріальні потреби задовольнялися повністю; в їх свідомості не існувало антагонізму між «земним» (тимчасовим) і «небесним» (вічним). Свідомості цих щасливих мешканців «золотого століття» властиве було безпосереднє пізнання таємниць буття.

Релігія, в нашому, земному, сенсі, у них була відсутня, «але в них було якесь насущне, живе і безперервне єднання з Цілим всесвіту», а в смерті бачили вони «ще більше розширення зіткнення з Цілим всесвіту». Сутністю їх релігії була «якась закоханість одне в одного, всеціла і загальна» (XXV; 114).

І раптом все це зникає, вибухає, летить в «чорну діру»: «смішний чоловік», який прийшов із землі, обтяжений первородним гріхом син Адама, поруйнував «золотий вік»! .. «Так, так, це скінчилося тим, що я розбестив їх усіх! Як це могло відбутися - не знаю, не пам'ятаю ясно ... Знаю тільки, що причиною гріхопадіння був я »(XXV; 115).

Достоєвський замовчує про те, як це могло статися. Він ставить нас перед фактом, а від імені «смішної людини» каже: «Вони навчилися брехати і полюбили брехня і пізнали красу брехні» (XXV; 115). Вони пізнали сором і звели його в доброчинність, вони полюбили скорботу, бажаним стало для них мука, бо правда досягається тільки стражданням. З'явилося рабство, роз'єднання, відокремлення: почалися війни, полилася кров ...

«З'явилися вчення, що закликають всіх знову з'єднатися, щоб кожному, не перестаючи любити себе більше всіх, в той же час не заважати нікому іншому і жити, таким чином, всім разом, як би в згодному суспільстві» (XXV; 117). Ідея ця виявилася мертвонародженою і породила тільки криваві війни, в ході яких «премудрі» намагалися винищити «немудрих», не розуміють їх ідеї.

Болісно переживаючи свою провину в розбещенні та знищенні «золотого століття» на планеті, «смішна людина» хоче спокутувати її. «Я благав їх, щоб вони розіп'яли мене на хресті, я вчив їх, як зробити хрест. Я не міг, не в силах був убити себе сам, але я хотів прийняти від них борошна, я жадав мук, щоб у цих муках пролита була вся моя кров до краплі »(XXV; 117). Питання про спокуту своєї провини, про муки совісті ставив перед собою і намагався вирішити його не тільки «смішна людина». «Муки совісті страшніше для людини, ніж зовнішня кара державного закону. І людина, уражена муками совісті, чекає покарання, як полегшення своєї муки », - ділиться своєю думкою Н. А. Бердяєв. ³¹ .

Спочатку «смішна людина» виявився змієм-спокусником, а потім побажав стати рятівником-Спасителя ...

Але не став він на тій планеті-двійнику землі подобою-двійником Христа: скільки не просив він розіп'яти його в спокутування гріха, над ним тільки сміялися, бачили в ньому юродивого, божевільного. Більш того, жителі «втраченого раю» виправдовували його, «говорили, що отримали лише те, чого самі бажали, і що все те, що є тепер, не могло не бути» (XXV; 117). У його душу увійшла скорботу, нестерпна і болісна, така, що він відчув близьку смерть.

Але тут «смішна людина» прокинувся. Планета ж залишилася в стані гріха і без надії на спокутування і порятунок.

4. «Пробудження» і переродження «смішної людини».

Прокинувшись, він бачить перед собою револьвер і відштовхує його від себе. До «смішному людині» знову повернулося непереборне бажання жити і ... проповідувати.

Він підняв руки і покликав до вічного, що відкрилася йому Істини: «Я бачив істину, і бачив, і знаю, що люди можуть бути прекрасні і щасливі, не втративши здатності жити на землі ... Головне - люби інших як себе, ось що головне, і це все, більше рівно нічого не треба: негайно знайдеш як влаштуватися »(XXV; 118-119).

Після свого фантастичного подорожі «смішна людина» переконаний: «золотий вік» можливий - можливо царство добра і щастя. Провідною зіркою на цьому складному, звивистому і болісному шляху стає віра в людину, в необхідність щастя людського. А шлях до нього, як вказує Достоєвський, простий до неймовірності - «Люби ближнього свого як самого себе».

Любов наповнила душу «смішної людини», витіснивши звідти тугу і байдужість. Віра і надія оселилися в ній: «доля не фатум, а свобода вибору між добром і злом, що є сутністю людини. Очищається не душа, а дух, викорінюються »не пристрасті, а ідеї - через діонісійську поглощенность або, через втрату в них людського обличчя - стверджується в них людина, любов'ю з'єднаний зі світом, який узяв на себе всю повноту відповідальності і провину за зло цього світу» ³² .

Живе, справжнє ставлення до життя людей вимірюється лише ступенем внутрішньої свободи людини, лише любов'ю, переступає межі розуму і розуму. Любов стає сверхразумной, піднімаючись до відчуття внутрішнього зв'язку з усім світом. Істина не народжується в пробірці і не доводиться математичною формулою, вона існує. І, за Достоєвським, істина є такою, тільки якщо представлена ​​«у формі сповідувального самовисказиванія. В устах іншого ... той же вислів набуло б інший зміст, інший тон і вже не було б правдою » ³³ .

«Я бачив істину, - не те, що винайшов розумом, а бачив, бачив, і живий образ її наповнив мою душу навіки. Я бачив її в такій заповнення цілості, що не можу повірити, щоб її не могло бути у людей »(XXV; 118).

Знову знайдені любов, віра і надія «відвели» револьвер від скроні «смішної людини». Про це «рецепті» від самогубства говорив М. А. Бердяєв: «Самогубство як явище індивідуальне перемагається християнською вірою, надією, любов'ю» ³⁴ .

З логічного самогубці за одну ніч «смішна людина» переродився в глибоко і ревно віруючої людини, що поспішає робити добро, нести любов і проповідувати відкрилася йому істину.

ВИСНОВОК.

У 1893 році Василь Розанов у статті «Про Достоєвського» писав: «У чому взагалі значення генія в історії? Не в іншому ніж, як у просторості духовного досвіду, яким він перевершує інших людей, знаючи те, що порізно розсіяно в тисячах їх, що іноді ховається в самих темних, невимовлюваним характерах; знає, нарешті, і багато такого, що ніколи ще не було пережито людиною, і тільки їм, в неосяжно багатою його внутрішнього життя, було вже випробувано, виміряна та оцінено » ³⁵ . На наш погляд, безсумнівна заслуга Федора Михайловича Достоєвського полягає в тому, що він багатьох привів до розуміння ідей християнства. Достоєвський примушує задуматися про найголовніше. Мисляча людина не може не ставити питання про життя і смерть, про мету свого перебування на землі. Достоєвський великий тому, що він не боїться заглядати в глибини людського існування. До кінця намагається він проникнути в проблему зла, яка набуває все більш трагічне значення для людської свідомості. Проблема ця, на нашу думку, на початку різних видів атеїзму, і вона залишається болісною, поки не відкриється умиротвореному людині благодатно Істина.

Багато великі письменники торкалися цієї теми, і часом більш глибоко і яскраво, ніж філософи і навіть богослови. Вони були свого роду пророками. Треба знати глибини зла, щоб не будувати ілюзій в соціальному або моральному плані. І треба знати глибину добра, щоб протистояти атеїзму. Нам залишається тільки погодитися з нашим сучасником протоієреєм Олександром, на думку якого «самий великий з наших пророків, сама велика душа, мучилась питанням протистояння добра і зла, був Федір Михайлович Достоєвський» ³⁶ .

Тяжка атмосфера романів Достоєвського не діє на читача гнітюче, не позбавляє його надії. Незважаючи на трагічний результат доль головних героїв, в «Ідіоті» як і в інших творах письменника чутна пристрасна туга за щасливого майбутнього людства. «Негативна розв'язка у Достоєвського довела, що безнадійність і цинізм не виправдані - що зло підточено, що вихід, хоча і невідомий поки, але він є, що потрібно будь-що-будь його знайти - і тоді блисне промінь ранкової зорі» ³⁷ .

Герой Достоєвського практично завжди поставив у таке становище, що потребує шанс на порятунок. Для «смішної людини» таким шансом став сон, а для Іполита Терентьєва - так і не вистрілив револьвер. Інша справа, що «смішна людина» скористався цим шансом, а Іполит помер, так і не дійшовши згоди зі світом і, перш за все, із самим собою.

Беззастережна віра і християнське смирення - ось ключі до щастя, вважав Достоєвський. «Смішна людина» виявився здатним знову знайти втрачені «вищі цілі» і «вищий сенс життя».

Зрештою, кожен герой Достоєвського впирається в безвихідь, перед якою він безсилий, як перед глухою «Мейеровой стіною», про яку так містично красномовно говорить Іполит. Але для самого Достоєвського безвихідь, у якій виявляється його герой, - лише новий привід для пошуку інших засобів подолання її.

Не випадково у всіх останніх романах письменника таку велику роль відіграють представники молодого покоління - юнаки і діти. У «Ідіоті» з цією ідеєю пов'язаний образ Колі Іволгіна. Спостереження над життям батьків, інших навколишніх його людей, дружба з князем Мишкіним, Аглаєю, Іполитом стає для Колі джерелом духовного збагачення і зростання його індивідуальності. Трагічний досвід старшого покоління не проходить для Іволгіна-молодшого безслідно, змушує його рано задуматися про вибір свого життєвого шляху.

Читаючи Достоєвського, роман за романом, ніби читаєш єдину книгу про єдиний шлях єдиного людського духу з моменту його зародження. У творах великого російського письменника немов відбиті всі злети й падіння людської особистості, понятий їм як єдине ціле. Всі питання духу людського виступають у всій своїй привабливості, оскільки особистість його єдина і неповторна. Ні один із творів Достоєвського не живе саме по собі, окремо від інших (тема «Злочину і покарання», наприклад, практично прямо переливається в тему «Ідіота»).

У Достоєвського ми спостерігаємо повну злитість проповідника і художника: він проповідує як художник, а творить як проповідник. ³⁸ Всякий геніальний художник тяжіє до зображення закулісних сторін людських душ. Достоєвський заходив тут далі, ніж хто б то не було з великих реалістів, не втрачаючи при цьому свого покликання. Письменник виключно російської теми, Достоєвський ввергає свого героя, російської людини, в безодню проблем, що виникають перед людиною взагалі, впродовж усієї його історії. На сторінках творів Достоєвського оживає в ламанні індивідуальної свідомості, вся історія людства, людської думки і культури. «У кращих, золотистих своїх сторінках Достоєвський навівав на читача мрії всесвітньої гармонії, братерства людей і народів, гармонії жителя землі з цією, обитаемою їм землею і небом. «Сон смішної людини», в «Щоденнику письменника», і деякі місця в романі «Підліток» дають в Достоєвського відчути серце, яке не словесно тільки, але реально доторкнулося таємниці цих гармоній. Наполовину слава Достоєвського грунтується на цих його золотих сторінках, як її інша половина на знаменитому його «психологічному аналізі» ... На пряме і короткий питання: «Та за що ви любите так Достоєвського», «за що Росія так шанує його», всякий скаже коротко і майже не думаючи: «Як же, це самий проникливий в Росії людина, і самий люблячий» ³⁹ . Любов і мудрість - ось секрет величі Достоєвського.

Ймовірно, саме в цьому, на наш погляд, головна причина його всесвітньої, нині все наростаючою слави. І, безумовно, саме в цьому причина інтересу до творчості Достоєвського філософів різних течій і напрямів, основним серед яких, безсумнівно, є перебіг екзистенціальний. У спадщині Достоєвського присутні всі основні питання, які цікавили і цікавлять філософів - і найголовніше питання: про буття, свободу і існування людини. «Достоєвський - найбільший християнський письменник тому, що в центрі у нього стоїть людина, людська любов і одкровення людської душі. Він увесь - одкровення серця, буття людського, серця Ісусового. Достоєвський відкриває нову містичну науку про людину. Людина - не периферія буття, як у багатьох містиків і метафизиков, не минуще явище, а сама глибина буття, що йде в надра Божественного життя » ⁴⁰ - зазначає Н. А. Бердяєв. Достоєвський антропоцентрічен, він поглинений людиною, ніщо так не хвилювало письменника як людина і руху його духу і душі.

Сучасний світ, який пережив і переживає найбільші соціально-історичні потрясіння, так вже влаштована, що люди нинішніх поколінь наділені небувалою схильністю заглядати в найдальші, приховані і темні глибини своєї душі. І кращого помічника в цьому, ніж Достоєвський, не відшукати і до цього дня.

СПИСОК ЛІТРАТУРИ

I

1. Достоєвський Ф.М. Ідіот. Повне зібрання творів у 30-ти томах. Т.8. Л., 1972-1984.

2. Достоєвський Ф.М. Щоденник письменника за 1876р. Повне зібрання творів у 30-ти томах. Т.23. Л., 1972-1984.

3. Достоєвський Ф.М. Сон смішної людини. Повне зібрання творів у 30-ти томах. Т.25. Л., 1972-1984.

4. Достоєвський Ф.М. Щоденник письменника за 1881р. Повне зібрання творів у 30-ти томах. Т.27. Л., 1972-1984.

II

5. Альтман М.С. Достоєвський. За віх імен. М., 1975.

6. Бачинін В.А. Достоєвський: метафізика злочину. СПб, 2001.

7. Бахтін М.М. Проблеми поетики Достоєвського. М., 1972.

8. Бахтін М.М. Проблеми творчості Достоєвського. Л., 1929.

9. Білопільський В.М. Динаміка реалізму. М., 1994.

10. Бердяєв Н.А. Про російської філософії. Свердловськ, 1991.

11. Бердяєв Н.А. Про самогубство. М., 1998.

12. Бердяєв Н.А. Одкровення про людину у творчості Достоєвського / / Про Достоєвського; Творчість Достоєвського в російській думки. 1881-1931гг. М., 1990.

13. Буланов О.М. Святоотцівська традиція розуміння "серця" у творчості Ф. М. Достоєвського / / Християнство і російська література. СПб, 1994.

14. Ветловская В.Є. Релігійні ідеї утопічного соціалізму і молодий Ф. М. Достоєвський / / Християнство і російська література. СПб, 1994.

15. Гроссман Л.П. Достоєвський. М., 1965.

16. Гус М.С. Ідеї ​​та образи Ф. М. Достоєвського. М., 1971.

17. Гуревич А.М. Динаміка реалізму. М., 1994.

18. Єрмакова М.Я. Романи Достоєвського і творчі шукання в літературі XX століття. Горький, 1973.

19. Захаров В.М. Проблеми вивчення Достоєвського. Петрозаводськ, 1978.

20. Захаров В.М. Синдром Достоєвського / / «Північ», 1991. № 11.

21. Захаров В.М. Система жанрів Достоєвського. Л., 1985.

22. Захаров В.М. Фантастичне як категорія поетики романів Ф. М. Достоєвського «Злочин і кара» та «Ідіот» / / Жанр і композиція літературного твору. Петрозаводськ, 1978.

23. Іванов В. Достоєвський і роман-трагедія / / Творчість Достоєвського в російській думці 1881-1931гг. М., 1990.

24. Кашина Н.В. Людина у творчості Достоєвського. М., 1986.

25. Касаткіна Т. Характерологія Достоєвського. М., 1996.

26. Кирпотине В.Я. Достоєвський-художник: Етюди і дослідження. М., 1972.

27. Кирпотине В.Я. Світ Достоєвського: Статті та дослідження. М., 1983.

28. Кунільскій А.Є. Принцип «зниження» в поетиці Достоєвського (роман «Ідіот») / / Жанр і композиція літературного твору. Петрозаводськ, 1983.

29. Лоський Н.О. Бог і світове зло. М., 1994.

30. Лотман Ю.М. Роман Достоєвського і російська легенда / / Російська література, 1972, № 2

31. Осмоловський О.М. Достоєвський і російський психологічний роман. Кишинів, 1981.

32. Переверзєв В.Р. Гоголь. Достоєвський. Дослідження. М., 1982.

33. Поспєлов Г.М. Творчість Достоєвського. М., 1971.

34. Пруцков В.М. Достоєвський і християнський соціалізм / / Достоєвський. Матеріали і дослідження. Л., 1974. Вип.1.

35 Розанов В.В. Про сварку між Соловйовим і Достоєвським / / Наша спадщина, 1991. № 6.

36. Розанов В.В. Про Достоєвського / / Наша спадщина, 1991р. № 6.

37. Розенблюм Л.М. Творчі щоденники Достоєвського. М., 1981.

38. Сартр Ж.П. Буття і ніщо: Досвід феноменологічної онтології. М., Республіка, 2000.

39. Скафтимов А. Тематична композиція роману «Ідіот» / / Моральні шукання російських письменників. М., 1972.

40. Соловйов В.С. Зібрання творів в 9-ти т. СПб, Громадська користь, 1999.

41. Сопровскій А. Пристанище старої волі / / Новий світ, 1992, № 3.

42. Тюнькін К.І. Романтична культура та її відображення у творчості Достоєвського / / Романтизм у слов'янських культурах. М., 1973.

43. Франк С.Л. Сенс життя / / Питання філософії, 1990р. № 6.

44. Фрідлендер Г.М. Достоєвський і світова література. Л., 1985.

45. Фрідлендер Г.М. Роман «Ідіот» / / Творчість Ф. М. Достоєвського. М., 1959.

46. Фрідлендер Г.М. Реалізм Достоєвського. М., 1964.

47. Шаргунов А. Відповіді протоієрея / / Російський будинок, 2002, № 2.

III

48. Достоєвський: Естетика і поетика. Словник-довідник під ред.Г.К.Щеннікова. Челябінськ, 1997.

49. Нова філософська енциклопедія в 4-х т. Т.4. М., Думка, 2001.