Максим Козлов
Розвиваючи свою владу патріарха в межах наміченої території, Римські єпископи не сходили з колії загального історико-канонічного розвитку. Методи діяльності були різними (втім, як і в інших патріархів). Але іншої природи були прагнення Римських єпископів до утворення папства.
В. В. Болотов в "Історії стародавньої Церкви" пише: "Патріарша влада спочиває на природному тяжінні ієрархії до своїх центрам. Влада папи як episcopus universalis (вселенського єпископа) тримається на припущенні особливих, дарованих наступникам Петровим повноважень.
Патріархат говорить про себе тільки те, що він є; папство вважає що воно повинно бути. Патріархат є факт, папство - вже догмат ".
Кажучи іншими словами, без папства Церква існувати не може.
Історично папство і патріаршество не тільки розвивалися паралельно, але і перепліталися між собою. Прагнення папства спочатку завжди прикривалося прагненням до утвердження патріарших прав, а тому і залишалося непоміченими.
Другою причиною нереагування Сходу на папіческіе тенденції є різниця положень церков на Заході і Сході. Східна Церква більш-менш благополучно вирішила всі питання свого адміністративно-канонічного устрою шляхом узгодження з державною структурою. Тому римські вимоги про визнання першості здавалися на Сході не церковними, а державними.
Карташов у книзі "Вселенські собори" зазначає: "Східні вже просто не розуміли догматичного сенсу, вкладається папами в свої юрисдикційні претензії, а легковажно думали, справа йде просто про адміністративне першості і владолюбство".
Суперечка на IV Вселенському Соборі
Найбільш яскравим епізодами зустрічі Сходу і Заходу є епізод пов'язаний з 28 правилом Халкідонського (IV Вселенського) собору. На час Халкідонського собору Римським єпископом був Лев I Великий (440-461 рр..). Він перший хронологічно, якого РКЦ іменує magister ecclesiae вчитель церкви. Цей титул означає, що і життя, і вчення його володаря гідні наслідування, так як точно викладають католицьку доктрину.
Лев I сформулював послідовно вчення про примат папства. (Халкідонський собор в основу Ороса поклав вчення Льва I, Лев I переконав варварів не грабувати Рим, був песнопісцем на Заході.) Лев I стверджував, що ап. Петро є князь всього чину апостольського, перевершує всіх інших по владі; ап. Петро є підстава всієї Церкви. По Леву I, ап. Петро спирається на незламну фортеця єдиного підстави - Христа. Та твердість, яка властива Христу в силу власної Його влади, повідомляється ап. Петру шляхом причетності (співучасті у Божественній влади). Ап. Петро сприйнятий у найтісніше спілкування нероздільної єдності з Христом і представляє собою посередництвом між Христом і всією Церквою. Першість і примат Петра є твердження не тимчасове, а постійне, тому що вічна істина сповідувана, і Христос - Син Бога Живого. "Як Христос є Син Божий на віки, так і Петро, який узяв на себе кермо управління Церквою, що не залишає їх. Невидимо він (Петро) і нині пасе стадо Христове, а мабуть пасе Церква через своїх наступників на Римській кафедрі". Спілкування Римських єпископів з верховним апостолом і за глибиною, і за результатами відтворює спілкування влади ап. Петра з Христом. Спадкоємці ап. Петра мають всю повноту його повноважень. Римська кафедра є духовний центр усього християнського світу.
IV Вселенський собор з одного боку являє собою як би вершину впливу Лева Великого на справи всієї Церкви, а з іншого боку - саме на IV Вселенському соборі була сформульована послідовно православна екклізіологіческая позиція, обгрунтована історико-канонічна природа прав і переваг тих чи інших кафедр.
Буква звернень собору до Льву I має більш ніж компліментарний характер. Після засудження Євтихія мова зайшла про повноваження Константинопольського єпископа, і переважним виявилося не думка папських легатів, а позиція тих батьків, які спиралися на вже мали 3-е правило II Вселенського собору, де йшлося наступне: "Константинопольський єпископ нехай має перевагу честі по Римському єпископові , тому що місто це є Новий Рим ". Це правило II Вселенського собору, який на Заході ще не визнавався Вселенським, і правила його на визнавалися.
Але на Халкідонським соборі легати Лева I протестували проти прийняття цього правила, посилаючись на 6-е правило I вселенського собору і Сардикійського правила, які вони зараховували до числа Нікейських. 6-е правило було процитовано легатами з римською добавкою про те, що Рим завжди мав примат. При дослідженні батьки Халкідонського собору не знайшли ні Сардикійського правил, ні добавки в кодексі, і вказали на це легатам. І легати змушені були відмовитися від своєї аргументації і від протесту проти 28-го правила Халкідонського собору.
Це правило було прийнято в такій редакції: "Дотримуючись у всьому визначень святих отців і визнаючи канон 150-ти Боголюбезних єпископів, що були на соборі в дні благочестивої пам'яті Феодосія (тобто, II Вселенського собору), те ж саме і ми визначаємо і постановляємо про переваги найсвятішою Церкви Константинополя - Нового Риму, бо і до престолу стародавнього Риму батьки, як і личило, дали перевагу, тому що він був царюючим містом. Дотримуючись того ж спонуканню, 150 Боголюбезних єпископів надали такі ж переваги найсвятішому престолу Нового Риму, справедливо розсудивши, щоб місто, що отримало честь бути містом царя і сенату, був би у відповідності з цим звеличений і в церковних справах, і став би другим після стародавнього Риму ".
Легати не підписали 28-е правило, посилаючись на інструкції тата не порушувати старійшинства кафедри і на 6-е правило I Вселенського собору. Після закриття собору 1 листопада легати повернулися до Риму. Лев Великий відкинув 28-е правило собору, і воно ніколи не визнавалося Римської кафедрою в цій редакції. Лев I написав послання патріарха Анатолію і імператору Маркіяну із засудженням цього правила і з вимогою його скасування. У відповідь патріарх Анатолій написав миролюбна послання, в якому намагався представити справу так, що папські легати невірно витлумачили правило, і що прославляючи Новий Рим - Константинополь, батьки хочуть віддати велику честь стародавнього Риму. На закінчення патріарх просив визнати 28-е правило. Тон і стиль відповіді був запобігливий по відношенню до Лева I. І зовні вийшло, що акти собору пропонуються татові на твердження: "Ми доводили до твого відома, що декретировала та інші питання ..., знаючи, що твоя святість схвалить ... благаємо, майже наші декрети своїм твердженням, як і ми вшанували твоє участь у Орос ".
Для Сходу цей стиль був характерною компліментарністю для збереження миру. Таким був і стиль звернень митрополитів до Константинопольського єпископа - тобто це було вираженням елементарної культури поводження. На Заході ж пізніше посилалися на це послання патріарха, кажучи, що Схід раніше визнавав тата.
І все-таки, папа Лев I 28-го правила не визнав, і був переконаний, що і Схід від цього відмовився (оскільки патріарх просив затвердження правила татом) на основі подальшого листування.
У підсумку на Сході 28-е правило стало канонічним, а на Заході його не було.
Думка ж, що Римські єпископи стверджували рішення соборів, склалося з практики відсутності татусів на соборах і посилки своїх легатів, які привозили акти соборів татові на підпис. Таким чином, у формуванні папства є і частка провини східної ієрархії.
Не визнаючи 28-е правило по букві, Захід фактично повинен був з ним змиритися, тобто повернутися до стану церков після I Вселенського собору. Але це вже стало неможливим. (Щоправда, на Ліонському і Ферраро-Флорентійському уніатських соборах Константинопольська патріархія була поставлена на друге місце після Риму.)
Розрив спілкування Риму з Константинополем
Після Халкідонського собору мир між Сходом і Еападом протягом деякого часу ще зберігався. Але потім стався розбрат через схизми Акакія.
Акакій був Константинопольським патріархом. І тато Фелікс III розірвав в 484 р. спілкування з Константинопольською патріархією, так як Акакій підписав енотікон імператора Зенона.
Енотікон підписали і патріархи Олександрійський Петро Монг і Антіохійський Петро Гнафевс (монофізит). Оскільки обидва патріарха перебували у євхаристійному спілкуванні, то Рим, застосувавши принцип пантагеозності, розірвав з ними спілкування. Константинополь не був монофізитських, але підписав енотікон під тиском Зенона. Це послужило причиною першого великого розриву з Римом, який тривав до 518 р.
Розкол вилікував за папи Гормізд і Константинопольському патріархові Івана Каппадокійської в 518 р.
Однм з умов тата для відновлення спілкування було підписання формули (хартії), в якій викладалася папістський доктрина: "Першою умовою порятунку є зберігання істинної віри і невідривне перебування в батьківському переказі. Ніхто не може опустити слова Господа нашого Ісуса Христа, що говорив:" Ти єси Петро, і на скелі оцій створи Церкву Мою ". Те, що було сказано, виправдовується і ходом справ, бо на апостольській кафедрі завжди перебуває незмінною кафолична релігія". Далі в хартії йшло анафемування всіх монофізитів від Євтихія до Петра Монг і обіцянку завжди дотримуватися того, що буде наказувати "апостольська кафедра".
Хартія була доставлена легатами в 518 р. до Константинополя з умовою: хто підпише її - той і в спілкуванні з Римом. Константинополь відчував себе винним у спілкуванні з монофізитами і хотів миру, але не хотів підписувати; легати, у свою чергу, формули не міняли. Тоді в Константинополі була складена преамбула (передмова) до цієї хартії, в якій пояснювалося, що під "апостольської кафедри" слід розуміти кафедру Риму взагалі: і стародавній Рим, і Новий Рим. Легатів про це до відома не ставили. Так вони й уваги на преамбулу не звертали, зазначаючи лише кількість підписали.
Оскільки формула татові не поверталася, і легати, і тато вважали, що Константинополем були прийняті їх умови. Зовні вилікування конфлікту виглядало, як торжество Римського єпископа, бо в Константинополі пішли на умови, запропоновані татом.
Під час V Вселенського Собору в Константинополі в 553 р. папа Вігілій по відношенню до засудження трьох розділів займав мінливу позицію, і лише під тиском імператора Юстиніана підписав едикт про трьох розділах (Рим в цей час був у складі Візантійської Імперії). Причому, тато перебував під час роботи собору в Константинополі, а ні на одному засіданні собору не був присутній, і підписав діяння собору через легатів, після чого авторитет папи різко впав.
Суперечка про титул "Вселенський"
У другій половині VI століття Константинопольським патріархом був Іван Постник (582-595 рр..), Силою зведений на цю посаду (сам він відмовлявся). Будучи патріархом, він до обіду перебував у молитві. Пізніше він відмовлявся переслідувати єретиків за допомогою державної влади (лише церковне пастирське вплив). Папою в цей час був Пелагій II (578-590 рр..).
З нагоди документи одного церковного справи (виправдання Іоанном Постніков Григорія Антиохійського) були відправлені до Риму. Папа Пелагій був обурений, що в тексті документів Константинопольський патріарх іменував себе Вселенським. Папа заборонив своєму представнику при Константинопольському патріархові священнодіяти разом з патріархом і скасував постанову суду.
Спілкування між Сходом і Заходом знову перервалося, Цей розрив тривав і при Григорія I (Св. Григорія Двоєслова). Папа Григорій дорікав патріарха Іоанна за іменування себе зарозумілим і шкідливим титулом "Вселенський".
У сакраментальному сенсі всі патріархи - єпископи. На всіх Вселенських соборах з I-го по VII-й патріархи підписувалися як єпископи. Але у зверненні до них, починаючи з IV Вселенського собору, входить титул "архієпископ". Назва "патріарх" починає вживатися з кінця V століття, а остаточно встановлюється тільки в VIII-IX століттях. Правда, Константинопольського єпископа вже в VI ст. часто іменували "архієпископ і патріарх".
Титул "Вселенський" перший раз використовувався при зверненні до Діоскора на розбійницьку соборі. Потім, на Халкідонським соборі "Вселенським" названий тато Лев Великий у скарзі олександрійців на Діоскора, поданої собору і папі Льву I. У Константинополі титул "Вселенський", ймовірно, встановився під час схизми Акакія.
Втім, цей титул рівним чином засвоювався як за Константинопольським патріархом, так і за папою Римським (так було в Константинополі). Але коли йдеться по-грецьки "екуменікос" (вселенський), то це означає Візантійський світ. У латинській мові під цим словом "вселенський" universum - розумілася сукупність всього. Виходило, таким чином, що тато - патріарх всієї Вселенської Церкви.
Візантійська Імперія називалася по-грецьки "екуменіс", й імператор у Константинополі теж іменувався "екуменіс". А в латинській мові зміст цього титулу сформувався ще до різдва Христового, в Римській Імперії саме як "володар всього світу". Крім того, Захід вже під час конфлікту з Константинополем не входив у Візантійську Імперію (екуменіс).
Папа Григорій I зажадав від Константинопольського патріарха не називати себе "Вселенським", пояснюючи: "Якщо Іван то єпископ Вселенський, то, значить, він один єпископ у всьому Всесвіті, а всі інші єпископи не такі єпископи, як він, і що, в усякому випадку, таким титулом знищуються єпископи Східні (Олександрійський та Антіохійський) ". При цьому Григорій направив послання і імператору, і патріархам Євлогію Олександрійському і Анастасію Антиохійському.
Євлогій з одного боку погодився з думкою папи, але, разом з тим, титулував Вселенським самого Григорія Двоєслова, на що Григорій надіслав протест: ні до кого не слід докладати титул "Вселенський".
Анастасій ж самого Григорія I робив відповідальним за смуту, яку він починає по порожній причини.
Імператор Маврикій також писав у відповідь: "Не слід допускати спокуси серед нас з-за ходячого (повсякденного) іменування".
По смерті Іоанна Постника в 595 р. при патріархові Киріака спілкування з Римом відновилося. Григорій більше не піднімав цього питання, і за Константинопольським патріархом залишився титул "Вселенський".
Але в другій половині VIII ст., Вже виходячи з інших посилок, проти титулу "Вселенський" виступив папа Адріан I (772-795 рр..).
У Константинополі в 785 р. при призначенні патріархом Тарасія були послані ізвестітельние грамоти, в яких Тарасій іменувався "Патріархом Вселенським".
У посланні Адріан запитував: "Що ховається за цим титулом: глупоту схизма або єресь? Якщо іменований Вселенським цим самим дає зрозуміти, що він вищий Римського єпископа, то він, без сумніву, виставляє себе противником соборів і єретиком. Якщо він" Вселенський ", то він - смішно сказати - має першість навіть над кафедрою Римської церкви". Це вже яскраво виражена боротьба за примат Римського єпископа.
Справа папи Гонорія (625-638 рр..)
Папа Гонорій був першим папою, пойняла єресь. Він був едіномисленніком з Константинопольським патріархом Сергієм монофелітами. Збереглося два послання Гонорія Сергію монофелітіческого характеру.
Саме як монофелит Гонорій був засуджений на VI Вселенському соборі, який проходив за участю легатів тата (Льва II, так як Гонорій вже на той час помер). Рішення собору татами завжди визнавалися, і протягом століть поряд з іншими єретиками Римські єпископи анафематствували також і Гонорія. На соборі 869 р. (Малий Софійський собор, проти Фотія) теж був анафематствовал Гонорій. І це визнання засудження Гонорія Римськими єпископами дуже істотно.
Пізніше вже з'явилися спроби виправдання Гонорія: мовляв, засуджений не папа Гонорій, а його послання, які мали інтимний характер (приватне листування). Але, насправді, це були офіційні послання, що стосуються поточних справ Церкви.
Зараз навіть кажуть, що Гонорій всередині був не єретик, а зовні висловлювався так, що накликав на себе осуд єпископів. Сучасні католики кажуть, що науково неможливо довести єретицтві Гонорія. Адже примат папи і непогрішність його - предмет віри, догмат у католиків, і вони вірять, що Гонорій як тато був внутрішньо непогрішимий.
Конфлікт тат Миколи I і Адріана II з Константинопольською церквою
Від Міланського едикту (312 р.) до сходження на папський престол Миколи I (858 р.) були періоди (понад 200 років) розриву євхаристійного спілкування між Сходом і Заходом. Але причиною розривів жодного разу не служило відкидання папізму Східної церквою, а догматичні питання, єресі.
Як зазначає Карташов, "Східні не тільки не заперечували своєчасно проти зростаючої містики папського догмату, не тільки мовчки підписувалися під папськими формулами, але і самі своїми юридично несвідомими апеляціями до Риму підтримували у римлян щиру ілюзію, ніби-то і греки поділяють їх західне розуміння містики папства ".
Першим епізодом протистояння папізму є конфлікт між патріархом Константинопольським Фотієм і татами Миколою I і Адріаном II.
Папа Микола I був на кафедрі з 858 по 867 рр.. Це був яскравий, видатна людина, впевнено керівний всією Західною церквою, силою свого авторитету втрутився в життя монархів, носій папістський свідомості. Скориставшись обранням Фотія у 858 р., він спробував поширити свій вплив і на Схід.
У 858 р. був зміщений патр. Ігнатій у силу сформованої політичної обстановки при імператорському дворі: кесар Варда влаштував палацовий переворот і вирішив змінити патріарха.
Пройшли вибори нового патріарха. Був обраний мирянин, викладач палацової школи в Мангавре, племінник патр. Тарасія Фотій. За тиждень Фотій пройшов всі щаблі священства, і був зведений в патріарше достоїнство. Коли він сповістив тата Миколи про своє обрання, той звернувся з посланням, в якому визнав неканонічність обрання Фотія (обраний при живому патріархові, та ще з мирян).
Листування тривало кілька років. Нарешті, в 861 році в Константинополі був скликаний собор, званий "дворазовим" для врегулювання питання. На собор прибули два папських легата.
Собор підтвердив канонічність обрання Фотія, і легати з цим погодилися. Одим з умов обрання Фотія був вибір Ігнатієм свого наступника. Крім того, робилися посилання на відомі прецеденти: Тарасій (дядько Фотія, обраний з мирян, а його авторитет всім відомий), Нектарій, Амвросій (поставлений на єпископа з нехрещених).
Папа Микола I опротестував рішення дворазового собору. У посланні до Фотія у 862 р. він писав: "Вся сукупність віруючих отримує повчання і цілісність віри від святої церкви Римської, яка є глава всіх церков". Він піддав анафемі Фотія, не визнав підпису легатів на вирішенні собору і послав імператору Михайлу повідомлення про анафему. У повідомленні тато додав, що "рішення апостольського престолу ніким не може переглядатися, і нікому не дозволено судити про це рішення".
Відносини між Константинополем і Римом значно погіршились через питання про церковної юрисдикції Болгарії. Коли в Болгарію було викликано латинське духовенство, воно стало боротися зі східними богослужбовими традиціями. Від миропомазав грецьким духовенством вимагали приймати миропомазання заново, так як його мали робити лише єпископи (у Римської церкви), насаджувалося негативне ставлення до нецелібатному духовенству, змінювалося час пісних днів (вводився пост в суботу, змінювалося початок Великого Посту), до Символу віри стали впроваджувати додавання "Філіокве".
Латиняни стали ламати традиції в Болгарії, називаючи недійсними грецькі традиції. Фотій, бачачи такі дії тата, вирішив скликати собор з цього приводу. Він запросив Папу і східних патріархів. Було складено "Окружне послання" патріарха Фотія (867г.), в якому вперше розглядаються латинські нововведення і дається їм богословсько-канонічна оцінка. Фотієм вказується група неприйнятних нововведень:
вчинення миропомазання тільки єпископом;
примусовий целібат духовенства (посилання на 3-е і 4-е правила Гангрського собору);
зміна початку Чотиридесятниці;
використання "Філіокве" розглядається як єретичне оману (дана широка богословська аргументація проти "Філіокве").
Про використання опрісноків латинянами для Преосуществленія Фотій не писав - ще не стояло такої проблеми.
У 867 р. у Константинополі відбувся собор. Від Римської церкви ніхто не прибув на нього. Були лише представники східних патріархів. Собор засудив папу Миколая та додаток до Символу віри "Філіокве".
Не дізнавшись про свій осуд, вмирає тато Микола I. Папою стає Адріан II (867-872 рр..).
У Константинополі у цей час стався палацовий переворот. Убивши Михайла, імператором стає Василь Македонянин. (У Візантії не було престолонаслідування, а повинен був призначатися співправитель, яким і був Василь з візників).
Василь шукає опори собі, тому відправляє на заслання ставленика Михайла, Фотія, і повертає Ігнатія на патріарший престол. Це, правда, не могло додати популярності Василю, так як Ігнатій - з числа непримиренних іконошанувальників. І імператор звертається за підтримкою до Папі Римському, віддавши йому в руки рішення всіх церковних справ. Посли Василя доставили до Риму акти собору 867 р.
У Римі в червні 869 р. відбувся собор, на якому папа Адріан заявив, що татові належить право суду над усіма предстоятелями помісних церков, а сам він ніким не може бути судимий. Матеріали собору 867 р. були спалені, Фотій був відлучений, засуджені були і всі його прихильники.
Для приведення у виконання папського рішення наприкінці 869 року в Константинополі скликається собор з участю папських легатів. Цей Малий Свято-Софійський собор католиками вважається VIII Вселенським собором.
На соборі папа зажадав від всіх учасників підписати спеціальний документ - формулу порозуміння (libellus satisfactionis) - про визнання верховної влади папи та переваги Римської кафедри, і про віддання Фотія анафемі. Легати заперечували проти нового суду над Фотієм, вимагаючи лише приєднатися до вирішення Римського собору.
Цей собор був вельми непредставітелен. На першому засіданні були присутні всього 12 єпископів, число яких потім зросло тільки до 80.
Формула задоволення, яка насилу і небажанням підписали, була викрадена у легатів і повернута їм після їх загрози покинути собор. На цьому ж соборі була повторена анафема Гонорія серед інших єретиків.
Питання про юрисдикцію Болгарії собор так і не вирішив за побажанням тата, хоча було спеціальне послання папи Ігнатію залишити Болгарію. Почалися взаємні сперечання, загрози папи Ігнатію. Але це не дійшло до соборного відлучення Ігнатія, так як в 872 р. помер папа Адріан.
У цей же час (872 р.) відбулося примирення Ігнатія з Фотієм. Фотій повернувся до викладацької і вченого діяльності.
Наступник Адріана II, Іоанн VIII (872-882 рр..) Також домагався юрисдикції над Болгарією, живлячи очевидну ворожість до Ігнатію. Але образ мислення у Івана VIII був інший, ніж у його попередників.
Він зауважив помилки, допущені відносно Сходу, і зміг вжити рішучих заходів для ліквідації їх наслідків.
У 877 р. після смерті Ігнатія на патріарший престол повернувся Фотій. Це було з радістю сприйнято Папою Іоанном. Папа вирішує відновити спілкування зі Сходом (хоча Микола I називав Фотія розбійником). Він направляє до Константинополя двох легатів і передає послання Фотія, імператора і східним патріархам, в яких визнає Фотія законним патріархом і закликає противників Фотія увійти з ним (Фотієм) у спілкування.
Ліквідація залишків церковного розділення сталася на Великому Свято-Софіївському соборі (879-880 рр..) За участю східних патріархів і легатів тата. Загальне число учасників було більше 380 (трохи менше, ніж на IV Вселенському соборі). Тому часто вважали цей собор VIII Вселенським, але, потім, число VII стало граничним.
Собор відкрився в листопаді 879 р. На його першому засіданні легат папи кардинал Петро заявив, що тато вважає Фотія своїм братом і надіслав легатів для відновлення миру. Були зачитані послання папи, що закликають супротивників Фотія визнати його законним патріархом.
Собор скасував рішення Малого Свято-Софійського собору і засудив всіх його учасників (легати підписали це засудження), а також повністю реабілітував Фотія.
На передостанньому засіданні собору було прийнято спеціальну постанову проти спроб внесення в Символ віри збільшення "Філіокве", правда, собор не дав богословської оцінки "Філіокве". Було лише сказано, що неприпустимо додавати що-небудь до Символу віри, як це було зроблено в Іспанії.
Було прийнято 1-е правило Великого Свято-Софійського собору, що розмежовує права Римського і Константинопольського єпископів: "У перевагах, що належать найсвятішому престолу Римської церкви та її предстоятеля, так не буде ніякого нововведення ні нині, ні надалі".
Згідно з цим правилом, західні клірики, відлучені папою Іоанном, де б вони не знаходилися, не можуть прийматися в спілкування Фотієм. Також і клірики, відлучені Фотієм, не повинні прийматися в спілкування Папою Іоанном.
Папа Іоанн VIII визнав рішення собору. Великий Свято-Софійський собор став чинником, що стримує самодержавні тенденції Риму і стверджував православну еклезіологію.
Але, пізніше, католики переосмислили рішення собору, вважаючи, що собор засудив не "Філіокве", а спосіб його добавки до Символу віри в Іспанії - без благословення Папи Римського. Інакше як узгодити, що рішення одного собору, схваленого татом, засуджують рішення іншого собору, також схваленого тільки іншим татом (адже тато непогрішимий)? Вже в середні століття стала складатися легенда про те, що папа Іван VIII виступив великим противником Великого Свято-Софійського собору і виніс анафему на Фотія у 881 р. Ця легенда стала настільки поширеною, що перекочувала і в підручники з історії Церкви в Російській Православній Церкві.
Тільки на початку XX століття католицькі вчені довели, що не було розриву Іоанна VIII з Фотієм. Важливу роль зіграв при цьому Франциск Дворник. У "схизмою при Фотія" (вийшла в 1948 р. англійською мовою) він наводить документи Ватиканського архіву, які підтверджують, що папа Іван VIII і патріарх Фотій до кінця життя перебували у спілкуванні та офіційному, і неофіційному, і далі спілкування двох кафедр тривало ще близько 200 років.
Занепад папства з другої половини IX ст. і до початку XI ст.
У другій половині VIII ст. папи перетворилися на світських правителів після дару Піпіна Короткого, государя франків. Потім йшло укрупнення франкської держави, і при Карлі Великому (VIII-IX ст.) Була створена Західна імперія, а сам Карл Великий був коронований як імператор папою Левом III.
Франкська держава включала Францію, частина Італії, частина Іспанії, частина північної Югославії. Міцність держави була невелика. Вже при наступників Карла Великого почався процес дроблення його на дрібні незалежні території. Цей процес феодалізації торкнувся і Римської кафедри. Положення пап було навіть гірше, ніж становище світських правителів. У імператора було право вибору наступника, а заміщення Римської кафедри відбувалося з виборів. Реальний вплив на вибори опинилося в руках знатних римських прізвищ на територіях, що входили в територію папської держави, і вони намагалися обирати на папський престол людей нікчемних і маловпливових. Римський народ теж був зацікавлений в частій зміні пап, так як, за традицією, по смерті папи палац віддавався на користування натовпу, і люди із задоволенням тягли з нього все, що могли. Лише в XII столітті вибирати тата стали кардинали.
Все це призводило до частої зміни єпископа Риму. На початку X століття протягом 8 років змінилося вісім тат, більшість з яких були задушені.
У тому ж X столітті був період, який самі католики називають періодом порнократії (правлінням блудниць). Феодора і її дві дочки Мороз і Феодора з впливової римської родини ставили татами своїх фаворитів і дітей протягом 30 років. Феодора старша домоглася поставлення татом 20-річного Івана X, свого коханця. Її дочка Мороз наказав його задушити і поставила свого сина від папи Сергія III (був папою до Іоанна X). Ім'я її ставленику дали Іоанн XI (теж 20-річний). Інший син Мороза від іншого коханця, герцог Альберіх вторгся в Рим і посадив свого брата Івана XI у в'язницю. Він сам ставив Римських єпископів (при ньому змінилося 4 єпископа). Перед своєю смертю Альберіх поставив папою свого 16-річного сина, який вступив на Римську кафедру в 955 р. з ім'ям Іоанн XII.
У цей період переживає кризу сама Західна церква. Огрубіння моралі досягає межі. Найбільш яскравий приклад цього - собор з участю трупа.
Папа Стефан VI (896-898 рр..), Ставши татом двома місяцями опісля після смерті папи Формоза (+ 896 р.), влаштував суд над своїм попередником у 897 м., звинувативши його в узурпації папського престолу (Формоз, будучи єпископом, став татом - це було вперше в історії; єпископ повинен був залишатися на тій кафедрі, на яку поставлено). Формоза викопали із могили, в якій він пролежав вже кілька місяців, одягли в папське облачення, посадили на судний трон і навіть виділили йому адвоката. Провівши юридично правильну процедуру, його засудили, позбавили єпископського сану, стягли з трону, відрубали 3 пальці правої руки (якими він благословляв), протягли по вулицях Рима і викинули в Тибр.
Стефан пізніше був задушений формозовской партією. А за Іоанна IX постанови собору 897 м. були скасовані, і Формоз зараз вважається законним татом (і Стефан, до речі, теж). Католики їх все одно вважають непогрішними в питаннях віри і нравоучительству, хоча ці тата і не приділяли питанням віри ніякої уваги.
У той же період відбувається і тимчасове згасання аскетичних ідеалів. Після підйому віри в перших століттях, коли варвари з ентузіазмом прийняли християнство, настає період згасання. Життя дещо стабілізується. Закінчується епоха переселення народів. Війни починають носити локальний характер. Кожна конкретна людина починає відчувати себе непогано влаштованим. Європа переходить в епоху середньовіччя з її відносною стабільністю. Мирське життя стає все більш привабливою, і їй піддається навіть єпископат латинської церкви.
Наприклад, папа Бенедикт IX, піднявся високо на престол в 1024 р. у неповні 12 років (визнається католиками законним татом), з отроцтва відрізнявся своєю моральної непорядністю і блюзнірським ставленням до Таїнств. Так, він ставив дияконів на стайні, замішаний був в кількох убивствах, одружився на своїй двоюрідній сестрі, сам давши собі офіційний дозвіл на шлюб як виняток. Після цього він залишив кафедру на вимогу батька дівчати 1030, знайшовши собі наступника - того, хто більше йому заплатив за протекцію. Але сімейні відносини Бенедикта з дружиною не склалися, і він вирішив повернутися на кафедру. Зібравши наймане військо, він вступив на Римський престол вдруге до 1032 р. Коли тато трохи збіднів, він вирішив знову поступитися кафедру того, хто більше заплатить. І вже остаточно. Бо він хотів знову узурпувати владу, але потрапив у в'язницю, де і закінчив своє життя (не без чиєї-небудь допомоги).
Бенедикт IX як особистість не викликає симпатій у самих католиків, але як тата вони вважають його законним і не можуть поставити під сумнів його акти з канонічною боку, інакше рушився б догмат про примат папи.
Схід ніяк не реагував на ці витівки Заходу, не цікавився справами Західної церкви, хоча легати папи безперервно були присутні в Константинополі. Схід не подав жодного голосу протесту або напоумлення. У той час у Візантії були свої проблеми, і на Захід дивилися як на джерело військової допомоги.