В.Д. Губін, Т.Г. Румянцева
Вільгельм Дільтей (Dilthey) (1833-1911) - нім. філософ, історик культури, представник філософії життя, основоположник «розуміє психології», один із засновників історичної герменевтики. З 1867 по 1908 - проф. ун-тов в Базелі, Кілі, Бреслау і Берліні. Основні твори: «Вступ до науки про дух», «Описова психологія», «Побудова історичного світу в науках про дух», «Вчення про світогляд», «Історія юного Гегеля». Головне завдання Д. - створити, подібно до І. Канту, критику історичного розуму. На відміну від Канта, Д. вважав, що розум не є чистим, але завжди історич, залежить від часу та обставин. Принципи і правила розуму переглядаються і поліпшуються в процесі суспільно-історичного та наукового досвіду. Д. відштовхувався не від свідомості, не від розуму, а від життя. Життя, життєві переживання, життєвий динамізм соціальних явищ - та основа, на якій має будуватися пізнання. У жилах пізнає суб'єкта, якого конструюють Дж. Локк, Д. Юм і Кант, тече, вважав Д., не справжня кров, а розріджений сік розуму у вигляді чисто розумової діяльності. Будь-яку складову частину абстрактного наукового мислення потрібно тлумачити виходячи із сукупності людської природи, якою вона виявляється в досвіді, мовою та історії. Тоді виявляється, що живе єдність особистості, зовнішній світ, індивіди поза нами, їх життя в часі, їх взаємодія можуть бути пояснені виходячи з цієї сукупності.
Базою пізнання і тлумачення історичних подій є описова психологія, яка не прагне розкласти життя свідомості на атомарно подаються елементи, як це робить пояснювальна психологія, а виходить із розвиненою цілісності духовного життя. Природу ми пояснюємо, а душевну життя осягаємо. Душевна життя становить підгрунтовий шар пізнання, і тому процес пізнання може вивчатися лише в цій душевної зв'язку і визначатися за її станом. Культурні системи: господарство, право, мистецтво, релігія, наука, зовнішня організація суспільства (сім'я, громада, церква, гос-во) виникли, згідно Д., з живих зв'язків людської душі і можуть бути зрозумілі тільки з цього джерела. Щоб щось зрозуміти, треба це пережити. Безпосереднє переживання - вихідний пункт гуманітарних наук. Не треба загальних понять, щоб осягнути переживання ін людини. Вираз скорботи на обличчі вже викликає у відповідь почуття. У переживанні має місце безпосередня достовірність. У ньому немає відмінності між актом переживання та його змістом, тим, що внутрішньо сприймається. Переживання є не розкладений далі внутрішнє буття. Переживання - це індекс реальності взагалі, який не розуміла нововременную філософія свідомості внаслідок односторонньої орієнтації на ідею предметної свідомості. Кожен зовнішній, спрямований на предмет і їм збуджений акт містить «внутрішню сторону», яка, у свою чергу, вказує на ті життєві переживання, якими обгрунтовано віра в реальність зовнішнього світу. Переживання - це модус свідомості взагалі. Це не психічне чи естетичне, але трансцендентальне поняття, що конструюють всю повноту досвіду, що здійснює пізнання. Напр., Ми розуміємо субстанцію, коли її переживаємо. Змісту і відносини, які купуються у внутрішньому досвіді і переживаються, виносяться назовні і закріплюються в логічних формах. Будь-яка метафізика виникає не з чистої установки думки до буття або сприйняттю, але з роботи духу, який творить живу взаємозв'язок. У мові, міфах, літературі, мистецтві, у всіх історичних діях взагалі ми, згідно Д., бачимо перед собою як би об'єктивувати психічне життя, продукти діючих сил психічного порядку, побудовані з психічних складових частин і за їхніми законами. Ця психічна життя має свою структурну зв'язок, оскільки ми її переживаємо. Ми внутрішньо сприймаємо цю структурну зв'язок, що охоплює всі пристрасті, страждання і долі людського життя, тому ми й розуміємо людське життя, всі її глибини і безодні. Це відбувається так само, як утворюється смислообрази мелодії - не з послідовності звукового потоку, а з музичних мотивів, що визначають образне єдність мелодії.
На переживанні будується розуміння, яке є безпосередня причетність життя, без мислимого опосередкування поняттям. Завдання історика - не співвідносити дійсність з поняттями, а добиратися до тих пунктів, де «життя мислить і думка живе» (Л. Ранке). Ми пояснюємо природу, а духовне життя розуміємо. Причому найважливішу роль у розумінні відіграє уява, воно одне дає нам цілісне розуміння. Ми завжди розуміємо більше, ніж знаємо, і переживаємо більше, ніж розуміємо. Зовнішні події - лише привід для уяви історика. З розуміння випливає і тлумачення: історікдолжен не просто відтворити картину історичної події, але пережити його заново, витлумачити і відтворити як живе. Минуле переноситься в даний у всій неповторно індивідуальної цілісності, у всьому різноманітті зв'язків.
Д. вважав, що науки про природу і науки про дух неправомірно відокремлюються один від одного. Так, фізіологія займається людьми, але вона відноситься до наук про природу; вивчення мови включає в себе фізіологію мовних органів; процес сучасної війни включає в себе вивчення впливу газу на моральний стан солдатів. Але головною відмінністю наук про дух є те, що вони спрямовані на самоосмислення людини. Це хід розуміння від зовнішнього до внутрішнього. Коли ми читаємо історію воєн, підстави д-в, вона, писав Д. в «Побудові історичного світу ...», наповнює нашу душу великими образами, знайомить нас з історичним світом, але нам перш за все цікаве в цих зовнішніх питаннях недоступне, пережите , іманентне. Оскільки в такому переживанні міститься цінність життя, то навколо цього і крутиться весь зовнішній шум історії. Тут виступають цілі, невідомі природі. У цьому творить, відповідальному, суверенній, в собі розвивається духовному світі, і тільки в ній, життя має свою цінність, мету і значення.
Герменевтичні концепція Д. зробила вирішальний вплив на філос. герменевтику 20 ст., на ідеї М. Хайдеггера, Х.Г. Гадамера, П. Рікера. Ідеї філософії культури Д. чітко проглядаються в працях представників філософської антропології.
***
(1833-1911) - німецький філософ, психолог і історик культури. Професор в університетах Базеля, Кіля, Бреслау і Берліна. Головні твори: «Вступ до науки про дух. Критика історичного розуму »(1883),« Описова психологія »(1894),« Виникнення герменевтики »(1900) і ін Філософські погляди Д. формувалися під впливом традицій німецького романтизму та філософії Канта, принципи яких він намагався аппліціровать на область загальноісторичного знання. Значущим витоком творчості Д. з'явився англо-французьким позитивізм з його методом психологізму в аналізі безпосередніх даних свідомості, а також ідеї Баденською школи неокантіанства, протиставляла методи природничо-наукового та культурно-історичного пізнання. Д.-мислителя умовно можна представити у двох іпостасях - Д.-психолог і Д.-творець герменевтичного методу. Саме герменевтично методологія зробила його, поряд з Гуссерлем, творцем потужної оригінальної традиції у філософії 20 ст. Його культурно-історичні дослідження були цілком пов'язані з герменевтичних тлумаченням культури. Психологізм Д. справив великий вплив на представників гештальт-психологічної концепції, прихильників психології установки (Вюрцбургська школа), а також на Ясперса та Шпрангера, багато в чому під його впливом створили власні трактування в культурно-історичної детермінації свідомості. Центральним поняттям філософії Д. стало поняття «життя», що розуміється як спосіб буття людини в культурно-історичної реальності і самої цієї реальності. Відправним пунктом його досліджень стало осмислення кризи сучасного філософського світогляду, суть якого, за Д., - в відстороненості від конкретної людини, абсолютизації лише однієї з його пізнавальних здібностей - розуму. У стилістиці Баденською школи він закликав до вироблення активного світогляду, що сприяє орієнтації людини в цьому світі і переформулював питання про предмет філософії: що залишилося на її частку після експансій позитивізму, який вивів всю соціальну онтологію в русло конкретної соціології, емансиповані від філософії. За переконанням Д., філософія не повинна більше залишатися умоглядної, абстрактною і відірваною від людини метафізикою, не може бути вона і простим узагальненням даних природничих наук, втрачаючи в них свою споконвічну світоглядну проблематику. Єдиним її об'єктом має залишатися життя - всеосяжна, витворюючи з себе все нові форми духу, що потребує в розумінні себе і продуктів своєї діяльності. У своїй головній праці - «Запровадження у науки про дух" - Д. писав про необхідність покласти в основу пояснення пізнання і його понять «уявлення про людину у всьому різноманітті його сил, про людину як Хоча, відчуваю, що представляє істоту», тобто . розуміння конкретного життя в її цілісності і повноті. Філософія має повернутися до людини, «стати реальною метафізикою», що вивчає історичний світ, світ людини. Основу ж філософського знання покликаний скласти т. зв. «Життєвий досвід». «Будь-яке пізнання, - писав Д., - виростає з внутрішнього досвіду і не може вийти за його межі, він - вихідна точка для логіки і теорії пізнання. Ми представляємо і осмислюємо світ лише остільки, оскільки він переживається нами, стає нашим безпосереднім переживанням ». Наша свідомість цього світу завжди передбачає його попереднє освоєння в акті безпосереднього життєвого досвіду, в акті переживання. У розумінні «життя» у Д. чітко проглядалася її психологічна трактування. «Життя», - писав він, - це перш за все безпосереднє переживання, і це завжди людське життя ». При цьому Д. мав на увазі не тільки емпіричну множинність окремих людських життів; мова йшла скоріше про якийсь духовній єдності, яке пов'язує не тільки життя сьогодні живуть сучасників, а й життя сьогодення з життям минулого. «Життя» у Д. глибоко ірраціональна, невловима для розуму, невичерпна у своїй глибині. Однак Д. не протиставляв розум і інтуїцію, вважаючи, що вони повинні доповнювати один одного. Філософія має бути спрямована не на зовнішній предметний, а на духовний світ людини на життя, акцентуючи історичність, духовність людини і протиставляючи її всьому природно природному. Філософія повинна стати вченням про світогляд, визначальною стороною якого стає не науково-пізнавальний, а ціннісний аспект. Будучи т.обр. антропологією або всеосяжним вченням про людину, філософія в той же час розумілася Д. і як методологія всіх «наук про дух». Д. постулював незалежність і, більш того, перевага історичних наук над природними, як наук змістовних над науками формальними. Цьому була присвячена його концепція «історичного розуму». В якості об'єкта вивчення у Д. виступає духовний світ людини як ряд взаємопов'язаних між собою форм свідомості - релігії, мистецтва, філософського знання тощо, в яких об'єктивується творчий дух попередніх епох. У такому контексті духовний світ людини стає тотожний історичного світу, він вбирає в себе цей історичний світ, минуле і сьогодення культури. Д. прагнув зрозуміти, на яких конкретно пізнавальних здібностях нашої свідомості заснована сама можливість історичного знання. Це, на думку Д., і виступало в якості своєрідної критики історичного розуму (за Кантом) і припускала реальне відділення історичних наук від природних. Багато роздумуючи про специфіку історичних наук, протиставляючи їх наукам про зовнішній світ (про природу), Д. довго не міг визначитися з терміном, називаючи їх то «науками про людину», то «науками про культуру», то «науками про дух», то «науками про суспільство», то «науками про мораль» і т.д. У «Запровадження у науки про дух» цей термін був остаточно визначений як «науки про дух». Д. проголосив емпіричний характер як природничо-наукового, так і історичного знання. І те й інше, за Д., орієнтоване на досвід. Але ця орієнтація на досвід, а також об'єктивність і общезначімость знання реалізуються в принципі по-різному в «науках про природу» і «науках про дух». «Науки про дух» орієнтовані на життєвий досвід, а свою емпіричну реальність вони сприймають безпосередньо як тотальність життєво важливих зв'язків і значень. Природні ж науки за допомогою розуму лише упорядковують дані органів почуттів. Внутрішній життєвий досвід, вважав Д. - це первинний спосіб сприйняття людиною реальності, саме він дає безпосереднє, неекспліцірованное знання, що передує мисленню. Будучи, по Д., «науками про людину», «науки про дух» осягають людське життя через пізнання людської діяльності та її духовних продуктів, тобто вивчають духовний світ людини, реалізувався в різних об'єктивація - від елементарних людських знань до досконалих творів історії, філософії і т.д. У природних науках головна установка - незалежність від людини; в науках про дух конституирующим моментом людського світу є дух, а знання цього світу спирається на його переживання, а не на концептуалізацію. У «науках про дух», згідно Д., немає полярності суб'єкта та об'єкта, немає принципової різниці між духовним світом пізнає суб'єкта і пізнаваною їм об'єктивувати духовністю. Специфіка ж проблематики історичних наук в тому, що їх об'єкт не просто явище, або образ чогось реального, а сама безпосередня реальність. За Д., ця реальність існує в якості єдиного «переживається» цілого. Причому специфічний спосіб даності цієї реальності внутрішньому досвіду збільшує труднощі об'єктивного пізнання її. У Д. ці науки дуже близькі за своїм змістом повсякденного досвіду. Характер початкових контактів людини зі світом сприяє формуванню певної «обізнаності» про існуючі зв'язки і значеннях, і ця обізнаність хіба що передує експліцитному наукового знання. Питання, отже, ще й у тому, як поєднати конкретний життєвий досвід з вимогою наукової достовірності? Як досяжно отримання універсально-значущих висловлювань, виходячи з особистого досвіду, настільки обмеженого, невизначеного? Д. вважав, що люди володіють початковим фундаментальним досвідом, де «Я» і світ, суб'єкт і об'єкт не розчленовані. Це ціле схоплюється тільки нашим інтелектом. На думку Д., існує тільки одна наука, здатна осягнути це життя, дух - психологія, яка і повинна стати основою теорії пізнання наук про дух. За Д., її істини містять тільки фрагменти людської реальності і припускають як необхідна умова, що всі ці фрагменти можуть бути об'єднані в сукупність, частинами якої вони є. Т.обр. завданням історичних наук повинна стати своєрідна інтеграція реальності, описуваної за допомогою переживання. «Переживання» («внутрішній досвід» або «досвід переживання») стає органом розуміння людини і її світу. Науки про дух і прагнуть відновити «живе« ставлення людини до життя, до його світу, відтворити цей світ, сутність якого і складає єдність пережитої і розуміється зв'язку. Звідси значущість психології, яка, проте, за Д., сама повинна стати наукою описовою, а не пояснюватиме, тобто дистанціюватися від природних наук і орієнтуватися не на окремі феномени духовного життя, а на їх цілісну зв'язок. У цілому вчення Д. передбачало поворот до історичних наук, обгрунтування об'єктивності історичного знання, при одночасному відстоюванні психологізму, в рамках якого пізнання асоціюється з розумінням творчих актів свідомості, їх джерела і сенсу. Саме життя все більше набуває швидше психічний характер, а всі культурні освіти розглядаються як такі, що основу їх єдності в психології, як виникають «з живої зв'язку людської душі». Ставши свого роду фундаментом історичних наук, психологія була покликана розробити і свої власні основні категорії. Першою серед них, згідно Д., стала категорія «переживання», що включає в себе майже весь зміст свідомості і багато в чому збігається з життям як такої. Це - життєве, а не пізнавальне ставлення до світу, так як в ньому не розчленовується повнота життя на суб'єкт і об'єкт. «Переживання» у філософії Д. відрізняється крайньою суб'єктивністю; всі його зміст залежить від суб'єкта. Така одностороння орієнтація виправдовується Д. посиланням на специфіку духовного життя, її цілеспрямованість, зацікавленість. У «переживанні» все дано безпосередньо, значення кожної частини визначається її ставленням до цілого. У структурі «переживання», за Д., представлені духовне життя в її цілісності; живе свідомість; внутрішній суб'єктивний світ індивіда, його індивідуальна і колективна психічна діяльність, тобто вся духовна діяльність в її нерозчленованій. Але духовне життя завжди прагне до «висловом». Весь внутрішній шукає втілення у зовнішньому. Д. виступав проти спрощеного розуміння зв'язку «переживання» та «висловлювання» як двох послідовних ступенів життя; вони взаімопереплетени: всяке «переживання» виражає себе, а будь-яке «вираження» є вираз «переживання». Це ніби два виміри життя. Серед засобів «висловлювання» Д. називав мову, жести, міміку, рухи і т.д., а також мистецтво. За допомогою поняття «вираз» Д. спробував охопити всю сукупність актів інтелектуальних та емоційних проявів духовного внутрішнього світу на мовою зовнішнього, речового світу. Але науки про дух, за Д., повинні пройти від цих суто зовнішніх проявів духовного життя до їх витоків. А це - завдання «розуміння». «Розуміння» виступає головним у всій «тріаді» - «переживання», «вираження», «розуміння». Саме воно замикає ланцюг саморозвитку життя, трактуемую Д. принципово відмінно від лінійного розвитку у часі. Мова йде скоріше про своєрідний колі відносин «переживання», «висловлювання» і «розуміння», тому що «Переживання» вже є одночасно усвідомлення пережитого, але це усвідомлення - непрояснене, бо життя тут не доведена ще до свідомості. Це доведення здійснюється тільки через розуміння, яке є «процес, в якому від чуттєво даних проявів духовного життя остання приходить до самопізнання». Розуміння структур духу, за Д., починається з розуміння особистості. Все пережите нею доводиться до свідомості через саморозуміння. Але у Д. воно не ідентично інтроспекції, бо й самого себе людина розуміє тільки через власні вислови об'єктивації: дії, лист і т.д. Без цього «вираження» як творчості неможливо кристалізувати будь-які стійкі структури в життєвому потоці, у внутрішньому досвіді. Розуміючи себе, за Д., люди приходять до розуміння інших, а потім усвідомлюють певну спільність, яка між індивідами, між різноманітними духовними формами, тобто до розуміння того, що Д. позначав як «об'єктивний дух». Це є об'єктивація суб'єктивного духу в чуттєвому світі. Через екстеріорізаціі життя ми пізнаємо її найглибше духовний зміст. Через стиль життя, форми спілкування, звичаї, право, релігію, мистецтво, науки, філософію і т.д., ми усвідомлюємо певну спільність всіх проявів життя. Вищий тип розуміння - т. зв. «Вираз-переживання» - припускає осягнення всієї тотальності історичних об'єктивацій, останнього підстави самого життя. Специфіка гуманітарних наук, по Д., т.обр. в тому, що в їх основі лежить саме життя, глибоко ірраціональна, що вислизає від природничих наук. Д. не влаштовують, однак, і методи інтроспекції або безпосередньої інтуїції. Д. вважав, що мотиви таких дій йдуть глибоко в несвідомі структури, і що-небудь зрозуміти, а тим більше отримати тут об'єктивне знання майже неможливо. Д. відмовляється від суто психологічного обгрунтування наук про дух і переходить до їх герменевтичної інтерпретації, яка логічно випливала з його прагнення обгрунтування філософії життям. Метод герменевтики у Д. стає чимось третім, що має спільні риси (і відмінності) і з природно-науковим пізнанням і з безпосередньою художньою інтуїцією. Він вдало узгоджується з об'єктивною методологією природничих наук, тому що завжди оперує з деяким зовнішнім матеріалом: не психологічне порозуміння, не інтроспекція, не просто вживання чи переживання іншого, а розгляд виключно опредмеченной людської діяльності і культури, в яку і відливається життєве творчість. Розкриваючи зміст світу духу і його об'єктивацій, індивід осягає і самого себе. Вважаючи головним своїм обов'язком гносеологічно виправдати гіпотезу про «науках про дух», Д. представив весь історичний світ як історію духу, а останню - у вигляді своєрідного тексту, який підлягає розшифровці. Історична дійсність - це як би чистий відбиток сенсу, який і треба розшифрувати подібно тексту. В історії все є зрозумілим, бо все є текст. «Подібно буквах слова, життя та історія мають сенс», - писав Д. Зустріч з текстом (або з історією) є зустріч духу ніби і з іншим і з самим собою, а зразком для Д. стає конгеніальної розуміння, що досягається у відношенні між Я і Ти в традиційній філологічної або романтичної герменевтиці. Тобто розуміння тексту адекватно розуміння Ти, тільки тут мова йде про розуміння «письмово зафіксованих життєвих проявів», тому що до тексту ми ставимося як до історичного минулого, перетворюється на справжнє, відновлюючи минуле в цілісності його життєвих проявів. Т.обр., Звертаючись до історії культури, порівнюючи себе з іншим, об'єктивувати, проникаючи в душевну цілісність тексту, я пізнаю і свою індивідуальність. Д. виходив з визнання наявності в самій людській природі (людському дусі) якихось прихованих схем переживання самого життя. За Д., в прояві чужої індивідуальності не може виступати нічого такого, чого б не було в що пізнає. І тут Д. в певній мірі знову повернувся до психологізму, від якого прагнув відмовитися: якщо раніше Д. наполягав, що суб'єкт, що пізнає вперше дізнається про те, «що в ньому є», з порівняння себе з іншим суб'єктом; то тепер виявляється, що в іншому він може побачити лише те, що вже є в ньому самому ... Розмірковуючи про культуру та історію як про «опредмеченной життя» індивідів, Д. думав, що індивід осягає себе саме завдяки цій зовнішньому моменту опредмеченності в «знакові» духовної діяльності. Так знання стає загальнозначущий. Таким чином Д. потрібен «зовнішній знак», як опредмеченності душевного життя. Але далі він тут же і відмовляється від нього: суб'єкт дізнається про себе з порівняння з іншими суб'єктами, тепер в іншому він може побачити лише те, що вже «є» в ньому самому. «Зовнішній знак» став т.обр. у Д. тільки як би каналом, через який ми в стані «перевести» чужі переживання всередину свого власного життя або перенестися в чуже життя, пережити її як власну можливість. У наявності акт вчувствованія, вживання; він безпосередньо схоплює цілісність, не потребуючи фіксації будь-яких окремих її моментів, щоб потім індуктивним шляхом робити узагальнення. Даний спосіб проникнення в історичну реальність виявився все ж ближче до художнього, ніж до наукового. Тому він і був названий герменевтикою, мистецтвом розуміння письмово зафіксованих проявів життя. Історія у Д. - засіб «для відкриття людини самому собі», а людина - засіб «для відкриття історії самої себе». Щоб зрозуміти себе, треба звернутися до іншого, але щоб зрозуміти іншого - треба перевести його внутрішній світ на мову власних переживань. Д. довго розмірковував про критерії адекватності наших переживань, але так і не знайшов цього свого роду посередника між «мною» та «іншим». Герменевтика вимагала пережити історичні події як власні, не гарантуючи при цьому від того, що в результаті може виникнути стільки картин історії, скільки людей буде її переживати. Хто ж з них повинен отримати перевагу? Невирішеність проблеми общезначимости висновків «наук про дух» повною мірою дала про себе знати в 20 ст. з появою цілого ряду релятивістськи забарвлених культурфілософской і філософсько-історичних концепцій (Шпенглер, Тойнбі та ін.)
Список літератури
Введення у науки про дух; Сила поетичної уяви. Почала поетики / / Зарубіжна естетика і теорія літератури XIX-XX ст. М., 1987
Описова психологія. М., 1996; Gesammelte Schriften. Guttingen, 1957-1982. Bd 1-19.
Bollnow OF Dilthey. Stuttgart, 1955.