Волинська єпархія між світовими війнами

Цей меморандум послужив приводом зміщення волинського воєводи Меха.15 квітня 1928 Синод відлучив Арсенія Річинського від Церкви, але під тиском Польської громадськості 22 березня 1930 Синод повернув його до Церкви.
Не можна приховувати, що для окремих членів кліру Луцький з'їзд дійсно малював привабливі перспективи, намічаючи на ослаблення церковної дисципліни, службової та ієрархічної дисципліни. Православне сільське духовенство, перебуваючи у важких умовах життя, незабезпеченому правовому становищі, багато готове віднести за рахунок бездіяльності та консисторії та Вищої Церковної Влади [18, с.625].
Резолюція з'їзду накреслила напрямки впровадження посад "соборноправності" пристрою в церкві. У ній також говорилося про богослужіння українською мовою, направити в три єпархії з більшістю українським населенням владик-українців, реорганізації духовних консисторій. Рішення з'їзду зобов'язували делегатів, почати переговори з митрополитом Діонісієм, для чого був створений спеціальний Український Церковний Комітет з'їзду у складі 39 чоловік з різних повітів Волині [5, с. 191].
Серед інших резолюцій з'їзду Українським Церковним Комітетом було складено "Проект основного Статуту Православної Церкви в Польщі". Складаючи його влітку 1927 р. автори, що цікаво, врахували досвід церковного будівництва в радянській Україні, діяльність УАПЦ і Обновленской Церкви з їх успіхами і невдачами.
Відповідно до Проекту, вища влада в церкві повинна належати "Крайовому Собору представникам духовенства і мирян". Компетенцією Собору були всі церковні справи, які вимагали остаточного рішення [61, с.167-168].
За проектом "Українського Основного статусу" Синоду взагалі не є, влада митрополита урізалася до суто виконавчих обов'язків, а до Собору Єпископів відносяться тільки питання релігійні, іншими словами досконала протилежність Помісному Московському Соборі 1917 р. Справи церковного управління та дисципліни були віднесені до зборів мирян з участю духовенства.
Така демократизація церковної структури була реформаційної для Помісних Православних Церков і нагадувала лише керівництво УАПЦ. Таким чином, автори проекту Статуту реалізовували бажання мирян брати участь у церковному управлінні, фактично визнавали канони УАПЦ.
Для демократизації єпархіального життя планувалося збільшити число єпархій, щоб наблизити ієрархію до регіональних проблем. З існуючих Волинської і Поліської єпархій на українських землях планувалося виділити ще Острозьку. Життя самих єпархій також реформувалися. Від єпископа забиралися всі керівні уповноваження, крім релігійних [61, с.169-170].
Таким чином, проект Статуту наділяв українське суспільство великим впливом на церковне життя і вимагав наявність численних кадрів мирян, готових підключитися до організаційної роботи в єпархіях.
"Проект Українського Статуту" є проект руйнування церковної організації, щоб зсередини її підірвати, зробити мертвої відірваною від ієрархії, що є одним з ряду звичайних людських установ. Остання № 6 глава Статуту: "Комітет вирішив перейти до рішучої боротьби за права українського народу і прадедовой Церкви. Парафіяльні ради мають рішучим чином домогтися українізації богослужіння ... Оскільки духовенство цьому противилися б ... то такі особи оголошуються ворогами українського народу і зрадниками рідний Церкви, з ними не може бути співжиття, але рішуча боротьба ". Ось для цієї рішучої боротьби, і створений "Проект Основного Статуту" [18, с.630].
Така готовність повітів приступити до організації єпархіального життя тривожила як митрополію, так і польська влада. В існуючих умовах церковна влада не збиралися брати до уваги розроблену програму реформ. Виступаючи в церковній пресі з критикою проекту, вона сама перейшла в наступ: "Проект Статуту комітету є проект підбурювання церковної організації, до чого не додумалися більшовики ... Громадянська організація мирян, яка управляє духовенством, його, вибирає, звільняє, призначає єпископів без будь або ознак влади ... жодного відношення не тільки до Соборної, але і до церкви не має, а тільки підробка під церкву ", - писалося в офіційних видавництвах [61, с.171].
На з'їзді благочинних і церковних старост Волинської єпархії 15-17 червня 1927 р. в Почаївській лаврі з питання українізації констатувалося: "Ми вже перед тією страшною кордоном, за якою починається поділ; чекати появу свого Липківського довго не доведеться" [61, с.172 ].
Вища церковна влада протиставила голос громадськості в особі Волинського Єпархіального Зборах 16-17 червня 1927 р. в Почаєві, з питання українізації богослужіння і церковно-приходської ладу. Єпархіальним зборами була прийнята резолюція. У ній говорилося, що "богослужбових мовою має бути тільки церковнослов'янська; вимога виборності духовенства є неканонічним, і тому неприпустимим; при викладання у школах Закону Божого молитви повинні бути ізучаема обов'язково в їх слов'янському тексті; у Волинській Духовній Семінарії, де користуються виключно українською мовою, без допущення російських книг, неодмінно введення з майбутнього року російської мови як обов'язкової в Семінарії нарівні з українською; Збори просить уряд заборонити провокаційну діяльність організовану Луцьким з'їздом, як руйнівника церковного порядку; вживання російської мови в проповідях за богослужіннями, при викладання Закону Божого в школах не повинно розглядатися як користування мовою чужої держави, а як вживання мови близького чадам Православної Церкви в Польщі на рівні з мовою українською "[19, с.298].
На з'їзді був прочитаний доповідь з приводу українізації. У ньому говорилося: "Ми не перед реформою, яка передбачає деякі зміни в кращу сторону ідейну, немає, ми перед докорінною зміною всього нашого церковного устрою. Вдивіться уважно, хто вимагає цього зміни, і ви побачите, що майже всі вони ніколи до цього не мали ніякого відношення до церковних справ, і майже всі вони не є добрими християнами "[37, с.6].
Тисячу років ця мова розвивав побожне настрій тих, хто молиться, служив для вираження чистих святих почуттів, об'єднував в одну сім'ю всіх православних слов'ян, а тепер раптом стає перешкодою. Не продовження це тією роботи, яку розпочато в 1918 р. і особливо отримала благословення від більшовиків у 1921 р.? Ми стверджуємо, що українська літературна мова перебуває поки в періоді освіти. Він ще не виробився, знаходиться під різними, часто далекими й ворожими впливами, що наявні українські переклади богослужбових чинів далеко не досконалі і що вони, будучи корисними для з'ясування слов'янського тексту богослужінь і для домашнього читання, ніколи не дадуть відображення височини, святості і містичності церковної життя, думок і переживань, як це дає слов'янську мову. Ми наказуємо, що такий великий акт, як заміна богослужбової мови, повинен з'явитися волеізволеніем Соборній думки всієї Помісної Церкви і як результат всебічного обговорення православних вчених фахівців з різних галузей богословської та історичної науки, а не результатом самочинних виступів напівграмотних людей з болісно розвиненим темпераментом [37 , с.8].
Одним з центром антиукраїнського руху на Волині у 20-х - на початку 30-х роках був Рівненський собор і його благочиння. Антиукраїнські настрої були і в Мелецький монастирі, в якому єпископ Пантелеймон і частина чернецтва були проти української мови в монастирських богослужіннях [47, с.17].
Українська Парламентська Репрезентація 17 липня 1932 представила митрополиту Діонісію меморіал і мала з митрополитом нарада 12 і 26 жовтня 1932 але ці зусилля не призвели до результату. Митр. Діонісій запідозрив репрезентацію в прагненні насильно ввести українську мову в богослужіння, висловив думку, що, більшість православного населення Волині змушене захищати свій церковно-слов'янська мова від натиску депутатів і сенаторів [28, с.431].
Нарешті митрополит Діонісій визнав поведінку членів Української Парламентської Репрезентації Волині не лояльними до ставлення до нього і перервав зносини з організацією "Українське Волинське Об'єднання" з приводу позбавлення дотації благочинного М. Сукманского.
Справа Сукманского полягало в наступному: у межах його благочиння відбулося освячення нового храму. На урочистості прибув і член Української Парламентської Репрезентації Волині, депутат Тележинського. На обіді влаштованому духовенству, Тележинського, як тільки встигли проспівати молитву і сісти за стіл, вибухнув вкрай грубій промовою, повною погроз на адресу благочинного й духовенства. Доводи депутата були ті, що духовенство не йде з народом і не служить рідною мовою, а на незрозумілому слов'янському. Благочинний, бажаючи уникнути подальших образ, піднявся, і все проспівали "дякуємо Тебе Христе Боже наш ..." і роз'їхалися по домівках. Незабаром о. Сукманскій і ще один священик були позбавлені Воєводським Управлінням урядової дотації, без пояснення причини. Як видно політики з відомої групи зводили свої рахунки з духовенством за допомогою місцевої адміністративної влади і таким чином намагаються впливати на церковне життя [28, с.431].
Особливої ​​уваги заслуговує ставлення митрополита Діонісія до питання про українізацію богослужіння. Будучи, сам уродженець корінний Росії, рішуче висловився за можливість з благословення церковної влади українізації богослужіння. Він сам нерідко звертався до своєї пастви з посланнями українською мовою, він благословив видання українською мовою служебника в перекладі проф.І. І. Огієнка, він допустив навіть у своєму кафедральному храмі богослужіння з українською вимовою. Також вся переписка у Волинській Консисторії велася українською мовою. Все це зроблено Владикою Діонісієм не за якимось політичних міркувань, а внаслідок його широкого погляду на життя і речі, внаслідок його щирого переконання в тому, що кожен народ має повне і незаперечне право говорити, писати і молитися на своїй рідній мові. При невдалих і несприятливих для народу обставин його історичного життя, підтримати і зміцнити національну самосвідомість і буття народу [30, с.14].
Волинський воєвода Генрік Юзевський 1932 подавши прохання до міністерства сповідань, щоб Польська влада вирішила питання на Синоді ПЦ висвятити архієрея-українця з емігрантів на вакантну вже 9 років кафедру вікарного єпископа м. Луцька. Польська влада дала на це згоду і 10 квітня 1932 Полікарп Сікорський був хіротонізований на єпископа Луцького. На єпископа Полікарпа націоналісти вважали великі надії в українізації Волині, але за бажанням влади його не допускали до адміністративного управління. Єпископ Полікарп робив візити за своїми парафіям, які переростали в маніфестації, але незабаром Польська влада заборонила ці поїздки, побоюючись національного підйому.
З постановою єп. Полікарпа, в українських колах визрівала думка постанові на Волинську кафедру єпископа українця. Владика Діонісій займав у той час Варшавсько-Холмську і Волинську єпархії. Саме з цією метою і виникла "Почаївська маніфестація" 28 серпня 1933 р. в день пам'яті набуття мощей преподобного Іова Почаївського, до лаври з'їхалося безліч прочан. Ватажки "Безпартійний блок співпраці з урядом" - Буря і Мстислав Скрипник, влаштували в обителі грандіозну демонстрацію. Під час хресного ходу, очолюваного митрополитом Діонісієм, у співслужінні всіх православних єпископів Польщі і сонму духовенства, над тими, що моляться здійнялося кілька десятків "жовто-блакитних" прапорів, демонстранти розгорнули плакат з вимогою створення Української Церкви [68, с.347].
Зрештою, Священний Синод Православної Церкви в Польщі на чолі з митрополитом Діонісієм особливим рішенням 15 квітня 1934 відділив Волино-Кременецьку єпархію від Варшавської і призначив туди самостійного архієрея в особі Олексія (Громадського), що був до цього архієпископом Гродненським і Новогрудським, з вікаріями Острозьким Симоном, і Луцьким Полікарпом.
Архієпископа Олексія село зустріла байдуже, міста вороже. Під час його проповіді по-українськи в Луцьку з собору стали, розходиться моляться. Почалася українізація [13, с. 197].
Архієпископ Волинський і Кременецький Алексій реорганізував Волинської духовної консисторії, яку очолював адвокат В. Покровський, а з вересня її очолив І. Власовський з українським складом. У цій організації було проведено Єпархіальний Собор, в якому взяли участь представники духовенства, православні посли, сенатори від Волині, Семінарії. У вступному слові арх. Олексій виголосив наступне: "Давно всі цього чекали, наше зібрання є через 14 років спадкоємцем Єпархіального Волинського Зборів 1921 р. і йому потрібно згадати наказів його, і продовжити в нових умовах життя" [68, с.435].
Цікаво, що до революції Алексій в протоієрейського сані був ректором Холмської семінарії і зарекомендував себе російським патріотом. Був в "Союзі архангела Михаїла", написав книгу по церковній історії Холмщини, яку справедливо назвали "суцільним гімном російській політичному і національному самодержавству". Але в Польщі архієпископ Алексій став одним з ревних українізаторів Церкви [83, с.237].
Під керівництвом архієп. Алексія після вступ його на Волинську і Кременецьку кафедру, було організовано в 1934-1935 рр.. виборний початок благочинних, організовано Волинський єпархіальний місіонерський комітет, почалося видавництво двотижневого церковного журналу "Церква і народ" і православного календаря, які друкувалися українською мовою. Служебники, видані професором О. Огієнко і Київської Центральною Радою, були заміщені служебниками, виданими Варшавським науковим інститутом [80, с.30].
У деяких парафіях владика Алексій пішов на введення в Богослужіння української мови. Однак преосвященний Алексій у той час встиг зробити небагато. За роки від Почаївського з'їзду в 1921 р. до Українського з'їзду в Луцьку 1927 р. не набралося і 20 храмів, де служили б українською мовою. На українському правилося в Луцьку у Хрестовоздвиженській церкві, у Ковелі - Благовіщенському, Володимирі - Успенському Соборі.
Тиск українізаторів особливо посилився після хіротонії на вікарну Луцьку кафедру архімандрита Полікарпа (Сікорського), у минулому начальника канцелярії у Семена Петлюри, завзятого українського націоналіста. У червні 1934 р. єпископ Полікарп вперше відслужив літургію українською мовою в Рівненському соборі, при цьому грубо обійшовся з несправним послужити йому "на мові" настоятелем собору протоієреєм Дмитром Сайковіч. Обурені парафіяни побили архієрея, при вигляді безчинств у храмі другий священик батько Частковскій впав замертво від серцевого нападу. Батька Сайковіч змістили, а на його місце поставили священика Яковлєва, українця за походженням і завзятого поборника всього національного, який зумів догодити єпископу Полікарпа в ревною українізації Рівненщини [83, с.236].
Польська влада, боячись прояви національних почуттів, не допускали Полікарпа, до яких або адміністративних функцій. У липні 1937 р. він зробив пастирську візитацію до сіл Шепель, Озденіж, Боголюби Луцького повіту. Кореспондент газети "Українська нива" так описує ці поїздки: "По дорозі в село Шепель владику зустрічає почесна охорона з 16 юнаками на конях і проводжають до села ... На зустріч вийшло все село" [68, с.473].
12 березня 1933 в церкві Чесного Хреста у Луцьку настоятель Павло (Пащевська) з благословення владики Полікарпа вперше на Волині відслужив панахиду по гетьману І. Мазепі, через 200 років після накладення анафеми.17 квітня того року і в тому ж храмі Полікарп відслужив панахиду за Т. Шевченка українською мовою [68, с.474].
Дуже цікаво, що Полікарп у своїй кафедрі в Луцьку у Свято-Троїцькому соборі служив на церковно-слов'янською, так як парафіяни були проти української мови.
Деякі національні кола ставили умови перед священиками проводити Богослужіння рідною мовою. З цього приводу редактор літопису "Духовний сіяч" В. Островський писав: "Українська православна паства прокинулася від сну невідомості і ставила свої умови і вимоги невідступно. Хто забув рідну мову, хай швидше вчиться. Якщо не бажає розірвати зв'язки з паствою, хто цього зробити не може або не хоче, нехай поступиться місцем тим, які виконають постанову Синоду. Хто боїться адміністрації, то справа мови - внутрішня справа церкви і адміністрація не має права втручатися. Отже, де парафіяни вимагають, щоб священики Богослужіння проводили рідною мовою, то вони повинні виконувати цю вимогу без додаткових розпоряджень "[35, с.12].
Українізація на Волині мала негативні сторони, внесла політику в церковне життя і свідомість частини духовенства, піклування про духовне окормлення пастви, було ослаблено політичними пристрастями. Слідом за духівництвом і місцевою інтелігенцією політизувалося і простий народ. "У селах Волині церковне життя різко змінилася, в кожній сім'ї існує два-три різних переконання на церковного питання, батьки втратили вплив на своїх дітей. Сім'я і мирне трудове сільське суспільство перетворилися на політичні партії; церковний цвинтар - на місце для мітингів, рукопашних сутичок і знущань над релігією взагалі. Злочини, пожежі, демонстрації безбожників, сектантські виступу множаться з кожним днем ​​"[67, с.63].
На початку 1936 р. за даними українських газет, справа на Волині уявлялося в такому вигляді: виключно по-українськи служили в 124 церкви, по-українськи від часу до часу - в 126, по-слов'янськи, але з читанням Апостола, Євангелія, " Вірую "і" Отче наш "по-українськи в 99, по-слов'янськи, але з українською вимовою в 26 і змінно по-українськи і слов'янськи - 407 [13, с. 197].
Польська влада заохочували українізацію православної Церкви, вбачаючи в цьому один із засобів відриву її від Москви. Але згодом, особливо після вбивства в 1934 р. націоналістами міністра Перацького, український націоналістичний рух, до якого належали і українізатори Церкви, стало викликати стурбованість влади.
1937 р. у Волинській єпархії було офіційно дозволено здійснювати богослужіння українською мовою. Цікаво про питання українізації богослужіння пише прот. Теодорович: "Здійснювати богослужіння можна на кожній мові, але ця принципова можливість не повинна бути застосована до слов'ян, що має свій особливий мову богослужіння. Ця мова є молитовний символ, що зв'язує весь слов'янський світ. Він не зовсім зрозумілий для розуму, але ж так і треба , тому що богослужіння є "обряд, містерія", що вимагає натхнення, проникливості, яка передається високим стилем церковної мови "[16, с.5].
Щодо українізації богослужіння можна сказати наступне, що українізація літургійних текстів не була результатом вимог широких народних мас. Вона була швидше справою виключно підприємливих груп української інтелігенції в особі організаторів: Бурі, Скрипника, Тележинського, Певного, Головатського та ін У цій справі церковно-християнський інтерес стоїть на другому, якщо не на третьому місці і є світським, національним і політичним. Провідники українізації байдужі до релігії, мало цікавляться храмом, і національний гасло переносять на Церкву, як на один із засобів національного впливу. Вони своєю наполегливою агітацією українізували на Волині 350 парафій. Але, українізація була хиткою і викликала надалі багато метань у Православній церкві на Волині [80, с.31].
2.6) На додаток до всіх неприємностей стали, поширяться чутки, що всі прикордонне населення України та Білорусії не польської нації на 50 кілометрів від польсько-радянського кордону буде виселено вглиб країни. Благонадійними вважалися тільки римо-католики. Щоб уникнути висилки, залякані і малодушні люди приймали католицтво. Деякі випускники гімназій, побоюючись бути позбавленими атестатів зрілості, теж переходили в католицтво. У крайніх Польських газетах все частіше почали висуватися гасла: "Польща для поляків", "у Польщі всі поляки" [75, с.171].
Великими бідами обернулася розпочата Корпусом Охорони Пограниччя в 1937-1938 рр.. компанія насильницького навернення православних в католицтво. Активну участь брали військове міністерство і численні Польські організації. Коли ж волинським воєводою став гавкаючи Новак до акції, приєдналася і місцева адміністрація. Поляки робили неможливим і умови життя для відмовилися, при цьому зміна віросповідання ототожнювалася зі зміною національності. Особливо яскраві демонстрації були в с. Гриньки та с. Молоткові Кременецького повіту, де православні, доведені до зневіри 2-х місячним утиском польськими прикордонниками, були змушені прийняти католицтво [45, с.174].
У жовтні 1937 р. в селі Гриньки відбулася подія, яке пізніше було використано як привід для застосування терору з метою зміни віросповідання. Польські прикордонники святкували своє професійне свято. Місцем дії було вибрано територію місцевої школи. Фронтальну стіну школи декорували образами, державним гербом Польщі, портретами президента, маршала і командира копу. На наступний день виявилося, що портрети були забруднені і осквернили. Незабаром заарештували 5 осіб, але провину довели тільки одного. Г. Матвія і К. Федевич оцінювали інцидент як "досить сильна українська свідомість" [45, с.172].
І. Власовський навпаки писав: "Це подія, яка виглядає як велика провокація, справило до ще більшого хвилювання й неспокою і без того переляканих селян" [53, с.139].
Власовський також стверджує і про провокацію, так як декорації залишилися на ніч у селі, і українців було підштовхнути на поганий умисел [53, с.139].
Прикордонники використовували інцидент для обмеження жителів с. Гриньки в цивільних правах, для моральної обробки з метою переведення в католицтво. Командир прикордонного полку "Здолбунів" С. Гонсерек 27 грудня 1937 в звіті головнокомандувачу прикордонних військ писав: "Одночасно через кілька тижнів довідавшись, що частина жителів села Гриньки засуджує інцидент і не погоджується з свідомими і політично активними українцями, я наказав командирові прикордонної роти "Ланівці" капітану Абраміку Тадеушу, як і всім командирам прикордонних рот приступити до ревіндікаціонной діяльності, повернути в польське лоно всього того, що було колись польським "[48, с.73].
Подібні акції "повернення" проводилися і в інших населених пунктах Волині: у с. Юськовца Кременецького повіту, в с. Майков Рівненського повіту, де всіх православних з прізвищем "ський", "цький" змушували переходити в католицизм. У Білозерці "місіонерську роботу" серед православних вели унтер-офіцери. Кандидатами в католицтво в Білозерці намічалося понад 250 православних і над їх "зверненням" трудилася, крім зазначених унтер-офіцерів, майже вся місцева католицька інтелігенція. Агітацією займалися вчителі, чиновники Волосного Правління, і навіть поліція.
Розмах наміченого "звернення" православних в католицтво був досить значний. Спочатку передбачалося в найкоротший термін перевести в католицтво 350 тисяч осіб. Для цієї мети Воєводські влада розширила прикордонну смугу, включивши в неї ряд нових повітів Волинського Воєводства.
Однак незабаром з'ясувалося, що намічений план не під силу і не по кишені. Тоді цифру цю скоротили до 140 тисяч, але фактично в перший рік вона ледве досягла 4 тисяч, та й ті "звернені" при всякій нагоді продовжували ходити у православні храми і сповідатися у православних священиків [73, с. 196-197].
Коли Волинські православні єпархіальні влади відрядили на місце для ознайомлення зі станом речей члена Волинської Духовної Консисторії протоієрея Бріниха і єпархіальних місіонерів священика Казновецький, які 1-3 січня 1938 відвідали православні парафії Грибов, Ланівці і Ненадівка, а також мали намір виїхати і в село Грінко, то адміністративні органи і прикордонна варта їх туди не допустили. Від єпархіального місіонера священика Казновецький було відібрано дозвіл на право перебування в прикордонній смузі, видане Кременецьким Повітовим Старостою. Цей дозвіл місцева влада визнала, нібито, підробленими і священику Казновецький було наказано повернутися до Кременця і не дозволено було навіть переночувати в Ланівцях.
З приводу насильницького окатоличення православних села Гриньки посол Степан Скрипник підготував декларацію до влади, в якій характеризував політику держави, яка "ображає релігійне і національне почуття українського народу, ... знищує всі можливості творчої польсько-української спільної роботи ..." [10, с.1].
Волинська Єпархіальна Влада зробила розпорядження про приєднання села Грінко до Лановецькому пріходу.30 грудня того ж року Настоятель Лановецького приходу і місцевий Благочинний священик Н. Малюжінскій здійснив у церкві в селі Грінко богослужіння і виголосив проповідь. Церква була переповнена, головним чином, молоддю і "новокатолікамі", які протягом всієї Божественної Літургії стояли на колінах і плакали.
У цей же самий день у Грінко прибув депутат Сейму Сергій Тимошенко, що належить до так званого Волинському Парламентському Українському Представництву, але прикордонна влада по телефону розпорядилися відібрати від Тимошенко пропуск, виданий для прикордонної смуги, і запропонували негайно покинути с. Грінки.
Незабаром Волинські Єпархіальні Влада отримали вимогу Волинського Воєводського Управління видалити священика Малюжінского з Ланівцях. За грінками прийшла черга й інших сіл з православним населенням [73, с. 198].
У волинському селі Жабче місцевий католицький священик бажав забрати храм у православних, не маючи на те жодних підстав. Але він спирався на збройну допомогу Польських військових колоністів, розміщених на землях, конфіскованих у православних. Колоністам давали по 10 десятин землі на чоловічу душу, вони розміщені були в східних воєводствах Польщі для полонізації цих земель. Ксьондз разом з поляками не один раз були в с. Жабче для захоплення храму. Православні для захисту церкви замкнулися в ній разом з настоятелем і залишалися там, протягом двох тижнів вдень і вночі. Стояли тріскучі січневі морози. У неділю під час літургії, коли храм був відкритий для народу, ксьондз разом з колоністами і поліцейськими увірвався у вівтар, священика вивели силою з храму, зірвавши з нього одяг. Молільників прогнали з церкви прикладами. Потім вже поза храму сталося зіткнення між православними християнами, котрі захищали свого настоятеля, і поліцейськими, кілька людей було поранено. Храм закрили і опечатали. Через кілька тижнів його повернули православній громаді, але кількох православних учасників зіткнення зрадили суду і засудили до тюремного ув'язнення. Ця трагічна історія - лише одна з багатьох траплялися тоді всюди на сході Польщі [83, с.234].
У селі Малі Загайці місцеві переселенці змушували селян підписувати декларації про перехід католицизм. "Повернені" в цьому випадку не будуть платити борги за землю куплену ними, яку поляки відібрали від Загаецкого монастиря. В іншому випадку їх вишлють за 30 верст від села. Ці та інші переслідування набирали все більшої сили.
У Ковельському повіті польська окупаційна адміністрація разом з католицьким кліром вирішила насадити унію в с. Дубечне ще в 1929 р. У парафії виникло непорозуміння між священиком і псаломщиком, слідстві чого псаломщик повинен був перейти в інший прихід. Він, не бажаючи переходити, перейшов в унію і почав підбурювати на це і населення. Після цього випадку, псаломщик привіз уніатського священика Пилипенко. Останній стверджував селянам, що є державна віра і саме такої церкви хоче держава [68, с.477].
Але всі ці методи не приносили бажаних результатів. Православна віра, віра дідів і прадідів залишалася невід'ємною частиною духовних цінностей волинського народу. Вікові церковні обряди і традиції носили суто православний характер і не могли бути підмінені іншими цінностями. Вони були безцінним скарбом в душі кожного українця. За переписом 9 грудня 1931 православних у Волинській Єпархії було, принаймні, 1406871 чоловік. Як бачимо, не дивлячись на всі гоніння, переходи, позбавлення, залякування та інші схожі методи, число православних збільшилося за 10 років на 340 тисяч [29, с.380].
2.7) Гоніння які відбувалися в Польщі і все утискання, яким піддавалися православні, не могли залишатися не поміченими. На це вказує навіть той факт, що глава уніатів Галичини митрополит Андрей Шептицький, вважав своїм обов'язком у 1938 р. в особливому архіпастирському посланні заявити: "Вражаючі події, які відбуваються в останні місяці на Холмщині, спонукають мене публічно виступити на захист наших братів, не возз'єднаних греко-католицька християн Волині, Холмщини, Підляшшя і Полісся, і закликати вас до молитви за них і до подвигу покаяння, щоб випросити у Неба милість Божу ... В очах кількох мільйонів населення Польщі Апостольська престол став совіновніком відбуваються руйнувань. Між Католицькою та Православною Церквами виросла нова прірву "[83, с.241].
Православний люд не залишався байдужим до гіркої долі своєї Церкви. Особливо голосно свій голос на захист Матері Церкви вивищували російські громадські і політичні діячі. Відомий поборник православ'я і російський патріот В.В. Богданович виступив у Сенаті з великою промовою про безправ'я Православної Церкви, про конфіскацію церковного майна, про руйнування храмів, про блюзнірських образах православної віри і насильстві над православними в Польській державі. Положення Православної Церкви суперечить Конституції країни, стверджував сенатор В.В. Богданович і на підтвердження навів такі дані: до 1929 р. у Православної Церкви в СРСР було відібрано 27% усіх храмів, у Польщі - 45% [83, с.241].
Страждання православних у Польщі привернули до себе увагу людей в усьому міре.8 березні 1936 р. в Нью-Йорку відбулися Загальні російське збори, присвячені 75-річчю скасування кріпосного права в Росії, за участю представників 14 російських національних організацій. У результаті обговорення становища православної Церкви, в Польській державі присутні винесли резолюцію, яка засуджує гоніння на православ'я. Звертаючись до Польського уряду, присутні попереджали, що "така антислов'янських та антібратская політика чинів Польської адміністрації в чорну для Росії годину призведе в майбутньому до нової боротьби і жорстокості сердець польського та російського народів, що було тяжкій помилкою в минулому і чого, звичайно, всіляко слід уникати в майбутньому "[83, с.242].
Резолюцію протесту підписали православні ієрархи в Америці архієпископи Віталій, Адам і єпископ Макарій. Текст резолюції був розісланий до 19 країн, Сербському Патріарху Варнаві, російським православним єпископам, великим російським громадським організаціям, в редакції російських та іноземних газет, Папі Римському, в Лігу Націй, президенту Польської республіки, митрополитові Діонісію і ін
Митрополита Діонісія ця резолюція протесту глибоко тривогу. Він визнав за необхідне надрукувати своє звернення до Польського уряду, в якому говорилося: "Маю честь передати копію листа голови Всеросійського народного селянського союзу в Америці від 25 березня ц. Р. разом з копією надісланої мені резолюції" Про переслідування Руської Православної Церкви в Польщі ". Одночасно висловлюю своє саме глибоке обурення через провокаційної акції. Таким чином, бажаю публічно висловити гарячу прихильність Автокефальної Православної Церкви в Польщі до держави і спростувати "мерзенні інсинуації" [67, с.69-70].
Російська православна громадськість у Польщі, бачачи безсилля єпископату, його нездатність захистити Церква, прийшла до висновку, що для правильного облаштування церковного життя і подолання розбіжностей, для того, щоб домогтися від уряду реальних гарантій церковної свободи та невтручання влади у внутрішні справи, необхідно скликати Собор за участю не тільки єпископів, але також представників кліриків та мирян, подібний Всеросійському Помісному Собору 1917-1918 рр.. [83, c.243].
Проте Священний Синод Православної Церкви у Польщі, як і раніше бачив можливість улаштування церковних справ тільки через переговори з урядом. Протягом більш ніж півтора десятиліть правовий статус Православної Церкви, а також значною мірою і її внутрішній устрій регламентувалося "Тимчасовими правилами". Ненормальність такого становища була очевидною. У результаті переговорів Польських влади з Синодом Православної Церкви вироблений був текст "Зовнішнього статуту Польської Автокефальної Православної Церкви", який 18 листопада 1938 підписав президент, прем'єр-міністр і міністр сповідань Польської республіки. Через кілька днів після видання цього акту був опублікований "Внутрішній статут" Польської Православної Церкви. У цих двох документах ненормальне, безправне становище Православної Церкви отримувало юридично більш солідне, ніж раніше, обгрунтування. Згідно з "Зовнішньому статутом", для скликання церковного Собору була потрібна санкція міністра віросповідань. З владою повинні були узгоджуватися поставлення єпископів на кафедри. Єпархіальний архієрей, перш ніж призначити священика чи диякона на прихід, повинен був отримати від місцевого воєводи довідку про відсутність заперечень проти запропонованої кандидатури. Викладання Закону Божого православним дітям переводилося у відання міністерства освіти. За православними архієреями залишалося тільки право проконтролювати, щоб призначені шкільними владою законовчителі належали до православного віросповідання. При виданні нових статутів відбулося перейменування Православної Церкви в Польщі в Польську автокефальну Церкву. По суті це був акт юридичного закріплення її полонізації. Церква православного народу Західної Русі, тільки незначна частина, якого користувалася державною мовою як своєю рідною, а основна маса його по суті не володіла їм, ставала по своєму офіційному назвою польською Церквою [83, с.243].

III. 3.1) Після Першої Світової війни історична Волинь у духовному відношенні нагадувала велику руїну. Були знищені храми, монастирі, вкрадені ікони і т.д. Починаючи з 1922 р. коли селянські господарства почали відбудовуватися і з'явилися якісь гроші, почалися і будівлі храмів. Нові храми були побудовані в Гороховецком повіті: в с. Дубнов, Рачин, Холонів; Кременецького повіту: в с. Кушко, Катербург, Ожешковічі; Дубенського: с. Золочівка, Варковичі, Надчічі; Костопільського: Уїздці; Рівненського: Матійко, Горойновка [68, с.138].
Польська влада з невеликим бажанням давали згоду на будівництво храмів, і робили вони це в надії на те, що з часом вони стануть католицькими.
Часто храми не відповідали зразкам високого стилю, часто віруючі через матеріальне неблагополуччя купували будинок і прилаштовували купол, але і тут була своя архітектура. У деяких храмах проглядаються елементи старовинного архітектурного волинського стилю в с. Дубова Ковельського повіту, в с. Холонів, Бубнов Горохівського повіту і десятки інших [68, с.138].
Деякі храми розписувалися в чисто українському волинському стилі. Особливо характерні церкви Благовіщенська в м. Ковелі, і в с. Дубова. Писали ікони і розписували храми іконописці Волині. До найвідоміших належав батько майбутнього митрополита Анатолія (Дублянського) Захаров, який у 1920-30 рр.. розписав багато храмів Волині, серед них відомий храм Успіння Божої Матері в с. Ромашківка Дубенського повіту [68, с.141].
Там, де священики були прихильники українізації, храми розписувалися в художньому українському стилі. "Вже час повернути свою увагу на те, що б наші церкви виглядали по іншому, - писав В. Попович, - що б їм було задано рідного українського характеру наближеного до мистецтва" [68, с.142].
3.2) На 1923 р. в Волинській єпархії були діючі наступні монастирі: Почаївський Успіння Божої Матері, Кременецький Богоявленський, Володимирський Хресто-Рождественський, Загаецкій Івана Милостивого, Дубенський Хрестовоздвиженський, Дерманський Св. Трійці, Дубенське і Здолбунівське подвір'я Почаївської Лаври. Жіночі - Зимненський Успіння Божої Матері, Корецький Св. Трійці, Дубенський Св. Миколи, пізніше закритий Польським урядом, Обічскій Св. Миколи, Пляшевскій "Козацькі могили" - спочатку чоловічої, на початку 1920-х жіночий, пізніше чоловічий.
У 20-30-х роках Почаївський монастир, який сильно попсувала війна, революція, евакуація, продовжував залишатися найбільшою православною святинею всій Волині й цілої Польщі. Лавра була, найпомітнішим православним центром Польської держави тієї епохи, так що в 1929 році її навіть відвідав президент Польської Республіки І. Мосціцького, прикластися, як і всі прочани, до чудотворної ікони Матері Божої.
Почаївський монастир, у якого, як і в інших православних обителей, Польська влада забрала монастирські землі, лісу і передала їх своїм переселенцям, володів значущими багатствами, які приходили від жертводавців, продажу церковних свічок, книг. Тільки позолотна майстерня Почаївської Лаври за даними 1929 щомісячно виготовляла і реалізувала церковних предметів на суму 6199 злотих.
Важливу роль в житті Волині у 20-30 рр.. грав Богоявленський чоловічий монастир у Кременці. Кременецький Богоявленський монастир був місцем перебування єпископа Кременецького і Волинського. Тут була резиденція архієпископа Діонісія до 1923 р., архієпископа Олексія 1934-43 рр.. Кременецький монастир римо-католицький єпископат намагався забрати, але їм так і не вдалося цього зробити. Для підготовки духовних кадрів при монастирі діяла школа псаломщиків, де навчалися всі бажаючі з усієї Волині. Деяка частина їх продовжувала вчитися у Волинській семінарії в Кременці або висвячувався в священиків.
Старовинної святинею Волинської землі в 1920-1930 рр.. залишався Зимненський монастир. Документ Волинської Православної Духовної Консисторії в Кременці, дає таку картину на 1921 р.: "Маючи на увазі впорядкованість Зімненнского монастиря, я перекладаю Дубенський жіночий монастир, за ревіндікаціей його приміщення державою до Зимненського монастиря і призначаю настоятельку Дубенського монастиря, настоятелькою Зимненського жіночого монастиря через звільнення з цієї посади ігумені Аріаді "[68, с.402-409].
Насправді ж Зимненський монастир представляв руїни, тому що при австрійцях там був шпиталь. Що ж являла собою Зимненська обитель можна бачити з рапорту о. благочинного Паїсія від 27 квітня 1921 р: "Я з ігуменею Анатолією і черницею Афанасій вирушили на підводах у Зимово 8 квітня і перебували там до 12. Ми оглянули храм, приміщення, землю, город і т.д. На велику біду Зимненська Свято-Успенська обитель в даний час представляє вид мирського хутора потворного хаосу, наповнене біженцями. Які оселилися тут ще в 1918 р. Вони користуються землею і навіть монастирську землю частково перекричати і засіяли. Храм Успіння Божої Матері зберігся в цілісності. Іконостас чотириярусний також у хорошому стані. Храм під час війни. Австрійці використовували під лазарет. Цінності - начиння, облачення під час евакуації було вивезено ігуменею Аріадною до Люберского монастиря, а в 1919 р. повернуто. Певна частина цінностей була замурована в церкві і австрійці їх не знайшли. Ігуменя Аріадна допустила хаос і розруху "[68, с.406].
Відразу після окупацією Польщею почали відбудовувати кафедральний храм Успіння Божої Матері в Зимненському монастирі. Зимненська обитель була не в кращому економічному становищі, були руйнування і хаос. Причиною цього була війна, окупація і заміна однієї ігумені на іншу було всього лише декорацією. Ігуменя Марія в одному зі своїх рапортів до єпископа Діонісія про жалюгідне фінансове становище обителі від 30 жовтня 1922 просила не посилати нових послушниць, так як їх нема де розміщувати, і що б поліпшити фінансове становище дозволити перенести чудотворну ікону Баликінской Божої Матері з собору у м . Володимирі до Зимному. Пізніше монастирське життя в обителі налагодилося [68, c.406].
Згідно наказу 8 грудня 1922 архієпископ Діонісій клопотав у Синоді про дозвіл настоятельці Зимненського монастиря ігумені Марії організувати по церквах усієї митрополії добровільний збір пожертвувань для оновлення монастиря, що знаходиться в стані руйнування, і на утримання при обителі богадільні для дітей сиріт православного сповідання [36 , с.1].
Схожа ситуація була і в Корецькому, Дубецько, Мілецький, Володимирському монастирях. Сліди війни залишалися уздовж 20-х років, і лише на початку 30-х стараннями насельників вони поліпшили матеріальне становище. Не дивлячись на всі позбавлення, вони продовжували існувати, на прикладі Корецький монастир, не дивлячись на те, що позбавився землі, на 1 серпня 1926 р. у Корецькому монастирі було 140 черниць [68, с.407].
Дуже постраждав скит "Козацькі могили", він був настільки розграбований поляками, які служили в австро-угорської армії, що навіть відомі ікони-картини І. Їжакевича "Вбивство Казимиром Вишневецьким митрополита Іоасафа", "Оборона козака Нечія" були вивезені до Відня. Скит "Козацькі могили" в Берестечко в 1930 роках став місцем масового паломництва. "Царська Москва, - пише Степан Жащук, - не забороняла українцям ходити до козацьких могил під Берестечком. Їй було на руку антипольське настрій серед українців ... поляки ж, щоб погасити національні почуття волинян, що б затерти всі думки про боротьбу українців з поляками заборонили відвідування козацьких могил "[68, с.411-412].
В кінці 20-х років на Волині засновано ще один монастир на Белевсіх хуторах в 12 км від м. Клеваня.12 квітня 1927 в місцевої жительки Стефанії оновилася ікона "Стягнення загиблих", яка чудесними зціленнями стала причиною паломництва з усієї Польщі. На жертви благодійників у наступному році був побудований храм, в якому і помістилася ікона. У 1932 р. архімандрит Мелітон за рішенням правлячого Волинського єпископа відкрив монастир [69, с.170].
Скит Святого Апостола Андрія Первозванного на Афоні в благословення подарував Бєлевського Скиту Ікону Божої Матері, що іменується "Достойно є". Ікону зі Святої Гори Афонської привіз Блаженніший митрополит Діонісій до Варшави 21 червня 1928 У неділю 20 липня ікона в супроводі ієромонаха Мелітона прибула з Варшави по залізниці на станцію Клевань. Вона була зустрінута духовенством і багатьма людьми, що молилися. Приклавшись до ікони два священнослужителі, взявши Святий Образ попрямували до Свято-Миколаївську церкву селища Клевань. Після цього в супроводі хресного ходу ікона попрямувала до місця свого призначення на Белевсіе Хутори [20, с.663].
Всі інші монастирі, які діяли до Першої світової війни були зруйновані військовими діями або закриті Польськими владою - як Загоровський Різдва Пресвятої Богородиці, Межиріцький Св. Трійці. Православні монастирі Волині в 1920-30 рр.. залишалися важливими духовними форпостами, світлом віри і духовності на Волинській землі.
3.3) Важливими діями в церковному житті Волині було явище і оновлення св. ікон. Випробування, які переносив православний народ, супроводжувалися чудесним оновленням, які свідчили про Христову любов, щоб люди не впадали у відчай, для зміцнення віри і заступництво угодників Божих.
У 1919 р. більшовики окупували м. Клевань Рівненського повіту і в один день червоноармійці з комісаром винесли ікону св. Миколая (Пораненого) і поставили під дерево як мішень для стрільби. Але після двох десятків пострілів жодна куля не потрапила в ікону. І комісар перед збентеженими червоноармійцями вдарив по образу шаблею і порізав обличчя святителя (звідси і назва "Поранений"). Ікону перенесли до храму і від неї було багато зцілень [68, с.427].
У м. Дубно в церкві прор. Іллі 21 вересня 1936 було оновлення образу "Христос під Хрестом" за назвою "Боремельскій". Цей образ - копія відомої чудотворної ікони з Боремля "Рятівник під Хрестом", яку в 1778 р. подарував собору дубенський міщанин Федір Ліенавіч.
За цей період були оновлені ікони в с. Терентеево Рівненського повіту; Рудливе, Рудка Дубенського; були випадки в Кременці, у Дубно. Найбільше диво оновлення було в Білівских Хуторах бідної селянки Степаниди. Цю ікону, чорну від часу, приніс її батько з Московського війська, в якому він служив в останній російсько-турецькій війні у Болгарії [68, с.428].
3.4) Невід'ємною частиною літургії є церковні співи. Церковні хори в храмах Волині існували давно і завжди славилися своїм мистецтвом. У 1920-1930-ті роки особливо славилися хор братнього Хрестовоздвиженського храму в Луцьку, Благовіщення в Ковелі, хор Волинської Духовної Семінарії у Кременці. Добре організовані церковні хори були в Богоявленському монастирі в Кременці. Скрізь де богослужбових мовою в храмах була українська мова, співи виконувалися також рідною мовою.
Польські окупаційні власті переслідували і не давали спокою регентом народних і церковних хорів, прикладом цього є регент О. Танцюра з Цумані: "Протягом 13 років в с. Цумані існував народно-церковний хор під керівництвом О. Танцюри, який з самого початку є його засновник і керівник. Щонеділі і свята хор у повному складі співає в церкві, також виступає на концертах. За український народно-церковний хор воєводська влада постановила, щоб О. Танцюра покинув територію Волинського воєводства до 7 березня 1937 [46, с. 96-102].
У Луцькому повіті славилися народно-церковні хори в с. Жидичин, м. Ківерці, с. Сильно, Четвертінци, с. Тростянець, Св. Георгія в Рівному.
3.5) Першої відомої української літописом була "Православна Волинь". Виходила в 1922 р. в Кременці. Її редактором був професор В. Бєднов. У ній містилися постанови вищої церковної та світської влади, постанову соборів, правлячих єпископів, хроніки і т.д. Але редактор був виселений з Волині та видавництво "Православної Волині" зупинилося.
У 1928 р. в Кременці починає друкуватися "Духовний сiяч", який перенесений був з Варшави, під редагуванням А.В. Котовича. Цей двотижневик виходив до серпня 1931 р. і був закритий митрополитом Діонісієм. Закрито ж за надруковану статтю, дію, яке сталося на Великдень у місті Клевань, де національно налаштована молодь прикрасила Почаївський образ Богоматері жовто-синіми стрічками, а благочинний о. Євген (Марківський) їх здер, і віруючі відмовилися освячувати паску (паски).
У 1932-35 рр.. в Луцьку виходив неперіодичний журнал "За соборнiсть", під редакцією І. Власовського.
У 1935-38 рр.. у Кременці Волинська Духовна консисторія видавала двотижневик "Церква і нарiд". Це був цінний журнал, в ньому друкувалися різні статті з історії Волині, духовності. Але він став жертвою Польської влади і був закритий.
З травня 1937 р. братство імені Петра Могили в Луцьку з благословення архієпископа Олексія видавало літопис для народу "Шлях", редактор Є. Богуславсій. Також доктор Арсен Річинський з 1924 р. видавав незалежний місячник "На варті" за власні кошти. З 1927 року це видавництво змінено на "Рiдна Церква". Різні статті, нові дослідження про релігійно-церковне життя в єпархіях друкували "Українська нива", "Недільний читання".
У 30-і роки з'явилося ряд робіт з життя православної церкви на Волині: архієпископа Алексія "Слово" - проповіді українською мовою, О.М. Тучемского "За глухих закутках Волині", друкувалися різні статті в журналі "Церква і нарiд": І. Власовський "Сучасні Українсько-Євангелічні руху", о. Євген Совковіч "Історія приєднання Київської митрополії до Московського Патріархату", Семена Жука "Короткий історичний нарис Почаївської Успенської Лаври" та інші. Статті доповнювали богословську та історичну науку, давали зразок наукового служіння Богові, Церкві і народу [68, с.421-423].
3.6) На теренах Волині діяли різні церковні і цивільні братства. Серед них братство Святої Покрови при Свято-Благовіщенської Церкви в Ковелі засноване в 1923 р. до нього належали ієродиякон Іов, Андрій Жуковський, Д. Романенко, доктора М. Пирогов, Д. Бораненко, настоятель храму єром. Ананій. Мета і завдання братства дізнаємося з його прохання до архієпископа Діонісія з 26 лютого 1923 р.: "Беремо до уваги важке становище церкви, якій загрожує штунда і різні секти, нам потрібна сама інтенсивна робота всіх розсудливих. Для підняття авторитету церкви треба бути згуртованими разом і завдання братства є проповідь заповідей Ісуса Христа. В інтересах цілісної роботи братства просимо Ваше Високопреосвященство благословити наші наміри і затвердити статус. Крім цього братство Святої Покрови ставить своїм завданням введення служіння на українській мові, і розвивати думку про автокефалію Православної Церкви в Польщі "[68, с.364].
Членами братства може стати кожен православний християнин, який повинен виділятися вірою, християнськими чеснотами, виконанням церковних правил. Рада братства в Ковелі склала і розосереджені від 26 лютого 1923 лист всім вірним: "Рада братства Святої Покрови при Свято-Благовіщенської Церкви м. Ковеля, яке ставити завдання введення в богослужіння української мови, звертається до всіх супутнім цієї ідеї для збільшення грошового та для забезпечення матеріальної сторони, скласти пожертви хто, скільки може "[68, с.365].
Саме завдяки активній участі братства Св. Покрови були повністю реставровано та розписані в українському стилі храм Благовіщення Христового, новий побудований храм с. Дубова і інші храми Ковельського повіту.
З статуту 1918 Кременецького Богоявленського братства можна бачити його мета проти українізації церкви. Також сюди відносяться Дубенське, Володимиро-Василівське братства та інші [68, с.366].
Канцелярія Вищої Церковної Управління Православної Церкви 8 лютого 1922 привласнила патріаршу ставропігію Здолбунівському Богородичному Братству: "Постановою Святійшого Патріарха і Святішого Синоду голова Здолбунівського Богородичного Братства ієромонах Тихон Шарапов нагороджений саном архімандрита; Братству присвоєно іменування ставропігійного" [11, с.185].
Про діяльність цього братства читаємо в "благословенній грамоті Святійшого Патріарха Тихона Градо-Здолбунівському православному Богородичному ставропігійному Братству": "З розрадою, довідавшись про похвальною ревнощів членів Братства по вірі і благочестю, а також і про ретельність до благоліпність храму Божого і Божественної служби, працях освіти і добродійності, викласти братам і сестрам Здолбунівського Православного Богородичного ставропігійного Братства Нашее Патріарше благословення "[11, с.188].
Духовенство і велика частина населення змушені були евакуюватися в глиб Росії, в результаті чого будинку і церкви були залишені без господарів, на сваволю долі. У ході військових дій багато сіл були розриті окопами, будинки і храми спалені і знищені. Всього на Волині в роки Першої світової війни було знищено 212 тис. будинків, 170 км доріг, 3800 мостів та багато інших господарських споруд [80, с.26].
З 1917 по 1920 рік на Волині одна влада змінювала іншу, і що не було знищено війною, було знищено від зміни влади. Очевидець того часу писав: "У той важкий час ніхто не був впевнений за життя на наступний день. Ніхто не міг передбачити, які форми візьме життя Православної Церкви на Волині за нових політичних умов" [80, с.26].
1.2) 28 червня 1919 р. у Версалі, одночасно з договором з Німеччиною, був укладений договір між "великими дружніми і союзними державами" та Польщею, яка знаменує собою вступ її в сім'ю цих держав. У цьому договорі Польща брала встановлення певних почав: вона уклала договір у Версалі, "бажаючи пристосувати свої установи до початків свободи і справедливості, а одно дати повну гарантію всім жителям всіх територій, над якими вона отримала верховну владу" [22, с.117] .
Змушуючи по праву переможців Німеччину та Австро-Угорщину віддати частини своєї території Польщі, "високі договірні сторони" могли покласти на Польщу певні обов'язки. У договорі 28 червня 1919 звертає на себе увагу стаття 2-а і 7-я: "Всім жителем Польщі надається право як публічного, так і вдома вільно відправляти обряди всякого віровчення, релігії і вірування, наскільки ці обряди не будуть огидні громадському порядку або добрим звичаям "(ст.2-я).
"Всі особи польської державної приналежності рівні перед законом і користуються рівними цивільними і політичними правами незалежно від їхнього племені, мови та віросповідання. Нікому з них відмінність віросповідання чи віровчення не є перешкодою для користування цивільними або політичними правами, особливо щодо вступу в громадську службу , для відправлення посад та отримання відзнак, для заняття якою-небудь професією "(с.7-я) [22, с.117].
Але в самій Польщі ці питання ставилися і розумілися інакше. На Установчому Сеймі було поставлено питання про становище релігії взагалі, її ролі, про роль римо-католицтва в житті Польщі, про інших релігійних спілках та про взаємовідносини їх з католицтвом. Істотним є також питання про взаємини Церкви і держави.
Під час робіт Установчих Сейму з вироблення Конституції велася радянсько-польська війна, що закінчилася Ризьким договором від 18 березня 1921 р. за вказаною мирним договором частина западнорусских і українських земель перейшла до складу Польської республіки, з православним населенням, в кількості близько п'яти мільйонів душ [22 , с.118].
Невідомо з якого дива, але безбожне радянський уряд включив в Ризький договір, як пункт 3, ст.7-ю наступного змісту: "Церкви та релігійні громади, до яких належать особи польської національності в Росії, України і Білорусії, мають право в межах внутрішнього законодавства, самостійно влаштовувати своє внутрішнє церковне життя.
Вищезазначені Церкви та релігійні громади мають право користуватися і набувати рухоме і нерухоме майно, необхідне для виконання релігійних обрядів, а також зміст духовенства та церковних установ.
На тих же підставах вони мають право користування храмами та установами для виконання релігійних обрядів.
Цими ж правами користуються особи російської, української та білоруської національності в Польщі "[22, с.118].
Польща була переможницею і ні про який примус її, у змісті включення в договір зазначеного правила, не може бути й мови. Таким чином, і західні і східні сусіди наче переконали Польський уряд у тому шляху, на який йому потрібно встати в релігійному питанні, за наявності разновернаго населення країни.
З матеріалів, що стосуються вироблення Конституції Польської республіки, з переконливістю випливають дві обставини: це спроба консервативних католицьких партій надати римо-католицькому сповідування панівне значення, але ця спроба не вдалася і не знайшла формального вираження в Конституції. Питання було вирішене компромісним шляхом, визнанням рівноправності всіх сповідань, і визнання особливого значення римо-католицького віросповідання, як релігії більшості населення країни [22, с.118].
Польської інтелігенції її націоналістичного і католицького крила важко було відмовитися від тих уявлень, які так яскраво були виявлені членом Установчих Сейму ксьондзом Мацієвський в засіданні 15 березня 1921 року: "Тільки ми, що становить більшість нації, говорив він, будучи представниками польської католицької нації, маємо мужність повторювати: ми бажаємо, щоб наша конституція відображала нашу віру "[22, с.119].
Тверезо і розумно говорив в Установчому Сеймі 10 березня 1921 і депутат Грюнбаум: "Очевидно релігія більшості - це релігія держави". Це крилося під безневинною формулою про головне становище католицької релігії. Далі депутат Грюнбаум говорив з великим політичним передбаченням: "Наш конституційний проект створює національну державу з католицькою релігією в таких межах, де знаходиться 60% поляків-католиків, і 40% інших національностей та іншого сповідування ... Польща може бути сильною тільки в тому випадку , якщо вона збере біля себе малі національності, які живуть між Балтійським і Чорним морями. Щоб можна було задовольнити цієї думки, потрібно було б створити таке Польська держава, яке було б магнітом для тих народностей, створити державу національностей, в якому б усі меншини, користувалися повною свободою розвитку, а не національна держава однієї національності з релігією католицької "[22, с.119].
1.3) Після тривалої і важкої війни настала революція з усіма хвилюваннями і невизначеностями. У всій Російській Церкві почалося бродіння. Всюди в єпархіях влаштовувалися з'їзди нижчого духовенства і мирян, які вимагали виборного єпископату. Такий з'їзд відбувся і на Волині в Житомирі, де було Єпархіальне Управління. Після бурхливих дебатів з'їзд прийняв резолюцію, в якій просив Тимчасовий Уряд залишити архієпископа Євлогія на Волині, "як архіпастиря, улюбленого, шановного і щиро-православним людям бажаного" [12, с.265].
Але недовго залишалося архієпископу Євлогію керувати єпархією, влітку 1918 р. він брав участь у засіданнях Київського Всеукраїнського Собору, за відмову підписати рішення про автокефалію він разом з митрополитом Антонієм (Храповицький) був висланий Петлюрою в уніатський монастир у місто Бучач Львівській області. І після наступу польських військ, той і інший опинилися за межами Росії, у Сербії [12, с.295].
На Всеукраїнському Церковному Соборі був присутній і єпископ Кременецький Діонісій - вікарій Волинський, який був призначений головою Синодальної контори. Тут він проявив сповідницький твердість у відстоюванні церковних канонів. Влада самостійно проголосили Українську Православну Церкву Автокефальної і всіляко вимагали в єпископа Діонісія і очолюваної ним Синодальної контори підписати цей державний акт, але він залишився твердим у своїх переконаннях [80, с.27].
Митрополит Феодосій (Процюк) зауважує, що в кінці січня 1919 року, після припинення робіт III сесії Всеукраїнського Собору, за кілька днів до заняття Києва Червоною Армією, єпископ Діонісій відбув до Кременця з усіма справжніми актами Всеукраїнського Собору. Подальша доля актів стала невідома [81, с.58].
На цьому діяльність преосвященного Діонісія, як вікарія Волинсько-Житомирської єпархії закінчується, так як Польська держава бажала захопити Волинь, і за це вело з Червоною Армією жорстокі бої [80, с.27].
З часом відновлення в 1918 р. Польської Держави до вересня 1919 життя Православної Церкви в Польщі перебувала в хаотичному стані. Юридична становище цієї Церкви не було визначено урядом. Архіпастирі не мали центру і були надані самі собі, пастирі також нерідко не могли вступити в спілкування з єпископами, і допускали дії, несумісні з їх званнями та правами [32, с.1].
Окупація Волині поляками 1919 відрізала мільйони православних. Такі дії призвели до ієрархічного безладу і краху адміністративної структури в регіоні. Евакуація православних владик на схід робила неможливим виконання їх обов'язків. Проблеми такого рівня примусили місцеве духовенство розв'язувати проблеми самостійно.
Якраз керівна діяльність Духовного Управління у Володимирському повіті стала результатом такої дії. Це, безумовно, викликало конфлікти і порушення канонів православної церкви. Після військового хаосу, владики, позбавлені державної підтримки (у Польщі) та відкритого переслідування (у СРСР), вирішувалися зберегти важелі церковного управління [61, с.133].
Протягом 1919-1922 рр.. єпископу Володимир-Волинському Фадею (Успенському) довелося виконувати функції керуючого архієрея всієї Волині. Через бойових дій єп. Фадей опинився в Житомирі і не міг керувати своєю кафедрою.
Після закінчення Першої світової війни частина священиків і псаломщиків поверталася на свої парафії, але їх місця часто були зайняті. Тому виникали конфлікти, а Польська влада не могла навести порядок самостійно. У такій ситуації активну діяльність розгорнуло духовенство міста Володимир-Волинського, організувавши "повітову раду".
"Відомству Управління повинні підлягати церковне господарство, стан церковних будівель, виконання призначень керівних осіб на місця, затвердження постанов" окружних благочинницьких радий ", які не вимагають вторгнення єпископа, і виконання всіх інших справ, передбачених статутом повітових рад", підкреслювалося в розпорядженні Волинської Духовної Консисторії [61, с.133].
Священик І. Комаревич 25 червня 1919 сповістив голови Управління про свою випадкову зустріч у Кракові з митрополитом Антонієм, архієпископом Євлогієм і єпископом Никодимом, які прямували до Львова. Священик сповістив владик про організаційні методи у Володимирі. Архієпископ Євлогій з розумінням поставився до створення Духовного Управління і довірив о. Комаревич особисто передати батькам протоієреям Ковельського та Луцького соборів, щоб і вони організували подібні органи, розподіливши кинуті парафії між діючим духовенством. Ці заходи були схвалені і митрополитом Антонієм [61, с.135].
Таким чином, перебуваючи за межами своєї вікаріатства, єпископ Фадей не міг реально впливати на ситуацію і погодився на появу Управління. Польські власті, зацікавлені в наведенні порядку на контрольованих землях визнали новий керівний орган. Спеціальним ставленням повітового комісара до обов'язків Управління були умови повідомляти владу про призначення кліру в парафії повіту, його переміщення, потрібна була особиста реєстрація духовенства [61, с.136].
Для легітимізації владних уповноважив Володимирському Духовному Управлінню було потрібне визнання повітового духовенства та затвердження ним складу керуючого органу. Вирішення цих питань відбулося на з'їзді духовенства Володимирського повіту 26 серпня 1919 Він проводився з дозволу місцевої влади, організований головою Управління протоієреєм Арсенієм Бордюговскім, настоятелем Свято-Василівської церкви протоієреєм Даміаном Герштанскім, настоятелем Хрестовоздвиженського монастиря ієромонахом Алексієм [61, с.137].
У роботі з'їзду взяли участь 4 протоієрея, ігумен, 17 священиків, 5 дияконів. З'їзд відразу підняв питання про створення повітового керуючого органу. На з'їзді говорилося, що з військовим руйнуванням і через поділ православного духовенства та населення повіту зі своїм єпископом і центром єпархіальної влади у м. Володимирі організовувалася Колегія для приведення в порядок церковно-парафіяльного життя в краї. В кінці роботи з'їзду делегати погодилися з необхідністю підтримувати зв'язок з Житомиром або Кременцем [61, с.137].
Завдяки вдалій і продуманій політиці до кінця 1919 р. Духовному Управлінню вдалося заволодіти ситуацією в повіті і налаштувати роботу. Під наглядом Управління було передано церковне майно, яке з-за військових дій залишалося без господаря. Під цю категорію підходило рухоме і нерухоме майно парафій, монастирів, кафедр. Весь прибуток від перерахованих об'єктів повинна приходити у відомство Володимирського Духовного Управління.
На серпень 1919 прибуток Управління від продажу пшениці, фруктів, оренди церковних приміщень та компенсація за вирубку церковних лісів склала 28670 рублів. Частина цієї суми була відразу виділена на ремонт повітових храмів. У майбутньому панірувати 25% прибутку залишати у відомстві Управління, а інший прибуток розділяти на потреби повіту [61, с.139].
Відносна близькість Кременецького єпископа Діонісія і рішення з'їзду духовенства про зв'язок з ним сприяли побудові контактів між Володимиром і Кременцем.
У самому м. Кременці на своєму місці залишився вікарій Волинської єпархії єпископ Діонісій, і є єдиною особою, що не втратила з революцією свого значення. Він швидко орієнтувався в создавшемся положенні і почав свою діяльність в нових умовах. Він енергійно взявся за пожвавлення братської діяльності, змінив стосовно до нових умов братський статут і став організовувати церковне життя свого кафедрального міста і повіту на засадах соборності і взаємного ради. Завдяки таким заходам у Кременці, коли всі навколо коливалося і валилося, церковне життя йшла нормально і спокійно [30, с.12].
У травні 1919 р. в Кременці утвердилася радянська влада. Місто був відрізаний від усього світу, але незабаром відчувся кінець радянської влади, ознакою чого стало численні арешти нічим не винних людей. Прийшла черга і для єп. Діонісія, він повинен був бути арештований у ніч з 26 на 27 липня, але пильністю добрих людей владика був прихований в надійному місці і там перебував до приходу до Кременця польських військ. Саме архімандрит Смарагд (Латишенко) фактично врятував життя владиці Діонісію. Він допоміг переховати хворого Діонісія, і сам був заарештований більшовиками замість нього. Групу духовенства з Кременця серед якої був і архімандрит Смарагд вивезли в м. Дубно і двічі готували до розстрілу. Засуджених навіть підводили до ями, але розстріл скасували, однак від священиків вимагали написати відгук до селян із закликом не воювати проти радянської влади [82, с.157].
Як і на початку революції, Преосвященний Діонісій швидко орієнтувався в положенні. Він зрозумів, що інтереси Православної Церкви вимагають від нього контакту з владою цивільними, і відразу ж вступив з ними в службове зносини. Це був крок, що визволив Волинську єпархію від ревіндікаціі церков, редукції парафій та парцеляції церковних земель, що значно більшою мірою спіткало інші єпархії. Влада уважно прислухалися до голосу Кременецького єпископа, і ними було взято лише те, що становило в минулому безперечну належність римо-католицької Церкви [30, с.12].
Залишившись на Волині єдиним єпископом, Владика мимоволі повинен був зайнятися справами вимагає архієрейського участі для всієї Волинської єпархії. Війна все змила і зруйнувала, впала дисципліна до того, що був випадок вінчання навіть священика, і єп. Діонісію довелося починати з азів улаштування Волинську єпархію. Він за допомогою своєї канцелярії, став збирати потрібні матеріали, і відомості про єпархії, призначав і висвячував священиків на порожні парафії, коли правосуддя над провинами духовних осіб, розбирав господарські та шлюбні справи, - і скоро всі стали прагнути до Кременця, як єдиний центр Православної Волині.
При такому військовому положенні, при хаосі, плутанині, Почаївська Лавра була "істинним прикладом Православ'я". Обитель тримала канонічний зв'язок із Кременецьким єпископом Діонісієм. Була сама прикладом дисципліни, вона повинна була і стала церковним регулятором Волині, не ухиляючись в політиканство, ні в одну політичну орбіту. Лавра повернулася до традиційного самосвідомості та виявленню самоцінності, якою вона була до захоплення її базильянами в 1720 р., тобто місцем молитви і бездомішкового християнського благочестя. Весь цей час із швидко змінюються події і ще швидше виникали проектами Лавра пильно стежила за церковним життям, і коли потрібно було, поставляла свій авторитет, приходила на допомогу всім, чим могла, сприяючи в організації церковного життя [21, с.32].
З 1920 р. єпископ Діонісій починає налагоджувати контроль над західною частиною Волині. У квітні 1920 р. він організував у Кременці Єпархіальну Раду для управління єпархією. "У зв'язку з тривалою відсутністю зв'язку з єпархіальної владою в м. Житомирі та з-за наявності великої кількості різних справ, які ускладнюють діяльність моєї канцелярії, я вважаю за потрібне організувати для розгляду цих справ спеціальну установу - Волинське Єпархіальне Управління у м. Кременці" - підкреслював владика Діонісій [61, с.140].
Повноваження цього органу повинні розширюватися на всі 10 повітів Волинської губернії, окупованих польськими військами. Позначилося це і на характері документації Володимирського духовенства, яка починає подаватися до Кременця, а не до єп. Фадея як раніше. На цьому етапі Управління підтримувало з єпископом мінімальний контакт, подаючи на його благословення готові та затверджені рішення. Воно самостійно вирішувало практично всі питання духовенства, додержіваясь чіткої субординації.
На початку квітня 1920 р. на Волинь вступили польські війська, Ю. Пілсудський 17 квітня віддав наказ провести наступальну операцію на Волинь і Поділля, щоб розбити 12-ю і 14-у армії Південно-Західного фронту. Наступ польських військ почалося 25 квітня 1920 р. під взаємодії з українськими частинами вони 6 травня оволоділи Києвом. Але незабаром польським військам довелося відступити від нього, і до половині липня Волинь знову почала наповнюватися більшовиками [63, с.54].
З приходом радянських військ для православних Волині відкрився єпархіальний місто в Житомирі. Радянські війська перебували в межах Волині два місяці, але цього разу вони не чіпали єп. Діонісія, який, спокійно і благополучно прожив у Загаецком монастирі [30, с.13].
Випробування війною в утисках тривало до 8 вересня 1920 р., коли більшовики залишили Західну Волинь, в середині вересня 1920 р. вона знову була зайнята польськими військами. Єп. Діонісій повернувся до Кременця, відкрив дію Єпархіального Управління, яке збирало відомості про склад духовенства по єпархії. Нова єпархія була розділена на 55 благочінніцкіх округів. Для утримання Священного Синоду та єпархіального управління кожний парафіяльний священик вносив 12000 польських марок, диякон - 9000, псаломщик - 6000, самостійна церква - 12000, а приписна 6000. На жаль не можна визначити великі чи це були суми в той час [80, с.28].
У зв'язку з приєднанням Кременецького, Дубенського, Рівненського, Острозького, Луцького, Ковельського та Володимир-Волинського повітів до Польської держави, стався новий територіальний і адміністративний поділ території Волині. З'явилися нові повіти Горохівський, Любомльський, Камінь-Каширський, Костопільський, Здолбунівський, які виникли за рахунок зменшення територіальних розмірів колишніх повітів [80, с.28].
З посиленням власної позиції єпископ Кременецький починає розширювати сферу свого впливу на Володимир-Волинські повіти. Наприкінці 1920 р. напруга між Кременцем та Володимиром переростає в окремі конфлікти. Були випадки, що в одні і ті ж села настоятелів надсилали й Управління і Кременецький єпископ, що загострювало ситуацію. Дотримуючись дипломатичності, єп. Діонісій попереджає Управління не перебільшувати власних компетенцій і пропонує на ділі визнати його владу.
Так, 27 грудня 1920 Духовне Управління звернулося до єпископа Діонісія з проханням провести 17-30 січня 1921 Другий з'їзд духовенства і мирян Володимирщині для вирішення внутрішніх проблем. У своїй відповіді єпископ дозволив проведення цього з'їзду, тільки піддав критиці его програму, і відмовив в організації духовної семінарії [61, с.144].
Другий з'їзд духовенства і мирян Володимирського повіту відбувся 30 січня 1921 р. в урочистій обстановці, демонструючи важливість роботи Володимирського духовенства. На ньому були присутні 40 священиків, 47 псаломщиків, 29 церковних старост. Поступово від господарських справ делегати перейшли до обговорення подальшого існування керівного органу у зв'язку з тиском єпископа Діонісія. Намериваясь зберегти посередницьку функцію між духовенством повіту і єпископом, з'їзд зобов'язав клір зв'язуватися з Кременцем по роботі тільки через Управління. У тексті постанови підкреслювалося: "Визнаючи руйнування у релігійному житті краю, вирішили всі справи з єпископом вести виключно через благочинних і Духовне Управління. Всі хто буде звертатися безпосередньо до єпископа, і цим буде порушувати субординацію, з'їзд проголошує догану" [61, с.144 ].
При кінці роботи з'їзду, було, вирішено звернеться до єпископа Діонісія з проханням збільшити склад Духовного Управління, приєднуючи до 13-ти діючих членів ще двох. Таким чином, розуміючи власний вплив і укріпити владу в підконтрольних повітах, Управління не бажало втрачати досягнутого самовладдя, і готове було відстоювати його перед єпископом.
Аналіз та затвердження рішень "Другого з'їзду духовенства і мирян Володимирщині" викликали в єпископа Діонісія роздратування, і їм були розкритиковані практично всі нововведення, особливо повітові і благочинницьких раді.
Протягом 1921 єп. Діонісій взяв на себе право стверджувати парафіяльних священиків. Спочатку він залишив Управлінню право тільки представляти кандидатури для служіння, але категорично заборонив, самостійні затвердження. Треба сказати, що єпископ Діонісій робив тиск максимально дипломатично, дозволяючи деякі поступки [61, с.152].
Починаючи з середини 1921 р. між Кременцем та Володимиром збільшується кількість прямих звернень до єпископа в обхід Управління. Поступово протягом березня-квітня 1921 Духовне Управління представляло і рекомендувало кандидатів на священицькі і псаломщіцкіе місця. Рішучим моментом у справі визнанням Управлінням влади єпископа і його самоліквідацією стала домовленість про проведення "Волинського єпархіального зібрання", якої вийшло домогтися на особистій зустрічі єпископа Діонісія, о. Алексія Громадського та о. Никанора Абрамовича.
Рішення цих зборів, яке визнавало вищу владу Волинської Єпархіальної Ради, і поява "Тимчасових правил про ставлення влади Речі Посполитої Польської до Православної Церкви в Польщі" ліквідували підстави для існування повітових духовних управлінь. Польська влада, дочекавшись, подолання післявоєнного руйнування, були зацікавлені в існуванні тільки одного лояльного до них установи церковної влади, для ролі якого кращим чином підходив єпископ Діонісій [61, с.152-153].
Все ж єп. Діонісій усвідомлював, що при упрочнились положенні державності в Польщі необхідно подбати й про всю Православної Церкви. На бажання уряду Преосвященний Діонісій виготовив "Проект Управління Православною Церквою в Польщі" і кілька разів був за викликом Міністерства сповідань в Варшаві, - але все ж найзаповітніша його мрія був Собор Єпископів Православних в Польщі, на якому б було канонічне устрій Православної Церкви у Польщі.
Влітку 1921 р. коли ще так багато можна було зробити для інтересів церковних і уникнути тих вельми небажаних ускладнень і непорозумінь у середовищі єпископської, які мали місце в 1922 р., північні владики відхилилися від зборів у Почаївській Лаврі, і був упущений момент, важливий для канонічного вирішення питань про долю Православної Церкви в Польщі [30, с.13].
Поступова стабілізація ситуації на Волині на початку 1920-х років викликала розв'язання адміністративно-організаційних питань Православної Церкви. Всупереч збільшення її ролі протягом 1920-1921 рр.. в цьому процесі, українська інтелігенція і рядове духовенство і далі дотримувалися курсу на демократизацію, розпочату у воєнні роки, і приймати активну участь у церковному житті всій Волинській єпархії.
Немов передчуваючи майбутнє згасання церковного самоврядування, частина повітового духовенства ворожо зустріла встановлення чіткої єпископської влади над єпархією. Прикладом таких тенденцій є збори благочинних Луцького повіту в серпні 1921 р., де учасники піддали критиці створення повітових протоіератов. У зборів великі сумніви викликала можливість збереження принципів виборності та колегіальності в умовах оновлення влади вищої церковної ієрархії. На думку делегатів зборів найкраще було б створити в Луцьку повітове Духовне Управління [61, с.154].
Рядове духовенство Волині, яке протягом 1919-1921 рр.. звикло до самостійного існування і демократії через перелом єпархіальних структур, важко сприймало повернення колишніх порядків, асоціюючи їх з ієрархічним свавіллям і бюрократією.
Підготовчим етапом Волинського єпархіального зібрання в жовтні 1921 р. було Кременецьке засідання священиків і повітових протоієреїв в серпні 1921 р. на ньому було вирішено відкрити єпископські кафедри в Луцьку, Володимир-Волинську та Острозі. Також позначено квоту представництва на єпархіальному з'їзді, на якому кожне благочиння являло двох представників мирян і два від кліру. Крім цього, делегатами повинні стати і всі члени Єпархіального Управління та Волинського Духовного Управління. Таким чином, було обговорено широке представництво мирян і рядового духовенства на майбутньому зібранні. Єпископ Кременецький Діонісій розраховував вирішити нагальні питання єпархіального життя, досягти визнання єпархією своєї влади і затвердити чіткі органи управління єпархією [61, с.155].
У роботі засідань Волинського єпархіального з'їзду 3-10 жовтня 1921 взяли участь велика кількість української інтелігенції, представників "Просвіти", багато білого і чорного духовенства. Загальне число учасників було 120 чоловік [61, с.156].
Збори розглядали питання вищого церковного управління, єпархіальної і парафіяльного життя, матеріального забезпечення духовенства, становище монастирів, українізації церкви, ролі виборної процедури у формуванні церковного керівництва. Проблема вибору керівних церковних органів і ступінь їх відкритості для мирян і простого духовенства стала рішучою. Підтвердження цього стало рішення з'їзду про те, що жоден єпископ не зможе очолити Волинську єпархію без її згоди. З'їзд вивідувати вищим церковним органом на Волині в першу чергу Єпархіальну Раду. У неї має увійти п'ятеро людей: троє пресвітерів, псаломщик і представник мирян [61, с.156].
Поступкою єпископа на користь повітового духовенства стало створення повітових рад у складі трьох кліриків, псаломщика, представника мирян та благочинних.
Повітові ради займалися широкого кола питань у церковного життя в регіоні: рекомендаціями єпископу кандидатів на священство, церковним майном, позначенням меж парафій, справами розлучень і т.д. Домовившись з Никанором Абрамовичем про розпуск Володимирського духовного управління, єпископ Діонісій не зміг одночасно призупинити повітове самоврядування, але зміг підпорядкувати його єпархіальному центру в Кременці і обмежив його вплив [61, с.156-157].
Волинське єпархіальні збори 3-10 жовтня 1921 зберегло частина демократичних тенденцій 1919-1921 рр.., Разом з цим ставши наступним етапом упорядкування Волинської єпархії.
Можна сказати, що аналогічні демократичні процеси в УРСР привели в той же самий час до виникнення "Липківський Соборноправної церкви". Створена Церковна Рада, користуючись тією свободою, яка відкрилася для її дій, розгорнула активну діяльність спрямовану на повне відділення Православної Церкви на Україні від Всеросійської Православної Церкви. українофіли всіляко намагалися відокремитися від усього, що лежало за межами Української республіки. Першим кроком рішучим і вирішальним повинен бути стати, на їхню думку, скликання вже не з'їзду а "Всеукраїнського Помісного Собору", на якому планували проголошення не автономії, а автокефалії Української Церкви [81, с.31].
Саме перед мирянами Собору Українська Церковна Рада ставила такі привабливі перспективи, абсолютно схожі з більшовицьким ладом. У підставу управління Українською Церквою покладається виборне начало. Законодавчим органом і найвищим суддею є періодично скликався Виборний Церковний Собор. Нижче, як постійний орган, очолює Церкву Всеукраїнська Церковна Рада, теж виборна, далі слідують раді єпархіальна, повітова, окружна і приходська. Парафіяльні ради обирають священиків, повітові єпископів, а Всеукраїнська Церковна Рада обирає всеукраїнського Київського митрополита. Влада архієрея невелика: він тільки служить і висвячує обраних парафіями священиків. У церковному управлінні він має нарівні з іншими лише дорадчий голос [37, с.4].
Тим часом центральне керівництво Православної Церкви в Польщі пішло шляхом утвердження сильної централізованої влади, що відокремлюється рядом причин і позицією держави, яка неоднозначно реагувала на ситуацію на місцях і бажала затвердження автокефального статусу церкви. На засіданні 27 січня 1922 Архієрейський Собор в Польщі відхилив рішення про створення повітових рад, а єпархіальні раді в єпархіях заміщалися на консисторії [61, с.158].
"Положення про Собор Православного Екзархату і його головуючого Екзарха", розроблене 13-16 січня 1922 р. на архієрейському Соборі у Варшаві, підкреслювало консервативну схему церковного керівництва. Згідно з Положенням великі повноваження давалися самому Екзарха, який повинен головувати на соборах, стежити за заміщень архієрейських кафедр, і в між соборний період вирішувати всі церковні справи.
Централізація церковної влади була закріплена на черговому Соборі 14-15 червня 1922 становищем про "Священний Синод Православної Церкви в Польщі". На місцях влада утримувалася духовні консисторії, зберігалася влада благочинних і благочинь, з правом проведення зборів тільки зі згоди повітового старости. Будь-які принципи виборності духовенства ігнорувалися. Всі заміщення в єпархіях священиків, благочинних, діячів консисторій, єпископів могли діяти за згодою чиновників виключно церковною владою без участі мирян чи рядового духовенства [61, с.159].
Процес інституалізації Православної Церкви в Польщі мав деякий непозначена організаційний характер, що впливало і на Волинь. Відсутність постійного єпископату утримувало процес остаточного виникнення Священного Синоду до1923 р., коли були виведені з церкви єпископи, які або випадково опинилися в Польщі, або не бажали підтримувати політику церковного керівництва.
Польські власті самі запропонували церкви до концентрації влади в руках вищої ієрархії, будучи зацікавленими в системі керівництва Синод - єпископ - єпархія, якій було значно легше керувати, ніж виборними колегіальними органами. Цікаво, що митрополит Георгій (Ярошевський) і його наступник Діонісій (Валединський) ще під час процесу самої організації церковного управління не ризикували приєднувати до творіння церкви маси православних віруючих і простого духовенства, а проводили синодно-консісторную форму управління [61, с.159] .
Священним Синодом 6 липня 1923 були прийняті "Положення" і "Статут змішаного Церковного Собору Православної Митрополії у Польщі з єпископів, кліриків і мирян". Ці два нових документа повинні за планами церковного керівництва регламентувати особливості соборної розвитку церкви. Процес виборів представників на Собор повинен сповниться на Єпархіальних Зборах шляхом закритого голосування. Делегованими повинні бути по троє мирян і кліриків від Варшавсько-Холмської єпархії, за п'ятнадцять - від Волинської, по п'ять - від Гродненської і по вісім - від Поліській. Псаломщики ставилися до мирян, а монастирі мали окреме представництво [61, с.160].
Таким чином, духовенство разом з вищою ієрархією отримало контрольне більшість. Скликатися Собор міг тільки митрополитом, кожне його рішення має бути санкціонуватися постановами Собору єпископів Польщі, рішення, які не отримували дозволу митрополита і Собору єпископів, вважалися не дійсні, особисті звернення, петиції, скарги на обговорення Собору не допускалися. Статут не описував ні коло питань, які відносяться до компетенції Собору, ні періодичності їх скликання. Постанови Священного Синоду передбачали створення видимості соборної керівництва церкви і залишили всі важелі впливу за митрополитом та єпископами.
Протягом першої половини 20-х років XX ст. ієрархія Православної Церкви провела кілька архієрейських соборів, які стосувалися різних сторін церковного життя: від введення нового календарного стилю до вибору нового глави церкви. Всі вони проводилися без належної долі нижчого єпархіального духовенства та мирян. Прикладом є проведення Собору Єпископів Православної Митрополії в Польщі 14 лютого 1923, на якому було обрано нового керівника церкви митрополита Діонісія. На Соборі, який приймав таке важливе рішення, були присутні тільки архієреї, і зовсім не було представників рядового духовенства і мирян [61, с.160-161].
1.4) 18 березня 1921 р. був укладений Ризький мирний договір між Радянською Росією і Польською Республікою, за яким, перша поступалася другий ряд губерній з численним православним населенням. Життя Православної Церкви була тут у хаотичному стані внаслідок відірваності від свого центру. Волинська єпархія мала двох вікарних єпископів: Луцького і Острозького. Перший проживав у Луцьку, другий - у Дерманському монастирі.
До Волинської Єпархії належало Волинське воєводство, яке в межах адміністративно-територіального поділу Польщі, було на другому місці за величиною після Поліського. До Волинському воєводства з центром у Луцьку належали такі повіти: Кременець, Острог, Дубно, Рівне, Луцьк, Володимир-Волинський, Ковель, Горохів, Любомль, Сарни (з 1 січня 1925 Здолбунів) [65, с.231].
Офіційний перепис населення, яка відбулася 30 вересня 1921 знайшла на цій єпархії 1066842 православних, що становить 74,2% від усього населення. У цілому по Польщі національні меншини складали понад 30% населення країни у міжвоєнний період, найбільшими були українці 14,3%, євреї 7,0%, білоруси 5,9% і німці 4,7% [57, с.185] .
У той час Церква в Польщі складалася з п'яти єпархій: Варшавсько-Холмської, Волинської, Віленської, Гродненської і Поліської, в яких налічувалося більше 2000 парафіяльних і приписних церков, 15 монастирів (10 чоловічих та 5 жіночих) на чолі зі знаменитою Почаївською Лаврою. Волинська єпархія була другою за величиною після Гродненської [57, с.185].
Указом Патріарха і Священного Синоду 27 вересня 1921 Православної Церкви в Польщі була надана широка автономія помісна [11, с.178].
Але польський уряд інспірувало автокефалістское рух в православних єпархіях на території Польщі. Призначеного Патріархом Тихоном на Варшавську кафедру архімандрита Серафима (Чичагова) Польська влада не впустили в страну.11 жовтня 1921 святий Тихон призначив своїм Екзархом в Польщі архієпископа Георгія (Ярошевського), якого він знав як ревного трудівника [82, с.215].
"Зважаючи на неможливість приїзду до Варшави Варшавського Владики Серафима (Чичагова), тимчасове управління Варшавської єпархією доручити Владиці Георгію (Ярошевському) і призначити його Патріаршим Екзархом в Польщі" - йшлося в указі Святійшого Патріарха Тихона [11, с.179].
Не можна не звернути уваги ще на одне участь Патріарха Тихона в організації Польської Церкви, це - утворення в межах Польської Волині єпархії Волинсько-Кременецької з вікаріатства в Луцьку, згідно з листом Патріарха Тихона від 7-20 жовтня 1921 Правда, в актах Патріарха Тихона його не виявлено [27, с.701].
Духовенство і народ Волинської єпархії не поділяли орієнтації єпископа Діонісія. Справа дійшла до того, що близько 85 парафій на Волині вийшли з покори, і оголосили, що вони залишаються в юрисдикції архієпископа Житомирського, інші ж хотіли перейти в юрисдикцію Гродненського архіпастиря, єпископа Володимира. Але завдяки підтримці, братії Почаївської лаври, єпископ Діонісій зумів зберегти владу над єпархією [83, с.225].
У 1921 р. на Єпархіальних зборах у Почаєві, вирішено було клопотати про піднесення Кременецької кафедри, яку займав владика Діонісій, в ранг єпархіальної; крім того, на зборах ухвалили відкрити вікарну кафедру в Луцьку. Тим часом самий ревний прихильник автокефалії, архієпископ Георгій, марно намагався подолати розбіжності серед єпископату. На 1 жовтня намічено було скликати Архієрейський Собор в Почаєві. Але єпископи білоруських єпархій не побажали прибути до Почаєва, і Собор не відбувся [83, с.225].
У січні 1921 р. був скликаний Екзархом перший Собор Православних Єпископів у Польщі, на якому був запропонований Урядом для обговорення і прийняття "Проект конкордату" про ставлення Уряду до Православної Церкви в Польщі - перший акт, що визначає юридично-правове становище Православної Церкви в Польщі. Проект цей багато в чому був не досконалим, але його потрібно було оцінювати як перший акт Уряду, що виводить Православну Церкву в Польщі з безправного становища. І це, тим більше що Уряд не перешкоджало Собору Єпископів обговорювати цей проект і погоджувався на зміни в ньому.
На жаль не всі єпископи так подивилися на справу, і в результаті вийшло поділ між ними. Екзарх і єпископ Кременецький Діонісій не вбачали перешкод до розгляду, виправленню і прийняттю конкордату, а єпископи Пантелеймон та Володимир одразу ж стали в негативне ставлення до проекту конкордату і тим створили неможливість одностайного прийняття на Соборі Єпископів урядового конкордату [32, с.1].
24 січня 1922 архієпископ Георгій скликав Архієрейський Собор у Варшаві. Крім владик Георгія, Діонісія і Пантелеймона (Рожновського), до яких згодом під тиском польської влади приєднався і єпископ Володимир, в діяннях Собору брали участь секретар Синоду Олександр (Іноземцев), який втік разом з архієпископом Георгієм з Росії, ректор Волинської семінарії протоієрей Олександр Громадський, якого незабаром після постригу з ім'ям Алексій хіротонізований на єпископа Луцького, а начальник над православним військовим духовенством о. Василь Мартіш.
Міністерство релігійних сповідань на Соборі представляв Пекарський. Його зусилля в переговорах з російськими архієреями спрямовані були головним чином на те, щоб змусити їх підписати так звані "Тимчасові правила", складені в міністерстві, якими передбачався далекоглядний державний контроль над життям Православної Церкви в Польщі [83, с.225].
З причини неможливості прийняття на Соборі Єпископів конкордату, Уряд видав 30 січня 1922 "Тимчасові Правила" про ставлення Уряду та Православної Церкви в Польщі і запропонувало їх єпископам вже не як обговорення, а для прийняття до керівництву як Урядового розпорядження. Потрібно було або погодитися на прийняття і тим легалізувати становище Православної Церкви в Польщі, або незгодою знову ввергнути Церква в стан безправного становища і колишнього хаоса.30 січня "Тимчасові правила" підписали тільки владики Георгій і Діонісій. Єпископи Володимир і Пантелеймон, що брали участь у засіданні Собору, відмовилися поставити свої підписи під документом, ущемляв права православних у Польщі [32. с.1].
Єпископ Пантелеймон мав декрет уряду на управління Пінськ-Новогрудській єпархією, а тому відмова його від "Тимчасових Правил" був прийнятий, як опір законним розпорядженням влади, і уряд позбавив його права на управління єпархією, призначив йому місце проживання в Мелецький монастирі Волинської єпархії, а декрет на управління Пінськ-Новогрудській єпархією вручило самому Екзарха, який керував нею раніше, в якості єпископа Мінського [32, с.2].
Єпископ Володимир, як не мав на керування Гродненській єпархією ні урядового декрету, ні доручення Вищої Церковної Влади, а керував Гродненській єпархією тільки явочним порядком, був залишений в Гродно; трохи пізніше він підкорився вимогам "Тимчасових Правил" і опублікував їх в "Гродненський Єпархіальних Відомостях "[32, с.2].
Окрім проекту конкордату предметом суджень і рішенням першого Собору Єпископів були питання поточного моменту. З них найважливіші були такі: з частини Волині увійшла до складу Польщі була утворена Волинсько-Кременецька єпархія та Преосвященний Діонісій був соборно визнаний керуючим Волинсько-Кременецької єпархією; на Волині було засновано, згідно з побажанням Волинського Єпархіального Зборів, вікаріатство, з найменуванням майбутнього вікарія єпископом Луцьким ; Почаївська Свято - Успенська Лавра була виділена з ведення Волинського єпархіального начальства, ставши ставропігії Собору Православних Єпископів в Польщі; були обрані члени Варшавсько-Холмської та Волинської духовної консисторії. Крім того, на засіданні 13-26 січня було прийнято Положення про Собор Православних Єпископів Польщі [32, с.2].
30 січня 1922 указ Святійшого Патріарха Тихона і Патріаршого Священного Синоду звів Екзарха в сан митрополита; 27 січня було вироблено Патріархом Тихоном спільно з Патріаршим Св. Синодом "Положення" про управління Православною Церквою в Польщі [11, с.184].
Це "Положення" було надіслано митрополиту Георгію при препроводительной паперів, повідомляє, що воно підлягає введенню в життя тільки за одержання на те згоди з боку Польського уряду, через яке митрополит Георгій і отримав це "Положення". Польський уряд, передаючи його, від 1 березня 1922 р., заявило, що воно не може з ним погодиться. Прийнято було урядом Положення, вироблене на першому Соборі Польських Єпископів 26 січня 1922 з деякими доповненнями, внесеними за наполяганням митрополита Георгія, з присланого з Москви "Положення" .30 січня 1922 були видані урядом "Тимчасові правила" про ставлення уряду до Православної Церкви в Польщі, не прийняті єпископом Пантелеймоном, але прийняті митрополитом Георгієм і єпископом Діонісієм. Всі ці акти лягли в основу Церковного Управління у Польщі [25, с.620].
Польський уряд на Соборі 1922 заявило, щоб Польська Православна ієрархія створила незалежне церковне управління. Таке бажання було природно, так як, не бажаючи проникненню радянського впливу, уряд повинен був, подбає про закриття каналів такого впливу. Одним з таких каналів було б тиск радянського уряду на Польську ієрархію. Треба додати, що Польський уряд прагнув підпорядкувати церкви своєму власному впливу [26, с.635].
В кінці травня 1922 р. був скликаний у Почаєві другий Собор Православних Єпископів Польщі, на який прибули: митрополит Георгій, архієпископ Елевферій, єпископ Володимир та єпископ Діонісій. Присутнім архієреям треба було вирішити, в числі інших, питання: про ставлення до створеного в Москві положенню, про освіту в Польщі Вищої Церковної Управління та про хіротонії архімандрита Олександра (Іноземцева) в єпископа Люблінського, вікарія митрополита. Одноголосно було вирішено - не приймати ніяких розпоряджень московського обновленського ВЦУ, і вирішувати всі церковні справи на місці Собору Єпископів, причому в деталях про рішення цих справ виявилося розбіжність, тому що єпископи Елевферій і Володимир вимагали одностайності єпископів у вирішенні всіх справ. З цією вимогою погодитися було неможливо, тому що вже наступну справу про хіротонії в єпископа архімандрита Олександра, показало, що одностайності неможливо досягти у всіх питаннях, які не бажані єпископам Елевферій і Володимиру. Обидва вони відмовилися від обговорення питання про цю хіротонії, хоча і нічого не сказали проти і поїхали з Почаєва [32, с.3].
У середині червня 1922 Собор Єпископів Православної Церкви в Польщі зібрався втретє у Варшаві. У складі вже п'яти єпископів - митрополита Георгія, архієпископа Елевферія і єпископів - Володимира, Діонісія та Олександра. Собор цей був відкритий промовою президента Польщі, який висловив побажання Уряду про необхідність ієрархічного устрою Православної Церкви в Польщі і невідкладного прийняття, на увазі усунення в Москві канонічної влади Православної Церкви, рішенням про самостійність Православної Церкви в Польщі на правах автокефалії [32, с.3 ].
При обговоренні цих поставлених Урядом питань архієпископ Елевферій і єпископ Володимир були за відкладення обговорення цих питань, але більшість архієреїв висловило за обговорення негайно. Архієпископ Елевферій послався на хворобу і пішов з залу засідань, а єпископ Володимир утримався від голосування. Решта єпископи висловилися за прийняття таких постанов:
1) Внаслідок припинення в Москві законного Вищої Церковної Управління, всі справи, що стосуються Православної Церкви в Польщі, має вирішувати на місці Собор Православних Архіереев.2) Собор Архієреїв постановляє - не приймати ніяких розпоряджень від утвореного в Москві неканонічного Церковного Управленія.3) Собор Православних архієреїв, внаслідок церковної смути і розрухи в Росії, нічого не має проти автокефалії Православної Церкви в Польщі і готовий працювати в Польщі на засадах автокефалії, впевнений в доброму співпраці з Польським урядом на засадах конституції, проте з тим, що Польський уряд отримає на автокефалію благословення Константинопольського та інших патріархів, а так само голів Автокефальних Церков - Грецької, Болгарської та Румунської, а також патріарха Московського [32, с.3].
Як видно Польська православна ієрархія неодноразово свідчить у своїх актах про те, що ініціатива введення автокефалії належала уряду. Остання надбавка обумовлена ​​тим, що церковна ієрархія готова просити благословення у Церкві-Матері, але тільки у влади канонічною.
3 вересня 1922 був висвячений в єпископа Луцького обраний Синодом архим. Алексій як вікарія, єпископ Діонісій призначений на кафедру Волинсько-Кременецьку, утворену в січні 1922р. відповідно до указу Патріарха Тихона від 20 жовтня 1921 р, і возведений у сан архієпископа. Трохи пізніше склад єпископату збільшився ще призначеним 21 квітня 1923 архієпископом Феодосієм, прибулим з Радянської Росії, на Віленськую кафедру і поставленою в єпископа Кременецького, вікарія єпископа Волинського архімандритом Симоном [25, с.621].
У лютому 1922 р. до складу Православної Митрополії у Польщі увійшла і Віленська єпархія, за включення Віленської області до складу Польщі.
Шлях до автокефалії, обраний митрополитом Георгієм, і його безумовне підпорядкування диктату Польської влади у частини православних в Польщі викликали крайнє ожесточеніе.8 лютого 1923 колишній ректор Волинської семінарії архімандрит Смарагд (Латишенко) у митрополичої резиденції кількома пострілами вбив Варшавського митрополита. Про причини такого важкого злочину архімандрит Смарагд (в миру - Павло Латишенко) виголосив тільки те, що він: "вважає політику митрополита шкідливою для церкви і не міг йому пробачити переслідування архієпископа Єлевферія (Богоявленського) та єпископів Пантелеймона (Рожновського), Володимира (Тіхоніцкого) і Сергія (Корольова). Крім того, під час першого допиту Смарагд сказав, що він не є ворогом автокефалії, а навпаки, як польський громадянин лояльно відноситься до держави "[77, с.154-155].
Перші слухання відбулися 16-18 квітня 1923 року, у Варшавському окружному суді, який засідав як польовий суд. Порядок польового судочинства передбачала застосування вироку протягом доби. Смарагду загрожувала смертна кара. На суді відразу кидаються в очі два моменти: перший зал був переповнений публікою, другий - Смарагда захищали кращі адвокати, при чому відразу чотири - Врублевський, Гулькевичі, Ганкевич і голова української фракції Сейму Підгорський. Цей факт, а також перелік свідків захисту серед яких були єпископи і депутати Сенату і Сейму, Підтверджую наскільки непопулярним був митрополит Георгій, що на захист його вбивці виступило стільки впливових людей. У "групе підтримки" колишнього архімандрита були представники з різних верств суспільства, в той час на захист митрополита виступили тільки декілька осіб з його найближчого оточення [77, с.164].
Адвокат Ганкевич навіть порівняв, що злочин Смарагда - не його особистий, а колективний злочин, а він тільки безвольне знаряддя колективних бажань. Звичайно, це був риторичний прийом, однак покійний митрополит дійсно мало цікавився тим, що про нього думає його паства. Не цікавило його й те, що серед селян ходили плітки про його перехід в унію (приїхав з Риму), говорили, що він поголив бороду, щоб виглядати як ксьондз, ходить в мирському костюмі і т.д. Після вбивства довелося навіть розсилати в парафії фотографії Високопреосвященного Георгія, як спосіб контрагітації (мав бороду, одягався як належить православному архієрею). Але переламати ці настрої не вийшло, свідченням цьому було безліч звинувачень на адресу митрополита, які були виголошені у свідченнях більшості тих, хто виступав в суді [77, с.165].
Суд не погодився з твердженням Павла Латишенко про те, що він скоїв вбивство з ідеологічних мислень. У мотиваційну частину вироку увійшли факти, які свідчили спочатку мотиви особистої помсти, для яких всі інші моменти наведені захистом служили лише прикриттям. Враховуючи високу ієрархічне положення покійного, а також те, що вбивство було скоєно навмисно, міру покарання було призначено 12 років в'язниці. Латишенко не погодився з вироком, але відмовився подавати апеляцію. Всі дванадцять років він був у Мокотовському в'язниці у Варшаві, маючи можливість спостерігати за подіями в житті Православної Церкви [80, с.169].
Подальша доля Латишенко точно невідома - згідно одних, найбільш правдоподібних свідчень він виїхав до Чехословаччини - там були його старі друзі, особливо єпископ Сергій, згідно інших залишився в Польщі (у Гродно) та в 1939 р. випадково потрапив до рук НКВД і був відправлений в Сибір за антирадянську агітацію [77, с.169].
Через два дні після цієї трагічної події обов'язки митрополита і Голови Священного Синоду взяв на себе архієпископ Волинський і Кременецький Діонісій, а 27 лютого Собором Православних Єпископів Польщі він був обраний Варшавським митрополитом [75, с.174].
Спочатку у Польських єпископів виникло канонічне утруднення для обрання нового митрополита бо, за канонами, для соборного рішення потрібна участь, принаймні, трьох єпископів. Для подолання труднощів у вікарні єпископи Любліна був возведений архімандрит Антоній (Марценко), російський емігрант польського походження за отцу.27 лютого відбулося обрання нового митрополита, ним став, архієпископ Волинський і Кременецький Діонісій. Про результати виборів Польський Синод до Москви не доповідав, а через уряд Польщі направив матеріали виборчих засідань Константинопольському Патріарху Мелетію на затвердження [83, с.226].
Представляючи обраного в митрополити кандидата на затвердження Святішому Патріарху, Священний Синод Православної Митрополії у Польщі, прийнявши до уваги небажаність, заміщення Волинської єпархії з церковним міркувань іншою особою і корисністю для церковного справи з'єднання зі столичною кафедрою Волинської єпархії, яка налічує разом понад половини всіх православних парафій в Польщі, і категоричне побажання про се з'єднанні обраного в митрополити.
Також маючи на увазі, що багаторічною практикою для Преосвященних настоятелів Почаївської лаври був освячений титул священно-архімандрита Лаври, - постановив з'єднати Волинську єпархію з кафедрою стольного граду Варшави і засвоїти першому єпископу Польщі титул Митрополита Варшавського і Волинського і всієї Православної Церкви в Польщі і священно- архімандрита Почаївської Успенської Лаври, такий титул і був затверджений Святійшим Вселенським Патріархом [33, с.1].
29 квітня 1923 в Богоявленському монастирі м. Кременця відбулася інтронізація митрополита Діонісія як глави Церкви, з титулом "Митрополита Варшавського, і Волинського, і всієї православної Церкви в Польщі і священно-архімандрита Почаївської Успенської Лаври".
Для допомоги митрополиту з управління ім Волинською єпархією 25 березня 1924 поставлений в єпископа Кременецького, вікарія Волинської єпархії, архімандрит Симон (Івановський), ректор Волинської духовної семінарії в Кременці [33, с.2].
Митрополит Діонісій діяв у повній згоді з урядом. Очолював опозицію архієпископ Елевферій (Богоявленський), заарештований і висланий польською владою до Литви, продовжував керувати своєю єпархією з Каунаса (Ковно) і вимагав від єпархіального духовенства не підкорятися митрополиту Діонісію. Ще раніше митрополит Діонісій направив у Вільно вікарного єпископа Луцького Алексія (Громадського), щоб взяти під контроль Віленськую єпархію. Але правлячим архієреєм у Вільні призначено був втік з Радянського Союзу архієпископ Одеський Феодосій (Феодосія), а Олексій (Громадський) переміщений на Гродненську кафедру, від управління якої був усунутий єпископ Володимир (Тіхоніцкій). Таким чином, всі кафедри виявилися зайняті єпископами, готовими до співпраці з польськими властями. З цього часу всі починання митрополита Діонісія без утруднень проходили через Синод і покірно приймалися єпархіальними владою [83, с.226-227].
Волинською єпархією керували єпископ-митрополит Діонісій (1921-34), архієпископ Олексій (1934-39), вікарні єпископи Кременецький Антоній (Марченко) 1923-34, Луцький вікаріат Олексій (1922-23), Полікарп (Сікорський) 1932-39 рр.. , Острозький вікаріат Сава (Іванівський) 1924-39 рр..
1.5) На початку двадцятих років у православному єпископаті Польщі виявилися розбіжності. Утворилися два угруповання, одна з митрополитом Георгієм (Ярошевський) і єпископом Діонісієм (Валединським) - співчувала Польському уряду щодо автокефалії Православної Церкви, інша ж Володимир Білостоцький, Елевферій (Богоявленський), Володимир (Рожновський), Олексій (Громадський) - дорого цінували канонічний зв'язок з Матір'ю Церквою і бачили в православних, що живуть у Польщі, частина єдиного російського народу [83, с.224].
Під тиском Польського уряду митрополит Георгій шукав шлях до автокефалії Православної Церкви в Польщі. Через два дні після трагічного вбивства митрополита Георгія, обов'язки митрополита і Голови Священного Синоду взяв на себе архієпископ Волинський і Кременецький Діонісій, який більш інтенсивно став домагатися автокефаліі.27 лютого 1923 Собором Православних Єпископів Польщі (вакантні кафедри були терміново заміщені прихильниками автокефалії) він був обраний Варшавським митрополитом. Константинопольський патріарх Мелетій IV 13 березня 1923 затвердив його в цьому званні і визнав за ним титул митрополита Варшавського і Волинського і всієї Православної Церкви в Польщі і священно-архімандрита Почаївської Успенської Лаври [75, с.163].
Остання обставина свідчило, що частина Московської Церкви без згоди Помісного Собору та її предстоятеля перейшла під юрисдикцію Константинополя. І тому, коли в листопаді 1923 року Митрополит Діонісій звернувся до Патріарха Тихона з проханням благословити самостійне буття Православної Церкви в Польщі, Святійший Патріарх у своєму відповідному листі від 5 червня 1924 цілком резонно висловив, перш за все, здивування перед фактом повної незалежності від Всеросійського Патріарха Православної Церкви в Польщі, про що свідчив і неканонічний акт обрання Діонісія Митрополитом Варшавським і всієї Польщі. Звернувши увагу на багато приватні відомості, які малюють у вельми несприятливому світлі історію переходу Православної Церкви у Польщі до автокефальному буття і її важке положення в католицькому оточенні, Патріарх Тихон писав, що Російська Православна Церква не благословить самостійного існування Православної Церкви в Польщі до того часу, поки не з'ясуються по сему питання всі канонічні підстави перед Всеросійським Собором, скликання якого був предметом молитов і турбот [75, с.163].
Наступним кроком Митрополита Діонісія стало його звернення до Константинопольського Патріарха Григорія VII з прямою проханням благословити і затвердити автокефалію Польської Православної Церкви, а потім сповістити про се і всіх глав Помісних Православних Церков.
13 листопада 1924 за три дні до своєї кончини Патріарх Григорій VII підписав Патріарший та Синодальний Томос Вселенської Константинопольської Патріархії про визнання Православної Церкви в Польщі автокефальною. Згідно з "Томосу" Митрополит Варшавський і всієї Польщі повинен був отримувати святе Міро з Константинопольської Патріархії і звертатися до неї з загальними питаннями, вирішення яких виходить за межі окремої Автокефальної Церкви, бо через Константинопольську Церкву, йшлося у "Томосі", "підтримується спілкування з усією Православною Церквою "[75, с.164].
Однак офіційне проголошення автокефалії затримався майже на рік у зв'язку з виниклими нестроениях в Константинопольської Патріархії після смерті Патріарха Григорія VII. Новообраний Патріарх Василь III повідомив у серпні Митрополиту Діонісію, що в наступному місяці він пришле до Варшави делегацію, яка і привезе "Томос" про Автокефалії Православної Церкви в Польщі. У середині вересня до Варшави прибули представники Церков Константинопольської та Румунської, а 30 вересня в їх присутності, а також при наявності всього єпископату Польщі, представників єпархій, Варшавської пастви і членів уряду в митрополичому храмі святої Марії Магдалини відбулось урочисте читання "Патріаршого Томосу". З нагоди цього "історичного" події були влаштовані урочисті прийоми Митрополитом Діонісієм, президентом Польської Республіки, різними світськими організаціями (Міністерством закордонних справ, Міністерством сповідань і народної освіти). Скрізь вимовлялося багато промов, які відзначають важливість того, що сталося [75, с.164].
І. Власовський писав: "Коли відбулося історичне відродження Польської держави, державна влада, організовуючи державно-правове життя на всіх його ділянках, в церковній політиці у відношенні до Православної Церкви стала на шлях історичних польсько-литовських традицій, укріплених історичним досвідом панування на цих землях Росії протягом XIX і першої чверті XX століть. Тому прагнення до незалежності нашої Церкви від московської церковної влади відразу стало на порядок дня з тією різницею, що державна влада поставила тепер питання про повну автокефалію Польської Церкви "[38, С.382].
Митрополит Діонісій послав послання на ім'я Патріаршого Місцеблюстителя митрополита Крутицького Петра (Полянського) з повідомленням про який відбувся проголошення "автокефалії" Православної Церкви в Польщі: "Торжество церковно-державного проголошення автокефалії Польської Православної Церкви відбулось 30 вересня 1925 р. в митрополичої церкви Святої Рівноапостольної Марії Магдалини у Варшаві через особливих делегатів Святішого вселенського Патріарха - Високопреосвященного митрополита Йоакима Халкідонського і Германа Сардійського і перекладача Вселенської патріархії Спиридона Константинідіса, у присутності представників Високого Уряду Польщі, делегатів Румунської Православної Церкви, всього православного єпископату Польщі, представників військового, парафіяльного і Монаха духовенства всіх православних єпархій в Польщі та віруючих мирян "[11, с.426].
Московська Патріархія не визнала законним цей акт Константинопольського патріарха, вважаючи автокефальний існування Православної Церкви в Польщі не канонічним. Патріарх Тихон уперто відмовляв Польщі в наданні автокефалії Православної Церкви. Він знав, чого може чекати Православна Церква в її положенні від Риму. Не дивно, що у своєму першому пастирському зверненні Місцеблюститель патріаршого престолу митрополит Петро вказував на те, що католики вводять наш богослужбовий обряд, спокушають віруючий народ в унію і відволікають сили православної Церкви від більш невідкладної боротьби з невір'ям [16, с.100].
Митрополит Нижегородський Сергій (Страгородський) кілька разів писав (наприклад, 4 січня 1928 і 26 червня 1930 року) митрополиту Діонісію, звертаючи його увагу на незаконність оголошення автокефалії і переконуючи не наполягати на тому, що добуто без благословення Матері-Церкви. Митрополит Сергій підкреслював, що не було ніякої видимої причини екстрено рвати зв'язок православної пастви в Польщі з Московською Церквою і терміново вводити автокефалію, не чекаючи Помісного Собору Руської Православної Церкви. Однак Митрополит Діонісій, замість офіційних належних відповідей припровадив листи митрополита Сергія Константинопольському Патріарху, який схвалив вчинок митрополита Діонісія і підтвердив непорушність совершившегося у Польщі [75, с.165].
Треба сказати, що з приводу Польської автокефалії Сербська і Болгарська Церкви висловили митрополиту Діонісію свої побажання, що для законного незалежного існування необхідне отримання благословення Церкви Російської. Рішучим противником незаконно проголошеної автокефалії в Польщі був митрополит Євлогій (Георгієвський), який з цієї нагоди в 1926 р. направив митрополиту Діонісію свій лист-протест. Руська Зарубіжна Церква не хотів вникати в суть справи, і встановила з православними ієрархами в Польщі "молитовне і братнє спілкування" [75, с.166].
Дуже цікаво, що Українська Автокефальна Церква на чолі з Василем Липківський висловилася проти проголошення автокефалії Православної Церкви в Польше.13 лютого 1926 вона послала Константинопольському Патріарху Василю III "Меморандум", який щоправда не отримав підтримки в колах православних українців за територією України. Особливо, критично поставився до тексту Меморандуму історик, учасник церковних подій того часу Іван Власовський. Він підкреслив: "Православна Церква в Польщі ніколи Константинопольському Патріарху не належала" [44, с.35].
У квітні 1927 р. митрополит Діонісій разом з єпископом Олексієм (Громадським) вирушили на Близький Схід, де відбулася зустріч з Патріархами Константинопольським, Олександрійським, Антіохійським, Єрусалимським і архієпископом Афінським. Патріарх Константинопольський Василь III удостоїв митрополита Діонісія титулу "Блаженніший", який личить главам автокефальних церков [83, С.230].
1.6) Нам слід вникнути в ті підстави, які були виставлені з одного боку Московським Патріархатом проти автокефалії Польської Церкви, і в ті пояснення, які були зроблені Польської ієрархією. У правових основах управління Польської Церкви від початку її відокремленого існування лежить постанова патріарха, Священного Синоду та Вищої Церковної Ради Православної Церкви Російської від 20.11.1920 р., в якому пункт 2-й був такий: "У разі якщо єпархія, в слідстві пересуванні фронту, зміну державного кордону опиниться поза будь-якого спілкування з Вищим Церковним Управлінням або саме Вища Управління на чолі з патріархом припинить свою діяльність, Єпархіальний Архієрей негайно входить у зносини з архієреями сусідніх єпархій на предмет організації Вищої інстанції Церковної Влади для декількох єпархій знаходяться в однакових умовах "[27 , с.702].
Немає сумніву, що Польська група архієреїв, об'єднана знаходженням в загальних державних кордонах відродженої Польщі, що має в своєму архіпастирському веденні масу російського населення польського підданства, підходила під це визначення. Указ цей знайшов собі остаточне застосування в той момент, коли в травні 1922 р. був заарештований Патріарх Тихон, і таким чином Російська Церква втратила канонічного очолення, а потім і взагалі будь-якого вільного вираження церковної волі.
Для Польської Церкви положення було ще більш конкретизовано 14-27 вересня 1921 указом Св. Синоду за Патріарха Тихона. Цей указ призначав архієпископа Георгія Екзархом Православної Церкви в Польщі на положенні обласного митрополита. Лист Синоду одночасно повідомляє, що Патріарх просить одночасно Польський уряд про затвердження митрополита Георгія, якому і доручається вступити у свої права після затвердження його урядом. Це твердження було, а указом 30 січня відділення Церкви від держави; тоді усунення єпископів було б насильством в сенсі втручання держави в область, їм самим визнану для себе чужою. При системі відділення Церква була б приватноправових союзом. Навпаки, інтерес державної влади до Церкви в Польщі йде за системою передання Церкви державного значення: тому показник вже в рескрипті президента від 30 травня 1930 р., що закликає до створення розвиненої системи церковних установ за участю віруючого народу. У цій системі відносин передбачених самої конституцією, немає місця для байдужості держави до складу єпископату та кліру [27, с.703].
Собор 12 вересня 1923 Польських Єпископів постановив - висловити Св. Патріарха, при першій можливості зносини з ним, радість єпископів православної Церкви "з приводу вання з його уз і вступ до оправлення своїх первосвятительским обов'язків; при першій же можливості ознайомити Його Святість із становищем життя і подіями, що відбулися в Православної Церкви в Польщі з часу насильницького відсторонення Його святості від управління Російської Церквою; послання Патріарха надрукувати в синодальному органі і виконання діяння Собору покласти на митрополита Діонісія "[26, с.635].
Такий лист було відправлено Патріарху Тихону митрополитом Діонісієм 18 листопада, лист було отримано в травні 1924 р.; після одержання він негайно написав відповідь від 23 травня 1924 митрополиту Діонісію. На це була відповідь Собору Єпископів Польських, від 16 серпня 1924 р., з грунтовним описом всієї історії управління Церкви, з часу здобуття автономії від Патріарха Тихона і пояснення необхідності автокефалії. Так відкрилася подвійна листування Варшавської митрополії з Константинопольським Патріархатом і з Московським Патріархатом, викликана як бажанням Польського уряду після арешту Патріарха Тихона, щоб Православна Церква в межах Польщі була незалежна, так і суто церковній потребою не залежати від церковного уряду, який опинився в полоні у богоборчої влади [26, с.635].
Другий цикл відносин виник між Варшавської Митрополією і Константинопольським Патріархатом з тих пір, як Патріарх благословив митрополита Діонісія користуватися всіма відзнаками, дані його попередникові Московським Патріархом, а митрополит Діонісій у відповідь заявив про прийняття від Константинопольського Патріарха своєї митрополії. Це діяння Константинопольського Патріарха було прийнято Польською Церквою, як твердження архієпископа Діонісія на посаді митрополита, про що свідчить лист Собору Польських Ієрархів до Патріарха Тихона: "Собором чотирьох православних єпископів у Польщі 27 лютого 1923 на місце убієнного митрополита Георгія був обраний архієпископ Волинський Діонісій , на кандидатуру якого погодився уряд, і який за перебуванням Вашої Святості не при справах, був на підставі 28 правила IV Вселенського Собору, затверджено 13 березня 1923 р. в своїй посаді, з присвоєнням всіх прав і переваг, даних Вашим Святістю покійному митрополиту Георгію, найсвятішим вселенським Патріархом Мелетієм IV, надаючи обраного в митрополити, кандидата на затвердження святійшому патріархові "[33, с.1].
У самому акті Собору Єпископів від 14-27 лютого 1923, в пункті, де виражалося постанову про звернення до Константинопольського Патріарха, ця думка про затвердження виражена дещо інакше: "Довести про се постанові до відома уряду і на предмет висловлення ним згоди на проведення в життя цієї постанови і також на предмет іспрошенное урядом, на підставі 28 Пр. IV Всел. Собору і з причини перебування поза справами Святійшого Патріарха Московського, благословення Св. Константинопольського Вселенського Патріарха на биті архієпископу Діонісію митрополитом Варшавським і Волинським і всієї Православної Церкви в Польщі , з засвоєнням йому всіх зовнішніх відмінностей, представлених митрополиту Варшавському Святійшим Патріархом московським і "Положенням про управлінням Православної Церкви в Польщі від 14-27 січня 1922" [26, с.637].
Таким чином, тут не йдеться безумовно про "права і переваги", бути може, на увазі неясності, як подивиться Патріарх Константинопольський на свою власну компетенцію, чи вважатиме він себе в праві давати права і переваги іншої Помісної Церкви. У лютому 1923 р. ще не цілком зрозуміла позиція Константинопольського Патріарха. Спрашивания ж благословення на буття митрополитом було легше, бо це було звернення до Константинополя не за даруванням прав, а звернення за допомогою, на увазі перебування не при справах святійшого Патріарха Московського, яке і Константинопольський Патріарх міг зрозуміти, як звернення до нього як першість Предстоятель в Церкви, може взяти на себе здійснення прав за предстоятеля іншої Церкви на увазі тяжкого її положення.
Звертає на себе увагу надзвичайно обережна телеграма Патріарха Мелетія IV: "У глибині серця вражені звісткою про трагічну смерть митрополита Георгія, ми з задоволенням дізналися нині з офіційного повідомлення Синоду Єпископів про те, що ваше преосвященство обрані наступником покійного. На підставі постанови тутешнього Св. Синоду , ми разом з нашим благословенням надсилає вам всі відмінності, своєчасно присвоєні нашим братом у Христі Тихоном вашому преднаместніку, як митрополиту Варшавському і всієї Польщі. Нехай благодать Господа Ісуса Христа, Нашого Викупителя, зміцнить Ваше Преосвященство у виконання Ваших нових обов'язків "[26, с .637].
Тут немає згадки про 28 Пр. IV НД Собору, може бути саме тому, що Константинопольський Патріарх разом із загальноприйнятим в канонічній науці тлумаченням не бачив у цьому правилі жодних прав Константинопольського Патріархату за межами його Патріархату. Нічого не видно з телеграми Патріарха Мелетія, щоб він приймав у свою юрисдикцію Варшавську митрополію. Якби він у даний час виробляв такий акт, то він видав би урочистий акт установчого характеру з посиланням на канон, цим він зробив би відторгнення частини іншого патріархату і тому про таке зміну в складі Вселенської Церкви зробив повідомлення всім іншим Помісним Церквам. Нічого цього не було. Він сказав тільки про своє благословення і про надання відмінностей, а не прав. Розцінюючи юридично телеграму Мелетія IV, ми готові визнати, що це був акт допомогою іншої Помісної Церкви в нужді, не порушує нічиїх прав.
Але Мелетій був, скинутий у грудні 1923 р. і на його місце вступив Патріарх Григорій VII. Спочатку в листі від 7 липня 1924 р. у відповідь на привітання з приводу його сходження на престол, Патріарх Григорій VII говорить тільки про любов і готовність допомогти: "Ми запевняємо ваше високопреосвященство, що наш престол, як рівно і ми самі, не забудемо надати вашої церкви, юної роками, але великої справами терпіння і подяки, нашу батьківську любов і всю допомогу, яка їй буде потрібно, щоб забезпечити її щасливе життя і розвиток "[26, с.638].
У телеграмі не відчувається елемента влади, а тільки готовність до допомоги, про яку завжди можуть просити.
Дещо по-іншому звучать листа від 12 червня і 7 липня. У першому з них повідомляється про введення в церкві, починаючи з 10 березня 1924 нового календаря, далі слідує: "Бажаючи знати, що було зроблено в цьому відношенні у вашій церкві, і яка взагалі справжня практика по відношенню до календаря, ми вважаємо за необхідне просити ваше високопреосвященство повідомити нам усі необхідні відомості, запевняючи вас, що ми дуже зацікавлені в положенні всіх інших новин відносяться до загального положення церковних подій у межах вашої юрисдикції "[26, с.638].
Тут тон виходить як би від влади, що має право на самостійне інформування з поточних питань і на нагляд. Причому зовсім не вказується, на якій підставі це робиться, по праву прямого начальника в своєму патріархаті, або в силу якихось особливих прав. У наступному листі Патріарха йдеться про використану в Польщі реформу календаря, як про виконання начальницького наказу, що виходить від вищої адміністративної влади. Там сказано: "Вашим листом від 4 червня ц. Р. ми і наш Синод сповіщені про введення нового календаря у вашій святої Церкви, починаючи з червня ц. Р. відповідно до рішення, прийнятого з цього питання і повчанням, одночасно повідомленим Вашому Високопреосвященству нашим Патріаршим і Синодальним Посланням "[26, с.638].
Звернемо увагу, що Константинопольський Патріарх і в новому листі зовсім не посилається на 28-е правило IV Вселенського Собору і зовсім не вказує юридичної природи своїх актів. Послання Собору Польських Єпископів Патріарху Тихону від 16 серпня 1924 р тлумачить це, як прояв нормальної юрисдикції Константинопольського Патріархату, який захопив у своє підпорядкування Варшавську митрополію: "... Вселенський Патріарх, згідно 28 правила IV Вселенського Собору, жваво цікавиться долями православної Церкви в Польщі, побажав мати в себе відомості про стан нашої церкви в Польщі ... " [26, с.639].
Помічається, що посилання на IV, 28 виходить завжди тільки від Польської Православної Ієрархії, яка готова визнати самостійні права Константинопольського Патріарха на Варшавську митрополію в силу свого віддання йому у владу цього правила Вселенського Собору. У дійсності канонічна конструкція такого роду не прийнятна з низки міркувань:
1) 28 правило не має тут ніякого застосування, бо значення його інше.
2) Варшавська митрополія могла просити Константинопольського Патріарха про допомогу звертаючись до нього через арешту патріарха Тихона і відсутність канонічної влади в Москві від травня 1922 р. до липня 1923 року, до отримання повідомлення Патріарха Тихона про вступ його в обов'язки, після чого вона могла або визнати права Патріарха Тихона і врегулювати відносини з ним на увазі нових актів, або визнати, що і він сам продовжує, незважаючи на звільнення у в'язниці, перебувати в неволі у більшовиків. І тому звертатися до Константинопольського патріархату за відсутністю можливих нормальних відносин з Московським Патріархом, який може в такому випадку вести справи за іншу церкву, не привласнюючи собі остаточно її прав.
3) Подвійна канонічна залежність від двох патріархів, заборонена канонами, тому, що це є змішання Церков. Якщо відбулося звернення до Константинопольського патріарха, з заявою про підпорядкування йому, то постає канонічна дилема: або залежність від Московського Патріарха з зверненням за принципово тимчасової допомогою до Константинопольського Патріарха з тимчасовим підпорядкуванням йому, або підпорядкування Константинопольському Патріарху зі звільненням себе в канонічному порядку від Московської Патріархії . Так як останнього не було, залишається первое.4) Акт підпорядкування іншому Патріарху без звільнення себе від першого юридично не є дійсним, бо частина церкви не може розпоряджатися собою, як самостійний правоспроможний суб'єкт права в між церковних відносинах, раніше визнання її такою з боку інших Помісних Церков [26, с.639].
1.7) Поляки 30 січня 1922 видали "Тимчасові Правила по відношенню влади Речі Посполитої Польської до Православної Церкви в Польщі" з підписом міністра сповідань Антонія Поніковского. Ці Тимчасові правила залишалися чинними до 18 листопада 1938 р., коли силу набрав закон "Декрет Президента Речі Посполитої про ставлення держави до Польської Автокефальної Православної Церкви" [68, с.373].
"Тимчасові правила" від 30 січня 1922 р. були законодавством документ, який давав владі можливість активно втручатися у внутрішнє життя церкви. Для прикладу наводяться деякі пункти, які стосуються історичної Волині: Пункт 1. Для вирішення поточних завдань створюється "Малий Собор" Синод; Пункт 5. В управлінні Церквою на місцях залишаються благочиння. "Благочинний зборів" можуть скликатися лише за повідомлення про них повітовому старості, а єпархіальні з'їзди з дозволу воєводи; Пункт 14. Загальні Церковні Собори за участю духовенства і мирян, з дозволу міністерства сповідань і народної освіти. У пункті 13, кожна єпархія очолюється Духовної Консисторії (на Волині Кременецької).
Як видно, в правилах немає будь-яких згадок про Духовне Управління, Єпархіальні Поради. У правилах відсутні виборні посади в церковному Управлінні, а різні призначення, звільнення, переміщення священиків, членів консисторій, єпископів здійснювалося в адміністративному порядку за указами церковної влади у згоді з державною владу на місцях [68, с.373].
Що стосується мови Богослужіння, про це немає визначення, але ведення метричних книг повинно вестися на польській мові. Офіційні документи Консисторії і листування з державними структурами тільки польською мовою. Вивчення Закону Божого в школах - рідною мовою учнів.
"Тимчасові правила" окупаційна влада трактувала у вигідному для себе світлі, власне вони і були задумані окупантами не для зміцнення Православної Церкви, а для її полонізації, заміни унією та римо-католицтвом. Численні приклади в житті церкви свідчать про те, що там, де вигідно було полякам, вони мовчали або ігнорували окремі пункти законодавчого документа, особливо це, яскраво проявилося у насадженні унії, ревіндікаціі, полонізації. Насадження унії, захоплення храмів на Волині робилося методами далекими від пунктів "Тимчасових правил".
Лише 18 листопада 1938 року "Тимчасові правила" були закінчені двома актами, які визнавали правове становище Православної Церкви в Польщі, - це "Декрет Президента Польської Республіки з 18 листопада 1938 про ставлення держави до Православної Церкви" і розпорядження "Рад Міністрів з 10 Грудень 1938 про визнання Внутрішнього Статусу Польської Автокефальної Православної Церкви "[68, с.374].
Таким чином, православні громадяни Речі Посполитої отримали закон, який унормовує правове становище Православної Церкви в Польській державі. Згідно арт.115 Конституції стверджує: "Церкви релігійних меншин і релігійні союзи, управляються власними законами, визнання яких держава не відмовить, бо не мають підстав проти закону. Ставлення держави до цих віросповідань, буде встановлений в законодавчому шляху і розуміння їх правових репрезентацій" [41, с.920].
Цей закон є великим історичним значенням у житті церкви, яка закінчує процес нормування положення Православної Церкви в оновленій Польщі. Такі акти, як проголошення автокефалії 17 вересня 1925, Грамоту президента Речі Посполитої від 30 травня 1930 р., про підготовчі роботи до скликання Генерального Собору Польської Церкви, відкриває нову сторінку в історії православ'я в Польщі і на шляху подальшого розв'язання його вікових проблем. У цій грамоті президент Ігнатій Мостицький наводить такі побажання: "Праці Собору, для належного виконання такого відповідального завдання, повинні бути підготовлені з найбільшою старанністю, згідно святим канонам і законами держави, а також згідно з духовними потребами всіх громадян республіки, які сповідують православну віру" [ 24, с.361].
Декрет президента стверджує "автокефального" Православної Церкви в Польщі: "Польська Автокефальна Православна Церква, приховуючи в догматичних і канонічно справах єднання з Вселенською Православною Церквою, є, незалежна від будь-якої влади духовної чи світської" [41, с.920].
У внутрішньому устрої церкви визнана канонічна посаду соборності: "Органом, що регулює справи Польської Церкви, згідно з правилами Внутрішнього Статусу, є Генеральний Собор, який складають єпископи та представники духовенства і вірних" [41, с.920].
Собор Єпископів регулює справи, які збільшують управління окремих єпархіальних єпископів. Св. Синод є виконавчий орган Собору Єпископів. Головна Контрольна Комісія переводить контроль над фінансовою адміністрацією і спільною діяльністю церковних інституцій. Єпархіальний архієрей управляє єпархією за допомогою Єпархіального Зборів, Єпархіальної Консисторії і Єпархіальної Ревізійної Комісії. Владику митрополита обирає окремий "Елекціонний Собор" єпархіальних архієреїв Собор Єпископів з кандидатів, обраних Єпархіальним Зборами. Членів Консисторії - єпархіальні збори, кандидатів на благочинних - єпископ. Всі колегіальні органи комплектуються виборним початком [41, с.921].
Церква як публічна корпорація визнана державою, тільки від нього отримує права набувати і володіти майном, необхідним для досягнення нею своїх цілей. Польську Православну Церкву визнано як цілісну митрополію, її окремі єпископства, монастирі і окремі святині.
Як видно з арт.56 і 57 Декрету кількість землі у власності церкви буде наступною:
1) для митрополита 180 га;
2) для єпископів єпархіальних 150 га;
3) для єпископств з призначенням на консисторії по 125 га;
4) для кожного монастирі по 180 га;
5) для кожної парафіяльної церкви: сирітський наділ 3 га; у використання настоятеля 20 га; диякона - 10 га; псаломщика - 7 га, там, де буде вікарій, то для настоятеля і вікарія разом - 30 га.
Крім цього держава визначає Православної Церкви на основі арт.64 Декрету, дотаційні суми, призначені на цю мету в державному бюджеті. Настоятелі парафій повинні отримувати 60 злотих щомісяця, вікарії по 35 зл., Диякони по 35 зл., Псаломщики по 15 зл. Арт.64 увійде в життя від 1 квітня 1939 р. [41, с.923].
Цікаво, що в 1925 році православне сповідання отримало з скарбниці близько 1 мільйона, в тому числі на утримання духовенства і службовців консисторій йшло близько 700 000 злотих, а решта суми - на різні посібники, будівельний фонд і т.д. Тоді зміст отримувало 5 архієреїв, 1013 священиків і 43 службовців консисторій [15, с.169].
Декрет стверджує в 41-44 арт. Державне піклування про наукову підготовку для кандидатів на священство. Арт.7 встановлює, що державною мовою церковної влади є мова польська. Декрет президента від 18 листопада 1938 р. на довгі роки нормалізує правове становище в державі Польської Православної Церкви [41, с.923].
Ці документи нормалізували правове положення вже Польської Автокефальної Православної Церкви, замість просто Автокефальної. Це було не випадкове виправлення назви, під цією назвою "Польська" 22-28 листопада 1938 р. було у Почаївській Лаврі зроблені хіротонії єпископів "польського православ'я", Тимофія (Георгія Шреттером), Матвія (Костянтина Семашко) [68, с.374] .
30 грудня того ж року Декрет президента про легальне існування Православної Церкви в державі та "Внутрішній статут" цієї Церкви були опубліковані в урядовому органі "Дзеннiк", що надавало повну законну силу нового положення Православної Церкви в Польській республіці.

II.2.1) Так як католики користувалися григоріанським календарем, у липні 1923 р. Священний Синод просив Міністерство релігійних сповідань дозволити православним військовослужбовцям і державним службовцям мати вихідні дні у великі свята за юліанським календарем, у відповідь було рекомендовано перейти на григоріанський календар, тоді Священний Синод звернувся до Константинополя. У 5 березня 1924 Вселенський Патріарх запропонував ввести в Польщі новий стиль. У листі № 889 Григорія VII Патріарха Константинопольського говориться: "Щоб з 10 березня за старим календарем і церковний календар наш, крім пасхалії, відповідав новим календарем, введеного в усіх православних державах" [31, с.326].
На нараді православних єпископів у Варшаві 12 квітня 1924 оголосили про введення нового календаря в Православній Церкві в Польщі, але зустріли опір народу [13, с. 206].
Православні були незадоволені готовністю єпископату, перейти на новий календар. Польські чиновники піддавали жорстким репресіям тих парафіяльних священиків, які відмовлялися здійснювати богослужіння за новим календарем. Супротивники календарної реформи отримали енергійну підтримку з боку польських парламентаріїв православного віросповідання, які розповсюдили меморандум з різким протестом проти насильства над совістю православних громадян Польської держави. У середовищі простого народу, у селян Волині меморандум цей викликав співчутливий відгук.
Супротивників зміни календарного стилю очолив настоятель Жировицького монастиря в Гродненській єпархії, виходець з Почаївської лаври архімандрит Тихон (Шарапов). Він почав кампанію збору підписів серед благочестивих парафіян зі зверненням до митрополита з гострою критикою нового стіля.30 червня 1924 його викликали до міністерства культів, після чого він був позбавлений своєї посади, і йому заборонили в священнослужінні. Тоді він перебрався до Волинської єпархії, відвідавши зачинився в Дерманському монастирі єпископа Володимира і отримавши від нього схвалення своїх дій [83, с.227].
Втрачаючи авторитет у народі, митрополит Діонісій скликав 16 серпня 1924 в Почаєві засідання Синоду для вироблення програми екстрених заходів з врегулювання ситуації, що склалася. Єпископи виступали за те, щоб дотримуватися надалі гнучкої лінії: там, де народ відмовлявся приймати новий стиль, благословляти вчинення богослужіння за юліанським календарем [83, с.228].
6-7 грудня 1926 р. в Варшаві відбувся з'їзд "Російського народного об'єднання", який прийняв розгорнуту резолюцію по церковному питанню, критикувала дії єпископату на чолі з митрополитом Діонісієм. З'їзд звинувачував, що православна ієрархія, порушивши принципи соборного устрою Церкви і не чекаючи скликання на канонічних підставах Помісного Церковного Собору, зробила й робить ряд крупних нововведень всупереч церковній свідомості віруючого народу. Введення нового стилю могло бути здійснено лише в деяких місцях, в тому числі і у Варшаві, і рішуче була відкинута переважною більшістю православного народу. Склалося ненормальне становище, при якому великі свята - Різдво Христове та ін святкуються у Варшаві в той час, коли всі інші приходи в митрополії продовжують Різдвяний піст. Все це тільки вносить смуту, велика спокуса і невдоволення [83, с.243].
2.2) Зважаючи Церковних негараздів на території Польщі, католицьке духовенство вирішило цим скористатися. Рим ніколи не зупинявся перед зверненням в католицтво Православного Сходу, головним чином Росії, шляхом введення унії, тим більше, якщо цьому дозволяли умови. Рим обрав відроджену Польщу тим плацдармом, де найбільш інтенсивно можна було б вести роботу з насадження унії. Польща була оголошена місіонерської територією, на якій повинна була вестися вся робота з насадження нової унії - неоунії, за допомогою, так званого, "Східного обряду" [73, с.135].
В кінці грудня 1923 Апостольська Столиця видала особливу інструкцію по веденню "унійної" роботи в Польщі. У цій інструкції говорилося, що "Св. Конгрегація (східна) надалі велить дотримуватися всі обряди і звичаї Грецької Церкви, які виходять від Св. Отців, і не вводити нічого нового, чого найчастіше відбуваються тільки замішання і спокуси ..." [13, с.86].
Ідею унії "Східного обряду" вперше висунув у 1923 р. Могилевський римо-католицький архієпископ Роопп, запропонувавши її для обговорення в Римі. Проект Рооппа передбачав звернення Росії в католицтво за особливим способом, який полягав у тому, що на одній і тій же канонічної території не слід було встановлювати двох паралельних церковних властей, а необхідний був один єпископ для двох обрядів. "Такий двох обрядової єпископат, пише А. Попов, повинен бути неодруженим ... Під двох обрядовістю малося на увазі не рівняння двох віросповідань, а лише з'єднання двох обрядів католицтва, і греко-католицького, уніатського. Православні мали попередньо стати уніатами, і, лише, будучи такими, могли розраховувати на з'єднання церков католицької та уніатської "[67, с.31].
Нічого доброго для православних подібний план, не уявляв. Підхід небезпечний, в черговий раз, що прикривав східним обрядом, настільки звичним для православних віруючих. З цього приводу у К. Миколаєва знаходимо наступне міркування. "У всіх випадках Унії, які знає історія, східний обряд приносила з собою православна ієрархія, бо східний обряд шанувався обрядом Православної Церкви. Східний обряд зовсім не обряд Православної Церкви, а один з обрядів церкви католицької, і для того, щоб його отримати, немає ніякої потреби входити в угоду з Православною Церквою. Католицька церква може запропонувати православному народу східний обряд прямо від себе. Таким чином, католицька ієрархія вирішила поставити себе на місце православних ієрархів і в такому сенсі почати роботу "[13, с.84].
На Волині ця "нова унія" почалася з моменту призначення в Польщу особливого єпископа Східного обряду Миколи Чарнецького, який, був як Візитатора Апостольської столиці. Єпископу Чарнецького була передана військовим відомством православна церква в місті Ковелі і там же був організований монастир. Навесні 1926 р. "Для рятівної роботи над з'єднанням Церков" єпископом Шелонзаком були запрошені 4 православних ієромонаха і 1 диякон, які перейшли в католицтво [13, с.87].
Перед східним обрядом стояв велике питання кліру. Папський Нунцій в Польщі навесні 1925 року надав Інструкцію з Риму. У цій Інструкції вказувалося, що католицькі єпископи можуть звільняти від церковних покарань священиків, які повертаються з Православ'я в Католицтво, за винятком повертаються єпископів. Дотримуючись цих вказівок, римо-католицькі єпископи почали приймати в лоно римо-католицької церкви православних ренегатів священиків, заборонених у священнослужінні та розстрижені в їхній "сущому сані". Було близько двадцяти відступників від Православ'я, до того ж деякі поверталися до православ'я. Це тільки компрометувало католицьку церкву. Для цього потрібні були духовна семінарія та єпископ "східного обряду" для хіротонії. Такою особою виявився галичанин Микола Чарнецький, що працює на Волині з 1926 р. він був 8 лютого 1931 хіротонізований у Римі. Він був посланий апостольським візитатором "східного обряду" у Польщі, як би вікарієм католицьких єпископів на східних землях [13, с.151].
Влітку 1931 р. по доповіді Чарнецького, тато постановив відкрити в м. Дубно Східну Семінарію. Незабаром у місті Дубно, була відкрита Духовна Семінарія Східного обряду для підготовки майбутніх пастирів - "місіонерів" нового Східного обряду. Семінарія називалася "Папської". У 1939 р. семінарія отримала новий статут і стала називатися "Папська междуепархіальная Східна семінарія в Дубно" [13, с.153].
Щоб залучити населення на свій бік сам єпископ Чарнецький, так і підвідомче йому духовенство, а також і викладачі Дубенської Духовної Семінарії мали зовнішній вигляд православних пастирів, ходили в рясах, одягалися за богослужіннями у православні ризи, запускали довге волосся, бороди, служили церковнослов'янською мовою , проповідували на місцевих говірками. Але істотних успіхів новоуніати не досягали. На 1938 р. у Папській семінарії було 6 священніков.2 клірика ченця, 2 брата. Вихованців світських 28 [13, с.87].
Не дивлячись на те, що обстановка для "місіонерської" роботи неоуніатов в Польщі була на той час дуже сприятлива, так як Православ'я в Росії було підірвано, в самій Польщі йшла глуха боротьба за стиль Богослужінь і обурення насильно введеної автокефалії Православної Церкви; на Волині проводилася українізація Церкви, саме православне духовенство в Польщі не було забезпечено в правовому і матеріальному відносинах і відчувала на собі повне нехтування з боку польських чиновників і поліції. Тим більше не потрібна, нічого крім молитви за Папу Римського і місцевого єпископа, але особливих успіхів унія не досягла.
У друкованих органах не розташованих до Православ'я намагаються не без умислу роздмухувати успіхи цього руху. У багатьох місцях православне населення йшло за віровідступниками лише помилково, не знаючи того, за ким вони йдуть. Перехід деяких парафій та окремих осіб часто здійснювалося заради землі та інших вигод [17, с.137-139].
"Волинські мужики приходили до костьолу, робили якісь обряди, їх імена записувалися в метричні книги ... мужики поверталися додому, приносили каяття своїх священиків і при першій можливості йшли до церкви [13, с. 209].
У підсумку, насадження неоунії у вигляді "Східного обряду" зазнало в католицькій Польщі поразку. На Волині в 1928 р. було чотири уніатських приходу і 20000 тисяч прихожан на загальне число майже 1 тисяча парафій на одній Волині і на 4 мільйони православних. У 1929, а неоуніатов всього лише тільки 16 500 осіб, тобто менше ніж їх було в 1927 році (20 000 осіб). На Волині в 1931 р. було вже 11.000 уніатів [13c.135].
Чи не досягнувши успіхів в початій справі, було вирішено поставити православних в залежність від католиків. Вороги православ'я вирішили завдати нищівного удару, який змусив би шукати порятунок православним в унії. Обстановка в той час складалася на користь задуманого плану. Йшов питання про відновлення "історичної справедливості", і була надія, що католицький, польський суд надасть повне сприяння.
2.3) У Польській Республіці православний народ на Волині був у положенні етнічного і релігійного меншини, незважаючи на те, що православних було більше 70%. Чи не досягнувши особливих успіхів у новій унії, і знаючи зв'язок православних з храмом, католики вирішили забрати останні, розраховуючи рано чи пізно вони будуть ходити в них. Захоплення православних храмів католиками на території Польщі почалися ще в 1918 р. але вона зазнала невдачі, були забрані тільки деякі храми належали раніше католикам. Костел зажадав передати йому те майно Православної Церкви, яке раніше, належало греко-католицької Церкви, - всього 718 храмів.
Справа в тому, що в 1929 році закінчився термін давності раніше встановлених російських прав, введених в Польщі ще царським урядом. Спираючись на підписаний в 1927 р. польським урядом і Римським папою конкордат, який визнав у Польщі католицтво панівним віросповіданням, римсько-католицький єпископат порушив цілий ряд процесів проти православних консисторій, в тому числі і Волинської, вимагаючи ревіндікаціі, тобто повернення Католицької Церкви майже 700 православних храмів, парафіяльних будівель, церковних земель. Серед них були такі православні святині як Почаївська Лавра і багато інших монастирі, Кременецький та Луцький кафедральні собори [56, с.73].
Ця вимога була обгрунтована тим, що все це надбання було колись насильно відібрано у католиків і передано православним. Польські суди були завалені позовами про ревіндікаціі. Тільки на одну Почаївську Лавру було подано до суду 724 заяви. У "Путівнику по Лаврі", виданому на початку 1930 років, приводиться цілий ряд доводів як юридично-історичних, так і суто релігійних, на користь того, що єдиним господарем Лаври, незважаючи на більш ніж столітнє володіння нею уніатами, залишається Православна Церква. Наводиться ряд документів (починаючи з фундушевой запису Анни Гойської), але головним аргументом був і залишається той, що: "Почаївська обитель Промислом Божим, заступництвом Цариці Небесної і працями насельників створена для православного народу ... Почаїв глибоко заліг у його серце, і вирвати святиню з його релігійної пам'яті та вжитку - безболісно - не можна "[56, с.73].
До Волинської єпархії число позовів порівняно не велике, але були завалені вимоги про відібрання всіх православних монастирів, в тому числі Почаївської лаври. У серпні 1929 р., до Волинської єпархії пред'явлено 144 позови.
Як відомо в Польському Сеймі була в кінці 1929 р. утворена особлива "Парламентська комісія для захисту Православної Церкви", до складу якої увійшли деякі православні депутати і сенатори. Ця комісія зібрала матеріали, що відносяться до питання про ревіндікаціі, розробила їх і приготувала спеціальні карти, що ілюструють фактичний стан речей на тих територіях, в яких розташовані храми, про які пред'явлені позови [23, с.270].
За офіційними даними польської статистики, на Волині та Поліссі православних налічується 2093251 осіб, а римо-католиків 281 438; таким чином, православних понад, ніж у 7 разів більше. Православних церков на Волині та Поліссі є 1 109, а костьолів 177 (у тому числі 9 "східного обряду"). Таким чином, на одну церкву припадає 1 887, а на 1 костел - 1 590 осіб. Як видно католики знаходяться в кращих умовах, треба ще додати, що церкви переважно дерев'яні, а костели на 75% кам'яні, і в них може міститися багато більше людей, ніж у церквах. Незважаючи на це, хочуть відняти у православних 375 церков (на Волині 145 і на Поліссі 230). Тоді було б православних церков 734, за 2852 людини на одну церкву, а костьолів - 552, по 509 чоловік на костел [23, с.271].
Скільки є римо-католицьких парафій на костелів на Волині, важко точно окреслити. За одними даними з 1925 р. налічується 108, а Волошинський в книзі "Воєводство Волинське у свiтлi цифр і фактів" з 1929 р. наводить 114, значить якщо римо-католиків 192 162, то на один костел доводиться 1658 чоловік. З 114 костелів 79 кам'яні. Православних церков на Волині 797. Парафій і філій 680. Вважаючи, що православних 1238532, виходить на 1церковь припадає 1554 чол., А на один прихід - 1821. церкви на Волині практично всі дерев'яні і невеликі [60, c.16].
Ще яскравіше представляється ця уявна "необхідність ревіндікаціі" в окремих повітах. У Кременецькому повіті живе 206 622 православних і 19 155 римо-католиків; православних парафій - 113, а римо-католицьких 14, хочуть "ревіндіціровать" 34 церкви, у тому числі 26 парафіяльних, Почаївський та Кременецький монастирі; залишилося б 87 православних парафій по 2 375 чоловік і 84 римо-католицьких по 399 чоловік [23, с.271].
З цих же праць Комісії видно, що у значній більшості сіл, де бажають ревіндіціровать церква, майже зовсім немає римо-католиків. Так, згідно з переписом населення 1921 р. в десятках таких сіл немає жодного римо-католика, в сотні таких сіл число римо-католиків не перевищує десяти. Виходить, що навіть костельного сторожа потрібно б виписувати з іншого села! Значить, ревіндікація абсолютно непотрібна римо-католикам і, навпаки, є найбільшою образою для православних.
При зверненні уваги на терміни спорудження церков, яких хочуть ревіндіціровать, впадає в око факт, що десятки їх були побудовані вже після того, коли населення прийняло Православ'я, значить, вони ніколи не були ні уніатськими, ні римо-католицькими; понад десяток церков було побудовано ще до введення унії, а інші за сто останніх років перебували в руках православних кілька разів грунтовно ремонтувалися за рахунок православних. З усіх цих 375 церков лише 6 належало колись римо-католикам. З цього видно, що ревіндікація не має ні юридичних, ні історичних, ні моральних підстав.
Для повноти картини можна додати, що римо-католицьке духовенство хоче забрати понад 31 000 десятин православно-церковної землі. Бажання відібрати у православних 375 церков, і 31000 десятин землі і численні парафіяльні будівлі не продиктовано необхідністю вгамувати релігійний голод місцевих римо-католиків, а є просто новим настанням латинства на Православ'я [23, с.271-272].
У Різдвяному посланні 1929 митрополит Діонісій писав: "Нашу Святу Православну Церкву в Польщі відвідав Господь у минулому у році лихом, рівним побиття Віфлеємських немовлят, бо клір Римський хоче відняти від нас половину святих храмів наших і тим позбавити більше 2 мільйонів віруючих немовлят наших духовного окормлення та церковного життя "[13, с.137].
Перед лицем майбутню небезпеку все православне населення Польщі об'єдналося і напружило сили для збереження своїх святинь. "Ніколи так багато прочан не приходило в Почаївську Лавру, як в 1930-31год - пише свідок подій Володимир Ковальський. На Вознесіння в 1930 р. прибуло до Лаври 48 хресних ходів із загальною кількістю тих, хто молиться до 40 тисяч. Ніколи так яскраво не горіли свічки перед іконами в Лаврі, що в цей час, як би засвідчуючи про горіння віри в серцях людей "[75, с.167].
Восени 1930 р. в Почаївську Лавру прибув митрополит Діонісій, де був екстрено скликаний Єпархіальний З'їзд духовенства. По доповіді Митрополита З'їзд звернувся до верховної Польської влади з проханням призупинити позов Римської курії і захистити законне спадщина православних. Було також написано спеціальне послання до Ліги Націй з повідомленням про творяться в Польщі кривди. Крім того, З'їзд доручив вікарію Волинської єпархії єпископу Кременецькому Симеону зробити поїздку по єпархії, роз'яснити населенню на місцях грізності насувається хмари і закликати його до енергійної захисту своїх святинь [75, с.167].
Православні Волині захищалися і юридично. Завдяки старанням К.Н. Миколаєва, вдалося розшукати розпорядження Генерального Комісара Східних Земель і фронту, від 22 жовтня 1919 року, ніким не скасована, в силу якого вилучення святинь від православного духовенства і передача їх римо-католицькому духовенству могло мати місце, в кожному окремому випадку, тільки на підставі розпорядження Начальника Округу. Це розпорядження і було тим юридичною підставою, що лягло в визначення Найвищого суду в Польщі. Останній, у відкритому своєму засіданні 15 листопада 1933 року, визнав, що вищезгадане розпорядження Генерального Комісара Східних Земель Польщі і фронту виключає право римо-католицького костелу домагатися у судовому порядку визнання права власності спірних об'єктів (православних святинь і майна). Таким чином, Найвищий суд у Варшаві, розглянувши принципове питання про компетенцію судів у ревіндікаціонних справах, визнав ці справи не підлягають веденню судів. Таким чином, Православна Церква здобула великий успіх у захисті своїх життєвих інтересів [13, с.141].
Не зайвим буде зауважити, що напередодні розгляду справи в найвищому суді юридичний консультант Синоду К.Н. Миколаїв отримав припис покинути Польщу.
Цікаве заяву було зроблено митрополитом А. Шептицьким з приводу ревіндікаціі: "Духовні кола греко-католицької Церкви не беруть жодної участі в ревіндікаціі. Я радий, що можу це сказати" [13, с.140].
Цей виступ Шептицького багато предрешал, і всі починання латинського єпископату повисали в повітрі.
Варшавський суд в 1933 р. ухвалив 70 церков передати Костелу, а долю інших 708 віддавав на розсуд місцевої адміністрації. У різний час з 1919 по 1936 р. католицьким Костьолом захоплено було 15 парафіяльних церков у Волинській єпархії. Закриті і потверджені 7 церков, були забрані з ревіндікаціі в Дубно 3 храми, у Кременці 4, у Рівному 3 [68, с.397].
Новий етап руйнування православної Церкви розпочався в 1938 р. після укладення польським урядом з Ватиканом договору, заснованого на раніше підписано конкордат. Цей договір стосувався долі православних храмів і все ще належали православної Церкви земельних володінь, на які претендував Костьол. Величезні масштаби придбала в Польщі конфіскація земель, що належали православним парафіям. З 1924 по 1936 р. у Волинській єпархії православні громади втратили 17 000 десятин землі.
За даними статистики складу Волинської єпархії на 1.01.1936 рік становив: православних - 1405299 чоловік, римо-католиків - 315 272, євреїв - 198 885, євангелістів - 51 555, інших сектантів - 39 326 осіб [40, с.138] .
Незважаючи на конституційне рівноправність, православ'я в Польщі, особливо православне духовенство, не користувалося таким же захистом з боку законів і влади. Багато хто з священнослужителів не отримали польського громадянства і опинилися в своїх парафіях іноземцями. Але, не дивлячись на всі труднощі Церква на Волині, не тільки вистояла, але й збудувала нові храми. Їх кількість у 1938 р. залишалося таке ж, як і на 1914 рр.. [68, С.399].
2.4) Розчарувавшись в уніатській місії і відвернувшись від неї, Польські націоналісти, що визначали східну політику уряду, віддали перевагу інші шляхи - полонізацію православних громад. Кількість поляків на Волині тут завжди була високою, але в умовах Російської імперії поляки перебували в пригнобленому становищі, вони масово втрачали старі привілеї і звання, іноді русифікувалися чи українізувалися.
Вищої адміністративною владою в краї було Волинське воєводське управління на чолі з воєводою, який виконував функції представника влади, координатора всього державного управлінського апарату на підпорядкованій території. Такий двоякий характер посади робив воєводу на слухняного виконавця волі влади. Відповідно тільки з 1921 по 1925 рік на Волині змінилося 8 воєвод, які проводили політику національної асиміляції або державної асиміляції (А. Дебскій, В. Мех) [66, с.250].
Польські націоналісти сподівалися швидко інтегрувати Західну Україну до складу Польщі. З цього приводу відомий український письменник Улас Самчук писав: "Нестачі національної свідомості хотіли використовуватися поляки, думаючи, що срусіфікаціонная на горі і безграмотна внизу, невиразна, місцева, хохлатско-малоросійська Волинь є для них кращим матеріалом для чергової денаціоналізації" [66, с. 5].
Першу програму політики стосовно українців проголосив у 1923 р. прем'єр-міністр Владислав Сікорський. Він перший, як представник влади, офіційно проголосив постулат так званої "державної асиміляції національних меншин на східних теренах держави". Програма державної асиміляції, була покликана максимально обмежити релігійну, культурно-просвітницьку та політичне життя населення східних земель. Великого шкоди українцям зробив головний ідеолог націонал-демократів міністр освіти Станіслав Грабський. Висунути ним концепція відсталих "племінних культур" - поліщуків, волинян, гуцулів, подолян і інших "русинів", "руських", так почали називати українське населення "східних кресів" підносилася до рангу офіційної політики Другої Речі Посполитої [76, с.107] .
Після 1921 року починається активне повернення польських сімейств до своїх коренів. На Волинь масово переселяються польські сім'ї зі споконвічно польських територій. Отримавши на короткий час землю, селяни змушені були знову втратити її. Польські переселенці захопили більшу частину земельних угідь. В адміністративній системі, у судах, в освіті - всюди польський елемент витісняє українців [54, с.55].
В першу чергу метою політики Польщі до захопленим землям була повна інтеграція їх до складу Польщі. Польська влада робила все можливе для цього. Один з провідних державних діячів Станіслав Грабський ще в 1922 р. стверджував, що через 25 років українців не буде в Польщі взагалі, тому що вірив в їх полонізацію [54, c.56].
Яскравим прикладом окупаційної політики Польщі були прийняті закони про військове і цивільне поселення від 17 грудня 1920 р, і 14 березня 1932 р., закон про аграрну реформу 28 грудня 1925р. За цими законами у власність держави переходили всі колишні державні землеволодіння царської Росії. Землі Романівської династії і селянського банку і різні садиби. До державного фонду включалися і ті безгосподарні землі приватних власників, у тому числі і селян, які під час Першої світової та громадянських воєн цілими селами і волостями в ряді повітів заставлені покинути рідний край. Біженці, які не повернулися до квітня 1921 р. на місце свого попереднього проживання, позбавлялися права на землю, якою вони володіли раніше [49, с.106].
З 1920 р. починається колонізація волинських земель. У 1921-23 р. влада мислила посадити на східних повітах близько 40 тисяч польських колоністів, розраховуючи збільшити кількість польського населення до 30%. Військовим і цивільним переселенцям давалися великі наділи найкращих земель, а також високооплачувані посади поліцейських, поштових. Часто влада просто відбирала землю. Так, на прикладі в с. Хорив Здолбунівського повіту в селян відібрано 318 га землі і передано переселенцям, кожному від 15 до 45 га, у той час як селяни мали від 2 до 3 га [58, c.464].
Кресовими законами ухвалювалося, що інваліди та заслужені учасники радянсько-польської війни могли безкоштовно отримати з названого фонду до 45 га землі на Волині. Для переселенських господарств їм безкоштовно виділявся будівельний матеріал, живої та неживої інвентар. Всі інші учасники війни, могли купити землю з того ж фонду практично за безцінь.
Право на безкоштовне наділення землею у східних воєводствах до кінця 1922 р. отримали 8732 військових переселенця, проте на постійне місце проживання прибило 5557 сімей, інші покинули облоги або передали в оренду. З 1922-26 рр.. на постійне місце проживання в східні воєводства прибуло 10341 родин військових. Протягом 1919-29 рр.. в Західній Україні було затверджено 77 000 військових і цивільних господарств, які володіли 600 тис. га землі [49, с.107].
Переселенська колонізація активно проводилася в перші три роки, після прийняття законів про воєнний переселення. Однак під тиском національно-визвольної боротьби українського і білоруського селянства незабаром Польські власті змушені були послабити процес насадження господарств військовими переселенцями. Усього до 1934 р. у східних воєводствах створено 7828 господарств військових переселенців, з яких польські офіцери становили 59%, росіяни і східно-українські емігранти - 9.7%. На Волині розмістилося 3541 переселенських господарств, які колонизовали в Рівненському повіті 19.8 тисяч га землі, у Ковельському - 18.2 тисяч га, Кременецькому - 16.3 тисяч га, Луцькому - 16.2 тисяч га, Дубненський - 10.7 тисяч га, Любомльському - 10.2 тисяч га., Володимир -Волинському - 10.2 тисяч га., Горохівському - 6 тисяч га, Острозькому - 4.1 тисяч га [50, с.29].
Як наслідки колонізаційної політики населення серед католицького віросповідання Волинського воєводства, за офіційними даними Польської статистики, збільшилася з 11.5% у 1921 р. до 15.7% у 1931 [49, с.161].
До 1938 року на Волинь і Галичину прибуло близько 300 тис. осіб, 200 тис. оселилися в сільській місцевості, 100 тис. у містах [78, с.526].
Права українців обмежувалися і в отриманні високооплачуваної роботи. Так, в 1923 р. з 3450 чиновників Польських судових органів українці становили лише 10 відсотків. В адміністративному апараті Волинського воєводства українців практично не було. У 1923 р. з 283 осіб працювали у воєводських повітових управліннях, 274 були поляками. А в магістраті м. Березне, Костопільського повіту не було жодного українця [62, с.111].
Для отримання роботи громадянам некатолицького віросповідання пропонували прийняти католицтво. Це був один з прояви релігійно дискримінації православного населення.
Дискримінаційна політика проводилася і до шкіл. Полонізація шкіл почалася відразу після окупації поляками Волині. Вже 1921 викладання польською мовою було введено в усіх школах Рівненського повіту.
На підставі "кресового" шкільного закону нав'язувалася подальша полонізація українських, білоруських і литовських шкіл. У цьому законі говорилося, що в державних народних школах буде гарантовано навчання рідною мовою викладання на вимогу батьків, якщо не менше 40 дітей шкільного віку проживають на території одного мікрорайону. Якщо такого числа дітей не було, то ця школа автоматично ставала польської. Закон також передбачав виникнення в селах із змішаним населенням двомовних шкіл з викладанням основних предметів польською мовою. Був потрібен незначний відсоток дітей польської національності, щоб школи в цих місцевостях ставали двомовними, тобто фактично польськими. Навчання дітей українців рідною мовою було звужене до мінімуму. Сам процес отримання дозволу на відкриття школи з рідною мовою викладання була спеціально ускладнений, що практично виключала можливість збереження шкіл з українською мовою [49, с.163].
Підручники української мови коштували в десять разів дорожче, ніж польські і були недоступні для дітей бідняків. Після прийняття мовних законів Грабське, від 21 липня 1924 полонізація шкіл набрала ще більших обертів. Викладання православним дітям закону Божого в 20-х рр.., За винятком окремих шкіл на Волині, де вживався українську мову, велося російською мовою. Оскільки, однак, у викладанні інших предметів у школах все більшого поширення отримував польська, знання російської мови впало. У 1928 р. на території Волинського воєводства залишилося 5 початкових шкіл з українською мовою, а польсько-українських шкіл налічувалося 35% від загальної кількості. У 1931 р. на одну польську гімназію було 16 тисяч поляків, а на одну українську - 230 тисяч українців. У цілому у Волинському воєводстві в 1931 г.52% громадян були не грамотні [78, с.538].
Заборона української мови на території воєводства від 21 травня 1921 р. і мовні закони Грабське від 21 липня 1924 обмежували вживання української мови в будівництві, судах, освіті. Українська національна партія поширювала листівки: "Народ Речі Посполитої має права навчатися рідною мовою. Всі національності повинні знати польську мову як письмово так і словесно. Адміністрація та шкільне управління повинні бути незалежними від адміністрації загальної у всіх інституціях" [7, с.18] .
Асиміляція Волині посилилася в 1930-35 рр.., І особливо гострих форм набрала в 1935-39 рр..
У 1928-38 рр.. Волинським воєводою був Ян Генрік Юзевський. З ним пов'язаний "Волинський експеримент", мета якого була асиміляція Волині. Він підтримував "Волинське Українське Об'єднання", і продав частину землі селянам, ніж зменш "земельний голод". Основні положення Польської політики на Волині були сформульовані таким чином:
"1 ... Не можна терпіти існування українських інституцій, відомих своїм ворожим ставленням до держави.
2 - Всі прояви доброзичливості українського населення до Польщі польська влада і суспільство повинні оточувати опікою і піклуванням.
3 - Потрібно прагне до виникнення вогнищ польського та українського співробітництва.
4 - Потрібно створювати найкращі умови для організації українського життя, вільного від політичного впливу Східної Малопольщі, які задовольняли б культурні запити українського населення "[49, с.278].
Протягом десяти років Юзевський і підпорядкована йому адміністрація виконували цю програму на території Західної Волині, де проживало 68.4% українського населення. Звертаючи увагу на таку національно-демографічну ситуацію і невисокий рівень національної свідомості основної маси населення, державна політика була тут орієнтована на українсько-польське співробітництво. Тому "добропорядні" українці і осілі в цьому регіоні емігранти УНР приєдналися до адміністрації, підтримували їхні політичні, господарські та культурні організації. Воєводська адміністрація реально допомогла створенню ВУО. З ініціативи воєводи був створений регіональний кооперативний центр, який користувався державними кредитами і діяв відокремлено [49, с.279].
Історик М. Сивіцький так пише: "У наших селах про волинську політику мало хто чув, а хто й знав, то під прапор ВУТ не рвався, народ не хотів з поляками зв'язуватися" [74, c.68].
Така політика до українських меншин не викликала з боку населення очікуваної підтримки Юзевський, і провал "волинського експерименту був очевидний". Навесні 1938 Г.С. Юзевський, який активно виступав проти "ревіндікаціі", перевели на посаду Лодзького воєводи, а його замінив гавкаючи-Новак, прихильник повної асиміляції Волині.
Польський публіцист А. Гурський зауважив: "Полонізація так легко введена, і автокефалія церкви - це солома, якої закривають російські коріння під час польської зими, для того щоб викинути, коли настане очікувана весна" [13, с. 196].
У 1938 році відбулася ще одна неприємна для православних подія. Недалеко від Почаєва розташовувалося невелике військове кладовище, де були поховані російські воїни, що загинули під час Першої світової війни під час оборони Почаєва. Сюди щороку на передодні Вознесіння Господнього після всеношної прямував хресний хід і на могилах відбувалося заупокійне моління про похованих тут і про всіх полеглих на полі битви. На кладовищі стікалися тисячі прочан. Богослужіння закінчувалося на зорі наступного дня і залишало у всіх глибоке враження. Того року на цвинтарі з'явилася комісія Польських влади. У результаті через декількох днів останки похованих були викопані і перенесені на парафіяльне кладовище; площа колишнього військового кладовища була переорана. Хресні ходи і моління припинилися [75, с.170].
У цій новій, небезпечної і загрозливої ​​для православної Церкви обстановці ієрархія не могла нічого нового придумати, окрім продовження "тісної співпраці" з владою. Митрополит йшов двома паралельними шляхами - полонізації і підтримки уряду в усьому, завжди і скрізь [13, с. 196].
Подальшим кроком Польського уряду, який прагнув створити віддані справі кадри священнослужителів, з'явилася полонізація духовної освіти, церковного управління і богослужіння. Мета була якщо і не повного розчинення Православ'я в католицизмі, то неодмінно створення так званого "польського православ'я".
За вказівкою Польського уряду у всіх духовних навчальних закладах була введена нова система освіти, який зводився до виховання майбутніх пастирів виключно на засадах польської культури і римо-католицького конфесіоналізму. Найбагатші богословські праці були усунуті, а їх місце заповнили нововиданих псевдонаукові творіння. Мова викладання навіть у побуті студентів, став польський. Польська влада знищували Духовні училища та учительські семінарії. Про ставлення поляків до шкіл, особливо духовним, бачимо в доповіді посла Георгія Козицького у сеймової комісії 23 квітня 1923: "З Дерманської учительської семінарії розтягнули, розвезено, і ліжка, і столи і багатий фізичний кабінет до Рівного, Дубно і Бог зна куди "[68, с.453].
На Волині існувала духовна Семінарія у Кременці, чоловіче духовне училище в Дермані, і там же Жіноча духовне училище. Волинська Семінарія була побудована по типу російських духовних Семінарій довоєнного часу, і була більмом в оці Польського уряду. У 1926 року, почалася "реформа" стосовно до умов буття польської державності. Семінарія була звернена в 9-тіклассную Гімназію з усіма правами Польських середньо навчальних закладів.
Правління Кременецької Духовної Семінарії у журналі одного зі своїх засідань вказувало, що "перетворення сучасної Семінарії у девятіклассное навчальний заклад є для неї смертельним ударом хоча б тому, що замість 100 годин, присвячених в сучасній десятіклассной Семінарії на богословські науки, в передбачуваній девятіклассной може бути приділено близько 50-ї години, тобто богословську освіту приречене буде на завмирання. Не можна буде очікувати і розвитку богословського факультету при Варшавському Університеті, якщо вступати туди будуть особи без достатньої загальної підготовки в богословському відношенні "[73, с.173].
В останні роки перед Другою світовою війною Духовні Семінарії поступово ліквідовувалися і замінювалися гімназією і богословських ліцеєм у Варшаві. Це зміна вироблялося в рамках загальнодержавної шкільної реформи. Богословський факультет мав 4 курсу навчання, після закінчення якого студенти, які написали письмову магістерську роботу та склали покладені іспити, отримували диплом магістра богослов'я. Студенти факультету, учні ліцею та гімназії зобов'язані були жити в інтернатах, у яких одержували духовне виховання та підготовку, необхідну для майбутніх пастирів Православної Церкви. Всі ці навчально-виховні заклади містилися на державні кошти. Офіційною мовою в них був польський, але вихованці і студенти могли розмовляти між собою рідною мовою. Полонізація проводилася міністерством завзято, але малоефективне [68, с.458].
28 березня 1938 у Кременці в залі Волинської Духовної Семінарії під головуванням Високопреосвященного Алексія, архієпископа Волинського і Кременецького було відкрито засідання Волинського Єпархіального Комітету. Архієпископ Алексій відкрив засідання вступним словом, у якому визначив головну мету цієї надзвичайної зібрання - обговорити святкування ювілею 950-річчя хрещення князем Володимиром Русі. "У Києві, - сказав владика, - народ не може святкувати цю річницю 950 прийняття християнської віри, яку в 988 році прийняв російський народ від греків, тому на нас тут лежить особлива відповідальність урочисто відсвяткувати цей ювілей православної віри і церкви від князя Володимира. Це наше зібрання мало б радісний характер, продовжував владика, - якщо б радість не була очорнила тими вістями, що йдуть до єпархіальної влади з прикордонних - в повітах Кременецького, Здолбунівського та Рівненського - парафій православних про широко відому католицьку акцію з повернення православних в католицтво. Тому потрібно цьому надзвичайному зборам обговорити і цю акцію, як гідно своєї віри і свого народу зберегти нам спадщини Великого Володимира - православну віру "[42, с.287].
Після широкого обговорення питань поставлених на засіданні, Збори місійної комітету вирішило:
1) головне святкування 950-річчя відсвяткувати у м. Володимирі-Волинському та Зимненському монастирі, де бував св. князь Володимир Великий;
2) свята провести там 12-14 августа.12 серпня в Зимненському монастирі заупокійна всеношна, 13 там же заупокійна літургія за всіх померлих на Волині православних хрістіан.13 серпня ввечері у Володимирському соборі всеношна з акафістом св. кн. Владіміру.14 ранні літургії у всіх Володимирських церквах. Після літургії хресні ходи до річки, де урочисте освячення води. Увечері 14 серпня буде репрезентаційним академія, присвячена великому ювілею;
3) після отпразднованія у Володимирі - ювілею 950-річчя, має бути відсвяткує у всіх повітових містах і селах протягом серпня;
4) Волинський Єпархіальний Комітет видасть відповідну літературу для роздачі народу, і виготовити пам'ятні ювілейні знаки, образи.
II. У справі протистояння акції повернення православних на католицтво визнано за необхідне просити аудієнції у президента держави, маршала Смігли-рідзе і голову Заради Міністрів для подання даної справи державним чиновникам спеціальну делегацію від православних Волині [42, с.289].
Широкі шляху до полонізації відкривали оприлюднені перед цим Декрет Президента Польської Республіки, від 18 листопада 1938 року, про ставлення Церкви до Держави і проведений в порядку визначення Ради Міністрів "Внутрішній Статут Польської Автокефальної Православної Церкви". Обидва цих "Статуту" - Зовнішній (про ставлення Церкви до Держави) і Внутрішній з'явилися заключним акордом тієї роботи з облаштування Православної Церкви в Польщі, про яку вісім з половиною років тому було сповіщено особливим Декретом-рескриптом Президента Республіки, від 30 травня 1930 , про скликання Першого Собору Православної Церкви в Польщі і передує цей Собор Передсоборної Зборів.
Між 1938-1939 рр.. в офіційному діловодстві православна Церква в Польщі перейшла на польську мову. Нові державні закони, що принизив становище Православної Церкви в Польщі і вели, в кінцевому рахунку, до полонізації її, стали інтенсивно і наполегливо застосовуватися на практиці. Вже відчувалася наближається Друга світова війна, навіть була оголошена частково мобілізація, а фанатичні діячі католицизму вимагали від православного духовенства вживання польської мови, як в богослужінні, так і в розмові з паствою. Окремі з них наполегливо працювали над прямим зверненням православного населення в католицтво, не соромлячись вдаватися у своєму "місіонерство" далеко не до апостольського способу [75, с.174].
2.5) У житті Волинської єпархії склалися нові обставини. Серед православних людей Волині створилася угруповання під керівництвом так названого "безпартійного блоку співпраці з владою" в особі Скрипника, Бурі, Певного, учасників Українського Собору в Києві в 1919 р., які продовжували ідею організації Української Автокефалії в Польщі. Це угрупування виступала з вимогою введення української мови в богослужінні, викладання Закону Божого в школах і самостійного на Волині єпископа [17, с.30].
На самому початку 20-х рр.., Коли Волинську єпархію очолював майбутній митрополит Діонісій, Польськими властями була легалізована політична організація "Українське Волинське Об'єднання". У своїй програмі "Українське об'єднання", зокрема, вимагає, щоб богослужіння для українського народу відбувалося на зрозумілій йому язике.3-10 жовтня 1921р. в Почаєві відбувся Волинський єпархіальний з'їзд духовенства і мирян. Шановним головою з'їзду був обраний архієпископ Діонісій, чинним головою прот. Никанор Абрамович, заступники прот. Олексій Громадський і архімандрит Дамаскін, секретар прот. Табінський. На з'їзді обговорювалися питання організації єпархіального управління, забезпечення духовенства та інші. Найголовніше було прийнято постанову про можливість богослужіння українською мовою в храмах Волині [68, с.340].
Синод Православної Церкви у Польщі 16 червня і 14 грудня 1922 підтвердив рішення Почаївського з'їзду про можливість вживання живих мов у богослужінні: "допустити у вживанні українського, білоруського, чеської, польської мови в тих богослужбових чинах, в яких схвалено вищою церковною владою, і в тих парафіях, де цього хочуть парафіяни і де це можливо в місцевих умов "[34, с.98].
3 вересня 1924 постановою Синоду було прийнято рішення дозволити вживання рідних мов у Польській державі. У цій постанові пропонувалося: допустити вживання живих мов, де це можливо, вимова проповіді українською мовою, вивчення слова Божого на мові школярів [68, с.340].
Характеризуючи настрій духовенства, Польська поліція в 1923 р. констатувала виникнення два вогнища церковного життя з протилежними бажаннями. Місцем української агітації став керований архімандритом Полікарпом (Сікорським) монастир в Загайці, який проводив свою діяльність далеко за стінами монастиря. І навпаки, Почаївська лавра, де керівником був архімандрит Дамаскін, проводила відкриту боротьбу з українськими діячами [3, с.107].
Духовенство Волинського воєводства поляки поділяли на три окремі групи. До першої нечисленної відносилося старе духовенство, яке давно служило на Волині. Воно характеризувалося як аполітичне, до автокефалії відносилося розуміюче, а до влади - лояльно. Наступна більш численна група була представлена ​​переконаними монархістами, які до поляків ставилися обережно, також були противниками автокефалії та української мови в богослужінні. До небезпечної групі поляки відносили священиків, які підтримували рух за українізацію. Це духовенство брало участь в освітянських заходах, контактувало з українськими політичними колами [3, с. 199].
Наявність різних груп у середовищі православного кліру дозволяла полякам грати на протилежностях для взаємного ослаблення духовенства [3, с. 199].
Звіт польських чиновників фіксував збільшення симпатії українізації церкви у Рівненській, Гощанської, Межиріцький і Корецької гмінах. Тут рішучу роль грала агітаційна компанія, під час якої силами міської та сільської інтелігенції, організовувалися публічні лекції та диспути. Головна заслуга активізації віруючих мас належала відділенням "Просвіті" [61, с.164].
Хоча статут товариства "Просвіта" і не передбачав участі в церковних справах, але зберігав у своєму статуті пропозицію про оборону культурних інтересів української культури, що в цілому мотивувало участь "Просвіти" у відстоюванні українізації церкви [1, c.29].
Близькими для них були і принципи соборноправності, оскільки саме керівництво товариства діяло на колегіальних посадах через загальні збори і систему радий Просвіти [1, с.113].
Інший Польський звіт фіксував аналогійний агітацію серед сільського населення на Ковельщині і Володимирщині [5, с.9].
Для роботи з населенням ініціативною групою було видано 10 тисяч листівок, де критикувалося проросійське духовенство і переконувалося на необхідності терміново реалізувати декларації про українізацію церкви [5, с.14].
У Луцьку розпочав виходити тижневик "Украiнська нива", в якому друкувалися статті, ворожі Росії і російського народу. Спочатку, справа не дійшла до богослужіння українською мовою, але, йдучи назустріч "українофілами", Священний Синод 14 грудня 1922 постановив здійснювати богослужіння в православних єпархіях з українським, білоруським чи польським населенням церковнослов'янською мовою з вимовою, характерним для відповідної місцевості, з "вимовой"; дозволялася і проповідь на місцевій мові [18, с.625].
Стрімкий наступ деяких українських кіл на Православну Церкву в Польщі, що виразилося в Луцькому з'їзді та за сприяння Церковного Комітету, велося двома шляхами: під прапором захисту національних прав українського народу і вимоги демократизації церковного устрою. Обидва шляхи не відповідають дійсному стану речей, бо справжній націоналізм. Як основа здорового розвитку народу, і справжній демократизм, як з'єднання свободи і права, були замінені шовінізмом і цькуванням всього, що не поділяє поглядів цих кіл [18, с.625].
Разом з цим, Священний Синод постановою 26 лютого 1927 заборонив православному духовенству брати участь в запланованому на червень Луцькому з'їзді мирян "через неузгодженість його порядку денного з церковними канонами". Між тим, з'їзд не погодився на введення нового стилю [4, с.219].
Консервативне духовенство так констатувало: "Головна небезпека від українського з'їзду і його наслідків лежить не в одній українізації церкви, а в бажанні разом з українізацією провести в церковне життя чужу для церкви посаду" соборноправності "[61, с.165].
Українськими націоналістами 5-6 липня 1927 р. був проведений у Луцьку Український З'їзд, брехливо званим церковним, що відбувся з дозволу Уряду в присутності його представника та за наявності заборони з боку Вищої Церковної Влади. Їх наступ велося у двох напрямках: під прапором захисту національних прав українського народу і вимоги демократизації церковного устрою. У Луцьку з'їзд зібрався в приміщенні театру, на ньому було 585 делегатів з усіх повітів Волині, Холмщини, Полісся. Головою був І. Власовський, заступником Б. Козубський. Через відсутність духовенства він увійшов в історію як "З'їзд православних мирян українців у церковних справах". На з'їзді було прийнято низку резолюцій, що стосуються українізації богослужіння, діловодства. Також було утворено "Український Церковний Комітет", який має втілювати в життя всі його рішення [68, с.343].
УЦК організував повітові церковно-народні збори у м. Володимирі в листопаді 1922 р, і о15 січня 1928 в м. Берест, з характерними резолюціями Луцького з'їзду. Головним друкованим виданням комітету був місячник "Рiдна церква" доктора Річинського.
Польське уряд наполягав, щоб проведення церковних з'їздів брали на себе окремі особи, а не Церковний Комітет. Це означало його згортання. У відповідь УЦК послав у президію Всесвітньо Християнської конференції в Лозанні меморандум: "Поки влада Польської Церкви не визнає дійсних українських народних бажань та й не виконає їх, до тих пір її участь в роботі над об'єднанням Християнських Церков буде позбавлена ​​сенсу" [68, с.345 ].