Кузьмін О. Г.
Останнім часом багато говорять і пишуть про "російській ідеї". Начебто б заради прояснення її суті широко пропагуються роботи релігійних філософів минулого та початку нашого століття (в основному твори масонів-розенкрейцерів). М.А. Маслин зібрав значний збірку так і названий: "Російська ідея" (М., 1992), в якому основні публікації представлені.
Більшість міркування про "російській ідеї" в минулому столітті було своєрідним відгуком на ідеологію німецького романтизму і філософію XIX століття, а також на німецьку ж струмінь в російській історіографії, переважну в Російської АН з XVIII століття. У цій системі цінностей вершиною мислилося держава, як певним чином вибудувана машина, і народи ділилися на здатні або нездатні створювати держави, "історичні" та "неісторичні" (Гегель, Фіхте). Слов'яни потрапляли в другу категорію, і ця обставина викликала або протест, або згода, або прагнення побачити за специфікою особливе призначення.
Містична забарвлення майже всіх міркувань про "російській ідеї" - наслідок величезної складності питання. Занадто багато шуканих величин, які формують національні характери. І хоча зазвичай зізнається, що національний характер створюється історією народу, багато чого залишається для "метафізики". Потрібного обсягу історичних знань наука в минулому столітті не мала, а наше століття занадто захопився загальними закономірностями. Тим часом і закономірності можуть бути виявлені тільки на зіставленні своєрідностей, в тому числі своєрідностей систем цінностей. У принципі все це пізнаване. Але поки в пізнанні випереджають не друзі народу, а його вороги. І в цьому головна причина пережитої нині катастрофи.
Більшість людей просто живе, не замислюючись про витоки своїх симпатій і антипатій і не намагаючись визначити, що в тих чи інших настроях індивідуальні, а що піддається узагальненню. Про свою національності людина починає думати звичайно лише в інонаціональної середовищі. Показово, що Н.М. Карамзан істотно переглянув свої погляди після подорожі по Європі в 1789-1790 роках: Європа виявилася зовсім не такою іділлістічной, як уявлялося видали. Приблизно такого ж роду метаморфозу пережив і Герцен у середині XIX століття, і А. Зинов 'єв у самому недавньому минулому, розповівши про це в серії блискучих статей. Та й багато-багато інших, не завжди це самі усвідомили та висловили у пресі. З точки зору теорії пізнання перед нами окремий випадок загальної формули Гегеля: "Різниця є швидше кордон суті справи; воно в наявності там, де суть справи перестає бути, або воно є те, що не є суть справи" (Тв., т.4, М., 1959, с.2). Саме російська еміграція і більш широко еміграція з Росії наочно показала і собі, і світові, наскільки різна психологія вихідців з Росії в порівнянні як із західними, так і зі східними психологічним типами. І йти, очевидно, можна лише від з'ясування тих відмінностей, які породжують усіма спостережувану російську або російську ностальгію.
В кінці 50-х років, коли почали практикувати обмін науковими співробітниками, в гуртожитку Головного корпусу МДУ протягом року проживали шість американських стажистів. П'ятьох ми майже не бачили. Зате один постійно зацікавлено спостерігав за галасливими зборами студентів та аспірантів у вітальні. Годинника з чотирьох пополудні вітальня зазвичай заповнюється і починаються суперечки і розмови часто вночі. Перед поверненням до Штатів стажист поділився враженнями про нас, а заодно і про росіян емігрантів. Ні тих, ні інших він не розумів. Але він зазначив, що саме і тут, і там викликало у нього нерозуміння і подив.
Перш за все гостя дивувало, навіщо ми збираємося, витрачаємо даремно масу часу. "Нас тут шестеро, - порівнював він. - І за рік ні в кого не виникало бажання сходити до іншого в гості: тільки ділові зустрічі". Приблизно в тому ж напрямку оцінювалися і емігранти в Америці? Усі, з ким доводилося спілкуватися, до болю тужать по Росії. Перед поїздкою до Москви стажистів, зокрема, напучував Керенський. Він дуже тепло говорив і про Росію, і про соціалізм, і про Леніна ("незрозуміло, в чому вони розходилися"). І явно сумував по Волзі. За Волзі сумував і німець з колишнього "Німецького Поволжя" (плакав, заздрячи від'їжджаючим до Росії). Вчителька російської мови - єврейка з Одеси - просила привести щіпку російської землі. "Абсолютно незрозуміло. Мені все одно, де жити: батьківщина там, де мій бізнес. У росіян все інакше".
По суті про те саме говорять пісні Віллі Токарєва про "Одесі" на Брайтон-біч: "Тут усюди лампочки горять і про гроші всі говорять ... Прилетів вчора я з Парижа, в Лондон завтра їду у справах. Я давно друзів своїх не бачу : життя моє - суцільний "Маде Палама". Адже це найбільша інтегрована з Заходом частина еміграції з Росії.
Отже, одна відмітна риса, чи не найбільше мучающая емігрантів з Росії - незрозуміла на Заході жага до спілкування. Неважко помітити, що навіть і в третьому поколінні багато емігрантів не можуть примиритися з оточуючим їх стилем життя. Зустріч з людиною з Росії для них свято, навіть якщо політичні та інші погляди далеко розходяться.
Іншим стимулом до роздумів послужили бесіди на початку 70-х років з сербським філософом, колишнім партизаном. Він згадував, як у горах співали вони російські пісні і це додавало і силу, і віру в кінцеву перемогу. І між іншим зауважив: "Для Європи це загальне місце: слов'яни - комуністи, а Європа ніколи до комунізму не піде". З числа слов'ян він, проте, виключав хорватів і поляків: "Вони ж католики!". А на зауваження, що хорвати чотири століття чинили опір наступові Риму, заперечив: "Якщо це і було так, вони цього не пам'ятають і не хочуть згадувати".
Отже, друга відмінна риса - різні системи моральних цінностей і форм співжиття. У публікаціях минулого століття ці факти (особливо слов'янофілами) розглядалися в контексті релігійних відмінностей. Але при цьому не завжди враховувалося, що і релігійні відмінності вимагають пояснення, так само як і не цілком усвідомлювалося, що за ними стоїть істотно різне ставлення до приватної власності.
Незважаючи на багатовікову війну "всіх проти всіх" у Західній Європі зберігаються традиції римського права з акцентом на приватну власність. З раннього середньовіччя Європа знає і приватну власність на землю, в тому числі селянську (аллод). Ці традиції зберігаються й у Візантії. З раннього середньовіччя за замах на приватну власність передбачалася смертна кара або членоушкодження. На Русі ж злодійство каралося лише грошовими штрафами. Примітно, що в договорі Русі з греками 911 року обмовляється, що позови по крадіжках вирішуються по "Русскому закону", який передбачає штраф у розмірі потрійної вартості украденої речі. А про те, кому належить земля, сперечалися навіть напередодні реформи 1861 року, оскільки законодавчо це питання не було оформлено. К. Аксаков вважав, зокрема, що на землю мають право і поміщики, і селяни, але останні більшою мірою.
З війни проти всіх Європа в кінцевому рахунку виходить з розробкою дуже жорстокою, суворої законодавчої регламентацією. І незважаючи на суворість законів, вони порівняно легко приймалися населенням, оскільки ніякої громадського захисту відокремлений індивід не мав. На Русі письмові закони мали набагато менше значення, ніж звичайне право.
Зазвичай права трималися не тільки сільська громада в переважній більшості неграмотна. Так само жив і місто. О.М. Островський в "Гарячому серце" дотепно це обіграв. Градоначальник запитує чолобитників-купців, судити чи їх "за законом або по совісті". "А законів у нас багато!" - Лякає він пухкими томами Повного зібрання російських законів. Купці волають до "совісті" не тільки тому, що не знають про зміст цих більш ніж сорока томів, а й тому, що закони часто не рахувалися з дійсністю. На цю обставину в першій половині XVIII століття звернув увагу В.М. Татищев. Він вказав на великі розбіжності і в самих законодавчих актах, і в їх відношенні до законів "природним" (узгодженими з вимогами "природного права") і "божественними" (записаними в Священному писанні). Багато законів здавалися йому невиправдано жорстокими. "Непомірні страти руйнують закон", - уклав він. Але як помітить сучасник Островського, який мав велику адміністративну практику М.Є. Салтиков-Щедрін, в Росії "жорстокість законів приборкується необов'язковістю їх виконання". Їх неможливо було виконувати, у тому числі з-за численних внутрішніх протиріч, на які вказував ще Татіщев, і які у величезній кількості спливли під час публікації Повного зібрання російських законів: суперечили один одному закони ніколи не скасовувалися, а й діяли теж рідко.
З точки зору дотримання закону майже непереходімая грань розділяла Влада і Суспільство. Товариство відкуповувалися від зовнішньої влади хабаром, а всередині його продовжували діяти свої закони, які не можна було обійти: закони традиції. У нові часи у відносно рідкісні періоди намічалися можливості зближення Влада і Землі. Такі, зокрема, заходи XVI століття (законодавство і діяльність "вибраних раді"), початок XVII століття (спроби законодавчого обмеження самодержавства і забезпечення прав місцевого самоврядування). З кінця ж XVII століття Влада пішла в різкий відрив від Землі, і цей розрив не був збільшений ні до 1917 року, ні після. Відомий дипломат В.І. Куракін, свояк Перта I, журився в 20-і роки XVII століття: корупція вразила вищий правлячий лад і шляхів її подолання не видно. Нинішні влади "війною законів", в точніше беззаконням залишають далеко позаду все найгірше, що перейшло до нас з історії.
Багатовікова боротьба за самостійність (XIII-XVII століття) виховала воістину містифікований культ держави, як гаранта самої можливості виживання. За "державну зраду" в Росії завжди карали суворіше, ніж за крадіжку, і це всіма станами приймалося як належне. Але при цьому зберігалося протистояння Влада і Землі, причому в якості однієї з кардинальних рис соціально-політичного життя та основи своєрідною психології: прихильність державності проектується на монарха, а негативне ставлення до зовнішнього життя концентрується на нижчих чинах адміністрації і бюрократії, тобто на тих представників влади, з якими громадянам доводиться безпосередньо мати справу. До речі, і нині саме на цьому тримається монархізм обивателя, на якого мало діють і розкриваються факти найбільшого розмаху корупції саме у вищих поверхах влади.
Росіяни масони-розенкрейцери (В. Соловйов, М. Бердяєв та ін) вловили одну рису національного характеру, яка визначається як "всесвітня". Тут ми маємо своєрідних передвісників нинішніх пропагандистів "загальнолюдських цінностей", що передбачають придушення національної специфіки в ім'я, в кінцевому рахунку, урочистості всесвітніх центрів сили, які завжди перебували за межами Росії. Вітчизняні розенкрейцери намагалися ідеалізувати (і поетизувати) ослаблене почуття національної самосвідомості росіян, що в умовах зростання націоналістичних настроїв у світі не озброювала, а обеззброювало. Але самий факт мав місце і вимагав пояснення.
До середини XIX століття в Центральній Європі позначилося основне протистояння: войовничий пангерманізм, націлений на пробуждающееся слов'янське самосвідомість. Общегерманский фестиваль у Гамбахе в 1832 році позначив Росію як головного ворога німецького націоналізму, спочатку виступив з претензіями на панування над іншими народами, перш за все слов'янами. Німецького обивателя залякували можливістю об'єднання слов'янських народів під егідою Росії. Саме в колах німецьких і угорських націоналістів на початку сорокових років було народжене поняття "панславізм".
"Панславізм", як реакція на пангерманізм, реально виникає і намагається організаційно оформитися. Природно, в його рамках існують різні напрямки від радикальних до охоронних. І російська громадська думка намагається осмислити відмінності слов'янського і німецького світу. Розгортається полеміка "західників" і "слов'янофілів", причому уряд більш схиляється до перших. Микола I досить відверто пояснив свою позицію. "Російські дворяни служать державі, а німецькі - нам". І не випадково, що в революцію 1848 року він був цілком на боці своїх "братів" по Священного союзу, за що отримав пізніше оцінку від онука - Олександра III, як "найвидатнішого дурня в історії" (мається на увазі допомогу головному стратегічному ворогові).
З радикального крила панславізму виростає в результаті анархізм Бакуніна та Кропоткіна, "російський соціалізм" Герцена. У 1848 році Бакунін звернувся із закликом до учасників Слов'янського з'їзду в Празі, в якому протиставив німецькі держави - Пруссію, Австро-Угорщину і Росію, саму німецьку державність, як одвічне зло, слов'янському самоврядуванню, яке, на його думку, повинно було принести свободу всім народам Європи. Енгельс тоді досить різко обрушився на "друга", заодно наполягаючи на "неісторичності" більшості слов'янських народів. (Пізніше він визнає право і слов'янських народів на самовизначення). Але сам факт принципового розходження системи громадської організації у слов'ян і німців йому довелося визнати в іншому зв'язку.
Відомо, що і до слов'ян, і до росіян зокрема, у Маркса і Енгельса ставлення було досить зверхнім. У середині століття це ставлення підігрівалося ще й роллю російського уряду в придушенні революції в Західній Європі, зокрема в Угорщині. Публічно і Маркс і Енгельс ратували за відтворення Польської держави, маючи на увазі перш за все ослаблення Російської державної машини. Але в їх листуванні звучали інші, вільні від кон'юнктури мотиви. Примітно лист Енгельса Марксу від 23 травня 1851 року, в якому порівнюється історична роль Польщі та Росії. "Чим більше я роздумую над історією, - пише Енгельс, тим ясніше мені ставати, що поляки - приречена нація, яка потрібна як засіб, лише до того моменту, поки сама Росія не буде залучена в аграрну революцію. З цього моменту існування Польщі втрачає всякий сенс. Поляки ніколи не здійснювали в історії нічого іншого, крім сміливих забіякуватих дурниць. І не можна вказати ні одного моменту, коли б Польща, навіть тільки в порівнянні з Росією, з успіхом представляла б прогрес чи зробила що-небудь, що має історичне значення. Навпаки , Росія справді відіграє прогресивну роль щодо Сходу. Незважаючи на всю свою підлість і слов'янську бруд, панування Росії відіграє цивілізаторську роль для Чорного та Каспійського морів і Центральної Азії, для башкирів і татар: і Росія сприйняла набагато більше елементів освіти і особливо елементів промислового розвитку, ніж, за самою своєю природою шляхтерско-сонна, Польща. Перевагою Росії є вже тільки те, що російське дворянство, починаючи з імператора і князя Демидова і закінчуючи самим останнім боярином чотирнадцятого класу, який тільки і є, що його "благородне "походження, займається промисловим виробництвом, баришувати, надуває, бере хабарі і обделивают всілякі християнські та єврейські справи. Поляки ніколи не вміли асимілювати чужорідні елементи. Німці в містах залишилися і залишаються німцями. Тим часом кожен російський німець у другому поколінні є живим прикладів того, як Росія вміє русифікувати німців і євреїв. Навіть у євреїв виростають там "слов'янські вилиці" (К. Маркс і Ф. Енгельс. Соч. т.27, с.240-241).
Не всі в Енгельса "на місці". Він не відрізнив "російського" від того, що становило специфіку "вищого" шару. В. Оскоцкій та Ю. Суровцев цілком могли б покритикувати його за відхід від "вчення про двох культурах" і в даному випадку були б праві. Але дещо він зазначив правильно, хоча і не пояснив, залишившись на тому ж містичному рівні, що й мислителі розенкрейцерской кола. Чому поляки не можуть асимілювати, а росіяни можуть? Чому шляхта не може, а російське дворянство може? Це ж величезної важливості проблеми! Але і в тьмяному його враження проглядається і російська "всесвітньої", і роз'єднаність "верхів" і "низів".
Отже, специфіка наявності. Її відчували і "західники", і "слов'янофіли", і російські, і європейські автори і в XIX, і в XX столітті. Більше того. Опис цієї специфіки більш-менш схоже, а опис побутової реакції майже всюди однаково. Ніде, в Європі, ні в Азії асиміляція не проходила так легко і непомітно для перехідного з одного етносу в іншій.
Всі перераховані (і якісь не перераховані) особливості російського побутового свідомості так чи інакше відчувається побутописцем, етнографами і соціологами і дуже часто напрошується висновок, що "розумом Росію не зрозуміти". А зрозуміти треба і можна.
Головна причина містифікації "російської ідеї" - заплутаність питання про етнічні витоки Давньоруської держави. (Пізніша історія більш доступна для пізнання і розуміння). Головний витік - слов'янство - досить ясний, хоча продовжуються суперечки і про те, з якого часу можна говорити про слов'ян як особливому етносі, так і про те, на якій території вони формувалися. Що ж стосується племені "русь", то тут маса самих різних гіпотез і припущень.
Більше всього плутанини внесла німецька академічна наука в Росії XVIII-XIX століть. Для німецького філології та історії XIX століття в цілому було притаманно ділити народи, що населяли Європу германців і негерманцев, причому вся Північна та Центральна Європа вважалася німецької, а Східна і Південно-Східна переважно слов'янської. У Росії німецькі вчені наполегливо проводили концепцію і германоязичіі Русі і варягів, а оскільки така концепція суперечила багатьом фактам, вона викликала протидію як на науковому, так і на ідеологічному рівні.
Природно, що тільки неупереджене ставлення до цього головного питання відкриє шлях до розуміння специфіку національного характеру. Природно також, що обгрунтування будь-якої концепції вимагає монографій. Обгрунтування запропонованої тут концепції викладено в книгах "Початкові етапи давньоруського літописання" (М., 1977), "Звідки пішла Руська земля" (т.1-2, М., 1986). "Падіння Перуна" (М., 1988) та в деяких інших. Принципове значення мають також статті "Про етнічну природу варягів" ("Питання історії", 1974, N 11), "Про витоки давньоруського права" ("Радянська держава і право", 1985, 2) і деякі інші, присвячені більш приватним (іноді і більш загальною) проблем.
Стрижень концепції - безсумнівна разноетічность слов'ян і Русі. І варяги, і Русь у перші століття нашої ери заселяли південне узбережжя і деякі острови Балтики і належали до особливої групи індоєвропейських племен, умовно іменованих у сучасній німецькій лінгвістиці "північними іллірійцями". (На початку нашої ери це племена варінов і ругов). Мабуть, після завоювання Юлієм Цезарем Галії і Британії на схід до Балтики пішли деякі кельтські племена, що змішалися з північними іллірійцями. У свою чергу Ругії з III століття окремими групами переселяються на південь і південний схід, в результаті чого на карті Європи з'являється більше десятка "Ругій" і "Русій". У більшості місць вони зливаються зі слов'янами (в Прібатіке, в Подніпров'ї, в Подунав'ї) і вважають себе аристократичними слов'янами родом, але зберігають багато побутових і психологічні особливості. Це добре проглядається в зіставленні та протиставленні полян та інших слов'янських племен в "Повісті временних літ".
На відміну від ругов-русів, рано перемістилися до кордонів Римської імперії, Варін, хоча і брали участь у подіях на Дунаї в V-VI століттях, але в більшості повернулися до берегів Балтики, де і були асимільовані слов'янами. В результаті назва "варяги" поширюється на всі племена балтійських слов'ян між Одером і південною частиною Ютландского півострова. З кінця VIII століття під натиском франків населення з південного берега Балтики починає переселяться на схід (головним чином морем) в області майбутньої Північно-західної і Північно-східної Русі. "Русь варязька" - один з компонентів населення Балтійського узбережжя. Але для Київської Русі набагато більше значення мала Русь Дунайська (Ругіланд), звідки, за літописом, і вийшли слов'яни і Русь.
Природно, що психологія будь-якого народу залежить від форм гуртожитку і характеру трудової діяльності. Скажімо, психологія осіло-землеробських народів і скотарів-кочівників істотна різна, причому для зміни сформованих традицій навіть і при зміні форм господарювання буде потрібно багато поколінь. Так, на острові Рюген (одна з балтійських Русій) до XII століття зберігався культ коня, і це змушує припускати, що колись предки племені входили до складу індоіранських племен, які займали великі простори Степу від Дунаю до Уралу. (Культ цей характерний і для венедів, причому і в Малій Азії, і в Північній Італії, і в Прибалтиці). Зазвичай розрізняються у хліборобів і кочівників і форми громади.
У нашій літературі давно виділено дві головні форми громади: кровнородственная та територіальна. Найчастіше їх розглядають як послідовні етапи розвитку від первіснообщинного ладу до державності. Але це неточно. Обидва ці типи громади завжди співіснували в часі (і зараз існують). У слов'ян, наскільки можна проникнути в глиб століть, громада була територіальної. Свого часу О.М. Трубачов відзначив одну істотну деталь: у слов'ян зазвичай називаються за місцем проживання, а у германців на ім'я предка. А це і є відображення різних типів громади. Далі. У рамках кровнородственной громади довго зберігається велика родина. "Великі будинки", в яких жили такі сім'ї, відомі аж до середньовіччя на узбережжі Балтики та Північного моря, в рамках Черняхівської культури в Причорномор'ї, в Ладозі, у Подунав. А паралельні з ними часто на тих же територіях розсіяні малі напівземлянки площею в 10-20 кв. метрів, де могла розміститися лише мала сім'я. У літературі йшла суперечка (зокрема, між І. Я. Фрояновим і М. Б. Свердловим) про характер давньоруської сім'ї: велика чи мала, і начебто в обох сторін знаходяться аргументи. А справа в тому, що мала сім'я характерна для слов'ян (і житла цього типу простежуються з II тисячоліття до н. Ери.), Тоді як у русів довго трималася велика сім'я.
Ще одна ознака, що розрізняє кровноспоріднених громаду від територіальної - ставлення до генеалогії. У кровноспоріднених громадах генеалогії завжди надавалося велике значення. На ранніх етапах генеалогія потрібна була для запобігання можливого кровозмішення (спорідненість у індоєвропейських народів вважалося до сьомого покоління і в цих межах шлюби не допускалися). З виникненням держав давність роду як би прирівнюється до знатності. Скажімо у данців родоводи починаються мало не з біблійного Створення світу. А у франків вони не йшли глибше V століття. Очевидно, слід розрізняти власні німецькі і асимільовані германцями племена.
Генеалогія зазвичай надавали велике значення кочові племена, а також переселенці з порівняно віддалених місць. Так у "північних іллірійців" або венедів балтійських постійно жили перекази про переселення їх з Малої Азії після падіння Трої. І, мабуть, за цими переказами є певна історична реальність. Досить сказати, що значна частина населення Східної Прибалтики, особливо біля узбережжя, відноситься до середземноморського антропологічного типу.
У слов'ян довгих генеалогій не було. У кращому випадку вони могли б назвати якогось віддаленого предка, але послідовна генеалогічна сходи при цьому не вибудовувалася. І це також наслідок територіального характеру громади, в рамках яких старійшини не успадковують посади, а обираються.
Візантійські автори VI століття відзначають, що слов'яни й анти "не управляються однією людиною, але здавна живуть у народоправстві, і тому у них щастя і нещастя в житті вважається справою загальним" (Прокопій Кесарійський). Втім, згадуються і слов'янські князі та вожді. У більшості імена ці неслов'янські (вони схожі з франкськими тієї ж пори і, мабуть, сходять до більш раннім кельто-иллирийским). Оскільки слов'яни, займаючи Балкани, асимілювали багато місцеві племена (зокрема, фракійські), якісь відомості можуть ставитися до таких новонаверненим, або просто входять до слов'янські і антику союзи племен. З X століття з'являються літописні дані і про організацію управління у східних слов'ян. Це десятники, пятідесятскіе, соцькі, тисяцькі, "кращі люди", старійшини. На бенкети Володимира в кінці X століття запрошувалися представники міського самоврядування починаючи з десяцьких.
Приблизно та ж система самоврядування постає і на землях балтійських слов'ян. Проглядається вона і у волостях в Північній Русі за документами більш пізнього часу. Головна ознака слов'янської системи організації - делегування знизу вгору. Бакунін вірно вловив цю специфіку слов'янського гуртожитку, вибудовуючи на її основі концепцію ідеального суспільного устрою, різко відрізняється від німецької держави.
Власне система ієрархічної побудови управління зверху вниз, мабуть, не німецька, а Іллірії-венетской. Не випадково, що міцніше за все вона була як раз на територіях, раніше зайнятої цією гілкою племен. Але самі ці племена значних держав не створили. Кровноспоріднених громади готовий, лангобардів, свеви, ругов та інших племен вступили в боротьбу один з одним, претендуючи на панування в вибудовується ієрархії. У результаті ж вони розселялися по всій Європі і навіть значної частини Африки і досить скоро розчинилися серед місцевого населення або ж були винищені в результаті безперервних війн головним чином один з одним. Залишки ж їх у більшості наймалися на службу щасливим королям та імператорам.
Ієрархічність закладена вже у великій кровнородственной сім'ї і обов'язкова в кровнородственной громаді. Тут нерівність передбачається спочатку: молодші члени сім'ї зобов'язані підкорятися старшим. Це, до речі, добре проілюстровано у "Повісті временних літ" в оповіданні про сім'ю у полян. Вона явно такого ж типу, як і німецькі і чужинецькі сім'ї, які представлені у варварських правдах. (Найближче до звичаїв полян виявляються правила, зафіксовані "Баварської правдою". Це примушує вважати, що літописець називав полянами ту частину населення, яка в другій чверті X століття - це фіксується археологічними та деякими письмовими матеріалами - переселилася з Подунав'я на Середній Дніпро). На відміну від полян, молодші члени сімей решти слов'янських племен цілком самостійні у всіх своїх рішеннях. Якщо у полян шлюб покупної і полягає він батьками, то в решти слов'ян вирішують самі наречені під час "ігрищ між селами" (теж форма захисту від кровозмішення).
У полян була моногамія. Моногамія була і у більшості Іллірії-венетской племен. У германців було і так, і сяк, що знову-таки говорить про складність їх витоків. У слов'ян було багатоженство: по дві-три дружини. Цей звичай довго не могли подолати християнська церква і на сході, і у західних слов'ян. На території Києва археологи відзначають своєрідні гнізда з двох-чотирьох землянок. Мабуть, це і є приблизна слов'янська родина тієї пори.
У кровнородственной сім'ї почуття "крові" прищеплюється майже насильно і відчуженість великих сімей (або малих громад типу лангобардский фари) один від одного часто виливається і в пряму ворожнечу, регульовану звичаєм кровної помсти (пережитки її є в усіх варварських правдах, а в деяких районах колишнього Союзу вона відроджується вже на наших очах). З боку в таку сім'ю можна проникнути в якості раба, та й самі молодші члени сім'ї мають у своєму розпорядженні трохи більшими правами. У рамках територіальної громади і наявності багатоженства родинні почуття слабше, а зв'язки по горизонталі набагато міцніші. Територіальна громада і є поясненням колосальної здібності слов'ян асимілювати інші народи (та й асимілюватися самим). У сучасних болгар фракійський компонент представлений не меншою мірою, ніж власне слов'янський. Така картина спостерігається по суті всюди, де розселялися слов'яни. Візантійський автор Маврикій (або Псевдо-Маврикій) дає дуже важливе свідчення такого плану: "Що Є у них в полоні вони тримають в рабстві, як інші племена, протягом необмеженого часу, але обмежуючи термін рабства певним часом, пропонують їм на вибір: чи бажають вони за відомий викуп повернутися додому, або залишитися у них на положенні вільних і друзів ". "Неісторичність" слов'ян проявилася, зокрема в тому, що, завоювавши в VI-VII століттях більшу частину Центральної Європи, слов'яни ніде не встановили свого панування.
Сучасній людині дуже важко зрозуміти одну особливість психології територіальної громади: її члени не мали особистих імен. Під час поширення християнства в Європі багато народів не мали особистих імен, і тому хрестити означало ще й "дати ім'я". У римлян було всього два десятки імен і ті запозичені. Запозиченими були більшість німецьких імен (на це звертав увагу Йордан в VI столітті), причому на німецькому грунті вони зазвичай переосмислювалися (наприклад, кельтське ім'я Рігсдаг добрий король перетворювалося на Регенстаг - дощовий день, а Гормі, Гворм - знатний в Ворм - черв'як). Не було у римлян і власних жіночих імен (жінок називали або по порядку народження, або за чоловіком). У слов'ян імена з'являються лише у князів (зазвичай це титули - Владислав, Святополк, Володимир і т.), а потім у виділяється аристократії. Навіть у XIII столітті, коли християнство впроваджувалося у балтійських слов'ян, цілі села їх приймали одне і те ж ім'я (магдебурзьким архієпископу довелося звернутися зі спеціальним посланням, що забороняє слов'янам приймати одне і те ж ім'я Івана). Навіть і в XIX столітті в одній сім'ї могло бути кілька Іванов (якщо їх народження потрапляло на дні відповідного святого), а прізвища затверджувалися і зовсім недавно.
У племен з кровноспоріднених громадою імена звичайно були, в тому числі і у жінок. Саме ім'я в давнину носило і певну магічну навантаження. І в цьому зв'язку ми стикаємося ще з одним цікавим і вкрай важливим у соціально-психологічному плані явищем: різні типи громад супроводжують та різних віруваннях.
Для стародавнього світу в цілому і особливо якраз для племен з кровноспоріднених громадою характерний крайній фаталізм. Доля - одне з корінних понять стародавніх вірувань. Прокопій Кесарійський, розповідаючи про вірування слов'ян, дивується: "Долі вони не знають і взагалі не визнають, що вона по відношенню до людей має яку-небудь силу, і коли їм ось-ось загрожує смерть, охопленим чи хворобою, або на війні потрапили в небезпечне становище, то вони дають обіцянки, якщо врятуються, негайно ж принести Богу жертву за свою душу, і, уникнувши смерті, вони приносять в жертву те, що обіцяли, і думають, що порятунок ними куплено ціною цієї жертви ".
Античний світ, як відомо, знав два види Долі: Фатум - невідворотний рок, скасувати яку не в силах і боги, і Фортуну - мінливу долю, з якою можна і домовитися. У слов'янському світогляді доля жила лише в останньому якості, і від божества в кінцевому рахунку залежало, як підуть далі події. У слов'ян не було ні фаталізму, ні астрології, ні хіромантії.
Слов'янофіли, першим намацав деякі специфічні особливості слов'янської психології, схильні були пов'язувати їх з православ'ям. Насправді взаємозв'язок тут зворотна. Ні в давньому, ні в недавньому минулому християнство ніде не змогло до кінця подолати психологію язичницької пори і повинно було так чи інакше рахуватися з цим. По суті всі відмінності окремих напрямків у християнстві з впливом язичницького "субстрату".
Язичництво взагалі всюди трималося досить міцно тому, що воно, як правило, регулює відносини людини з природою, його повсякденний побут та господарську діяльність. Християнство приймає на себе функцію регулювання соціальних відносин. В оптимальному варіанті вони навіть і не заважають один одному, що певною мірою і проявилося в російській православ'ї, принаймні, в деяких його трактуваннях. Католицтво різко розділило священиків і мирян (причастя хлібом і вином або тільки хлібом), проти чого слов'яни Чехії боролися кілька століть. Провіденціалізм тут те саме язичницького фаталізму. У кальвіністів від людини взагалі нічого не залежить: все йому зумовлене від початку до кінця - він лише не знає свою долю. (По суті християнство як стимул до морального вдосконалення в цьому випадку втрачає сенс). Візантійське православ'я також мало ряд відгалужень, зближуючись і з містичним Сходом, і провіденціалістскім Заходом. У російській же християнстві спасіння, як правило, можна було заслужити праведним життям, добрими справами, та й з Богом можна було спілкуватися не тільки в храмі і не тільки через священика.
Остаточний розрив Східної і Західної Церков в 1054 році мав зовні незначний привід: вживання при причасті "Опрісноків" (прісного хліба), або заварного. Перше було характерно для іудеїв і засвоєно католиками, друге - східними країнами. Перші дорікали опонентів у "северіанстве" - зневазі до Старого завіту, другі - у схильності до іудаїзму. Ставлення до Старого завіту, дійсно, було різним. Це проявилося, зокрема, у знаменитому "Слові про Закон і Благодать" Іларіона, який був, мабуть, своєрідною програмою кандидата в митрополити. І, дійсно, у ранньому літописанні ми бачимо лише одного літописця, який виявляв помітну увагу до Старого завіту, і цей літописець є "західником" за своїми релігійними уявленнями (включаючи визнання фатуму).
"Західняцькими" вплив сходить, мабуть, до дунайських слов'янам або русам Ругіланде, де здавна існували різні християнські громади, в тому числі ірландські, які орієнтувалися на "Закон". В ірландській християнській літературі посилання на Старий Заповіт становлять до трьох чвертей усіх відсилань до Священного писання. Літописець міг скористатися перекладом Старого Заповіту на слов'янську мову, здійсненим у IX столітті Мефодієм. Але переклад цей не зберігся і не одержав поширення на Русі в силу саме негативного ставлення до самого Старого Заповіту.
Прагматичному Заходу з його установкою на жорстку регламентацію і письмовий Закон більш відповідав саме Старий Завіт. Слов'янська громада зі звичайним правом більше орієнтувалася на Благодать з ідеєю рівності всіх народів і всіх станів і акцентуванням уваги на моральних правилах гуртожитку. Показово, що російські монастирі аж до XVI століття не мали письмових статутів, слідуючи переказами ". На відміну від Русі у Візантії Старий Завіт," Закон "користувався набагато більшою повагою, а грецькі переклади Біблії цінувалися ірландськими громадами вище латинських (тому ірландських місіонерів в Європі часто називали "греками"). Але треба мати на увазі й те, що Візантія була конгломератом мов і культур, причому слов'янський компонент переважав не тільки на Балканах, але і в деяких районах Малої Азії. Звідси значні відмінності в соціальній психології населення Імперії.
Більш-менш значні відмінності спочатку проявляються і в ранньому російською християнстві (досить сказати, що в літописі зберігся аріанський символ віри). Християнство йшло з різних сторін і найбільше з Дунаю, з Великої Моравії, де довго стикалися аріанство, ірландська церква, католицтво (у римському та німецькому варіантах), православ'я (з антіохійським елементами). Але відмінності пояснювалися і "субстратом": "російське" християнство на Дунаї відрізнялося і певною специфікою, висхідній до російського язичництва, яке було близько Іллірії-венетской. У русів довго зберігався фатум, жертвопринесення аж до людських (чого слов'янство ніколи не знало). "Слово о полку Ігоревім" - пам'ятник саме російського язичництва (фаталізм, перевагу смерті полоні, щоб не стати рабом "в цім віці і майбутньому" та ін.)
"Російське", однак, не зводиться до Іллірії-венетской. Можливо позначалося вже слов'янське вплив (і на узбережжі Балтики, і на Дунаї). Але окремі риси ведуть в Іллірії-венетской (або індоарійський) світ. Балтійські рутени, за повідомленням супутників Оттона Бамбергского, хрестив у слов'ян-поморян, "багато розповідали про своє походження". Правда, мова, мабуть, йшла про походження племені: російським літописам і родословца не відомий ні батько Рюрика (пізні середньовічні генеалогії виводять його з роду ободрітов), ні батько Олега, та й Ігорю Рюрик надано в батьки явно в пізнішій легенді. Але сам принцип "законності" і "незаконність" династії прийшов все-таки з русами.
Про претензійності ругов-русів говорять постійно різні джерела. Прокопій Кесарійський говорить про це, коментуючи епізод, коли Ругії (роги) захопили владу над готами в Італії. Східні автори говорять про щось подібне в зв'язку з появою русів в Бардаа в 943 році (вони претендували на владу, обіцяючи гідно ред), та й варязьке сказання, занесене в літопис, передбачає аналогічну ситуацію. Тут треба тільки мати на увазі, що "варягами" на Русі називали всіх балтійських слов'ян, а не тільки асимільованих варінов (а в XI столітті сюди включать і Скандинавію). І з того, що "суть люди новгородські від роду варязького", як цілком справедливо повідомляє новгородський літописець, слід лише те, що слов'янський елемент був переважаючим компонентом в числі прибульців "находніков" варягів. З Руссю питання йде складніше. По-перше, вона на півдні Русі, на Прикарпатті і в Подунав'ї набагато раніше, а по-друге, вона менше змішалася зі слов'янами. Слов'янські племінні союзи IX століття відрізнялися значними розмірами (перевищують більшість європейських країн). Це були держави, побудовані знизу вгору. Але економічні потреби в ту пору ще не виходили за межі волості, в крайньому випадку повіту (в розумінні XIX століття). Землі зв'язувалися більш традицією, культовими особливостями (вражає стійкість, наприклад, таких характерних ознак, як скроневі сережку). На півдні постійно існувала потреба в більш грунтовному об'єднання перед лицем заливаючи сходу степових орд. На півночі потреба в більшому об'єднанні стимулювалася більш наростаючими внутрішніми суперечностями (зокрема, міжплемінними конфліктами різноетнічних племен). Так чи інакше, до середини IX століття державність не була добудована "доверху". І зверху на неї лягла сила зовнішня, в різний час прийшла з Прибалтики, з Подунав'я, можливо, і з Причорномор'я і Прикарпаття.
Оцінити це факт вельми непросто. Справа в тому, що ліміт часу для будівництва держави "знизу" був уже вичерпаний у всіх випадках. Загроза наростала і з півдня (хазари, степ), і з півночі - кровожерливі нормани. Руси, безсумнівно, захистили східно-слов'янські. Угрофінськими і балтські племена і від того, і від іншого (Прибалтика з IX століття міцно входить до складу нової держави). Не втручалися руси і у внутрішнє життя племен, обмежуючись дуже скромною (за європейськими масштабами вкрай скромною) даниною. Величезні простори і практична недоступність багатьох територій робили нову владу схильної до партнерства, а не придушення підкорених. Це було, безсумнівно, саме гуманне суспільство в тодішньому світі і Валентин Іванов добре це відчув, зіставляючи Русь і зі Сходом, і з Заходом. Але це було суспільство, де Влада і Земля були розділені. Земля була представлена в основному слов'янами і асимілюють ними племенами, а Влада належала "роду Російському", куди хоча шлях і не був закритий вихідцям з інших племен, але де панували інші цінності.
У походах руських дружин "за сіряк" в X столітті брали участь вихідці і з усіх слов'янських племен. Розшарування прискорювалося. Колишні одноплемінники з'являлися у складі княжих дружин в якості збирачів данини. Зрозуміло, йшов і протилежний процес, Але роздвоєність систем цінностей зберігалася і Земля з Владою не зливалася.
До XII століття намітився в цілому перевага Землі. Усюди активізується віче та інститут посадничества, князівська влада більшою чи меншою мірою підпорядковується Землі. Слов'янське початок став превалювати і в менталітеті (зокрема, у жінок русичів зникають язичницькі імена, а християнські в побуті домонгольское час не вживалися, тому і з'являються Ярославни, Святополч та ін.) Російський феодалізм ніколи не знав багатоступінчастої ієрархії васалітету і не досягав у домонгольський період того рівня експлуатації селян, що проглядається в Західній Європі. Все це дозволило Русі в XII столітті не тільки наздогнати, а й обійти Західну Європу в ряді галузей ремесла і мистецтва (на Русі взагалі був вище відсоток міського населення і самі міста більше). Але розділеність Землі і влади не зникла, а після татаро-монгольського розорення вона різко збільшиться.
У німецькій літературі (зокрема, Максом Вебером) була сформульована "теорія зміни панів". Мова йде про неповноцінних слов'ян, над якими завжди стоїть чиясь зовнішня влада: варяги-германці, візантійці, татаро-монголи, знову (з Петра) германці. У 20-ті роки стали два "пана" виглядають істотно інакше: варяги - в основному балтійські слов'яни, а руси не германці. Візантійського панування зовсім не було, хоча митрополити з Візантії і були з часів Ярослава Мудрого. На внутрішнє життя Русі вони майже не впливали, а "візантійським спадщиною" на Русі стали цікавитися по-справжньому лише з другої половини XV століття, після падіння Константинополя.
Татаро-монголи - фактор, найбільш негативно позначився на історії Русі і психології її населення. Ярмо коштувало потоків крові, деградації всіх сфер життя, багатовікового пограбування та винищення найбільш активних елементів народу (в тому числі і після звільнення від ярма, в XVI-XVII століттях постійних набігів). Саме татарське ярмо зупинило процес з'єднання Землі і влади, надавши йому протилежну спрямованість чинності зазначених вище причин. Спроби зв'язати Влада і Землю в середині XVI-го століття, і особливо у XVII столітті, коли Влада країну розвалила, а Земля її знову зібрала ("Народна монархія" Солоневича), виявилися малоуслишаннимі, зокрема, й тому, що "верхи" по як і раніше дивилися "за море", третируючи те, чим управляли, а радикальні проекти Землі, на кшталт вирок 30 червня 1611 року, передбачав обрання бояр Радою всій землі з правом відклику, не отримали належної підтримки і в самої Землі (з-за внутрішніх протиріч ).
З Петра вищим ешелоном Влада, дійсно, опановують німці. "Зміна панів", дійсно, відбувається. Землю третирують, пригнічують. Але вона живе, і в її рамках накопичується і енергія протесту, і спрага творення. У XIX столітті усвідомлюється, що специфіка Росії - це громада, колективізм і пов'язана з ними духовність. Розвиток капіталізму (в тому числі і у формах, названих в вище цитованому листі Енгельса) викликає негативну реакцію у більшої частини народу. Революції початку XX століття були неминучими. І кардинальні факти цієї епохи - стрімкий злет кооперації (до 1917 року Росія виходить на перше місце в світі за цим показником, включивши в різні типи кооперації до 70 відсотків населення). А також голосування за соціалістичні партії на виборах до Установчих зборів восени 1917 року майже 90 відсотків виборців (у тому числі 58% за есерів і 25% за більшовиків). Руйнуючи поміщицькі садиби (а з серпня 1917-го по весну 1918 року, вони були зруйновані майже всі), селяни відтворювали громаду, куди в багатьох випадках загнали назад і хуторян). Але відновити сам принцип делегування влади знизу до верху вони не могли і тому, що самоврядування давно було зведено на самий нижчий рівень, і тому, що гасло "грабуй награбоване" не стимулює бажання вибудувати держави до верху. І хоча Селянські з'їзди 1917 року були і авторитетною, і представницької силою, що виражала інтереси селянства, стійких своїх організаційних структур не створили ні селяни, ні робітники.
Жовтень 1917 був закономірним: він віддзеркалював розчарування трудових верств населення в діяльності і бездіяльності Тимчасового уряду. Намічався і цілком життєздатний блок головних соціалістичних партій, що мали реальну опору в трудових верствах населення - більшовиків і есерів (Селянські з'їзди підтримали в цьому лівих есерів). Але велика історична можливість була втрачена тому, що самі партії будувалися зверху вниз, а не знизу вгору. У результаті практично у всіх партіях (у есерів в тому числі) на чолі виявилися особи знову далеко віддалені від Росії. Тимчасовий уряд, як відомо, цілком складалося з масонів. Масонами були і кадети, і меншовики, і есери. Масони виявилися і на чолі кооперативного руху. Якщо б Ленін сказав замість "пролетаріат бореться, а буржуазія крадеться до влади" "масони крадуться до влади" - було б все абсолютно точно. Але масони були і в більшовицькому керівництві, а багато хто з тих, хто наполягав на законодавчу заборону масонства і сіонізму, також керувалися не інтересами Росії, та й пролетаріату теж.
Слід підкреслити, що революція в 1923 році йшла знизу, причому, не дивлячись на супроводжувала її ексцеси, саме Земля повстала проти Влади. Треба мати на увазі також, що лише більшовики відгукнулися на вимоги мас (по любові чи з розрахунку - це питання інше). Ця обставина відзначали і деякі зарубіжні історики. (Див., наприклад, вельми об'єктивну книгу американського історика А. Рабиновича "Більшовики приходять до влади", видану в Нью-Йорку і Лондоні в 1976 р. і перекладену у нас в 1989-м). "Ради" також були народжені творчістю мас, і в них по суті відновлювалася традиційна слов'янська форма самоврядування, яка будується знизу вгору. Однак, добудувати її доверху знову не вдалося. Громадянська війна, міжнаціональні конфлікти, іноземна інтервенція невідворотно вели до диктатури, або правою, або лівою. А диктатура також невідворотно веде до відокремлення Влада від суспільства. Цілком закономірно також, що відірвана від Землі Влада зміцнює себе сторонніми елементами. У спогадах К. Симонова якось промайнула така собі весела гумореска: в 1927 році з'явилася карикатура, на якій по берегах річки стояли з одного боку Троцький, Зінов'єв і Каменєв, а з іншого Сталін, Орджонікідзе і Єнукідзе. Підпис під карикатурою свідчила: "І засперечалися слов'яни, кому правити на Русі".
Гасла соціальної справедливості, проте, за інерцією діяли і надихали широкі трудові верстви. Велика вітчизняна війна, незважаючи на величезні втрати, сприяла зміцненню Землі і висунення її представників у владні структури. Знову намітилася можливість повного з'єднання Землі і влади. "Перебудові" було призначено зупинити цей процес.
Зараз нові пани мають намір остаточно придушити Землю, змінити саму психологію народу. Багато що в цьому напрямі вже зроблено. Положення нагадує найгірші часи іноземних окупацій і в чомусь перевершує їх. Адже ніколи в історії Росії не було, щоб країна вимирала в умовах мирного часу. А говорить цей факт, між іншим, і про те, що змінити характер народу важче, ніж знищити його ... Це варто було б усвідомити тим, хто щиро бажає відродження Росії. Серед численних злочинів нинішнього режиму на першому місці стоїть не пограбування народу, навіть не його фізичне знищення, а спроба позбавити людей століттями напрацьованих духовних цінностей, перетворити їх на скотоподібної істоти. І покарання нині заслуговують не тільки ті, хто сприяє новоявленим Квіслінга, а й ті, хто все розуміючи, ухиляється від боротьби зі злочинним кланом.