Федеральне агентство з освіти
Державна освітня установа
Вищої професійної освіти
Тульський державний університет
Кафедра «Історії та культурології»
РЕФЕРАТ
на тему:
Історія християнізації Сибіру
Виконав: ст.гр. 720171
Чкуніна Д.А.
Перевірив: доц. Касаткін Є.А.
Тула, 2008
Зміст
Введення
1. Поширення і впровадження християнства
2. Мовні проблеми християнізації
3. Проблема хрещення і звернення до православ'я
4. Освіта і медицина, як засіб християнізації
5. Вплив християнства на релігійну свідомість народів Сибіру
Висновок
Бібліографія
Введення
Моєю метою було вивчення історії християнізації корінних народів Сибіру. Якщо говорити про широких колах суспільства, то думки з цього питання тут, як правило, грунтуються на стереотипах. Наприклад, в першу чергу згадують Єрмака, місіонерська ж діяльність Православної Церкви тут маловідома і, як повелося з часів будівництва комунізму, характеризувалася вона переважно як частина колоніальної і русифікаторської політики царського самодержавства. Такий підхід є скоріше збитковим, ніж неповним, не тільки не відбиваючи всіх сторін процесу християнізації і його впливу на життя аборигенів цього краю, але й представляючи просвітницьку та проповідницьку діяльність Православної Церкви в зумисне перекрученому вульгаризованим вигляді.
Як зараз уже відомо, спочатку проникнення ідей християнства на територію Сибіру могло відбуватися за двома напрямками: південному, коли один з маршрутів Великого шовкового шляху в VI-VII століттях став проходити через території Південного Казахстану і Семиріччя, і північному, з моменту відкриття новгородськими першопрохідцями шляху у Зауральському Югру (про що можна судити за повідомленням в Іпатіївському літописі в 1096 році). Таким чином, початок цього процесу слід датувати на 5-10 століть раніше, ніж було прийнято вважати ще недавно. Крім того, християнізація населення Сибіру не почалася раптово, але була тривалим, довгостроковим процесом.
Інший напрямок - північний, розвивалося з просуванням російських торговців на північний схід Азії, оскільки цей край був багатий на товари, цінувалися не тільки на Русі, але і в Європі (хутра, мережевий ікло, бивні копалин мамонтів). Маршрут російських землепроходцев проходив з р. Вичегди на р.. Печору, далі - вгору по річці Щугоре, за Урал в басейн річки С. Сосьви. Інший, "полунощного" шлях вів з Печори на Вусу, потім на Урал у басейн річки Соб. Цими маршрутами російські мандрівники користувалися з 11-го по 17 століття.
Контакти з Зауральської Югрою носили різноманітний характер: військовий, політичний, торгово-обмінний, данніческой. Є свідчення того, що на цю територію іноді потрапляли і священики. Так, за літописом, в поході новгородців за даниною 1104 брав участь і якийсь поп Іванка леген, який цілком міг проводити на цих землях проповідницьку діяльність.
При розкопках Сайгатінского могильника VI поблизу Сургута в похованні був виявлений рівнокінцевого бронзовий хрест, датований X-XI століттями. Подібні хрести, в тому числі із зображенням розп'ять, були широко поширені на Русі і суміжних територіях.
У процесі християнізації Сибіру можна виділити кілька основних етапів. Перший етап є найменш вивченим через недостатність історичного матеріалу, який стосується тієї далекої епохи. Швидше за все, на цьому етапі процес християнізації носив регіональний характер, коли порушувалися лише деякі з місцевостей Сибіру, перш за все прикордонних з Руссю. У цілому він може бути охарактеризований як розтягнутий у часі, повільний і малоефективний, оскільки зв'язки між розглянутими регіонами і Руссю були ще слабкими. Початок другого етапу християнізації можна датувати часом заснування нових парафій, в короткі терміни охопили значну частину території Сибіру. У третій етап можна виділити період, коли тут з'явилися священики і псаломщики, вихідці з місцевого населення, а також почали друкуватися на місцевому діалекті богословські тексти.
1. Поширення і впровадження християнства
Процес поширення і впровадження в народні маси Сибіру і Півночі православного християнства становив одну з найважливіших сторін колоніальної політики самодержавства. Християнізації населення цього регіону політики надавали пріоритетного значення як засобу асиміляції язичниками не тільки православних ідей, але й ідей російської державності. Для досягнення цієї мети використовувалися різні способи і засоби. Відразу ж слідом за підставою адміністративних установ в Сибіру створювалися духовні центри, активними провідниками православного віровчення були місіонери.
Поширенню християнства чимало сприяли також російські переселенці. Селяни, осідали в місцях проживання корінних народів Сибіру, Півночі і Далекого Сходу, були носіями російської народної культури того часу, невід'ємною частиною якої було православ'я.
Говорячи більш детально про етапи християнізації цього краю, можна стверджувати наступне.
Перший етап проникнення православ'я до Сибіру завершився походом дружини Єрмака і подальшим потім будівництвом перших сибірських міст і острогів. Починаючи з 1580-х рр.. православні храми будували в виникали один за іншим у Сибіру російських містах: у Тюмені, Тобольську, Пелима, Сургуті, Тарі, Нариме та ін
Другим етапом поширення християнства на схід від Уралу стало створення в 1620 - 1621 рр.. в Тобольську перших сибірської єпархії, причому відразу в ранзі архієпископії і призначення на неї першого архієпископа - Кипріана (Старорусеніна). Цьому передувало відкриття у знову заснованих сибірських містах православних храмів і монастирів.
Одним з інструментів протистояння корумпованості чиновників на колонізованих землях Сходу Росії була церковна організація. Керівництву сибірської церкви пропонувалося здійснювати спільний захист від утисків місцевою владою всього аборигенного населення незалежно від того, яку віру вони сповідували і збиралися вони хреститися.
Відкриття Тобольської єпархії (а пізніше, в 1727 р . і Іркутської), створення нових храмів і монастирів при просуванні на схід дають значний імпульс розвитку на місцевому грунті православної літератури, книжності, живопису, архітектури, театру. Російське населення, які мігрували в Сибір спочатку переважно з Європейського Півночі країни, а потім і з інших регіонів, несло з собою вікові традиції народного православ'я, ікони, книги.
Разом з тим значна кількість ікон і книг для сибірських церков і монастирів закуповувалося і доставлялося духовними і світськими властями. Вже перші сибірські архієреї привезли з собою досить великі бібліотеки, чимало ікон, а також швидко налагодили в Сибіру книжкову справу та виготовлення місцевих ікон.
Неоціненний внесок у поширення християнства в Сибіру в XVII і першій половині XVIII століть внесли архієпископи Сибірського і Тобольського - Кипріан, Макарій, Нектарій, Герасим, Симеон, митрополити Корнилій, Павло, Димитрій, Іван, Філофей. Багато з них були зараховані до лику святих землі Сибірською.
У XVII столітті політичний вплив Росії, а значить, і Православ'я, за короткий історичний термін поширилося від Уралу до берегів Тихого океану. Господарське освоєння безкрайніх земель Сибіру йшло одночасно з духовним впливом, прилученням корінних народів Сибіру і Далекого Сходу до розвиненої російської культури й православної віри.
Третім етапом духовного освоєння Сибіру як православної землі слід вважати становлення інституту власних, сибірських святих. У 1642 р . відбулося набуття мощей перших сибірського святого - Василя Мангазейського. У тому ж році ( 1642 р .) Помер блаженний Симеон Верхотурський, визнаний праведним ще за життя.
Християнська церква зіграла величезну роль у становленні Сибіру як частини російської держави. Вже у XVIII столітті почалася активна місіонерська діяльність як на північних, так і на східних і південних околицях Сибіру, яка призвела до остаточного поширенню й закріпленню православ'я в краї.
Християнізація Сибіру носила також просвітницький характер. Тут повсюдно організовувалися школи, в яких готували помічників місіонерів, служителів церкви, перекладачів. Наприклад, при станах Алтайської місії в 1891 р . було 36 шкіл, в них навчалося 1153 хлопчика і дівчинки з місцевих народів. Катехизаційну школу (готувала релігійних наставників християн) при Алтайської місії в тому ж році закінчили 50 осіб. З них 12 алтайців, 12 шорців, 7 сагайцев, 6 черневих (татар), 4 киргиза, 3 телеути, 2 Остяка, 1 чуец і 3 російських, «знайомих з інородніческімі мовами». Існували й духовні семінарії - так, у м. Якутську духовна семінарія була заснована на початку 80-х років. XIX ст. У ній навчалися переважно тубільці.
2. Мовні проблеми християнізації
Природним процесом, які супроводжували заселення росіянами Сибіру, адаптацію останньої в складі Російської імперії, була русифікація. У недалекому минулому в цьому факті намагалися побачити агресивність політики російського самодержавства, так В.Д. Бонч-Бруєвич стверджував, що «російський царизм давно вже оголосив, що основа його політики визначається трьома словами: самодержавство, православ'я, народність. Підведення всіх інородців і всіх іновірців до знаменника «російська народність» і «православ'я» - ось завдання, здійснити яку неухильно прагнуть хранителі заповітів російського самодержавства ». Тим не менше, немає серйозних підстав стверджувати, що мало місце широкомасштабне насильницьке навернення народів Сибіру в християнство, так само як заявляти таку нісенітницю, ніби всі місцеві народності змусили вивчити російську мову.
У той же час нова влада не могла не нести з собою новий порядок, це очевидно для будь-якого історика. Так, ще за Петра I були пересоставлени всі служби і порядок чиношанування так, щоб жителі імперії твердо знали, що на небі є «єдиний бог, а на землі є і буде єдиний цар». Ці положення зберігали свою актуальність на різних етапах християнізації народів Сибіру, Півночі і Далекого Сходу. Викладання в школах, проповідь християнства, богослужіння велися російською мовою. І в той же час робилися спроби введення викладання і навіть богослужіння на деяких мовах народів Сибіру, але через надзвичайну труднощі перекладу на мови сибірських народностей понять і значень християнського віровчення серйозного успіху ці починання не мали. Крім того, переклади вимагали глибоких і всебічних знань мов, спеціальної підготовки перекладачів. Однак ніхто з сибірських проповідників не був підготовлений в такій мірі, щоб задовільно впоратися з настільки складними завданнями.
У 1812 р . було засновано Російське біблійне товариство, що ставило своїм основним завданням поширення християнства. Це суспільство, на чолі якого стояв князь А. Н. Голіцин, обер-прокурор Святішого Синоду, діяло під заступництвом Олександра I і займалося переведенням церковнослов'янських книг мовами народів Росії, в тому числі і на деякі сибірські і північні.
Крім центрального відділу Біблійного товариства в Санкт-Петербурзі, в імперії існували його відділення, в тому числі і в губернських центрах Сибіру. До їх складу, крім місцевого духовенства, входили представники цивільної влади на чолі з губернаторами. Цим як би підкреслювалось єдність деяких завдань, що стояли перед адміністративної та духовною владою. При цьому однією з цілей такої тісної співпраці було недопущення спроб зловживань представниками адміністративної влади у сферах компетенції Церкви.
Відділення були створені в Тобольську та Іркутську, де з ініціативи місцевих відділів Біблія переводилася на мови народностей Сибіру і Півночі. Так, Тобольським відділенням були переведені деякі частини Нового завіту на хантийська і мансійська мови, а також «на сибірське наріччя татарської мови». У Туруханска був підготовлений переклад Євангелія від Матвія для Тазовський селькупов; для пелимскіх мансі також був зроблений переклад Євангелія; були здійснені переклади на евенкійський і ненецький мови. На Архангельському Півночі перекладом молитов і Біблії займався архімандрит Веніамін. У 1805 р . У Петербурзі двома зайсанамі під керівництвом Я.І. Шмідта Євангеліє було переведено на бурятська мова. Іркутським відділення була зроблена спроба перевести на чукотський мову «молитву Господню, Символ Віри і Десять Заповідей Божого».
Траплялися й казуси. У 1820 р . проповідник Л. Трифонов, не знаючи чукотського мови, залучив для роботи чуванці Мордовського і перекладача Кобелєва. У 1821 р . було віддруковано вже 100 примірників «переведених» молитов в Іркутській губернській друкарні «з дозволу правительствующего Синоду». Однак переклад був настільки невдалий, що неможливо було зрозуміти не тільки зміст, але навіть окремі слова. Перекладачі лише сліпо слідували російського тексту, намагаючись перекласти слово в слово. Це видання, мабуть, не мало ніякого успіху у справі християнізації чукчів. Мабуть, цілком справедливу оцінку цій праці дав Ф. Матюшкін, спостерігав застосування переказів на практиці. «Біблійне товариство, - писав він, - перевело на чукотський мова десять заповідей, Отче наш, символ віри і, якщо не помиляюся, частина Євангелія; надруковано російськими літерами та надіслано сюди, але ця праця не може принести більше користі. У грубому Чукотському мовою бракує слів для вираження нових абстрактних понять, а російські літери не можуть передати багатьох звуків ».
Подальших спроб перекладів молитов і Біблії на мови народностей Півночі в першу чверть XIX ст. не робилися, а в 1826 р . Російське біблійне товариство було закрито і праці його знищені. Приводом до закриття послужили, зокрема, переклади Біблії та молитви на «нехристиянські мови», в чому вищі інстанції угледіли наругу віри (внаслідок спотворення деяких догм віровчення через поганий перекладу).
Незважаючи на це уряд надавав велике значення справі поширення православ'я серед тубільців, розглядаючи це як явище, покликане привести до русифікації обертаються не тільки з мови, але і по укладу побуту. Однак тут недоречно говорити про експансію, хоча окремі зловживання мали місце (про це нижче). "Статут про інородців" 1822 р . стверджував принцип релігійної терпимості. Справа тут не обійшлося без впливу керівників Російського біблійного товариства: укладач статуту М.М. Сперанський був активним діячем цього суспільства.
Незважаючи на ліквідацію Російського біблійного товариства, подекуди на місцях місіонери продовжували займатися підготовкою перекладів Євангелія і молитов, а також складанням букварів для навчання грамоті дітей їх рідною мовою. Синод не перешкоджав такої активності місіонерів, особливо в 40-х рр.. XIX століття, коли здійснилися більш-менш вдалі досліди зі створення букваря, а потім і переклади богослужбових книг на алеутська мова місіонера І.Є. Веніяминового. У той же час Синод піддавав ретельній перевірці результати праць місіонерів, і всі їхні проекти, складені граматики і словники проходили під контролем Академії наук.
Заснована в 1875 р . особлива перекладацька комісія в Казані (не без впливу і підтримки І. Є. Веніяминового, тоді вже московського митрополита) головним своїм завданням вважала поширення «православно-російського освіти», використовуючи рідні мови обертаються. Тут потрібно відзначити, що не всі офіційні представники православ'я поділяли погляди Веніяминового і його послідовників (зокрема, М. І. Ільмінского).
3. Проблема хрещення і звернення до православ'я
У 1868 р . за вказівкою московського митрополита Інокентія (І. Є. Веніяминового) єпископом камчатським, курильським і Алеутських був призначений преосвященний Веніамін. Цього служителя Церкви відрізняли реакційні погляди, втім, в області національної політики цілком узгоджувалися з курсом уряду Олександра П. Веніамін був ревним русифікатором, впевненим, що «місія православна по відношенню до інородців є місія обрусіння». Тому він і вважав, що "хрестити бажає можна і перш за знищення в ньому шаманських поглядів; але болванчиків у хрещеного винищувати необхідно, тому що він їх порівнює з іконами; також потрібно забороняти йому ходити до шаманів, як російським забороняється ходити до чаклунів». Таким чином, він підтримував круті заходи прилучення до православ'я «сибірських інородців».
Далі цей духовний наставник сибірської пастви стверджував, що і просвіта для місцевого населення необов'язково. «По-моєму, - говорив він, - загальнолюдське освіта корисно тільки хрещеному, християнинові з переконаннями, а без цього воно породжує тільки нігілізм». Все це йшло врозріз із судженнями з даного питання митрополита Інокентія. Веніамін відверто засуджував діяльність І.Є. Веніяминового на Камчатці, де «прилучення нових чад церкви не складає ніяких труднощів». Так, І.Є. Веніамінов «вважав за потрібне забороняти запрошувати язичників хреститися, а хрестити лише тих, які самі будуть шукати хрещення». Цю думку, підставою своїм мало споконвічну позицію віротерпимості Православного християнства, було підкріплено впевненістю у нерозумності примусової християнізації, не що може дати бажаних результатів. «За старих часів звернення інородців в християнство ... було чисто зовнішнє ... Зовсім іншим характером відрізняється (за останні 30-40 років) діяльність місіонерів нового часу. Тут на перший план ставиться турбота про свідоме засвоєнні інородцями християнського вчення і особливо про християнське виховання дітей, новохрещених. Тому пристрій інородческіх шкіл - одна з найперших за6от місіонерів ... Теперішні місіонери намагалися вивчити мову інородців і на ньому викладають євангельські істини і відправляють богослужіння ... Місії влаштовують ... лікарні, богадільні тощо »
Тут же видається доречним згадати про один з головних перешкод поширенню православ'я - в особі відправника поширеного тут культу шаманізму - шаманів. Служителі Церкви по-різному боролися з язичництвом, іноді особливо ревні служителі культу (наприклад, вищезгаданий Веніамін) піддавали шаманів переслідуванням і гонінням, відбирали у них і спалювали бубни, знищували різні шаманські атрибути (шаманське вбрання, Теси - упредметнені духи). Не зайвим буде тут відзначити, що зазвичай втрата бубна викликала у шамана сильний стрес, що супроводжувався непритомністю, важким захворюванням, а іноді і смертельним результатом.
Як бачимо, методи поширення християнства в Сибіру варіювалися: від моментів спроб примусу до зміцнення сталого принципу добровільності прийняття хрещення.
4. Освіта і медицина, як засіб християнізації
Школи грамоти «в населенні інородческім ... беруть на себе всю справу християнського виховання, бо інородческіх, навіть, не може дати дітям християнських навичок, а навпаки, ростить їх в побутових і почасти навіть релігійних навичках і поняттях язичницьких і іновірних. Тому інородческой школі грамоти потрібно дати найбільшу можливість релігійно-виховного впливу на своїх вихованців, надаючи їм у цих школах, на перших порах, навчатися рідною говіркою ». На думку якутського єпископа Мелетія, «проповідник Євангелія повинен вивчати язичницькі релігії ... повинен говорити їх поняттями ... Вони [язичники] будуть бачити в ньому не чужого людини ... але людини, близької до них, і вчення його, застосоване до його тями, буде здаватися їм рідною. Проповіднику потрібно користуватися і поняттями тих, яким він хоче донести слово істини ». Повсюдно створювалися місіонерські школи, що ставили своїм найпершим завданням впровадити в свідомість дітей християнські істини, цієї ж завданні були підпорядковані проповіді і повчання духовенства, звернені до дорослих. Крім того, «біле і чорне духовенство православної церкви, - писав В.Д. Бонч-Бруєвич, - намагається проникнути всюди і скрізь, де тільки можливо, в самі надра народного життя - в якості вчителя, фельдшера, проповідника, помічника і жалібники в жалі і хворобах ».
Крім офіційних діячів православної церкви були і приватні місіонерські організації. Однією з найбільших, широко відомих організацій, які мали значними коштами, було засноване в 1869 р . в Москві Православне місіонерського товариства. Членами його перебували духовні особи, світські люди, члени царської родини, великі князі і т. д. Цим підкреслювалося, яке значення надавалося місіонерської діяльності в той час. Не було ні одного боку життя аборигенів Сибіру і Півночі, в яку не намагалися б вникнути служителі християнства. «Великий інквізитор», як називали обер-прокурора найсвятішого Синоду К.П. Побєдоносцева, в кінці XIX ст. посилено впроваджував серед духовних служителів основи медичних знань. Місіонери забезпечувалися аптечками, щоб, надаючи тубільцям медичну допомогу, вони могли б ще глибше, з головою зануритися в життя народу. Просвітницька, проповідницька, місіонерська діяльність Православної Церкви до кінця XIX ст. досягла широкого розмаху: у 1899 р . Церквою видавалося 86 газет і журналів.
5. Вплив християнства на релігійну свідомість народів Сибіру
Процес християнізації народів Сибіру тривав кілька століть. Діяльність місіонерів не пройшла безслідно, змінивши самі підвалини релігійної свідомості корінних мешканців півночі і півдня Сибіру. Тубільці сприйняли ряд положень православ'я, які злилися з їх традиційними релігійними уявленнями, нашарувалися на них, створивши химерну картину релігійного синкретизму. В силу певних історичних умов найбільш повно християнство було сприйнято тими народностями, які крім офіційного віровчення безпосередньо випробували на собі вплив російських переселенців. Селяни приносили з собою на сибірську землю нові засоби і способи агротехніки, ремесла, а разом з тим і православне віровчення. Запозичуючи культуру землеробства, аборигени Сибіру переходили до осілості, переймали селянський спосіб життя, побутові традиції, християнство - на її повсякденному (народному) рівні. Цьому сприяли також змішані шлюби. Трудовий досвід російських хліборобів з усіма його атрибутами релігійними поступово засвоювався народами Сибіру. Таким чином, та частина корінного населення Сибіру і Півночі, яка жила пліч-о-пліч з російськими переселенцями, більше долучалася до православ'я. Це південні групи мансі, Ханти, кети, забайкальські евенки, південні групи якутів, західні буряти, алтайці, хакаси, деякі групи народів Амура і ін У меншій мірі християнство було сприйнято тими народами, які не стикалися з російськими безпосередньо, не зазнали прямого впливу на свої господарські заняття, побут, культуру. До таких народів належить значна частина кочових ненців, Нганасани, північні групи Евен, евенків, чукчі, коряки та деякі інші. Результати діяльності місіонерів були тут менш помітні і відчутні. Однак і тут мала місце асиміляція населенням деяких християнських догм і уявлень, і в першу чергу тих, які за своєю міфологічній формі були доступні сприйняттю аборигенів.
Деякі народності Сибіру, Півночі і Далекого Сходу після включення територій їх проживання до складу багатонаціональної держави значною мірою втратили свою етнічну самобутність, втративши основ традиційного релігійної свідомості. До таких народностям відносяться ітельмени, алеути, осілі чуванці і ряд інших.
Отже, вплив християнства на релігійну свідомість народностей Сибіру, Півночі і Далекого Сходу було нерівномірним. Звідси відома строкатість в релігійних уявленнях навіть серед представників однієї і тієї ж народності, наприклад, північних і південних груп мансі, Ханти, ненців, евенків і евенів.
Висновок
У даній роботі була проведена поверхнева характеристика досліджуваного питання. Це зумовлено як недостатньо досліджень даного питання фахівцями, так і специфікою тієї форми наукової роботи, в рамках якої це питання висвітлювався.
У висновку, на мій погляд, слід вказати найбільш особливі, специфічні риси процесу християнізації Сибіру.
Перш за все, необхідно зазначити, що процес християнізації відбувався на тлі змішання різних культур, тобто при взаємопроникненні культур російської та місцевого населення. Так, наприклад, відзначається велика подібність побуту у переселилися козаків і в аборигенів, зокрема, якутів. Козаки і якути довіряли і допомагали один одному. Якути допомагали їм у полюванні і рибальстві. Коли козакам у справах служби доводилося відлучатися на тривалий термін, вони передавали сусідам Якутії на збереження свою худобу. Багато місцевих жителів, що прийняли християнство, самі ставали людьми служивих, у них з'являлися спільні інтереси з російськими переселенцями, формувався близький спосіб життя.
Інший рисою розглянутого процесу були змішані шлюби прийшлих з тубілки, як хрещеними, так і залишилися в язичництві. Ці шлюби іноді набували масового характеру. Слід мати на увазі, що Церква ставилася до цієї практики з великим несхваленням. У першій половині XVII ст. духовні влада висловлювала занепокоєння з приводу того, що російські люди «з татарськими дружинами змішуються ... а інші живуть з татаркою нехрещеними як є з своїми дружинами та дітей приживают». І хоча церква вважала, що такі шлюби підривають становище православ'я, але все-таки в якійсь мірі вони сприяли зміцненню позицій християнства.
Однією з особливостей християнізації Сибіру був той факт, що православні свята почали тут «змішуватися» зі святами корінних народів Сибіру. Крім того, за збереження шаманських вірувань і прийняття нового віровчення широко мав місце синкретизм у вигляді двовір'я.
Можна підсумувати, що процес християнізації Сибіру був тривалим, неоднорідним за термінами і ступеня інтенсивності впливу ідей віровчення на тубільців в різних регіонах, і тому надав різний вплив на народності, що населяли Сибір. У той же час потрібно відзначити величезне значення, яке мало це явище для освіти місцевих народів, для їх прилучення ідеям світової культури, поліпшення побуту, оздоровлення та включення в число послідовників найбільшої світової релігії.
Процес християнізації народів Сибіру не тільки полегшив включення і адаптацію цього регіону в складі Росії, але й був природним неминучим процесом, які супроводжували взаємодія двох різних культур.
Бібліографія
1. ПСРЛ (Повне зібрання російських літописів). Т. II. М., 1962. С. 222-223.
2. Массон В.М. Великий Шовковий шлях як інструмент економічної та інтелектуальної інтеграції / / Формування і розвиток трас Великого Шовкового шляху до Центральної Азії в давнину і середньовіччя. Ташкент, 1990.
3. Мамлеева Л.А. Становлення Великого шовкового шляху в системі трансцівілізаціонного взаємодії народів Євразії / / Vita Antiqua, 1999. C . 53-61.
4. Зольнікова Н.Д. Ранні російські звістки про Уралі і Зауралля. Строганова і просування до Уралу в 1550-1560-х р.р. Омськ, http://frontiers.nsc.ru/article.php?id=1
5. Бахрушин С.В. Шлях до Сибіру в XVI-XVII ст. / / Наукові праці. Т. III. Ч. I. М., 1955. С. 81.
6. Могильників В.А. Обмінно-торговельні зв'язки Русі і Югри в XI-XV століттях / / Тобольський хронограф. Вип. IV. Єкатеринбург, 2004. С. 120.
7. Новгородський перший літопис старшого і молодшого ізводів. Під ред. О.М. Насонова. М., 1950. С. 40-41.
8. Карачаров К.Г. Християнський хрест і слов'янський ніж X-XI ст. з околиць Сургута / / Російські старожили. М-ли Сибірського симпозіуму III-го "Культурна спадщина народів Західного Сибіру". Тобольськ-Омськ, 2000
9. Християнство і ламаїзм у корінного населення Сибіру (друга половина XIX - початок XX ст.) Л.: Наука, 1979, С. 226.
10. Олех Л. Г. Історія Сибіру: Навчальний посібник. - М: ИНФРА-М, 2001.
11. Історія Сибіру. З найдавніших часів і до наших днів, у 5-ти томах (Гл. ред.: Окладніков А.П.). М.: СВ АН СРСР. Отд-ня іст. Наук, 1965. - Т. II. Сибір у складі феодальної Росії.
12. Гладишевського О.М. До історії християнства в Хакасії, 2004.
Державна освітня установа
Вищої професійної освіти
Тульський державний університет
Кафедра «Історії та культурології»
РЕФЕРАТ
на тему:
Історія християнізації Сибіру
Виконав: ст.гр. 720171
Чкуніна Д.А.
Перевірив: доц. Касаткін Є.А.
Тула, 2008
Зміст
Введення
1. Поширення і впровадження християнства
2. Мовні проблеми християнізації
3. Проблема хрещення і звернення до православ'я
4. Освіта і медицина, як засіб християнізації
5. Вплив християнства на релігійну свідомість народів Сибіру
Висновок
Бібліографія
Введення
Моєю метою було вивчення історії християнізації корінних народів Сибіру. Якщо говорити про широких колах суспільства, то думки з цього питання тут, як правило, грунтуються на стереотипах. Наприклад, в першу чергу згадують Єрмака, місіонерська ж діяльність Православної Церкви тут маловідома і, як повелося з часів будівництва комунізму, характеризувалася вона переважно як частина колоніальної і русифікаторської політики царського самодержавства. Такий підхід є скоріше збитковим, ніж неповним, не тільки не відбиваючи всіх сторін процесу християнізації і його впливу на життя аборигенів цього краю, але й представляючи просвітницьку та проповідницьку діяльність Православної Церкви в зумисне перекрученому вульгаризованим вигляді.
Як зараз уже відомо, спочатку проникнення ідей християнства на територію Сибіру могло відбуватися за двома напрямками: південному, коли один з маршрутів Великого шовкового шляху в VI-VII століттях став проходити через території Південного Казахстану і Семиріччя, і північному, з моменту відкриття новгородськими першопрохідцями шляху у Зауральському Югру (про що можна судити за повідомленням в Іпатіївському літописі в 1096 році). Таким чином, початок цього процесу слід датувати на 5-10 століть раніше, ніж було прийнято вважати ще недавно. Крім того, християнізація населення Сибіру не почалася раптово, але була тривалим, довгостроковим процесом.
Інший напрямок - північний, розвивалося з просуванням російських торговців на північний схід Азії, оскільки цей край був багатий на товари, цінувалися не тільки на Русі, але і в Європі (хутра, мережевий ікло, бивні копалин мамонтів). Маршрут російських землепроходцев проходив з р. Вичегди на р.. Печору, далі - вгору по річці Щугоре, за Урал в басейн річки С. Сосьви. Інший, "полунощного" шлях вів з Печори на Вусу, потім на Урал у басейн річки Соб. Цими маршрутами російські мандрівники користувалися з 11-го по 17 століття.
Контакти з Зауральської Югрою носили різноманітний характер: військовий, політичний, торгово-обмінний, данніческой. Є свідчення того, що на цю територію іноді потрапляли і священики. Так, за літописом, в поході новгородців за даниною 1104 брав участь і якийсь поп Іванка леген, який цілком міг проводити на цих землях проповідницьку діяльність.
При розкопках Сайгатінского могильника VI поблизу Сургута в похованні був виявлений рівнокінцевого бронзовий хрест, датований X-XI століттями. Подібні хрести, в тому числі із зображенням розп'ять, були широко поширені на Русі і суміжних територіях.
У процесі християнізації Сибіру можна виділити кілька основних етапів. Перший етап є найменш вивченим через недостатність історичного матеріалу, який стосується тієї далекої епохи. Швидше за все, на цьому етапі процес християнізації носив регіональний характер, коли порушувалися лише деякі з місцевостей Сибіру, перш за все прикордонних з Руссю. У цілому він може бути охарактеризований як розтягнутий у часі, повільний і малоефективний, оскільки зв'язки між розглянутими регіонами і Руссю були ще слабкими. Початок другого етапу християнізації можна датувати часом заснування нових парафій, в короткі терміни охопили значну частину території Сибіру. У третій етап можна виділити період, коли тут з'явилися священики і псаломщики, вихідці з місцевого населення, а також почали друкуватися на місцевому діалекті богословські тексти.
1. Поширення і впровадження християнства
Процес поширення і впровадження в народні маси Сибіру і Півночі православного християнства становив одну з найважливіших сторін колоніальної політики самодержавства. Християнізації населення цього регіону політики надавали пріоритетного значення як засобу асиміляції язичниками не тільки православних ідей, але й ідей російської державності. Для досягнення цієї мети використовувалися різні способи і засоби. Відразу ж слідом за підставою адміністративних установ в Сибіру створювалися духовні центри, активними провідниками православного віровчення були місіонери.
Поширенню християнства чимало сприяли також російські переселенці. Селяни, осідали в місцях проживання корінних народів Сибіру, Півночі і Далекого Сходу, були носіями російської народної культури того часу, невід'ємною частиною якої було православ'я.
Говорячи більш детально про етапи християнізації цього краю, можна стверджувати наступне.
Перший етап проникнення православ'я до Сибіру завершився походом дружини Єрмака і подальшим потім будівництвом перших сибірських міст і острогів. Починаючи з 1580-х рр.. православні храми будували в виникали один за іншим у Сибіру російських містах: у Тюмені, Тобольську, Пелима, Сургуті, Тарі, Нариме та ін
Другим етапом поширення християнства на схід від Уралу стало створення в 1620 - 1621 рр.. в Тобольську перших сибірської єпархії, причому відразу в ранзі архієпископії і призначення на неї першого архієпископа - Кипріана (Старорусеніна). Цьому передувало відкриття у знову заснованих сибірських містах православних храмів і монастирів.
Одним з інструментів протистояння корумпованості чиновників на колонізованих землях Сходу Росії була церковна організація. Керівництву сибірської церкви пропонувалося здійснювати спільний захист від утисків місцевою владою всього аборигенного населення незалежно від того, яку віру вони сповідували і збиралися вони хреститися.
Відкриття Тобольської єпархії (а пізніше, в
Разом з тим значна кількість ікон і книг для сибірських церков і монастирів закуповувалося і доставлялося духовними і світськими властями. Вже перші сибірські архієреї привезли з собою досить великі бібліотеки, чимало ікон, а також швидко налагодили в Сибіру книжкову справу та виготовлення місцевих ікон.
Неоціненний внесок у поширення християнства в Сибіру в XVII і першій половині XVIII століть внесли архієпископи Сибірського і Тобольського - Кипріан, Макарій, Нектарій, Герасим, Симеон, митрополити Корнилій, Павло, Димитрій, Іван, Філофей. Багато з них були зараховані до лику святих землі Сибірською.
У XVII столітті політичний вплив Росії, а значить, і Православ'я, за короткий історичний термін поширилося від Уралу до берегів Тихого океану. Господарське освоєння безкрайніх земель Сибіру йшло одночасно з духовним впливом, прилученням корінних народів Сибіру і Далекого Сходу до розвиненої російської культури й православної віри.
Третім етапом духовного освоєння Сибіру як православної землі слід вважати становлення інституту власних, сибірських святих. У
Християнська церква зіграла величезну роль у становленні Сибіру як частини російської держави. Вже у XVIII столітті почалася активна місіонерська діяльність як на північних, так і на східних і південних околицях Сибіру, яка призвела до остаточного поширенню й закріпленню православ'я в краї.
Християнізація Сибіру носила також просвітницький характер. Тут повсюдно організовувалися школи, в яких готували помічників місіонерів, служителів церкви, перекладачів. Наприклад, при станах Алтайської місії в
2. Мовні проблеми християнізації
Природним процесом, які супроводжували заселення росіянами Сибіру, адаптацію останньої в складі Російської імперії, була русифікація. У недалекому минулому в цьому факті намагалися побачити агресивність політики російського самодержавства, так В.Д. Бонч-Бруєвич стверджував, що «російський царизм давно вже оголосив, що основа його політики визначається трьома словами: самодержавство, православ'я, народність. Підведення всіх інородців і всіх іновірців до знаменника «російська народність» і «православ'я» - ось завдання, здійснити яку неухильно прагнуть хранителі заповітів російського самодержавства ». Тим не менше, немає серйозних підстав стверджувати, що мало місце широкомасштабне насильницьке навернення народів Сибіру в християнство, так само як заявляти таку нісенітницю, ніби всі місцеві народності змусили вивчити російську мову.
У той же час нова влада не могла не нести з собою новий порядок, це очевидно для будь-якого історика. Так, ще за Петра I були пересоставлени всі служби і порядок чиношанування так, щоб жителі імперії твердо знали, що на небі є «єдиний бог, а на землі є і буде єдиний цар». Ці положення зберігали свою актуальність на різних етапах християнізації народів Сибіру, Півночі і Далекого Сходу. Викладання в школах, проповідь християнства, богослужіння велися російською мовою. І в той же час робилися спроби введення викладання і навіть богослужіння на деяких мовах народів Сибіру, але через надзвичайну труднощі перекладу на мови сибірських народностей понять і значень християнського віровчення серйозного успіху ці починання не мали. Крім того, переклади вимагали глибоких і всебічних знань мов, спеціальної підготовки перекладачів. Однак ніхто з сибірських проповідників не був підготовлений в такій мірі, щоб задовільно впоратися з настільки складними завданнями.
У
Крім центрального відділу Біблійного товариства в Санкт-Петербурзі, в імперії існували його відділення, в тому числі і в губернських центрах Сибіру. До їх складу, крім місцевого духовенства, входили представники цивільної влади на чолі з губернаторами. Цим як би підкреслювалось єдність деяких завдань, що стояли перед адміністративної та духовною владою. При цьому однією з цілей такої тісної співпраці було недопущення спроб зловживань представниками адміністративної влади у сферах компетенції Церкви.
Відділення були створені в Тобольську та Іркутську, де з ініціативи місцевих відділів Біблія переводилася на мови народностей Сибіру і Півночі. Так, Тобольським відділенням були переведені деякі частини Нового завіту на хантийська і мансійська мови, а також «на сибірське наріччя татарської мови». У Туруханска був підготовлений переклад Євангелія від Матвія для Тазовський селькупов; для пелимскіх мансі також був зроблений переклад Євангелія; були здійснені переклади на евенкійський і ненецький мови. На Архангельському Півночі перекладом молитов і Біблії займався архімандрит Веніамін. У
Траплялися й казуси. У
Подальших спроб перекладів молитов і Біблії на мови народностей Півночі в першу чверть XIX ст. не робилися, а в
Незважаючи на це уряд надавав велике значення справі поширення православ'я серед тубільців, розглядаючи це як явище, покликане привести до русифікації обертаються не тільки з мови, але і по укладу побуту. Однак тут недоречно говорити про експансію, хоча окремі зловживання мали місце (про це нижче). "Статут про інородців"
Незважаючи на ліквідацію Російського біблійного товариства, подекуди на місцях місіонери продовжували займатися підготовкою перекладів Євангелія і молитов, а також складанням букварів для навчання грамоті дітей їх рідною мовою. Синод не перешкоджав такої активності місіонерів, особливо в 40-х рр.. XIX століття, коли здійснилися більш-менш вдалі досліди зі створення букваря, а потім і переклади богослужбових книг на алеутська мова місіонера І.Є. Веніяминового. У той же час Синод піддавав ретельній перевірці результати праць місіонерів, і всі їхні проекти, складені граматики і словники проходили під контролем Академії наук.
Заснована в
3. Проблема хрещення і звернення до православ'я
У
Далі цей духовний наставник сибірської пастви стверджував, що і просвіта для місцевого населення необов'язково. «По-моєму, - говорив він, - загальнолюдське освіта корисно тільки хрещеному, християнинові з переконаннями, а без цього воно породжує тільки нігілізм». Все це йшло врозріз із судженнями з даного питання митрополита Інокентія. Веніамін відверто засуджував діяльність І.Є. Веніяминового на Камчатці, де «прилучення нових чад церкви не складає ніяких труднощів». Так, І.Є. Веніамінов «вважав за потрібне забороняти запрошувати язичників хреститися, а хрестити лише тих, які самі будуть шукати хрещення». Цю думку, підставою своїм мало споконвічну позицію віротерпимості Православного християнства, було підкріплено впевненістю у нерозумності примусової християнізації, не що може дати бажаних результатів. «За старих часів звернення інородців в християнство ... було чисто зовнішнє ... Зовсім іншим характером відрізняється (за останні 30-40 років) діяльність місіонерів нового часу. Тут на перший план ставиться турбота про свідоме засвоєнні інородцями християнського вчення і особливо про християнське виховання дітей, новохрещених. Тому пристрій інородческіх шкіл - одна з найперших за6от місіонерів ... Теперішні місіонери намагалися вивчити мову інородців і на ньому викладають євангельські істини і відправляють богослужіння ... Місії влаштовують ... лікарні, богадільні тощо »
Тут же видається доречним згадати про один з головних перешкод поширенню православ'я - в особі відправника поширеного тут культу шаманізму - шаманів. Служителі Церкви по-різному боролися з язичництвом, іноді особливо ревні служителі культу (наприклад, вищезгаданий Веніамін) піддавали шаманів переслідуванням і гонінням, відбирали у них і спалювали бубни, знищували різні шаманські атрибути (шаманське вбрання, Теси - упредметнені духи). Не зайвим буде тут відзначити, що зазвичай втрата бубна викликала у шамана сильний стрес, що супроводжувався непритомністю, важким захворюванням, а іноді і смертельним результатом.
Як бачимо, методи поширення християнства в Сибіру варіювалися: від моментів спроб примусу до зміцнення сталого принципу добровільності прийняття хрещення.
4. Освіта і медицина, як засіб християнізації
Школи грамоти «в населенні інородческім ... беруть на себе всю справу християнського виховання, бо інородческіх, навіть, не може дати дітям християнських навичок, а навпаки, ростить їх в побутових і почасти навіть релігійних навичках і поняттях язичницьких і іновірних. Тому інородческой школі грамоти потрібно дати найбільшу можливість релігійно-виховного впливу на своїх вихованців, надаючи їм у цих школах, на перших порах, навчатися рідною говіркою ». На думку якутського єпископа Мелетія, «проповідник Євангелія повинен вивчати язичницькі релігії ... повинен говорити їх поняттями ... Вони [язичники] будуть бачити в ньому не чужого людини ... але людини, близької до них, і вчення його, застосоване до його тями, буде здаватися їм рідною. Проповіднику потрібно користуватися і поняттями тих, яким він хоче донести слово істини ». Повсюдно створювалися місіонерські школи, що ставили своїм найпершим завданням впровадити в свідомість дітей християнські істини, цієї ж завданні були підпорядковані проповіді і повчання духовенства, звернені до дорослих. Крім того, «біле і чорне духовенство православної церкви, - писав В.Д. Бонч-Бруєвич, - намагається проникнути всюди і скрізь, де тільки можливо, в самі надра народного життя - в якості вчителя, фельдшера, проповідника, помічника і жалібники в жалі і хворобах ».
Крім офіційних діячів православної церкви були і приватні місіонерські організації. Однією з найбільших, широко відомих організацій, які мали значними коштами, було засноване в
5. Вплив християнства на релігійну свідомість народів Сибіру
Процес християнізації народів Сибіру тривав кілька століть. Діяльність місіонерів не пройшла безслідно, змінивши самі підвалини релігійної свідомості корінних мешканців півночі і півдня Сибіру. Тубільці сприйняли ряд положень православ'я, які злилися з їх традиційними релігійними уявленнями, нашарувалися на них, створивши химерну картину релігійного синкретизму. В силу певних історичних умов найбільш повно християнство було сприйнято тими народностями, які крім офіційного віровчення безпосередньо випробували на собі вплив російських переселенців. Селяни приносили з собою на сибірську землю нові засоби і способи агротехніки, ремесла, а разом з тим і православне віровчення. Запозичуючи культуру землеробства, аборигени Сибіру переходили до осілості, переймали селянський спосіб життя, побутові традиції, християнство - на її повсякденному (народному) рівні. Цьому сприяли також змішані шлюби. Трудовий досвід російських хліборобів з усіма його атрибутами релігійними поступово засвоювався народами Сибіру. Таким чином, та частина корінного населення Сибіру і Півночі, яка жила пліч-о-пліч з російськими переселенцями, більше долучалася до православ'я. Це південні групи мансі, Ханти, кети, забайкальські евенки, південні групи якутів, західні буряти, алтайці, хакаси, деякі групи народів Амура і ін У меншій мірі християнство було сприйнято тими народами, які не стикалися з російськими безпосередньо, не зазнали прямого впливу на свої господарські заняття, побут, культуру. До таких народів належить значна частина кочових ненців, Нганасани, північні групи Евен, евенків, чукчі, коряки та деякі інші. Результати діяльності місіонерів були тут менш помітні і відчутні. Однак і тут мала місце асиміляція населенням деяких християнських догм і уявлень, і в першу чергу тих, які за своєю міфологічній формі були доступні сприйняттю аборигенів.
Деякі народності Сибіру, Півночі і Далекого Сходу після включення територій їх проживання до складу багатонаціональної держави значною мірою втратили свою етнічну самобутність, втративши основ традиційного релігійної свідомості. До таких народностям відносяться ітельмени, алеути, осілі чуванці і ряд інших.
Отже, вплив християнства на релігійну свідомість народностей Сибіру, Півночі і Далекого Сходу було нерівномірним. Звідси відома строкатість в релігійних уявленнях навіть серед представників однієї і тієї ж народності, наприклад, північних і південних груп мансі, Ханти, ненців, евенків і евенів.
Висновок
У даній роботі була проведена поверхнева характеристика досліджуваного питання. Це зумовлено як недостатньо досліджень даного питання фахівцями, так і специфікою тієї форми наукової роботи, в рамках якої це питання висвітлювався.
У висновку, на мій погляд, слід вказати найбільш особливі, специфічні риси процесу християнізації Сибіру.
Перш за все, необхідно зазначити, що процес християнізації відбувався на тлі змішання різних культур, тобто при взаємопроникненні культур російської та місцевого населення. Так, наприклад, відзначається велика подібність побуту у переселилися козаків і в аборигенів, зокрема, якутів. Козаки і якути довіряли і допомагали один одному. Якути допомагали їм у полюванні і рибальстві. Коли козакам у справах служби доводилося відлучатися на тривалий термін, вони передавали сусідам Якутії на збереження свою худобу. Багато місцевих жителів, що прийняли християнство, самі ставали людьми служивих, у них з'являлися спільні інтереси з російськими переселенцями, формувався близький спосіб життя.
Інший рисою розглянутого процесу були змішані шлюби прийшлих з тубілки, як хрещеними, так і залишилися в язичництві. Ці шлюби іноді набували масового характеру. Слід мати на увазі, що Церква ставилася до цієї практики з великим несхваленням. У першій половині XVII ст. духовні влада висловлювала занепокоєння з приводу того, що російські люди «з татарськими дружинами змішуються ... а інші живуть з татаркою нехрещеними як є з своїми дружинами та дітей приживают». І хоча церква вважала, що такі шлюби підривають становище православ'я, але все-таки в якійсь мірі вони сприяли зміцненню позицій християнства.
Однією з особливостей християнізації Сибіру був той факт, що православні свята почали тут «змішуватися» зі святами корінних народів Сибіру. Крім того, за збереження шаманських вірувань і прийняття нового віровчення широко мав місце синкретизм у вигляді двовір'я.
Можна підсумувати, що процес християнізації Сибіру був тривалим, неоднорідним за термінами і ступеня інтенсивності впливу ідей віровчення на тубільців в різних регіонах, і тому надав різний вплив на народності, що населяли Сибір. У той же час потрібно відзначити величезне значення, яке мало це явище для освіти місцевих народів, для їх прилучення ідеям світової культури, поліпшення побуту, оздоровлення та включення в число послідовників найбільшої світової релігії.
Процес християнізації народів Сибіру не тільки полегшив включення і адаптацію цього регіону в складі Росії, але й був природним неминучим процесом, які супроводжували взаємодія двох різних культур.
Бібліографія
1. ПСРЛ (Повне зібрання російських літописів). Т. II. М., 1962. С. 222-223.
2. Массон В.М. Великий Шовковий шлях як інструмент економічної та інтелектуальної інтеграції / / Формування і розвиток трас Великого Шовкового шляху до Центральної Азії в давнину і середньовіччя. Ташкент, 1990.
3. Мамлеева Л.А. Становлення Великого шовкового шляху в системі трансцівілізаціонного взаємодії народів Євразії / / Vita Antiqua,
4. Зольнікова Н.Д. Ранні російські звістки про Уралі і Зауралля. Строганова і просування до Уралу в 1550-1560-х р.р. Омськ, http://frontiers.nsc.ru/article.php?id=1
5. Бахрушин С.В. Шлях до Сибіру в XVI-XVII ст. / / Наукові праці. Т. III. Ч. I. М., 1955. С. 81.
6. Могильників В.А. Обмінно-торговельні зв'язки Русі і Югри в XI-XV століттях / / Тобольський хронограф. Вип. IV. Єкатеринбург, 2004. С. 120.
7. Новгородський перший літопис старшого і молодшого ізводів. Під ред. О.М. Насонова. М., 1950. С. 40-41.
8. Карачаров К.Г. Християнський хрест і слов'янський ніж X-XI ст. з околиць Сургута / / Російські старожили. М-ли Сибірського симпозіуму III-го "Культурна спадщина народів Західного Сибіру". Тобольськ-Омськ, 2000
9. Християнство і ламаїзм у корінного населення Сибіру (друга половина XIX - початок XX ст.) Л.: Наука, 1979, С. 226.
10. Олех Л. Г. Історія Сибіру: Навчальний посібник. - М: ИНФРА-М, 2001.
11. Історія Сибіру. З найдавніших часів і до наших днів, у 5-ти томах (Гл. ред.: Окладніков А.П.). М.: СВ АН СРСР. Отд-ня іст. Наук, 1965. - Т. II. Сибір у складі феодальної Росії.
12. Гладишевського О.М. До історії християнства в Хакасії, 2004.