РЕФЕРАТ
Іслам в царській Росії
Для царської Росії іслам став внутрішньою проблемою у другій половині XVI ст., Коли були завойовані Казанське і Астраханське царства. Слідом за цим Росії скорилася Велика Ногайська орда, а потім - Західна Башкирія, раніше знаходилася в підпорядкуванні у казанських ханів. Фактично все Поволжя опинилося під владою російських царів. Кінець XVI ст. ознаменувався також приєднанням до Росії Сибірського ханства. Протягом XVIII ст. йшла боротьба Росії за Північний Азербайджан, що завершилася в 1828 р. приєднанням останнього з азербайджанських ханств - Нахічеванського. У 1783 р. було завершено підкорення Криму. До 1864 р. були ліквідовані останні осередки опору на Кавказі. Незабаром були повністю завойовані середньоазіатські ханства і емірати. Перераховані території були в основному населені мусульманами. Царському урядові, який спирається на православну церкву, потрібно було виробляти якусь лінію поведінки щодо ісламу, послідовниками якого були мільйони нових підданих Російської імперії.
Спочатку рішення цієї проблеми уявлялося нескладним. У Івана Грозного не викликала особливих сумнівів необхідність негайного хрещення всіх татар на завойованих їм землях. У перші чотири роки після взяття Казані частина татарського населення зусиллями духовенства та адміністрації дійсно була охрещена. Тут же, однак, процес християнізації загальмувався.
Ті татари, які перейшли у православ'я, склали коло обраних і привілейованих, але народні маси не брали з них приклад. Коли в 1556 р. відбулося повстання місцевого населення проти російських властей, то «старокрещенци» взяли найактивнішу участь у його придушенні; і так як до них очевидно належали найбільш сильні у військовому відношенні феодали, їхня допомога владі у розгромі повстанців зіграла вирішальну роль.
Перші царі романівської династії не втрачали надії на викорінення ісламу як у Поволжі, так і в Сибіру. Поруч узаконень мусульмани були поставлені у нерівноправне з християнами становище. Цар Михайло Федорович видав указ, за яким нехрещені, і перш за все мусульмани, не можуть тримати у своєму служінні або в будь-якої залежності православних. Покладання Олексія Михайловича підтвердило це узаконення, але, крім того, встановило найжорстокіші покарання за спокушання в іслам чи в іншу нехристиянську релігію. Діячі, православної церкви, що займали архієрейські кафедри в місцях з мусульманським населенням, користувалися будь-яким випадком, щоб почати переслідування тих, хто наполягав в старій вірі. Відомий своєю погромної діяльністю подібного роду перший казанський архієрей Гурій, зарахований потім православною церквою до лику святих. З подальших архієреїв прославився Лука Конашевич, розгорнув свою діяльність у середині XVIII ст. Він поставив мету - виселити з Казані всіх мусульман і скористався для цього таким незвичайним приводом, як проліт метеорита над Казанню і велика пожежа у місті, що стався на наступний день після настільки грізного небесного знамення. Метеорит був витлумачений як вогненний змій, посланий небесними силами для попередження про те, що надалі потиснуть ще більш страшні лиха, якщо в місті будуть продовжувати жити нерозкаяні мусульмани. Влада організувала в Казані кровопролитний татарський погром, а через Синод цариці Єлизаветі направлено ряд уявлень про необхідність очищення міста від нехристів. Імператриця погодилася із цього побажання, і татарське населення переселилося в новий район і тільки пізніше перебралося в місце свого колишнього проживання.
Царське уряд діяв за допомогою не тільки репресій, але й підкупу. У ряді випадків землі і кріпаки, відібрані у наполягати на своєму мусульманстві мурз і дрібніших поміщиків, віддавалися тим землевласникам, які переходили в християнство. Практикувалися і дрібні пільги. Спеціальний указ від 11 вересня 1740 перераховував ті блага, яких удостоювався новохрещених: «Кожному по хресту мідному ... вагою кожній по п'яти золотників, та по одній сорочці з порти і по сірячинної каптані з шапкою і рукавиці, взуття чирики з панчохами, а хто знатнішим, тим при хрещенні давати хрести срібні по чотири золотника, каптан з сукон фарбованих ... ціною по 50 копійок аршин, а замість Чиріков чоботи, ціною по 45 копійок, жіночої статі Волосников і очельнікі, по сорочці холщевой, та від грошей чоловічої статі, котрі від народження вище 15 років, по рублю по 50 копійок, а від 10 до 15 років по рублю, а котрі нижче 10 років, тим по 50 копійок; женска статі від 12 років і вище по рублю, а іншим, котрі нижче 12 років, по 50 копійок ...».
Переконливість наведених аргументів на користь единоспасающей християнської віри виявлялася, проте, недостатньою для того, щоб скоротилося число мусульманського населення. Курс російських царів від Івана Грозного до Єлизавети Петрівни на повне підкорення та освоєння завойованих народів за допомогою їх християнізації виявився нереальним. З другої половини XVIII ст. він починає поступатися своїм місцем визнання неминучості співіснування християнства з ісламом, зрозуміло, при збереженні панівного становища православної церкви. Царизм був змушений змінити і способи використання мусульманського духовенства в своїх цілях: якщо раніше воно піддавалося тиску і примусу до зміни віри, то вже з часів Катерини II використовується інший шлях застосування зусиль мусульманського духовенства для користі існуючого ладу.
Перехід мулли або ішана в православ'я позбавляв його всякого впливу на мусульманські маси, так що він ставав непотрібним для царських властей. Залишаючись ж у своїй вірі і на своїй посаді, він зберігав можливості релігійно-ідеологічного і політичного впливу на одноплемінників і, будучи фактично закуплено царською адміністрацією, захищав її інтереси.
Опір народів, які сповідували іслам, у багатьох випадках брало релігійне оформлення. Основні гасла боротьби були спрямовані проти помилкової віри і влади не вірних багатобожників, за Аллаха і його пророка. Але в цьому приховувалося складне переплетення реальних життєвих обставин соціального і перш за все економічного порядку.
Феодали побоювалися повної або часткової втрати своїх привілеїв і багатств. Народним масам уявлялося, притому з достатньою підставою, що з чужоземним завоюванням до «власним» феодального гніту приєднається ще й гніт царського самодержавства. Для духовенства ж існуючий порядок був органічно свій, керували ним сили і соціальні групи становили одне ціле з ним самим. Форми служіння їм склалися в щось звичне і «природне», не можна було бути впевненим у тому, що так само складуться взаємини і з новою владою. Турбувалася духовенство і про власні майнових інтересах, які могли постраждати в результаті завоювання. До цього приєднувався страх за звичний уклад життя, діяло прагнення до збереження своєї мови і сформованих форм побуту, давав себе знати весь комплекс переживань, пов'язаних з національною самосвідомістю.
Мусульманське духовенство мало міцні економічні позиції. Уявлення про його доходи можна отримати з пізніших даних, що відносяться до кінця XIX і початку XX ст. У Бухарі кількість вакфних земель обчислювалася від 123 до 130 тис. десятин. У Бухарі під вакфом перебувало до 80% всіх крамниць базару. На території сучасного Таджикистану духовенству належали податки з 33 403 десятин землі і 674 танапів (міра земельної площі) садів, орендна плата з 100 млинів і 1706 будівель, переважно торгових. У Хивінському ханстві під вакфом було близько половини всієї оброблюваної землі. У Криму лише по п'яти повітах вакфная власність налічувала 87 614 десятин землі, близько 500 будинків і крамниць. Ймовірно, до моменту завоювання Криму Росією багатства духовенства були не менше, а може бути, і більше. Мулли і ішани не могли не передбачити - чи не призведе це завоювання до втрати їхніх багатств. Все це в серйозній мірі живило їх опозиційне відношення до вторгнення царизму.
Сказаним аж ніяк не знімається те значення, яке мав на тих умовах релігійний фанатизм. Було б, однак, грубим спрощенням механічно розділяти соціально-економічний та ідеологічний чинники. У психології мас і навіть тих угруповань, які стоять на чолі руху, обидва чинники зливаються, взаємно посилюючи один одного. На поверхні ж залишається фактор ідеологічний - у даному випадку ісламсько-релігійний, так що гасла опозиційного руху виглядають перш за все як віросповідної-фанатичні. У такій формі протікали повстання татар Казанської губернії в 1878-1879 рр.., У Бухарському ханстві (1888 р.), в Ташкенті (1892 р.), Андижані (1898 р.). Але мабуть, класичний приклад завзятої і тривалого опору царським завоювання, що протікав у формі релігійної війни, була та боротьба, яку вели кавказькі горці з середини 20-х років XIX ст. до 1864 р.
Серед корінного населення Дагестану і Чечні набув поширення мюридизм - мусульманське вчення про релігійне подвижництво, що мало тут сенс найбільш самовідданого і беззавітного участі в газавату (джихаді). Під проводом шейхів і мулл загони мюридів вели непримиренну збройну боротьбу проти російських військ і влади, а також проти своїх одноплемінників, капітулювали перед царськими військами. Скоро рух отримав більш струнку організацію - був заснований імамат на чолі з муллою Газі-Мухаммедом. Почалися військові дії проти російських гарнізонів на Тереку. В одній із сутичок Газі-Мухаммед був убитий, його наступник Гамзат загинув в результаті змови, і лише третій імам, Шаміль, вів боротьбу із завойовниками протягом тривалого часу.
Шаміль завдав кілька серйозних поразок російським військам і на деякий час зміцнив свій тил за допомогою створення сильної соціальної прошарку наїбів - нової аристократії, кровно зацікавленою у збереженні імамату. Шаміль отримував допомогу прикордонних ісламських держав - Туреччини та Ірану, і це допомагало йому тривалий час продовжувати опір. Війна велася по суті під прапором панісламізму.
Тим не менш соціальні протиріччя всередині імамату виявлялися сильніше релігійного фанатизму. На потреби війни землероби і скотарі повинні були вносити величезні натуральні податки, причому левова частка зібраних цінностей привласнювалася наїбом, що вели паразитичний спосіб життя. Поступово багато учасників Руху відійшли від нього. У результаті Шаміль виявився з кількома сотнями мюридів, разом з якими і був узятий в полон в 1859 р. Горяни Західного Кавказу ще деякий час продовжували чинити опір, але доля газавату була вирішена. Незабаром весь Кавказ опинився в руках царської влади, так що і рядовим мусульманам, і священнослужителям довелося миритися з тим релігійним режимом, який встановлювали «невірні» з благословення православної церкви.
Як вже говорилося, самодержавство в цей час стало активно використовувати мусульманське духовенство у своїх цілях, що виявилося можливим і для цілей, переслідуваних царями, цілком ефективним.
У заходи насильницької християнізації мусульманського населення потреби вже не було. Мусульманське духовенство могло вже роз'яснювати пастви, що з боку царських властей їх вірі ніщо не загрожує. Так, в 1894 р. оренбурзький муфтій М. Султанов писав у спеціальному циркулярі всім Ахундов і Мечетської духовенству: «До мого відомості дійшло, що в народі й навіть між муллами ходять чутки, що ніби-то магометан будуть хрестити в російську віру ... уряд не має жодного наміру хрестити нас, а, навпаки, дозволяє нам вільно сповідувати іслам, відкрито і не соромлячись виконувати обряди нашої віри і будувати мечеті для богомолення ... »Муфтій пропонував духовенству роз'яснити віруючим це положення.
З часом мусульманське духовенство все більш відкрито і послідовно декларувала свою відданість царизму. Вже через сім років після приєднання Самарканда делегація на чолі з кадієм підносила генерал-губернатору К. П. фон Кауфману з нагоди заняття російськими військами Коканду вітальну адресу, в якому виражається захоплення мусульман Самарканда з нагоди перемоги російської зброї 77. Відомі випадки, коли мусульманське духовенство під час антиурядових повстань зраджувало повстанців. Після одного з виступів, що відбувалися в кінці 70-х років в Казанській губернії, начальник жандармського управління генерал-майор Житков доносив до Петербурга: «Духовенство магометанське не замішаний, вело себе віддано і розсудливо, самі мулли вказували на підбурювачів безладу».
Царський уряд, ведучи війну з Шамілем, широко користувалося послугами мулл, засилаючи їх на територію імамату для виконання не тільки підривної - агітаційних, але і шпигунських функцій. Так, ще в 1836 р. мулла Тазадін Мустафін за завданням царського сановника барона Розена скоїв з цією метою поїздку, завдання якої сформульована одним з істориків шамілевского руху таким чином: «Красномовство цього мулли звернути горців на шлях істинний, підпорядкувати їх російської уряду і винищити або видати нам живцем Шаміля ». Хоча муллі не вдалося навіть проникнути на територію Чечні і в центр Дагестану, але він був нагороджений за свої старання крім грошей титулами шейх-уль-ісламу і муфтія і навіть чином капітана.
У 1836 р. уфимський муфтій Абу-Салім Абдуррахімов звернувся з «духовно-релігійним наставленням» до всіх мусульман про необхідність «бути безмежно покірними Всевишньому Аллаху ... бути покірними государю імператору Миколі Павловичу та коритися всім від нього виходить велінням ». Неодноразово в цьому спільному посланні повторюється все те ж повчання про покірність і непротивлення з посиланнями на Коран і пророка. Текст присяги, яку повинні були з різних приводів приносити уряду «особи магометанського віросповідання», був побудований на релігійних формулах ісламу. Наведений до присяги клявся «всемогутнім богом перед святим його ал-Кораном в тому, що хочу і повинен ... самодержцю всеросійському, і законному його імператорської величності всеросійського престолу спадкоємцю вірно і нелицемірно служити і в усьому коритися, не шкодуючи живота свого до останньої краплі крові ... »Мова йшла не тільки про власну вірній службі, а й про спостереження над іншими царськими підданими, про «своєчасної оголошенні» про будь-якому, що загрожує «збиток його величності інтересу, шкоду і збиток ...». Зв'язок присяги з віровченням і культом ісламу була красномовно підкреслена у виданих царською владою «Правилах про приведення осіб магометанського сповідання до присяги». Там пропонувалося спочатку здійснювати «запропоноване законом обмивання, потім у присутності мулли, тримаючи з повагою праву руку на Корані, вимовляти з увагою і благоговінням слова присяги ... спрямувавши погляд у весь час на священну книгу ». Правила регламентували і зовнішню обстановку обряду, яка повинна вселяти приводиться до присяги максимальне повага до релігії і до Корану: «Найбільш Коран, на знак благоговіння, повинен бути покладений на пелену з чистої шовкової матерії і поставлений на аналой чи столик вишина, принаймні, в аршин ».
Царські влади виявлялися не менше мусульманського духовенства зацікавленими в підтримці прихильності мусульман до їхньої релігії. Вони намагалися підтримувати її і більш рішучими методами. До 1833 р. відноситься документ, підписаний сенатором П. Богдановим та проголошував буквально наступне: «За указом його імператорської величності, самодержця всеросійського, всі мусульмани Росії повинні виконувати всі вимоги своєї релігії, суворо виконуючи її догмати. Віровідступників карати наступними трьома способами: перший раз - різками, другий раз - палицями і третій раз - нагаями ». Документ був переведений на татарську мову і опубліковано з додатковою підписом муфтія Сулейманова. На знову завойованих царизмом територіях влади намагалися проявляти свою готовність підтримувати іслам усіма залежними від них заходами насильства. Завойовник Середньої Азії генерал М. Г. Черняєв опублікував в 1865 р. указ, в якому населенню наказувалося під страхом звичайних покарань суворо дотримуватися всіх розпоряджень ісламу 83. Муфтіям, муллам і ішанами залишалося лише славословити самодержавство і його поліцію.
Величезна кількість вірнопідданських адрес і заяв прямувало мусульманським духовенством царям з нагоди чергової коронації або з іншого приводу. В ознаменування 300-річчя дому Романових були проведені мусульманські богослужіння, урочисті збори. Їх мета полягала не стільки в тому, щоб запевнити самодержавство у відданості мусульманського духовенства, скільки у відповідному впливі на маси віруючих мусульман.
Особливо активну діяльність на службі самодержавства розгорнули ісламські священнослужителі в період революції 1905 р. і в наступну за нею період реакції. У розпал революційних подій 1905-1907 рр.. були проведені два всеросійських мусульманських з'їзду, в рішеннях яких реакційно-монархічна позиція мусульманської церкви була виражена недвозначно і голосно. Добиваючись перед міністром внутрішніх справ про дозвіл на скликання третього з'їзду, група ініціаторів писала: «Ми, мусульмани Росії, будучи самими вірними російському самодержавству, і боячись розповсюдження ... панісламізму та ідей, що руйнують життя народу, соціалізму та анархізму і внаслідок противності цих ідей основам нашого ісламу, - вирішили законним шляхом боротися з цими речами. Ми, російські мусульмани, чисті від будь-яких нових ідей ... прийшли з різних інших держав. Ми будемо служити нашому білому царю і його трону так само вірно, як служили йому наші діди, а тому поширення ідей цих: соціалізму, анархізму та панісламізму, змушує з челобітьем просити вас, ваше превосходительство, дозволити нам влаштувати збори ...». Згадки про панісламізму повинні були ще раз запевнити царський уряд у тому, що мусульмани Росії не збираються віддати перевагу російському самодержавству панування султанської Туреччини. Що ж до «соціалізму та анархізму», то ісламські ідеологи дійсно активно захищали інтереси буржуазно-поміщицького ладу і самодержавства. Загальний вміст всієї тієї пропаганди, яку вели богослови проти революційного руху, сформульовано в одній статті клерикально-ісламської газети «Світ мусульманства»: «Ідіть ... не з «Капіталом» Маркса, а перш за все з кораном і шаріатом ... »
Іслам в царській Росії
Для царської Росії іслам став внутрішньою проблемою у другій половині XVI ст., Коли були завойовані Казанське і Астраханське царства. Слідом за цим Росії скорилася Велика Ногайська орда, а потім - Західна Башкирія, раніше знаходилася в підпорядкуванні у казанських ханів. Фактично все Поволжя опинилося під владою російських царів. Кінець XVI ст. ознаменувався також приєднанням до Росії Сибірського ханства. Протягом XVIII ст. йшла боротьба Росії за Північний Азербайджан, що завершилася в 1828 р. приєднанням останнього з азербайджанських ханств - Нахічеванського. У 1783 р. було завершено підкорення Криму. До 1864 р. були ліквідовані останні осередки опору на Кавказі. Незабаром були повністю завойовані середньоазіатські ханства і емірати. Перераховані території були в основному населені мусульманами. Царському урядові, який спирається на православну церкву, потрібно було виробляти якусь лінію поведінки щодо ісламу, послідовниками якого були мільйони нових підданих Російської імперії.
Спочатку рішення цієї проблеми уявлялося нескладним. У Івана Грозного не викликала особливих сумнівів необхідність негайного хрещення всіх татар на завойованих їм землях. У перші чотири роки після взяття Казані частина татарського населення зусиллями духовенства та адміністрації дійсно була охрещена. Тут же, однак, процес християнізації загальмувався.
Ті татари, які перейшли у православ'я, склали коло обраних і привілейованих, але народні маси не брали з них приклад. Коли в 1556 р. відбулося повстання місцевого населення проти російських властей, то «старокрещенци» взяли найактивнішу участь у його придушенні; і так як до них очевидно належали найбільш сильні у військовому відношенні феодали, їхня допомога владі у розгромі повстанців зіграла вирішальну роль.
Перші царі романівської династії не втрачали надії на викорінення ісламу як у Поволжі, так і в Сибіру. Поруч узаконень мусульмани були поставлені у нерівноправне з християнами становище. Цар Михайло Федорович видав указ, за яким нехрещені, і перш за все мусульмани, не можуть тримати у своєму служінні або в будь-якої залежності православних. Покладання Олексія Михайловича підтвердило це узаконення, але, крім того, встановило найжорстокіші покарання за спокушання в іслам чи в іншу нехристиянську релігію. Діячі, православної церкви, що займали архієрейські кафедри в місцях з мусульманським населенням, користувалися будь-яким випадком, щоб почати переслідування тих, хто наполягав в старій вірі. Відомий своєю погромної діяльністю подібного роду перший казанський архієрей Гурій, зарахований потім православною церквою до лику святих. З подальших архієреїв прославився Лука Конашевич, розгорнув свою діяльність у середині XVIII ст. Він поставив мету - виселити з Казані всіх мусульман і скористався для цього таким незвичайним приводом, як проліт метеорита над Казанню і велика пожежа у місті, що стався на наступний день після настільки грізного небесного знамення. Метеорит був витлумачений як вогненний змій, посланий небесними силами для попередження про те, що надалі потиснуть ще більш страшні лиха, якщо в місті будуть продовжувати жити нерозкаяні мусульмани. Влада організувала в Казані кровопролитний татарський погром, а через Синод цариці Єлизаветі направлено ряд уявлень про необхідність очищення міста від нехристів. Імператриця погодилася із цього побажання, і татарське населення переселилося в новий район і тільки пізніше перебралося в місце свого колишнього проживання.
Царське уряд діяв за допомогою не тільки репресій, але й підкупу. У ряді випадків землі і кріпаки, відібрані у наполягати на своєму мусульманстві мурз і дрібніших поміщиків, віддавалися тим землевласникам, які переходили в християнство. Практикувалися і дрібні пільги. Спеціальний указ від 11 вересня 1740 перераховував ті блага, яких удостоювався новохрещених: «Кожному по хресту мідному ... вагою кожній по п'яти золотників, та по одній сорочці з порти і по сірячинної каптані з шапкою і рукавиці, взуття чирики з панчохами, а хто знатнішим, тим при хрещенні давати хрести срібні по чотири золотника, каптан з сукон фарбованих ... ціною по 50 копійок аршин, а замість Чиріков чоботи, ціною по 45 копійок, жіночої статі Волосников і очельнікі, по сорочці холщевой, та від грошей чоловічої статі, котрі від народження вище 15 років, по рублю по 50 копійок, а від 10 до 15 років по рублю, а котрі нижче 10 років, тим по 50 копійок; женска статі від 12 років і вище по рублю, а іншим, котрі нижче 12 років, по 50 копійок ...».
Переконливість наведених аргументів на користь единоспасающей християнської віри виявлялася, проте, недостатньою для того, щоб скоротилося число мусульманського населення. Курс російських царів від Івана Грозного до Єлизавети Петрівни на повне підкорення та освоєння завойованих народів за допомогою їх християнізації виявився нереальним. З другої половини XVIII ст. він починає поступатися своїм місцем визнання неминучості співіснування християнства з ісламом, зрозуміло, при збереженні панівного становища православної церкви. Царизм був змушений змінити і способи використання мусульманського духовенства в своїх цілях: якщо раніше воно піддавалося тиску і примусу до зміни віри, то вже з часів Катерини II використовується інший шлях застосування зусиль мусульманського духовенства для користі існуючого ладу.
Перехід мулли або ішана в православ'я позбавляв його всякого впливу на мусульманські маси, так що він ставав непотрібним для царських властей. Залишаючись ж у своїй вірі і на своїй посаді, він зберігав можливості релігійно-ідеологічного і політичного впливу на одноплемінників і, будучи фактично закуплено царською адміністрацією, захищав її інтереси.
Опір народів, які сповідували іслам, у багатьох випадках брало релігійне оформлення. Основні гасла боротьби були спрямовані проти помилкової віри і влади не вірних багатобожників, за Аллаха і його пророка. Але в цьому приховувалося складне переплетення реальних життєвих обставин соціального і перш за все економічного порядку.
Феодали побоювалися повної або часткової втрати своїх привілеїв і багатств. Народним масам уявлялося, притому з достатньою підставою, що з чужоземним завоюванням до «власним» феодального гніту приєднається ще й гніт царського самодержавства. Для духовенства ж існуючий порядок був органічно свій, керували ним сили і соціальні групи становили одне ціле з ним самим. Форми служіння їм склалися в щось звичне і «природне», не можна було бути впевненим у тому, що так само складуться взаємини і з новою владою. Турбувалася духовенство і про власні майнових інтересах, які могли постраждати в результаті завоювання. До цього приєднувався страх за звичний уклад життя, діяло прагнення до збереження своєї мови і сформованих форм побуту, давав себе знати весь комплекс переживань, пов'язаних з національною самосвідомістю.
Мусульманське духовенство мало міцні економічні позиції. Уявлення про його доходи можна отримати з пізніших даних, що відносяться до кінця XIX і початку XX ст. У Бухарі кількість вакфних земель обчислювалася від 123 до 130 тис. десятин. У Бухарі під вакфом перебувало до 80% всіх крамниць базару. На території сучасного Таджикистану духовенству належали податки з 33 403 десятин землі і 674 танапів (міра земельної площі) садів, орендна плата з 100 млинів і 1706 будівель, переважно торгових. У Хивінському ханстві під вакфом було близько половини всієї оброблюваної землі. У Криму лише по п'яти повітах вакфная власність налічувала 87 614 десятин землі, близько 500 будинків і крамниць. Ймовірно, до моменту завоювання Криму Росією багатства духовенства були не менше, а може бути, і більше. Мулли і ішани не могли не передбачити - чи не призведе це завоювання до втрати їхніх багатств. Все це в серйозній мірі живило їх опозиційне відношення до вторгнення царизму.
Сказаним аж ніяк не знімається те значення, яке мав на тих умовах релігійний фанатизм. Було б, однак, грубим спрощенням механічно розділяти соціально-економічний та ідеологічний чинники. У психології мас і навіть тих угруповань, які стоять на чолі руху, обидва чинники зливаються, взаємно посилюючи один одного. На поверхні ж залишається фактор ідеологічний - у даному випадку ісламсько-релігійний, так що гасла опозиційного руху виглядають перш за все як віросповідної-фанатичні. У такій формі протікали повстання татар Казанської губернії в 1878-1879 рр.., У Бухарському ханстві (1888 р.), в Ташкенті (1892 р.), Андижані (1898 р.). Але мабуть, класичний приклад завзятої і тривалого опору царським завоювання, що протікав у формі релігійної війни, була та боротьба, яку вели кавказькі горці з середини 20-х років XIX ст. до 1864 р.
Серед корінного населення Дагестану і Чечні набув поширення мюридизм - мусульманське вчення про релігійне подвижництво, що мало тут сенс найбільш самовідданого і беззавітного участі в газавату (джихаді). Під проводом шейхів і мулл загони мюридів вели непримиренну збройну боротьбу проти російських військ і влади, а також проти своїх одноплемінників, капітулювали перед царськими військами. Скоро рух отримав більш струнку організацію - був заснований імамат на чолі з муллою Газі-Мухаммедом. Почалися військові дії проти російських гарнізонів на Тереку. В одній із сутичок Газі-Мухаммед був убитий, його наступник Гамзат загинув в результаті змови, і лише третій імам, Шаміль, вів боротьбу із завойовниками протягом тривалого часу.
Шаміль завдав кілька серйозних поразок російським військам і на деякий час зміцнив свій тил за допомогою створення сильної соціальної прошарку наїбів - нової аристократії, кровно зацікавленою у збереженні імамату. Шаміль отримував допомогу прикордонних ісламських держав - Туреччини та Ірану, і це допомагало йому тривалий час продовжувати опір. Війна велася по суті під прапором панісламізму.
Тим не менш соціальні протиріччя всередині імамату виявлялися сильніше релігійного фанатизму. На потреби війни землероби і скотарі повинні були вносити величезні натуральні податки, причому левова частка зібраних цінностей привласнювалася наїбом, що вели паразитичний спосіб життя. Поступово багато учасників Руху відійшли від нього. У результаті Шаміль виявився з кількома сотнями мюридів, разом з якими і був узятий в полон в 1859 р. Горяни Західного Кавказу ще деякий час продовжували чинити опір, але доля газавату була вирішена. Незабаром весь Кавказ опинився в руках царської влади, так що і рядовим мусульманам, і священнослужителям довелося миритися з тим релігійним режимом, який встановлювали «невірні» з благословення православної церкви.
Як вже говорилося, самодержавство в цей час стало активно використовувати мусульманське духовенство у своїх цілях, що виявилося можливим і для цілей, переслідуваних царями, цілком ефективним.
У заходи насильницької християнізації мусульманського населення потреби вже не було. Мусульманське духовенство могло вже роз'яснювати пастви, що з боку царських властей їх вірі ніщо не загрожує. Так, в 1894 р. оренбурзький муфтій М. Султанов писав у спеціальному циркулярі всім Ахундов і Мечетської духовенству: «До мого відомості дійшло, що в народі й навіть між муллами ходять чутки, що ніби-то магометан будуть хрестити в російську віру ... уряд не має жодного наміру хрестити нас, а, навпаки, дозволяє нам вільно сповідувати іслам, відкрито і не соромлячись виконувати обряди нашої віри і будувати мечеті для богомолення ... »Муфтій пропонував духовенству роз'яснити віруючим це положення.
З часом мусульманське духовенство все більш відкрито і послідовно декларувала свою відданість царизму. Вже через сім років після приєднання Самарканда делегація на чолі з кадієм підносила генерал-губернатору К. П. фон Кауфману з нагоди заняття російськими військами Коканду вітальну адресу, в якому виражається захоплення мусульман Самарканда з нагоди перемоги російської зброї 77. Відомі випадки, коли мусульманське духовенство під час антиурядових повстань зраджувало повстанців. Після одного з виступів, що відбувалися в кінці 70-х років в Казанській губернії, начальник жандармського управління генерал-майор Житков доносив до Петербурга: «Духовенство магометанське не замішаний, вело себе віддано і розсудливо, самі мулли вказували на підбурювачів безладу».
Царський уряд, ведучи війну з Шамілем, широко користувалося послугами мулл, засилаючи їх на територію імамату для виконання не тільки підривної - агітаційних, але і шпигунських функцій. Так, ще в 1836 р. мулла Тазадін Мустафін за завданням царського сановника барона Розена скоїв з цією метою поїздку, завдання якої сформульована одним з істориків шамілевского руху таким чином: «Красномовство цього мулли звернути горців на шлях істинний, підпорядкувати їх російської уряду і винищити або видати нам живцем Шаміля ». Хоча муллі не вдалося навіть проникнути на територію Чечні і в центр Дагестану, але він був нагороджений за свої старання крім грошей титулами шейх-уль-ісламу і муфтія і навіть чином капітана.
У 1836 р. уфимський муфтій Абу-Салім Абдуррахімов звернувся з «духовно-релігійним наставленням» до всіх мусульман про необхідність «бути безмежно покірними Всевишньому Аллаху ... бути покірними государю імператору Миколі Павловичу та коритися всім від нього виходить велінням ». Неодноразово в цьому спільному посланні повторюється все те ж повчання про покірність і непротивлення з посиланнями на Коран і пророка. Текст присяги, яку повинні були з різних приводів приносити уряду «особи магометанського віросповідання», був побудований на релігійних формулах ісламу. Наведений до присяги клявся «всемогутнім богом перед святим його ал-Кораном в тому, що хочу і повинен ... самодержцю всеросійському, і законному його імператорської величності всеросійського престолу спадкоємцю вірно і нелицемірно служити і в усьому коритися, не шкодуючи живота свого до останньої краплі крові ... »Мова йшла не тільки про власну вірній службі, а й про спостереження над іншими царськими підданими, про «своєчасної оголошенні» про будь-якому, що загрожує «збиток його величності інтересу, шкоду і збиток ...». Зв'язок присяги з віровченням і культом ісламу була красномовно підкреслена у виданих царською владою «Правилах про приведення осіб магометанського сповідання до присяги». Там пропонувалося спочатку здійснювати «запропоноване законом обмивання, потім у присутності мулли, тримаючи з повагою праву руку на Корані, вимовляти з увагою і благоговінням слова присяги ... спрямувавши погляд у весь час на священну книгу ». Правила регламентували і зовнішню обстановку обряду, яка повинна вселяти приводиться до присяги максимальне повага до релігії і до Корану: «Найбільш Коран, на знак благоговіння, повинен бути покладений на пелену з чистої шовкової матерії і поставлений на аналой чи столик вишина, принаймні, в аршин ».
Царські влади виявлялися не менше мусульманського духовенства зацікавленими в підтримці прихильності мусульман до їхньої релігії. Вони намагалися підтримувати її і більш рішучими методами. До 1833 р. відноситься документ, підписаний сенатором П. Богдановим та проголошував буквально наступне: «За указом його імператорської величності, самодержця всеросійського, всі мусульмани Росії повинні виконувати всі вимоги своєї релігії, суворо виконуючи її догмати. Віровідступників карати наступними трьома способами: перший раз - різками, другий раз - палицями і третій раз - нагаями ». Документ був переведений на татарську мову і опубліковано з додатковою підписом муфтія Сулейманова. На знову завойованих царизмом територіях влади намагалися проявляти свою готовність підтримувати іслам усіма залежними від них заходами насильства. Завойовник Середньої Азії генерал М. Г. Черняєв опублікував в 1865 р. указ, в якому населенню наказувалося під страхом звичайних покарань суворо дотримуватися всіх розпоряджень ісламу 83. Муфтіям, муллам і ішанами залишалося лише славословити самодержавство і його поліцію.
Величезна кількість вірнопідданських адрес і заяв прямувало мусульманським духовенством царям з нагоди чергової коронації або з іншого приводу. В ознаменування 300-річчя дому Романових були проведені мусульманські богослужіння, урочисті збори. Їх мета полягала не стільки в тому, щоб запевнити самодержавство у відданості мусульманського духовенства, скільки у відповідному впливі на маси віруючих мусульман.
Особливо активну діяльність на службі самодержавства розгорнули ісламські священнослужителі в період революції 1905 р. і в наступну за нею період реакції. У розпал революційних подій 1905-1907 рр.. були проведені два всеросійських мусульманських з'їзду, в рішеннях яких реакційно-монархічна позиція мусульманської церкви була виражена недвозначно і голосно. Добиваючись перед міністром внутрішніх справ про дозвіл на скликання третього з'їзду, група ініціаторів писала: «Ми, мусульмани Росії, будучи самими вірними російському самодержавству, і боячись розповсюдження ... панісламізму та ідей, що руйнують життя народу, соціалізму та анархізму і внаслідок противності цих ідей основам нашого ісламу, - вирішили законним шляхом боротися з цими речами. Ми, російські мусульмани, чисті від будь-яких нових ідей ... прийшли з різних інших держав. Ми будемо служити нашому білому царю і його трону так само вірно, як служили йому наші діди, а тому поширення ідей цих: соціалізму, анархізму та панісламізму, змушує з челобітьем просити вас, ваше превосходительство, дозволити нам влаштувати збори ...». Згадки про панісламізму повинні були ще раз запевнити царський уряд у тому, що мусульмани Росії не збираються віддати перевагу російському самодержавству панування султанської Туреччини. Що ж до «соціалізму та анархізму», то ісламські ідеологи дійсно активно захищали інтереси буржуазно-поміщицького ладу і самодержавства. Загальний вміст всієї тієї пропаганди, яку вели богослови проти революційного руху, сформульовано в одній статті клерикально-ісламської газети «Світ мусульманства»: «Ідіть ... не з «Капіталом» Маркса, а перш за все з кораном і шаріатом ... »
Царський маніфест 17 жовтня 1905 ісламські ідеологи зустріли захоплено. Оренбурзький муфтій М. Султанов розіслав його в татарському перекладі всього духівництва з інструкцією прочитати маніфест в мечеті після намазу, точно роз'яснити його населенню приходу і молитися за здоров'я «його величності царя і його шанованої сім'ї». На кожному етапі революції 1905 р. керівники ісламського духовенства виступали з відозвами, умовляннями, погрозами, обіцянками, спрямованими до того, щоб відірвати мусульманських трудящих від революційної боротьби і поставити їх на службу реакції і чорної сотні.
Самодержавство використовувало мусульманське духовенство і у своїй практиці розпалювання національної ворожнечі з метою придушення революції. На Кавказі було спровоковано зіткнення між вірменами-християнами і азербайджанцями-мусульманами. Більшовицький публіцист В. В. Боровський писав, що, коли після бакинської різанини лютого 1905 боротьба охопила всі Закавказзі, до зусиль царських чиновників приєдналася ще й діяльність духовенства: «Місце поліцейського провокатора зайняв мусульманський агітатор у священній зеленій чалмі».
Мусульманське духовенство організувало чорносотенні партії і надихало їх діяльність релігійними гаслами. Така, наприклад, була партія «Сірат-і мустакім» - «Правдивий шлях», створена і керована петербурзьким муллою С. Баязитова; не виключено, що робота цієї партії фінансувалася владою.
Використовуючи з однаковою ефективністю основні ісламські віросповідання - сунізм і шиїзм, царський уряд намагався, проте, підтримувати розкол в ісламі, та й взагалі сприяти процесам, що розділяє, а не об'єднуючим мусульманське населення Росії. Тенденції до об'єднання позначалися і в економічному житті цих народів, і в їх спілкуванні на грунті віросповідної. Газета «У світі мусульманства» писала, що поділ мусульман на шиїтів і сунітів є «безумство нашого століття», бо «шиїти - такі ж мусульмани, як і суніти, і, отже, всі ми брати». Спільність релігії татар, казахів, узбеків, киргизів, азербайджанців поряд з близькістю їхніх мов створювала грунт і для етнічного зближення. Царський уряд така перспектива не влаштовувала. Один з чиновників, який займався справами ісламу і мусульманських народів, В. П. Череванскій, писав у 1906 р. у своїй Записці до вищих урядових інстанцій: "Доброю допомогою для місцевих державних властей служить різноплемінної російського мусульманства ... всяке об'єднання у найближчому часі різноплемінних мусульманських груп в одну релігійно-татарську громаду було б актом видатного нерозсудливість ». І хоча мусульманське духовенство було зацікавлене в племінному об'єднанні на релігійному грунті, воно покірно слід було і в цьому відношенні планами царського уряду.
Чим більше відкрито ісламські священнослужителі виступали як прислужників самодержавства, тим більш віруючі маси втрачали до них довіру. Вони їх розглядали як чиновників, поставлених урядом. В. Череванскій писав в одній зі своїх статей про «крайньому неприхильність» мусульманських громад до своїх же верослужітелям, «затвердженим у цьому званні російською владою». При цьому він посилався на заяву, зроблену «від імені своїх завірителя» одним з Ахундов Симбірської губернії, що в заснованому урядом Особливому нараді з питань та у справах мусульманського віровчення не повинні брати участь столичні Ахундов і оренбурзький муфтій, до «яким мусульманське населення провінцій, так, мабуть, і столиць, абсолютно не живить довіри як до ставленикам адміністрації ». Аналогічні відомості були й по інших губерніях країни.
Невдоволення мусульманських мас духовенством сприяло розвитку внемечетскіх форм релігійності, зокрема, виникнення нових сект, хоча в силу ряду обставин сектантське рух не отримало сильного розвитку. У районах поширення ісламу бродили мандрівники, дервіші, проповідники, що пророкували швидке настання страшного суду, оголошували про пришестя махді. У 80-х і 90-х роках XIX ст. сюди доносилися відгомони махдістскіх подій у Судані. Іноді тут же на місці виявлялися доморощені махді. У 1888 р. в Уфі з'явився в якості такого башкир А. Чувашії і в ролі його апостола башкир ж Ф. Абдалов. Вони пророкували швидке народження в Росії самого махді, в очікуванні якого мусульмани повинні радикально змінити свій спосіб життя. Суд над проповідниками визнав їх божевільними.
В одному випадку опозиційний рух всередині мусульманської церкви призвело до утворення нової секти - ваісовцев. Казанський купець Б. Вайсів під час поїздок по торгових справах в Середню Азію ознайомився з діяльністю і вченням суффійского ордена накшбендійе, вплив якого в якійсь мірі позначалася і в Татарії. У вченні цього ордена його привернуло те, що духовними авторитетами воно визнавало не офіційне духовенство, а ходжу, наставників. Таким наставником віри Вайсів оголосив себе, причому підкріпив це твердженням про власне походження від соратника пророка і від болгарських середньовічних ханів, серед яких тільки й зберігся «чистий» іслам. У 1862 р. Вайсів відкрив у Казані заклад під назвою, начинавшимся словами - «Всього світу державний молитовний будинок» і завершує посиланням на те, що будинок належить «староверскому суспільству мусульман ваісовского божого полку». Секта розгорнула активну діяльність, а мусульманське духовенство Казані мобілізувало проти неї фанатизм правовірних. Незабаром почалися зіткнення, які завершилися в 1884 р. розгромом ваісовского будинку і судовим процесом над головою секти і його наближеними. Вайсів був визнаний божевільним і кілька років по тому помер у психіатричній лікарні, його помічники отримали різні терміни тюремного ув'язнення і заслання.
Рух ваісовцев являло собою явище соціального і релігійно-ідеологічного порядку, що доводиться перш за все тим, що після ізоляції Ваісова секта продовжувала існувати і вела роботу в підпіллі. Незабаром почалися нові судові процеси. У 90-х роках керівництво рухом узяв на себе син Ваісова Гінануддін, який був засланий в 1895 р. на Сахалін, але повернувся звідти до Казані за амністією 1905 Секта існувала до 1918 р.
У віросповідної-догматичному відношенні ваісовци повторювали популярний серед сектантських течій мусульманства гасло повернення до «чистого» ісламу. Невизначеність висунутого вимоги давала можливість наповнювати його різноманітним вмістом, і перш за все по лінії соціально-економічної та політичної. Головним у програмі ваісовцев був опір існуючому суспільно-політичного ладу. Формально сектанти визнавали у Всесвіті влада бога і царя. Але збереження вірності царю мало фіктивний характер, бо було пов'язане з запереченням самодержавства, його чиновницького апарату, порядків і установлень. Ваісовци відмовлялися платити податки, служити в армії, приймати які б то не було документи, судитися в світових суддів і підкорятися їх вироками. У порівнянні з цим невизнання офіційного мусульманського духовенства та викриття його аморальності було в очах влади не таким істотним. Втім духовенство критикувалося ваісовцамі в основному за те, що воно продало мусульманську віру влади, що представляла собою непримиренного ворога ісламу. Таким чином, критика самодержавства і мусульманської церкви у програмі ваісовцев була релігійним виразом соціально-політичного протесту людей, що піддавалися соціального і національного гноблення.
Ваісовская секта мала в ісламі лише місцеве значення, вона і не зробила істотного впливу на життя мусульманської церкви. Незрівнянно більше значення мало як для церкви, так і для релігійно-ідеологічної думки ісламу в Росії рух джадідів, аналогічне руху реформаторів у близькосхідному й індійському ісламі.
Термін «джадідізм» походить від виразу «усуль і Джедіді», що означає «новий метод». Мова йшла про введення нових методів у шкільне навчання, про реформування релігійних шкіл (медресе і мектебе) на засадах західної педагогіки, причому ця реформа повинна була стосуватися не тільки методики викладання, але і його змісту. Малося на увазі введення ряду світських навчальних предметів: арифметики, природознавства, російської та деяких іноземних мов. Вся атмосфера мусульманських шкіл, де протягом семи - восьми років учні, сидячи на підлозі, повинні були навчитися лише читати Коран на незнайомому їм арабською мовою, підлягала, з точки зору «новометодчіков», корінної зміни.
Саме такі ідеї пропагував засновник джадідізма кримський поміщик Ісмаїл-бей Гаспринський. З 1883 р. він видавав у Бахчисараї газету «Тарджіман» («Перекладач»), в якій пропагувався «новий метод». Він створював новометодну школи і його приклад наслідували в багатьох Інших мусульманських центрах. Рух скоро стало великою силою серед мусульман Росії. Його значення вийшло далеко за межі шкільної реформи. За Суті боротьба йшла за модернізацію мусульманської релігії в цілому.
У Гаспринського знайшлося велике число прихильників не тільки в Криму, але і в Поволжі, на Уралі, в Середній Азії. З'явилися газети і журнали джадідского напрямки, був опублікований ряд книг в модерністському дусі. Але консервативні елементи серед духовенства та ідеологів ісламу надавали шалений опір джадидизму; вони отримали назву кадімістов від слова «Кадіма», що означає початкове, незмінне.
Для характеристики позицій і поглядів джадідів і кадімістов зупинимося на змісті творів двох представників цих напрямків - казанського мулли Муси Бігіева і старшого мулли Малмижський повіту Вятської губернії Ішмухаммеда Дін-Мухаммедова. Перший опублікував чотири книги, поява яких викликало полеміку в мусульманській друку, другий у цей же час опублікував кілька брошур, де викривалися нечестиві нововведення джадідів.
Одна з книг М. Бігіева, «Пост в довгі дні», була присвячена, здавалося б, приватному питання, але по суті містила в собі вибуховий матеріал, що загрожував підірвати основи старого ісламу. Відомо, що терміни щорічного мусульманського посту, посту, встановлюються за місячним календарем і тому в різні роки припадають на різні місяці сонячного року. Буває, що постити доводиться в найдовші літні дні. А на півночі, де сонце влітку зовсім не заходить, мусульмани, отже, не мають права їсти й пити протягом місяця! Виникає питання: як міг не знати такого положення автор Корану? І як взагалі в такому випадку добропорядний мусульманин повинен виходити зі становища, не порушуючи приписів Корану і шаріату? Бігіев, однак, мав на увазі щось значно більше, ніж проблема посту.
Відштовхуючись від цього питання, Бігіев докладно міркує про те, як слід ставитися до догматів і приписами ісламу, що містяться у всій тій масі коментарів, якої нагромаджені улемами на текст Корану протягом століть. Він виступає в ролі полум'яного захисника Корану, обороняли його абсолютно істинний сенс від помилкових коментарів і неосвічених коментаторів. Це дає йому можливість тлумачити Коран, виходячи з власних поглядів. Таким способом, за Бігіеву, весь зміст Корану можна привести у відповідність з поглядами сучасної людини і західної науки.
Подібна свобода тлумачення Корану дозволяє узгодити з ісламом будь-яку норму життя буржуазного суспільства, аж до рівноправності жінок, дружніх відносин з невірними, повної європеїзації побуту. З точки зору М. Бігіева, це зовсім не означає капітуляцію ісламу, а тим більше відмови мусульман від своєї релігії. Реформатор, навпаки, стверджує, що саме перебудова ісламу в вказує їм напрямку забезпечить цієї релігії нове велике майбутнє: пристосувавшись до створилося в культурному світі умовам, іслам знайде таку силу, що підпорядкує собі весь світ. Бігіев вдається до хитромудрої аналогії: «Мусульманство в історії культури те ж, що людство в історії природи. Подібно до того як людство, підлегле спочатку законам природи, згодом саме підпорядкував собі ці закони, і мусульманство, яке під впливом соціальних законів впродовж тринадцяти століть переходить з одного виду в інший, займе в кінці кінців центр панування в культурному світі ».
Книги М. Бігіева були визнані константинопольським шейх-уль-ісламатом єретичними, їх продаж і читання були заборонені правовірним мусульманам. Ініціаторами таких рішучих заходів з'явилися мусульманські паломники з Росії, які виражали войовничу позицію кадімітов. У відповідь на дії константинопольських улемів Бігіев відповів поруч різких полемічних виступів, в яких не тільки відстоював свої позиції, але і наносив нищівні удари турецьким мусульманським церковникам, використовуючи, зокрема, непривабливі Моменти історії їх діяльності. «Кинемо, - писав він, - критичний погляд на історію Турецької імперії. У кожному зраді і в кожній інтризі, які призвели до занепаду як держава, так і націю, призвідниками були шейх-уль-іслам, казаскери (вищі духовні чиновники в шейх-уль-ісламате. - І. К.) і інші духовні особи. Двох своїх братів і свого батька султан Баязид наказав убити з дозволу тодішніх богословів і муфтіїв. Після Баязида при кожному вступі на престол диким чином билися від 5 до 20 невинних принців за фетві шейх-уль-іслам і казаскеров ... Для шейх-уль-іслам є найпривабливішим справою участь у пограбуванні народу, в утиску його разом зі зрадниками, в казнокрадстві ... Вирізати в одну ніч сорок - п'ятдесят тисяч невинних шиїтів, зробити з історії Туреччини історію анатолійських повстань і перських воєн, послати проти нещасного народу, що скаржиться на непосильний гніт, шалений військо - все це робилося з схвалення муфтіїв, що підшукують для цього виправдання в шаріаті ». Від викриття, так би мовити, політичної діяльності інстанції, яка претендувала на керівництво всім мусульманським світом, Бігіев перейшов потім до характеристики морального особи константинопольських діячів: «Ми знаємо і таких шейх-уль-іслам і казаскеров, які щоночі, розпалившись від непомірного пияцтва, здійснювали такі заміри, від яких почервоніли б кюльхан-беї (константинопольські босякі.-Я. Л.)
М. Бігіев говорив і про «подвиги», які ставилися до недалекого минулого: «Кілька років тому, коли черкеси, які переселилися до Османської імперії, вмирали з голоду від мудрих заходів представників уряду, старанні прислужники, послані такими великими візирами, як Алі- паша, скуповували нещасних дівчаток, які залишилися без батьків, за безцінь і наводнювали ними стамбульські гареми в якості наложниць, з дозволу тодішнього шейх-уль-ісламу ... Шейх-уль-іслам і казаскери також користувалися «на правах власності» полоненими дівчатами і хлопчиками, яких приводили до Константинополя брали участь у набігах грабіжники ». Своїми викриттями реформатор прагнув дискредитувати не тільки тих людей, які претендували на справді ісламську святість і авторитетність у справах віри, але і втілену в їх діяльності ідеологію, - це давало йому морально-релігійне право вимагати її рішучого перегляду.
Кадіміти у свою чергу вели бурхливі контратаки. Дін-Мухаммедов наполягав на тому, що в іслам не можуть бути внесені жодні зміни, - в тому, мовляв, і полягає його відмінність від християнства, яке здатне до зміни, бо не є постійною вірою. Не можна змінювати в ісламі не тільки його вірування і обряди, але й існуючі у мусульман звичаї, форми і норми побуту. «Наслідувати невірним в одязі, мови, справах і звичаях значить-йти назустріч ворогам бога ... А хто йде назустріч ворогам бога, той відвертається від бога, і паном його стає сатана ». Віровідступництво войовничий мулла приписує будь-кому, «хто одягає на голову шапку язичників», причому тяжкість злочину посилюється в тому випадку, якщо надівається картуз. Ще більш різке заперечення викликають у Дін-Мухаммедова нові шкільні порядки: сидіння за партами, навчання на татарською, а не на арабською мовою, та ще за підручниками, отриманим з земської управи, застосування звукового методу при навчанні грамоти. «Захищати звуковий метод, - промовляє ортодокс, - значить відкидати Коран ... Наслідком звукового методу є викорінення віри ісламу ».
З такої непримиренності до єретичних нововведень витікала і проповідує кадімітом ненависть до джадідам. Про них повідомлялося, що вони «належать до партії сатани». З ними рекомендується говорити такою мовою: «Гей, ви, що говорите тварини та злодії релігії!» Перераховуються чотири обов'язки, якими повинні регулюватися відносини благочестивого мусульманина з джадідам. «1) Ставитися до них вороже, тобто вважати їх ворогами; 2) не їсти і не пити з ними; 3) протистояти їм, справах їх не давати ходу; а також 4) само собою зрозуміло, недозволені шлюби з ними» .
Мабуть, якщо б захисник ортодоксального ісламу мав таку можливість, він оголосив би священну війну проти новометодчіков і своїми проповідями надихав би правовірних на нещадну різанину своїх одноплемінників-єретиків. Але в тих умовах він був змушений обмежуватися тільки виступами у пресі і в проповідях, а також доносами царським властям. При всьому цьому Дін-Мухаммедов знайшов все ж шлях до того, щоб зробити своїх супротивників одіозними в очах володіли владою невірних: він звинувачував джадідів в панісламістською підступи. Таким способом йому вдалося підвести під суд двох братів Бобинський, керували в одному з сіл Вятської губернії новометодну медресе. Панісламістською пропаганда не була доведена, але на допомогу прийшов звинувачення в зберіганні забороненої літератури, по якімсь єретиків і уклали в фортецю.
Важко сказати, як далеко зайшла б надалі боротьба між ортодоксами і реформаторами ісламу на території Російської імперії. Розгорнулися, однак, події, які змусили мусульман та їх духовних наставників забути свої внутрішні релігійні чвари. Розпочалася перша світова війна.
Самодержавство використовувало мусульманське духовенство і у своїй практиці розпалювання національної ворожнечі з метою придушення революції. На Кавказі було спровоковано зіткнення між вірменами-християнами і азербайджанцями-мусульманами. Більшовицький публіцист В. В. Боровський писав, що, коли після бакинської різанини лютого 1905 боротьба охопила всі Закавказзі, до зусиль царських чиновників приєдналася ще й діяльність духовенства: «Місце поліцейського провокатора зайняв мусульманський агітатор у священній зеленій чалмі».
Мусульманське духовенство організувало чорносотенні партії і надихало їх діяльність релігійними гаслами. Така, наприклад, була партія «Сірат-і мустакім» - «Правдивий шлях», створена і керована петербурзьким муллою С. Баязитова; не виключено, що робота цієї партії фінансувалася владою.
Використовуючи з однаковою ефективністю основні ісламські віросповідання - сунізм і шиїзм, царський уряд намагався, проте, підтримувати розкол в ісламі, та й взагалі сприяти процесам, що розділяє, а не об'єднуючим мусульманське населення Росії. Тенденції до об'єднання позначалися і в економічному житті цих народів, і в їх спілкуванні на грунті віросповідної. Газета «У світі мусульманства» писала, що поділ мусульман на шиїтів і сунітів є «безумство нашого століття», бо «шиїти - такі ж мусульмани, як і суніти, і, отже, всі ми брати». Спільність релігії татар, казахів, узбеків, киргизів, азербайджанців поряд з близькістю їхніх мов створювала грунт і для етнічного зближення. Царський уряд така перспектива не влаштовувала. Один з чиновників, який займався справами ісламу і мусульманських народів, В. П. Череванскій, писав у 1906 р. у своїй Записці до вищих урядових інстанцій: "Доброю допомогою для місцевих державних властей служить різноплемінної російського мусульманства ... всяке об'єднання у найближчому часі різноплемінних мусульманських груп в одну релігійно-татарську громаду було б актом видатного нерозсудливість ». І хоча мусульманське духовенство було зацікавлене в племінному об'єднанні на релігійному грунті, воно покірно слід було і в цьому відношенні планами царського уряду.
Чим більше відкрито ісламські священнослужителі виступали як прислужників самодержавства, тим більш віруючі маси втрачали до них довіру. Вони їх розглядали як чиновників, поставлених урядом. В. Череванскій писав в одній зі своїх статей про «крайньому неприхильність» мусульманських громад до своїх же верослужітелям, «затвердженим у цьому званні російською владою». При цьому він посилався на заяву, зроблену «від імені своїх завірителя» одним з Ахундов Симбірської губернії, що в заснованому урядом Особливому нараді з питань та у справах мусульманського віровчення не повинні брати участь столичні Ахундов і оренбурзький муфтій, до «яким мусульманське населення провінцій, так, мабуть, і столиць, абсолютно не живить довіри як до ставленикам адміністрації ». Аналогічні відомості були й по інших губерніях країни.
Невдоволення мусульманських мас духовенством сприяло розвитку внемечетскіх форм релігійності, зокрема, виникнення нових сект, хоча в силу ряду обставин сектантське рух не отримало сильного розвитку. У районах поширення ісламу бродили мандрівники, дервіші, проповідники, що пророкували швидке настання страшного суду, оголошували про пришестя махді. У 80-х і 90-х роках XIX ст. сюди доносилися відгомони махдістскіх подій у Судані. Іноді тут же на місці виявлялися доморощені махді. У 1888 р. в Уфі з'явився в якості такого башкир А. Чувашії і в ролі його апостола башкир ж Ф. Абдалов. Вони пророкували швидке народження в Росії самого махді, в очікуванні якого мусульмани повинні радикально змінити свій спосіб життя. Суд над проповідниками визнав їх божевільними.
В одному випадку опозиційний рух всередині мусульманської церкви призвело до утворення нової секти - ваісовцев. Казанський купець Б. Вайсів під час поїздок по торгових справах в Середню Азію ознайомився з діяльністю і вченням суффійского ордена накшбендійе, вплив якого в якійсь мірі позначалася і в Татарії. У вченні цього ордена його привернуло те, що духовними авторитетами воно визнавало не офіційне духовенство, а ходжу, наставників. Таким наставником віри Вайсів оголосив себе, причому підкріпив це твердженням про власне походження від соратника пророка і від болгарських середньовічних ханів, серед яких тільки й зберігся «чистий» іслам. У 1862 р. Вайсів відкрив у Казані заклад під назвою, начинавшимся словами - «Всього світу державний молитовний будинок» і завершує посиланням на те, що будинок належить «староверскому суспільству мусульман ваісовского божого полку». Секта розгорнула активну діяльність, а мусульманське духовенство Казані мобілізувало проти неї фанатизм правовірних. Незабаром почалися зіткнення, які завершилися в 1884 р. розгромом ваісовского будинку і судовим процесом над головою секти і його наближеними. Вайсів був визнаний божевільним і кілька років по тому помер у психіатричній лікарні, його помічники отримали різні терміни тюремного ув'язнення і заслання.
Рух ваісовцев являло собою явище соціального і релігійно-ідеологічного порядку, що доводиться перш за все тим, що після ізоляції Ваісова секта продовжувала існувати і вела роботу в підпіллі. Незабаром почалися нові судові процеси. У 90-х роках керівництво рухом узяв на себе син Ваісова Гінануддін, який був засланий в 1895 р. на Сахалін, але повернувся звідти до Казані за амністією 1905 Секта існувала до 1918 р.
У віросповідної-догматичному відношенні ваісовци повторювали популярний серед сектантських течій мусульманства гасло повернення до «чистого» ісламу. Невизначеність висунутого вимоги давала можливість наповнювати його різноманітним вмістом, і перш за все по лінії соціально-економічної та політичної. Головним у програмі ваісовцев був опір існуючому суспільно-політичного ладу. Формально сектанти визнавали у Всесвіті влада бога і царя. Але збереження вірності царю мало фіктивний характер, бо було пов'язане з запереченням самодержавства, його чиновницького апарату, порядків і установлень. Ваісовци відмовлялися платити податки, служити в армії, приймати які б то не було документи, судитися в світових суддів і підкорятися їх вироками. У порівнянні з цим невизнання офіційного мусульманського духовенства та викриття його аморальності було в очах влади не таким істотним. Втім духовенство критикувалося ваісовцамі в основному за те, що воно продало мусульманську віру влади, що представляла собою непримиренного ворога ісламу. Таким чином, критика самодержавства і мусульманської церкви у програмі ваісовцев була релігійним виразом соціально-політичного протесту людей, що піддавалися соціального і національного гноблення.
Ваісовская секта мала в ісламі лише місцеве значення, вона і не зробила істотного впливу на життя мусульманської церкви. Незрівнянно більше значення мало як для церкви, так і для релігійно-ідеологічної думки ісламу в Росії рух джадідів, аналогічне руху реформаторів у близькосхідному й індійському ісламі.
Термін «джадідізм» походить від виразу «усуль і Джедіді», що означає «новий метод». Мова йшла про введення нових методів у шкільне навчання, про реформування релігійних шкіл (медресе і мектебе) на засадах західної педагогіки, причому ця реформа повинна була стосуватися не тільки методики викладання, але і його змісту. Малося на увазі введення ряду світських навчальних предметів: арифметики, природознавства, російської та деяких іноземних мов. Вся атмосфера мусульманських шкіл, де протягом семи - восьми років учні, сидячи на підлозі, повинні були навчитися лише читати Коран на незнайомому їм арабською мовою, підлягала, з точки зору «новометодчіков», корінної зміни.
Саме такі ідеї пропагував засновник джадідізма кримський поміщик Ісмаїл-бей Гаспринський. З 1883 р. він видавав у Бахчисараї газету «Тарджіман» («Перекладач»), в якій пропагувався «новий метод». Він створював новометодну школи і його приклад наслідували в багатьох Інших мусульманських центрах. Рух скоро стало великою силою серед мусульман Росії. Його значення вийшло далеко за межі шкільної реформи. За Суті боротьба йшла за модернізацію мусульманської релігії в цілому.
У Гаспринського знайшлося велике число прихильників не тільки в Криму, але і в Поволжі, на Уралі, в Середній Азії. З'явилися газети і журнали джадідского напрямки, був опублікований ряд книг в модерністському дусі. Але консервативні елементи серед духовенства та ідеологів ісламу надавали шалений опір джадидизму; вони отримали назву кадімістов від слова «Кадіма», що означає початкове, незмінне.
Для характеристики позицій і поглядів джадідів і кадімістов зупинимося на змісті творів двох представників цих напрямків - казанського мулли Муси Бігіева і старшого мулли Малмижський повіту Вятської губернії Ішмухаммеда Дін-Мухаммедова. Перший опублікував чотири книги, поява яких викликало полеміку в мусульманській друку, другий у цей же час опублікував кілька брошур, де викривалися нечестиві нововведення джадідів.
Одна з книг М. Бігіева, «Пост в довгі дні», була присвячена, здавалося б, приватному питання, але по суті містила в собі вибуховий матеріал, що загрожував підірвати основи старого ісламу. Відомо, що терміни щорічного мусульманського посту, посту, встановлюються за місячним календарем і тому в різні роки припадають на різні місяці сонячного року. Буває, що постити доводиться в найдовші літні дні. А на півночі, де сонце влітку зовсім не заходить, мусульмани, отже, не мають права їсти й пити протягом місяця! Виникає питання: як міг не знати такого положення автор Корану? І як взагалі в такому випадку добропорядний мусульманин повинен виходити зі становища, не порушуючи приписів Корану і шаріату? Бігіев, однак, мав на увазі щось значно більше, ніж проблема посту.
Відштовхуючись від цього питання, Бігіев докладно міркує про те, як слід ставитися до догматів і приписами ісламу, що містяться у всій тій масі коментарів, якої нагромаджені улемами на текст Корану протягом століть. Він виступає в ролі полум'яного захисника Корану, обороняли його абсолютно істинний сенс від помилкових коментарів і неосвічених коментаторів. Це дає йому можливість тлумачити Коран, виходячи з власних поглядів. Таким способом, за Бігіеву, весь зміст Корану можна привести у відповідність з поглядами сучасної людини і західної науки.
Подібна свобода тлумачення Корану дозволяє узгодити з ісламом будь-яку норму життя буржуазного суспільства, аж до рівноправності жінок, дружніх відносин з невірними, повної європеїзації побуту. З точки зору М. Бігіева, це зовсім не означає капітуляцію ісламу, а тим більше відмови мусульман від своєї релігії. Реформатор, навпаки, стверджує, що саме перебудова ісламу в вказує їм напрямку забезпечить цієї релігії нове велике майбутнє: пристосувавшись до створилося в культурному світі умовам, іслам знайде таку силу, що підпорядкує собі весь світ. Бігіев вдається до хитромудрої аналогії: «Мусульманство в історії культури те ж, що людство в історії природи. Подібно до того як людство, підлегле спочатку законам природи, згодом саме підпорядкував собі ці закони, і мусульманство, яке під впливом соціальних законів впродовж тринадцяти століть переходить з одного виду в інший, займе в кінці кінців центр панування в культурному світі ».
Книги М. Бігіева були визнані константинопольським шейх-уль-ісламатом єретичними, їх продаж і читання були заборонені правовірним мусульманам. Ініціаторами таких рішучих заходів з'явилися мусульманські паломники з Росії, які виражали войовничу позицію кадімітов. У відповідь на дії константинопольських улемів Бігіев відповів поруч різких полемічних виступів, в яких не тільки відстоював свої позиції, але і наносив нищівні удари турецьким мусульманським церковникам, використовуючи, зокрема, непривабливі Моменти історії їх діяльності. «Кинемо, - писав він, - критичний погляд на історію Турецької імперії. У кожному зраді і в кожній інтризі, які призвели до занепаду як держава, так і націю, призвідниками були шейх-уль-іслам, казаскери (вищі духовні чиновники в шейх-уль-ісламате. - І. К.) і інші духовні особи. Двох своїх братів і свого батька султан Баязид наказав убити з дозволу тодішніх богословів і муфтіїв. Після Баязида при кожному вступі на престол диким чином билися від 5 до 20 невинних принців за фетві шейх-уль-іслам і казаскеров ... Для шейх-уль-іслам є найпривабливішим справою участь у пограбуванні народу, в утиску його разом зі зрадниками, в казнокрадстві ... Вирізати в одну ніч сорок - п'ятдесят тисяч невинних шиїтів, зробити з історії Туреччини історію анатолійських повстань і перських воєн, послати проти нещасного народу, що скаржиться на непосильний гніт, шалений військо - все це робилося з схвалення муфтіїв, що підшукують для цього виправдання в шаріаті ». Від викриття, так би мовити, політичної діяльності інстанції, яка претендувала на керівництво всім мусульманським світом, Бігіев перейшов потім до характеристики морального особи константинопольських діячів: «Ми знаємо і таких шейх-уль-іслам і казаскеров, які щоночі, розпалившись від непомірного пияцтва, здійснювали такі заміри, від яких почервоніли б кюльхан-беї (константинопольські босякі.-Я. Л.)
М. Бігіев говорив і про «подвиги», які ставилися до недалекого минулого: «Кілька років тому, коли черкеси, які переселилися до Османської імперії, вмирали з голоду від мудрих заходів представників уряду, старанні прислужники, послані такими великими візирами, як Алі- паша, скуповували нещасних дівчаток, які залишилися без батьків, за безцінь і наводнювали ними стамбульські гареми в якості наложниць, з дозволу тодішнього шейх-уль-ісламу ... Шейх-уль-іслам і казаскери також користувалися «на правах власності» полоненими дівчатами і хлопчиками, яких приводили до Константинополя брали участь у набігах грабіжники ». Своїми викриттями реформатор прагнув дискредитувати не тільки тих людей, які претендували на справді ісламську святість і авторитетність у справах віри, але і втілену в їх діяльності ідеологію, - це давало йому морально-релігійне право вимагати її рішучого перегляду.
Кадіміти у свою чергу вели бурхливі контратаки. Дін-Мухаммедов наполягав на тому, що в іслам не можуть бути внесені жодні зміни, - в тому, мовляв, і полягає його відмінність від християнства, яке здатне до зміни, бо не є постійною вірою. Не можна змінювати в ісламі не тільки його вірування і обряди, але й існуючі у мусульман звичаї, форми і норми побуту. «Наслідувати невірним в одязі, мови, справах і звичаях значить-йти назустріч ворогам бога ... А хто йде назустріч ворогам бога, той відвертається від бога, і паном його стає сатана ». Віровідступництво войовничий мулла приписує будь-кому, «хто одягає на голову шапку язичників», причому тяжкість злочину посилюється в тому випадку, якщо надівається картуз. Ще більш різке заперечення викликають у Дін-Мухаммедова нові шкільні порядки: сидіння за партами, навчання на татарською, а не на арабською мовою, та ще за підручниками, отриманим з земської управи, застосування звукового методу при навчанні грамоти. «Захищати звуковий метод, - промовляє ортодокс, - значить відкидати Коран ... Наслідком звукового методу є викорінення віри ісламу ».
З такої непримиренності до єретичних нововведень витікала і проповідує кадімітом ненависть до джадідам. Про них повідомлялося, що вони «належать до партії сатани». З ними рекомендується говорити такою мовою: «Гей, ви, що говорите тварини та злодії релігії!» Перераховуються чотири обов'язки, якими повинні регулюватися відносини благочестивого мусульманина з джадідам. «1) Ставитися до них вороже, тобто вважати їх ворогами; 2) не їсти і не пити з ними; 3) протистояти їм, справах їх не давати ходу; а також 4) само собою зрозуміло, недозволені шлюби з ними» .
Мабуть, якщо б захисник ортодоксального ісламу мав таку можливість, він оголосив би священну війну проти новометодчіков і своїми проповідями надихав би правовірних на нещадну різанину своїх одноплемінників-єретиків. Але в тих умовах він був змушений обмежуватися тільки виступами у пресі і в проповідях, а також доносами царським властям. При всьому цьому Дін-Мухаммедов знайшов все ж шлях до того, щоб зробити своїх супротивників одіозними в очах володіли владою невірних: він звинувачував джадідів в панісламістською підступи. Таким способом йому вдалося підвести під суд двох братів Бобинський, керували в одному з сіл Вятської губернії новометодну медресе. Панісламістською пропаганда не була доведена, але на допомогу прийшов звинувачення в зберіганні забороненої літератури, по якімсь єретиків і уклали в фортецю.
Важко сказати, як далеко зайшла б надалі боротьба між ортодоксами і реформаторами ісламу на території Російської імперії. Розгорнулися, однак, події, які змусили мусульман та їх духовних наставників забути свої внутрішні релігійні чвари. Розпочалася перша світова війна.