додати матеріал


Монастирі

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Митрополит Питирим (Нечаєв)

Найбільш поширений вид паломництва - відвідання чернечих обителей. Це не дивно. Справжня сила Православ'я завжди була представлена ​​чернечими громадами, монастирями, ченцями-подвижниками.

Роль монастирів в історії Росії різноманітна. Вони здавна були центрами культури й освіти, в них переписувалися книги, велося літописання, проводилася свого роду соціальна, благодійна робота. Існували монастирські школи, лікарні, притулки. Монастирі відігравали важливу роль в обороні міст і сіл. За їх потужними стінами населення навколишніх поселень ховалося під час нападу ворогів. Чернечі обителі завжди будувалися в красивих місцях, в повній гармонії з навколишньою природою. Справа в тому, що людям, що перебувають в єднанні з Богом, - якими були засновники монастирів - властиво особливо витончене відчуття краси. Це не могли не відчувати і паломники, які відвідували монастирі. Однак не це робило їх центрами духовного тяжіння, змушувало людей здалеку спрямовуватися на поклоніння монастирським святиням.

У російській мові є поняття "намолений". Місце або предмет, пов'язані з чиєюсь міцною, постійною молитвою, зберігають якусь пам'ять про цю молитву, наповнені особливою божественною силою, благодаттю. Тому в монастирях, де протягом століть молитва була переважним заняттям насельників, паломники черпали сили, забували про мирську суєту, згадували про вічне. Крім того, в монастирях шукали духовного досвіду, відповіді на наболілі життєві питання. Вважалося, що в монастирі швидше, ніж у будь-якому іншому місці, можна знайти людину досвідчену, здатну дати пораду не по своєму розумінню, а керуючись волею Божою.

Дійсно, обителі були свого роду школою для ченців. Взагалі в духовному житті дуже важлива спадкоємність. Як у священстві, в церковній ієрархії ми суворо зберігаємо спадкоємство від стародавніх часів, аж до апостольських, так і в чернецтві особливо цінується наявність школи, свого роду вишколу. На цьому грунтується таке явище як старчество - коли молода людина, вступаючи в чернече братство, проходить духовне виховання під керівництвом досвідченого наставника. По суті, старець - це старший чернець, найбільш досвідчений, передає свій досвід іншим. Старече керівництво особливо цінне тим, що старець, образно кажучи, запалює свою свічку від свічки попередника. Звичайно, бувають і подвижники-самородки, щедро наділені духовними дарами, що досягають тих же висот духу, що й виученики чернечих шкіл, але їх духовний шлях пов'язаний з великими спокусами і небезпекою падіння, в той час як шлях монастирський називають "царським" - т. е. це вторована дорога, якою безпечно йти.

Монастирі на Русі виникли невдовзі після її хрещення. Спочатку ініціатива їх створення належала правителям, князям, які засновували обителі в містах, будували в них храми, прикрашали їх розписами та іконами, тим самим сподіваючись через своє благочестиве старанність придбати порятунок. Так були засновані Юр'єв монастир у Новгороді, закладений в 1037 р. князем Ярославом Мудрим на честь Георгія Побідоносця, його небесного покровителя, в Києві - монастир святого Димитрія Солунського, побудований в середині XI ст. князем Ізяславом Ярославичем, Михайлівський Видубицький монастир, створений князем Всеволодом Ярославичем на місці, де "видибай", тобто випливав з води позолочений ідол Перуна. Однак незабаром монастирі почали з'являтися з ініціативи та зусиллями самих ченців, перший з яких - Києво-Печерський - був заснований в 50-і рр.. XI ст. прпп. Антонієм і Феодосієм Печерськими, і прославився багатьма подвижниками.

Новим етапом в історії російського чернецтва стало ординське нашестя, важке випробування для Русі, в той же час викликало підйом чернечого життя. Як вже було сказано, масовий відхід від світу знаменував всенародне покаяння. При цьому дуже часто ті, хто прагнув до духовного подвигу, йшли не в уже існуючі міські та приміські монастирі, а вглиб лісів, подалі від поселень. Причиною цього був потяг до справжнього, суворого подвигу, бажання піти від мирської суєти: "У містах стало занадто неспокійно і міські монастирі, з яких багато були зруйновані татарами, не були більше надійними притулками, бо часто, якщо не завжди, і вони були залучені в турботи і тяготи повсякденного життя. Людина з аскетичними устремліннями не міг знайти в них душевного світу. Ченці шукали нові спокійні місця для аскетичного діяння і таким чином розпочався процес заснування безлічі "пустинь". (І. К. Смолич).

Але вічне протиріччя чернецтва полягає в тому, що, йдучи від світу, подвижник захоплює світ за собою. Особливо це стосувалося руського чернецтва, однією з головних особливостей якого з перших століть його існування була просвітницька або навіть ширше - навчальна роль у суспільстві. Ключовою фігурою в цьому сенсі є Преподобний Сергій Радонезький. Суворий аскет, який жив на самоті, він мав незаперечний духовний авторитет. Його називали "ігуменом землі Руської". У містичному богословському спогляданні таємниці Пресвятої Трійці він побачив образ любові та єдності, до якого закликав світ. За безпосередньої участі Преподобного Сергія було засновано дев'ять монастирів. Це перш за все, Троїце-Сергіїв монастир (заснований в 1341 - 1342 рр..), Андроников (1360 р.) і Симонов (1370) в Москві, Борисоглібський в Ростові, на батьківщині Преподобного (1363), Благовіщенський у Киржаче, Голутвін в Коломиї (1381). Дубенський Строминськом (1381) і Дубенський Островський (1380/81), Висоцький у Серпухові (1374). Ряд монастирів був заснований учнями Преподобного - святими Мефодієм Пешношскім, Авраамом Галицьким, Сильвестром Обнорського, Савою Сторожевський, Сергієм Нуромскім, Павлом Обнорського, Яковом Железноборовскім, Микитою Серпуховским.

Серед подвижників другої половини XIV ст. виділяється група так званих "співрозмовників" Преподобного Сергія - не були безпосередньо його учнями, але були з ним у молитовному спілкуванні і виражали той самий дух, ті ж ідеї. Це преподобні Стефан Махріщскій, Димитрій Прилуцький, Стефан Пермський, Кирило, Ферапонт і Мартініан Білозерські. Кирило-Білозерський монастир був у свою чергу духовним центром для безлічі малих пустинек, що склали знамените згодом чернече Заволжя. До числа учнів преподобного Кирила Білозерського відносяться преподобні Саватій Соловецький, засновник Соловецького монастиря, Олександр Ошевенського, Корнилій Комельський, учні якого заснували безліч монастирів на території від Вологди до Білого моря.

У цей же час виникають і інші монастирі, засновані подвижниками, безпосередньо не пов'язаними зі школою Преподобного Сергія - Псково-Печерський монастир, заснований в кінці XV ст., Дещо раніше, у XIV ст. - Валаамский (хоча про нього думки суперечливі - за деякими даними, він міг існувати буквально з перших років після хрещення Русі).

Не можна не відзначити зв'язок розквіту чернецтва з розквітом іконопису, яку Є. М. Трубецькой влучно назвав "умоглядом у фарбах". Не випадково багато російські святі - ченці були іконописцями. Серед них святителі Петро митрополит Московський, Феодор, архієпископ Львівський, преподобні Діонісій Глушицький, Андрій Рубльов (XV ст.). XIV - XV ст., Час духовного піднесення і разом з тим поглибленого чернечого діяння, залишив нам творіння і імена найбільших іконописців - Феофана Грека, преподобного Андрія Рубльова, Діонісія. Знаменита "Трійця" Андрія Рубльова пов'язана з Троіческой богослов'ям Преподобного Сергія.

Малі пустинькі, загублені в лісах, поступово привертали до себе як монахів, так і мирян, які шукали духовного керівництва, і поступово ставали свого роду осередками культури. У монастирях збиралися значні матеріальні засоби, в тому числі і земельні володіння, жертвуемого заможними благочестивими мирянами на помин душі. Укрупнення монастирів було природним процесом, в принципі позитивним для навколишнього світу, і творчим для духовного життя, оскільки відбувався перехід від відлюдницького або скитської - до кіновійной, загальножительні формі організації чернечого життя, яка багатьма вчителями чернецтва вважалася найкращою. Але зосередження багатства в руках ченців викликало стурбованість світських землевласників і політиків, які побоювалися посилення впливу Церкви, і створювало певні організаційні проблеми для самих ченців. У зв'язку з цим виникла суперечка про церковне землеволодіння, в якому було запропоновано два способи вирішення питання: або, всупереч існуючій тенденції до укрупнення, повністю відмовитися від землеволодіння і пов'язаних з ним мирських проблем, - цей шлях пропонували відомий подвижник Заволжжя, преподобний Ніл Сорський і його прихильники; або, не намагаючись переломити усталену практику, прийнявши сформовану систему, долати ці труднощі за допомогою чіткої регламентації монастирського життя в общежітельний статуті, - це була точка зору преподобного Йосипа Волоцького і його прихильників. Ці питання розглядалися на церковному соборі 1503 Перемогла точка зору преподобного Йосипа. Його послідовників стали називати "іосіфлянамі", а послідовників преподобного Ніла - "нестяжателямі". Принципового протиріччя між двома напрямками, всупереч поширеній думці, не було. Вони не були взаємовиключними і обидва були продовженням єдиної чернечої традиції. У наступні століття на Русі продовжували існувати всі три форми чернечого життя: відлюдництво, скит і кіновія - і кожен міг вибрати форму, більшою мірою відповідає його духовним запитам.

У результаті перемоги "іосіфлянского" напрямку XVI - XVII ст. стали часом культурного розквіту російських монастирів. У них надходили багаті земельні та грошові вклади, що давало можливість будувати і прикрашати храми, створювати багаті бібліотеки, займатися широкою благодійністю. Відомо, наприклад, що Іосифо-Волоцький монастир в роки неврожаю і усобиць Смутного часу годував бідних та голодуючих. У XVII ст., У зв'язку із загальним підйомом господарської діяльності Росії, створюються видатні за красою комплекси кам'яних будівель, що збереглися до наших днів. Так що саме іосіфлянам ми зобов'язані тим, що до нас дійшли матеріальні знаки чернечого життя Московської Русі.

XVIII ст. було століттям гонінь на чернецтво, часом важких випробувань для монастирів. У результаті секуляризації число їх значно скоротилося, занепали і загинули багато пам'яток архітектури та мистецтва. Однак винищити чернецтво не вдалося і вже в другій половині століття почався новий підйом. У 1744 р. Троїце-Сергієва монастиря було присвоєно статус лаври. Лавра-це центр як би якогось архіпелагу монастирів. Навколо Лаври були побудовані скити, в яких ченці досягали високих духовних станів. У цю епоху в ряді монастирів починається відродження древнього звичаю монастирського укладу - старчества, Цей процес пов'язаний з іменем старця Паїсія Величковського, яким був створений слов'янський звід святоотцівської спадщини, оповідають про внутрішнього, духовного життя - "Добротолюбіє".

Початок XIX ст. ознаменоване створенням нових монастирів - з яких найбільш відомий Серафима-Дівєєвський, створений під керівництвом видатного подвижника послепетровской Росії, преподобного Серафима Саровського. Найвідомішим центром старчества стала Оптина пустель. Монастир, до кінця XVIII ст. колишній зовсім невідомим, в XIX ст. стає центром тяжіння всієї Росії. Особливо важливо те, що в Оптину пустель прагнуло не тільки простолюд, але й інтелігенція. Серед самих оптинських старців були люди освічені, які володіють пером. Вони не писали богословських творів, але вели велике листування і в листах стосувалися всіх питань духовного життя.

У монастирях люди, що досягли високого ступеня морального досконалості, мали можливість здати свій досвід перу. Так, Задонський єпископ Феофан у розквіті сил пішов у затвор (чому й іменується Феофаном Затворником) і там написав величезну кількість творів. XIX ст. - Час нового розквіту духовної, аскетичної літератури.

До революції в Росії було кілька сотень монастирів. Після 1917 р. в Росії більшість їх було закрито. У цей час з'явилися як би відділення деяких монастирів на Заході, які намагалися продовжити її - такі монастирі як Новий Валаам в Фінляндії, православні монастирі в США, Англії, Німеччині та інших країнах. На території Росії були закриті майже всі монастирі. Тільки після Великої Вітчизняної війни, коли відбулося помітне потепління у відносинах Церкви і держави, була знов відкрита Троїце-Сергієва лавра. Не закривалися монастирі на території прибалтійських республік (в тому числі Псково-Печерський, після революції опинився на території Естонії), Західної України. У Радянському Союзі було 18 діючих монастирів. Охоронцями безцінного духовного досвіду стали багато ченці і черниці, волею долі опинилися в миру. Навколо них збиралися невеликі громади, що складаються з людей, що прагнуть до чернечого життя, тривало старече керівництво. Тому не можна сказати, що традиція припинилася повністю.

В останнє десятиліття ми були свідками масового відновлення осель. Зараз їх вже більше трьохсот тільки на території Росії, з кожним роком відкриваються нові. Це радісне, але дуже складне явище. Здійснюють паломництво по святих обителей потрібно чітко уявляти, що вони можуть, і чого не можуть знайти в сучасних монастирях. Не можна забувати, що більшість насельників нинішніх монастирів - початківці, новачки в монашому житті. Ченцям доводиться займатися господарськими турботами, відновлювати зруйновані обителі - без цього неможливо. Ті, хто чекає побачити в монастирі ожилих персонажів Києво-Печерського патерика або пустинніческіх житій, можуть випробувати деяке розчарування. Але виною тому не монастирі, а неправильне уявлення про них. Вирушаючи в паломництво, потрібно бути готовими радше щось дати монастиреві: попрацювати на послухах, допомогти своїй старанної молитвою у храмі. Тоді Господь не залишить без уваги сокровенні питання і сподівання, що прийшли. Недарма давня чернеча мудрість говорить, що якщо людина приходить в чистоті серця, то і простий священик, не наділений особливими духовними дарами, дасть йому мудру пораду. Якщо ж людина в лукавстві запитує, то за лукавством свого серця і отримає відповідь.

Історія кожної обителі відбилася в її зовнішньому вигляді. Тому дуже важливо уявляти собі, як влаштований монастир в принципі, щоб можна було відразу відрізнити специфічні особливості кожного. У монастирський комплекс входить кілька церков. Головна з них називається собором і буває присвячена тієї події, яка звучить і в назві всього монастиря. Наприклад, Свято-Успенський Псково-Печерський монастир. Головний храм його - собор на честь Успіння Божої Матері. Крім головного храму в огорожі монастиря знаходиться ще кілька церков. Вони присвячені знаменним датам церковним, так чи інакше відбилася в житті обителі чи особливо шанованим саме в цьому монастирі подвижникам. Нерідко один з храмів або прибудов храму освячується на честь засновника монастиря, зарахованого до лику святих. Практично напевно один з храмів, має при собі трапезну палату, хоча в даний час трапеза, швидше за все, відбувається в окремому приміщенні. Ставлення до прийняття їжі в монастирях завжди було серйозне і побожне. Перед початком трапези обов'язково відбувається молитва, під час її нерідко читаються житія святих чи духовні настанови, після закінчення знову слід молитва - подяка Богові за дану їжу.

Крім храмів на території монастиря можуть бути каплиці, поклони хрести на місці поховань шанованих покійних. Уважному відвідувачу вони можуть багато розповісти про минуле і нинішній історії обителі. У багатьох монастирях збереглися дзвіниці, з висоти яких видно всю околицю і розноситься дзвін кличе прочан на молитву. Територія монастиря, як правило, обгороджена стінами - нерідко потужними, за типом кріпаків. Кожна з башт зазвичай має свою назву, деякі з них особливо пам'ятні в зв'язку з історичними подіями. Крім культових будівель, в монастирі є "братські" або "сестринські" корпусу, де живуть ченці або черниці, господарські приміщення.

Монастир зазвичай буває підпорядкований єпархіальному архієрею, тому для організації паломництва може знадобитися його благословення. Деякі монастирі підпорядковуються безпосередньо Патріархові Московському і Всія Русі й іменуються ставропігійний (від грец. "Ставропігія" - "встановлення хреста", в стародавній церкві здійснюване Патріархом і знаменувала його владу). Управляє монастирем настоятель в сані архімандрита або ігумена (у жіночому монастирі - ігуменя). В обителі на будь-яке починання потрібно благословення настоятеля. За повсякденним життям монастиря спостерігає помічник настоятеля - благочинний, фінансами відає скарбник, господарським життям - економ. Всі практичні питання, пов'язані з перебуванням паломників в монастирі, з благословення настоятеля слід вирішувати з ними.

Потрапляючи на територію монастиря, дуже важливо дотримуватися встановлених у обителі порядки, щоб не порушити спокій насельників і не перешкодити їх молитви. Не випадково в російській мові є прислів'я, що забороняє вторгатися "у чужий монастир зі своїм статутом". Тому потрібно мати достатню делікатністю, щоб ні своїм зовнішнім виглядом, ні поведінкою не образити людей, що живуть в монастирі і готових надати гостинність прийшов паломнику.

Список літератури

1. Звіринський В.В. Матеріал для історико-географічного дослідження про православних монастирях в Російській імперії. тт. 1 -3, СПб, 1890 - 1897.

2. Муравйов О.М. Російська Фіваїда на Півночі. М., 1999

3. Російська Православна Церква. Монастирі. Енциклопедичний довідник. М, 2000.

4. Смолич І.К. Російське чернецтво. М., 1999


Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Культура і мистецтво | Реферат
35.6кб. | скачати


Схожі роботи:
Російські монастирі
Християнські монастирі
Російські православні монастирі
Монастирі міста Могильова
Монастирі Київської Русі
Монастирі за кремлівським типу 2
Монастирі Скадарського озера
Монастирі за кремлівським типу
Монастирі в XIX - поч XX ст
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru