Християнські монастирі здавна були науковими центрами Європи. Саме там у боротьбі християнської догматики з численними єресями виковувалися основи сучасного наукового мислення. Навколо монастирських богословських шкіл зароджувалося університетську освіту сучасного типу.
У Росії ситуація була іншою. При цьому роль монастирів у цивілізаційному освоєнні сьогоднішньої території нашої країни була винятково велика. В епоху преподобного Йосипа Волоцького або святителя Пилипа (Количева) великі обителі, такі як Кирило-Білозерська або Соловецька, були носіями та розповсюджувачами самої передової технології того часу. Сьогодні важливо згадати і про значення монастирів як центрів трудового освіти і виховання. Так, трудове послух у Соловецькому монастирі протягом декількох сезонів несли практично всі підлітки і юнаки Російського Півночі, поширюючи потім по широким російським просторам і накопичену в монастирі технологічну культуру, і сформовану там етику праці.
Якщо ж поглянути на сьогоднішні російські монастирі, більша їх частина, за одного разу зробленому зауваженням диякона Андрія Кураєва, представляє з себе з господарської точки зору, в кращому випадку, зразкові колгоспи. Чи правильно це?
Одна з найважливіших проблем сучасної Росії полягає в тому, що дві найважливіших складових національно-державного відродження - (1) святоотцівська духовна традиція і (2) здатність самостійно вести найсучасніші науково-технічні розробки - виявилися розірваними. За багатьма ознаками прийдешній століття буде століттям жорсткої і жорстокої боротьби, століттям виживання Росії [1]. І в цій боротьбі нам знадобиться все вміння і знання, яке тільки опиниться під рукою. Так що якщо Росія не збереже і не примножить свої науково-технічні досягнення, вона буде витіснена зі світової арени і перестане існувати в колишній якості.
Але якщо при цьому Росія знову не стане країною, яка - як держава і як народ - звіряє свій розвиток з православними цінностями, вона також втратить свою ідентичність, перестане бути собою, а значить - просто перестане бути.
Росія в двадцять першому столітті може зберегтися лише як така держава, де Православ'я - не музейна пам'ятка, а надійна опора людей, що створюють передову науку і техніку, багату культуру, сучасне міцна держава, де органічно поєдналися церковна і світська думка, глибока молитва і складна професійна робота. Без Православ'я це буде не Росія. Без всього іншого - теж.
Поки ми далекі від такої єдності. Занадто мало воцерковлених людей серед науково-технічної еліти. Занадто видалений навіть у цих небагатьох їх особиста віра і церковне життя від виконання їх повсякденного професійного обов'язку. Тут можна спостерігати свого роду розщеплення свідомості, «шизофренію недільного дня». Не випадково воцерковлення багатьох людей наукової праці, якщо воно не поверхневе, у результаті закінчується відходом з науки і повним «спрощення», переходом в іншу соціальність.
Представляється, що в ситуації сьогоднішньої кризи монастирські громадські форми організації життя і діяльності були б здатні знову з'єднати особисту релігійну аскезу і жертовність з колективним трудовим надзусиллям, одухотвореним вищої свідомістю. Лише таке з'єднання дозволить здійснити конструктивне «стягування» стрімко розбігаються в різні боки численних областей знання і практики. Лише таке з'єднання дозволить домогтися перетворення національно-державного піднесення в загальнонародну надцінність і практичну мету.
Природно, мова не йде про перетворення якого б то не було наукової установи в монастир. У такому випадку це буде вже не монастир, а казарма, погана утопія. Абсолютна більшість наукових співробітників при будь-якому розвитку подій залишиться належати до числа мирян, більше того, в значній мірі і з неминучістю до числа людей взагалі невоцерковлених або належать до іншої релігійної традиції. Однак невелика громада православних монахів, обгодовує інженерні та наукові розробки з найсучаснішим напрямками, а також особисто і кваліфіковано беруть участь у цих розробках, може з'явитися свого роду ядром кристалізації професійних співтовариств принципово нового типу.
Ключовий момент тут - відновлення етики служіння. У цьому русі необхідно об'єднати кілька реальностей, розірваних в даний час:
- Суворе дотримання батьківською духовної традиції - православному християнству;
- Володіння всіма сучасними напрямками науки, інженерії, освіти, інформаційної та організаційної техніки;
- Свобода і повнота особистісного самовизначення і самореалізації;
- Відданість і вірність своєму народові, державі, Церкви.
Простором, де таке об'єднання здатне здійснитися, може стати тільки цілісна, жива і вільна особистість. Тому для нас мова йде, перш за все, про формування особистісних зразків інженера і вченого на порозі XXI століття. Збутися «шизофренії недільного дня» може відбутися лише позитивним чином, не шляхом насильницького відмови від чогось необхідного, а шляхом творчого синтезу.
Звичайно, технологічна реальність за останні 500 років змінилася дуже сильно. Сьогоднішні технології здебільшого - плід обмирщенного, обезбоженном свідомості. Але тим актуальніше завдання їх освоєння і переробки свідомістю воцерковленою, увімкнення технічних новацій, які самі по собі не несуть ні добра, ні зла, в реалізацію Божого задуму про світ і людину, завдання відвоювання цих творінь людських рук, розуму і серця з-під влади князя світу цього. [2]
Внесення морального початку в світ науки і техніки, свідома відмова від крайнощів безмежної науково-технічної експансії, від зведення нової Вавилонської вежі, змушує згадати про аскезу, самообмеження, відсіканні особистої пристрасті, похоті (в тому числі похоті інтелектуальної) у служінні Богу і ближньому. І тут як не можна більш доречно звернутися до досвіду православної чернечої аскези, в тому числі досвіду мистецтва "розрізнення духів".
У цілому мова сьогодні могла б йти про новий цивілізаційному поході Православ'я на теренах неопоганською країни. І православні "монастирі високих технологій" могли б, напевно, з'явитися форпостами цього руху, опорними точками нової засічних риси.
Усі попередні міркування з їх привабливим, але все-таки, бути може, надмірним пафосом шикувалися, перш за все, з суто світської, мирської точки зору. Як би з міркувань національно-державної доцільності. І в цьому є велика небезпека. Не випадково А. І. Осипов в одному з недавніх виступів називає змирщення, все більше, за його словами, вражає церковне життя, однією з найбільш небезпечних внутрішніх хвороб Церкви. [3]
Це має пряме відношення до нашої теми. За словами А.І. Осипова, «... найбільш важливою ланкою в житті Церкви є чернецтво. Воно - осередок Православної Церкви, її душа, її основна духовна сила. Воно дійсно сіль Церкви. Чернецтво як ніщо інше визначає духовне обличчя Церкви. Тому перше і головне, про що має говорити - це про умови духовного життя в монастирях ». Тут вбачається ряд проблем:
1. «Штучний зростання числа відкритих монастирів. Їх відкривають зараз не за бажанням і прохання тих, хто шукає суворої духовного життя, а, як правило, лише з причини того, що на цьому місці до революції був монастир ...
2. Ситуація ще більш ускладнюється тим, що така безліч нових монастирів не має і не може мати належних духовних керівників. Це призводить життя багатьох насельників, включаючи і священнослужителів, до найсумніших наслідків, уникнути які можуть лише дуже небагато ...
3. З цих "юнаків" чимало народжується тих псевдо-і младостарцев, які вимагають безумовного підпорядкування собі від усіх, що звертаються до них за духовною допомогою й порадою ... »
Обговорюючи цю тему з одним із шанованих архієреїв Російської Православної Церкви, я якось почув: «Раніше в монастирі йшли служити ... Богові служити. А тепер йдуть "рятуватися". Тобто, себе рятувати. Звідси і зниження рівня чернечого життя, звідси і відповідна умонастрої на опрощення, відкидання мирських знань, навичок, умінь ». І звідки ж у цій ситуації, при такій умонастрої вельми значною, якщо не більшою, частини сучасного руського чернецтва з'являться насельники для «монастирів високих технологій»?
Тут можна згадати слова Честертона про те, що, входячи в церкву, треба знімати капелюха, а не голову. Це звичайно правильно - як принцип. Але тут ми маємо справу з реальністю церковного життя, свого роду внутрішньоцерковної соціологією. Реалізація обговорюваної ідеї виявляється сьогодні під великим питанням. А ідея, безумовно, красива. Красива, але цим, значною мірою, і спокуслива, що ставить багато проблем. Варто лише уявити собі, до яких духовним пошкоджень може привести її реалізація при недостатньому рівні духовного керівництва.
Тим не менш, з нашої точки зору, наявність всіх цих численних болючих проблем не скасовує актуальності та значущості наведених нами міркувань. У відомому сенсі, можна навіть сказати: якщо поставлене завдання не буде вирішена, повноцінне, не маргінальний, воцерковлення всьому повсякденному житті так і не відбудеться.
Але давайте піднімемося від злоби дня ще трохи - згадаємо про цілі і сенс чернечого життя самої по собі. Начебто, уявлення про належне з цього питання на Заході і Сході сильно розходиться. Внутрішній малюнок чернечого життя Сходу багато в чому визначається традицією ісихазму. Руки можуть бути зайняті - голова і серце повинні бути вільні для розумної молитви. А високоінтелектуальний працю, науковий або інженерний, не залишає того вільного внутрішнього простору, як заготівля сіна або доїння корів. Або може залишити?
Не маючи ні достатньої особистого досвіду дійсно глибокої молитовного життя, ні достатньої ерудиції в святоотецьких писаннях, не можу сказати, чи так це насправді. Однак подібні запитування і сумніви доводилося не раз чути від людей наукової праці, щиро шукають свій шлях у Церкві, які прагнуть докласти Їй на благо свої мирські знання та вміння.
Чи буде науково-інженерна діяльність з головними цілями життя ченця? І якщо так, то органічно або досить випадково, механічно. «Вчений чернець» - тип в історії відомий, але все-таки переважно західний. Чи не є сама поява цього типу результатом розбіжності східного і західного шляхів розвитку? Які аналогії цього типу виникали в руслі православної традиції? Питань тут багато. Мабуть, для фахівців відповіді на багато з них відомі і навіть тривіальними. Але ці відповіді повинні стати реальністю життя і думки сьогоднішнього церковного народу. Причому всього, а не тільки освіченої його частини.
Представляється, що ніякі скільки-небудь серйозні практичні дії в цій галузі будуть неможливі без академічної опрацювання, історичної та богословської, хай не випереджає, але, в усякому разі, що супроводжує.
Автор не самотній у своїх роздумах. [4] Разом з тим він чітко усвідомлює, що проектувати нововведення в монашому житті чи новий тип чернечої громади - не справа мирянина. Його завдання - лише помістити деякі питання в полі уваги Повноти Церковної, в тому числі самих монахів і священноначалія. Помістити для критики, опрацювання і здійснення - або для критики і відкидання. Це вже як вирішить у підсумку соборний церковний розум.
[1] А, можливо, і всієї європейської цивілізації в її традиційному розумінні, тобто цивілізації, перш за все, християнської.
[2] Ось що сказав з цього приводу Святійший Патріарх Московський і всієї Русі Алексій II на відкритті Соборних слухань «Віра і знання: наука і техніка на порозі XXI століття» (18-20 березня 1998 року):
«... Наука і техніка - це не лише відкриття, формули, винаходи, все нові і нові рукотворні чудеса, яким воістину вже несть числа. Це в першу чергу люди, творці всього цього багатства, такого привабливого і потрібного, але такого небезпечного. Питання про те, що рухає цими людьми, визначає їх духовну орієнтацію, віру, ідеали, - дуже значущий для нас. Адже за словом Святого Письма, в руці Божої «і ми, і слова наші, і всяке розуміння і мистецтво діяння» (Прем. 7; 16).
Сучасну науку і техніку часто і справедливо дорікають у тому, що їх розвиток призводить до небезпечних для людства результатами ... Будучи, по видимості безумовним благом, що надає людині додаткові ступені свободи, нові технології також можуть вести і до нового поневолення людей, перетворення людської свідомості і особистості на об'єкт технологічних маніпуляцій. Небезпека такого розвитку подій не можна применшувати.
Поряд з цим слід визнати абсолютно неправильними звучать іноді заклики до того, щоб зовсім відмовитися від сучасної техніки, насильницькими зовнішніми заходами обмежити її розвиток. Помилкові і спроби оголосити всю область науково-технічного знання чимось принципово ворожим Богу і Церкві.
Відмовитися від науки і техніки сьогодні неможливо, та й не потрібно. Важливо тільки, щоб вони не служили побудови нової вавилонської вежі - глобального культу споживання, не залучали людство в порочне коло створення та задоволення все нових і нових сьогоденних потреб, а властивими їм засобами сприяли облаштування мирної, гідною і справедливого життя, порятунку людей від злиднів, голоду, хвороб, невігластва. Наука повинна служити насущних потреб людей: у цьому і полягає її призначення.
Разом з тим дане служіння не слід розуміти як суто утилітарне. У цьому високому зібранні не зайвим буде згадати, що заповіли сьогоднішнім науковим працівникам великі вчені минулого. Мета науки і головний обов'язок вченого - це пошук істини. Тому православний погляд на проблеми науки і техніки полягає, зокрема, і в тому, щоб відкинути численні спроби поставити науку на службу не істині, не потребам гармонійного влаштування життя, а приватним корисливим інтересам, в першу чергу інтересам панування і наживи. Ми знаємо, що критерій для впевненого відділення зерна від плевел у цій складній області може дати віра, духовний досвід і духовне провід Церкви ...
Вченого, винахідника, конструктора часто називають «творцем», «творцем». Дійсно, їх працями в земному світі з'являються речі, раніше в ньому не існували, які ще кілька років тому не можна було навіть уявити. Це велика відповідальність перед Богом і людьми. Адже Творець і Творець у світу один. Ось чому посеред своїх праць вчений повинен перебувати в належному смирення і благоговінні перед Богом, спрямовуючи свої зусилля на те, щоб у міру можливостей сприяти втіленню Божого задуму про світ і людину. Історія переконливо свідчить: у іншому випадку всякий учений, хоч би талановитий і працьовитий він не був, стає легко вразливим для тяжких духовних хвороб - гордині, зарозумілості, помилкової впевненості в необмежених правах своєї наукової думки ... »
[3] «... Хвороба, по суті, одна - змирщення, все більш глибоко вражає церковне життя. І найнебезпечніше в ній - це її виправдання як необхідного етапу на шляху відродження Церкви ». - Www.strana.ru. Професор Олексій Осипов: духовна хвороба загрожує цілісності Церкви. 21.02.2001.
[4] Ось, наприклад, витяг з недавнього виступу О. І. Генісаретського на тему «Духовні руху як соціальна, культурна і конфесійна реальність».
«... Далекий, здавалося б, ще від наших церковних потреб, але наполегливий питання про воцерковлення діяльності говорить про наше прагнення не тільки богословськи осмислювати, виправдовувати здійснювані і повсякденно перетерплюємо зайнятість, роботу, працю, а й знати її місце в повноті умодеятельной життя, і не тільки знати, а й уміти управлятися з нею, не втрачаючи ні своєї внутрішньої, «духовно-особистісної» цілісності, ні вірності засвідчення своєї справедливости Церкві.
... Цар Петро Олексійович, якого не завжди добрим словом згадують у церковній огорожі, називав себе царем, в роботі перебувають! Це самонайменування я схильний розглядати не як гордовитий самоутвориться, а як свідчення того, що співпраця, работнічество суть особливого роду служіння. І практичне внікновеніе в нього теж вимагає особливої установки уваги, бо мова тут йде не про фізичне, тяглової працю, але про діяльність - і душевної, і розумової (інтелектуальної), будь вона управлінської, проектної або організаційної, у виробництві, військовій справі, або у спортивній сфері.
І, здається мені, найважливіше піклування про воцерковлення діяльності цих саме різновидів, оскільки тут - церковного не оброблені грунт дуже багатьох спокус і гріхів ».
Література і джерела
1. Виготський Л.С. Історія розвитку вищих психічних функцій / / Собр. соч.: В 6т. Т. 3. М., 1983.
2. Досифей, архімандрит. Географічне, історичне та статистичний опис ставропігійного першокласного Соловецького монастиря. Ч. 1-2. М., 1836.
3. РГИА, ф. 1183, оп. 1, д. 6.
4. Кононов Ф.П. Спогади про життя в Соловецькому монастирі (рукопис). Архів СГІАПМЗ.
5. Столяров В.П. Монастирське господарство Муксалми / / Соловецькі острови. Велика Муксалма. М., 1996.
6. Столяров В. П. Історико-культурний комплекс "Соловки": Проблеми освоєння, наступності, збереження / / Російська культура поза меж: Інформаційно-аналітичний збірник. 1996. № 1.
7. Столяров В. П. Деякі підходи до аналізу історико-культурного простору території (на прикладі Соловецького архіпелагу) / / Панорама культурного життя країн СНД і Балтії. Вип. 1. М., 1996.
8. Столяров В. П., Кулешова М.Є. Аналіз практики управління особливо цінної історичної територією (Соловецький архіпелаг) / / Спадщина і сучасність. Вип. 3. М., 1996.
9. Федоров П.Ф. Соловки. Кронштадт, 1889.
У Росії ситуація була іншою. При цьому роль монастирів у цивілізаційному освоєнні сьогоднішньої території нашої країни була винятково велика. В епоху преподобного Йосипа Волоцького або святителя Пилипа (Количева) великі обителі, такі як Кирило-Білозерська або Соловецька, були носіями та розповсюджувачами самої передової технології того часу. Сьогодні важливо згадати і про значення монастирів як центрів трудового освіти і виховання. Так, трудове послух у Соловецькому монастирі протягом декількох сезонів несли практично всі підлітки і юнаки Російського Півночі, поширюючи потім по широким російським просторам і накопичену в монастирі технологічну культуру, і сформовану там етику праці.
Якщо ж поглянути на сьогоднішні російські монастирі, більша їх частина, за одного разу зробленому зауваженням диякона Андрія Кураєва, представляє з себе з господарської точки зору, в кращому випадку, зразкові колгоспи. Чи правильно це?
Одна з найважливіших проблем сучасної Росії полягає в тому, що дві найважливіших складових національно-державного відродження - (1) святоотцівська духовна традиція і (2) здатність самостійно вести найсучасніші науково-технічні розробки - виявилися розірваними. За багатьма ознаками прийдешній століття буде століттям жорсткої і жорстокої боротьби, століттям виживання Росії [1]. І в цій боротьбі нам знадобиться все вміння і знання, яке тільки опиниться під рукою. Так що якщо Росія не збереже і не примножить свої науково-технічні досягнення, вона буде витіснена зі світової арени і перестане існувати в колишній якості.
Але якщо при цьому Росія знову не стане країною, яка - як держава і як народ - звіряє свій розвиток з православними цінностями, вона також втратить свою ідентичність, перестане бути собою, а значить - просто перестане бути.
Росія в двадцять першому столітті може зберегтися лише як така держава, де Православ'я - не музейна пам'ятка, а надійна опора людей, що створюють передову науку і техніку, багату культуру, сучасне міцна держава, де органічно поєдналися церковна і світська думка, глибока молитва і складна професійна робота. Без Православ'я це буде не Росія. Без всього іншого - теж.
Поки ми далекі від такої єдності. Занадто мало воцерковлених людей серед науково-технічної еліти. Занадто видалений навіть у цих небагатьох їх особиста віра і церковне життя від виконання їх повсякденного професійного обов'язку. Тут можна спостерігати свого роду розщеплення свідомості, «шизофренію недільного дня». Не випадково воцерковлення багатьох людей наукової праці, якщо воно не поверхневе, у результаті закінчується відходом з науки і повним «спрощення», переходом в іншу соціальність.
Представляється, що в ситуації сьогоднішньої кризи монастирські громадські форми організації життя і діяльності були б здатні знову з'єднати особисту релігійну аскезу і жертовність з колективним трудовим надзусиллям, одухотвореним вищої свідомістю. Лише таке з'єднання дозволить здійснити конструктивне «стягування» стрімко розбігаються в різні боки численних областей знання і практики. Лише таке з'єднання дозволить домогтися перетворення національно-державного піднесення в загальнонародну надцінність і практичну мету.
Природно, мова не йде про перетворення якого б то не було наукової установи в монастир. У такому випадку це буде вже не монастир, а казарма, погана утопія. Абсолютна більшість наукових співробітників при будь-якому розвитку подій залишиться належати до числа мирян, більше того, в значній мірі і з неминучістю до числа людей взагалі невоцерковлених або належать до іншої релігійної традиції. Однак невелика громада православних монахів, обгодовує інженерні та наукові розробки з найсучаснішим напрямками, а також особисто і кваліфіковано беруть участь у цих розробках, може з'явитися свого роду ядром кристалізації професійних співтовариств принципово нового типу.
Ключовий момент тут - відновлення етики служіння. У цьому русі необхідно об'єднати кілька реальностей, розірваних в даний час:
- Суворе дотримання батьківською духовної традиції - православному християнству;
- Володіння всіма сучасними напрямками науки, інженерії, освіти, інформаційної та організаційної техніки;
- Свобода і повнота особистісного самовизначення і самореалізації;
- Відданість і вірність своєму народові, державі, Церкви.
Простором, де таке об'єднання здатне здійснитися, може стати тільки цілісна, жива і вільна особистість. Тому для нас мова йде, перш за все, про формування особистісних зразків інженера і вченого на порозі XXI століття. Збутися «шизофренії недільного дня» може відбутися лише позитивним чином, не шляхом насильницького відмови від чогось необхідного, а шляхом творчого синтезу.
Звичайно, технологічна реальність за останні 500 років змінилася дуже сильно. Сьогоднішні технології здебільшого - плід обмирщенного, обезбоженном свідомості. Але тим актуальніше завдання їх освоєння і переробки свідомістю воцерковленою, увімкнення технічних новацій, які самі по собі не несуть ні добра, ні зла, в реалізацію Божого задуму про світ і людину, завдання відвоювання цих творінь людських рук, розуму і серця з-під влади князя світу цього. [2]
Внесення морального початку в світ науки і техніки, свідома відмова від крайнощів безмежної науково-технічної експансії, від зведення нової Вавилонської вежі, змушує згадати про аскезу, самообмеження, відсіканні особистої пристрасті, похоті (в тому числі похоті інтелектуальної) у служінні Богу і ближньому. І тут як не можна більш доречно звернутися до досвіду православної чернечої аскези, в тому числі досвіду мистецтва "розрізнення духів".
У цілому мова сьогодні могла б йти про новий цивілізаційному поході Православ'я на теренах неопоганською країни. І православні "монастирі високих технологій" могли б, напевно, з'явитися форпостами цього руху, опорними точками нової засічних риси.
Усі попередні міркування з їх привабливим, але все-таки, бути може, надмірним пафосом шикувалися, перш за все, з суто світської, мирської точки зору. Як би з міркувань національно-державної доцільності. І в цьому є велика небезпека. Не випадково А. І. Осипов в одному з недавніх виступів називає змирщення, все більше, за його словами, вражає церковне життя, однією з найбільш небезпечних внутрішніх хвороб Церкви. [3]
Це має пряме відношення до нашої теми. За словами А.І. Осипова, «... найбільш важливою ланкою в житті Церкви є чернецтво. Воно - осередок Православної Церкви, її душа, її основна духовна сила. Воно дійсно сіль Церкви. Чернецтво як ніщо інше визначає духовне обличчя Церкви. Тому перше і головне, про що має говорити - це про умови духовного життя в монастирях ». Тут вбачається ряд проблем:
1. «Штучний зростання числа відкритих монастирів. Їх відкривають зараз не за бажанням і прохання тих, хто шукає суворої духовного життя, а, як правило, лише з причини того, що на цьому місці до революції був монастир ...
2. Ситуація ще більш ускладнюється тим, що така безліч нових монастирів не має і не може мати належних духовних керівників. Це призводить життя багатьох насельників, включаючи і священнослужителів, до найсумніших наслідків, уникнути які можуть лише дуже небагато ...
3. З цих "юнаків" чимало народжується тих псевдо-і младостарцев, які вимагають безумовного підпорядкування собі від усіх, що звертаються до них за духовною допомогою й порадою ... »
Обговорюючи цю тему з одним із шанованих архієреїв Російської Православної Церкви, я якось почув: «Раніше в монастирі йшли служити ... Богові служити. А тепер йдуть "рятуватися". Тобто, себе рятувати. Звідси і зниження рівня чернечого життя, звідси і відповідна умонастрої на опрощення, відкидання мирських знань, навичок, умінь ». І звідки ж у цій ситуації, при такій умонастрої вельми значною, якщо не більшою, частини сучасного руського чернецтва з'являться насельники для «монастирів високих технологій»?
Тут можна згадати слова Честертона про те, що, входячи в церкву, треба знімати капелюха, а не голову. Це звичайно правильно - як принцип. Але тут ми маємо справу з реальністю церковного життя, свого роду внутрішньоцерковної соціологією. Реалізація обговорюваної ідеї виявляється сьогодні під великим питанням. А ідея, безумовно, красива. Красива, але цим, значною мірою, і спокуслива, що ставить багато проблем. Варто лише уявити собі, до яких духовним пошкоджень може привести її реалізація при недостатньому рівні духовного керівництва.
Тим не менш, з нашої точки зору, наявність всіх цих численних болючих проблем не скасовує актуальності та значущості наведених нами міркувань. У відомому сенсі, можна навіть сказати: якщо поставлене завдання не буде вирішена, повноцінне, не маргінальний, воцерковлення всьому повсякденному житті так і не відбудеться.
Але давайте піднімемося від злоби дня ще трохи - згадаємо про цілі і сенс чернечого життя самої по собі. Начебто, уявлення про належне з цього питання на Заході і Сході сильно розходиться. Внутрішній малюнок чернечого життя Сходу багато в чому визначається традицією ісихазму. Руки можуть бути зайняті - голова і серце повинні бути вільні для розумної молитви. А високоінтелектуальний працю, науковий або інженерний, не залишає того вільного внутрішнього простору, як заготівля сіна або доїння корів. Або може залишити?
Не маючи ні достатньої особистого досвіду дійсно глибокої молитовного життя, ні достатньої ерудиції в святоотецьких писаннях, не можу сказати, чи так це насправді. Однак подібні запитування і сумніви доводилося не раз чути від людей наукової праці, щиро шукають свій шлях у Церкві, які прагнуть докласти Їй на благо свої мирські знання та вміння.
Чи буде науково-інженерна діяльність з головними цілями життя ченця? І якщо так, то органічно або досить випадково, механічно. «Вчений чернець» - тип в історії відомий, але все-таки переважно західний. Чи не є сама поява цього типу результатом розбіжності східного і західного шляхів розвитку? Які аналогії цього типу виникали в руслі православної традиції? Питань тут багато. Мабуть, для фахівців відповіді на багато з них відомі і навіть тривіальними. Але ці відповіді повинні стати реальністю життя і думки сьогоднішнього церковного народу. Причому всього, а не тільки освіченої його частини.
Представляється, що ніякі скільки-небудь серйозні практичні дії в цій галузі будуть неможливі без академічної опрацювання, історичної та богословської, хай не випереджає, але, в усякому разі, що супроводжує.
Автор не самотній у своїх роздумах. [4] Разом з тим він чітко усвідомлює, що проектувати нововведення в монашому житті чи новий тип чернечої громади - не справа мирянина. Його завдання - лише помістити деякі питання в полі уваги Повноти Церковної, в тому числі самих монахів і священноначалія. Помістити для критики, опрацювання і здійснення - або для критики і відкидання. Це вже як вирішить у підсумку соборний церковний розум.
[1] А, можливо, і всієї європейської цивілізації в її традиційному розумінні, тобто цивілізації, перш за все, християнської.
[2] Ось що сказав з цього приводу Святійший Патріарх Московський і всієї Русі Алексій II на відкритті Соборних слухань «Віра і знання: наука і техніка на порозі XXI століття» (18-20 березня 1998 року):
«... Наука і техніка - це не лише відкриття, формули, винаходи, все нові і нові рукотворні чудеса, яким воістину вже несть числа. Це в першу чергу люди, творці всього цього багатства, такого привабливого і потрібного, але такого небезпечного. Питання про те, що рухає цими людьми, визначає їх духовну орієнтацію, віру, ідеали, - дуже значущий для нас. Адже за словом Святого Письма, в руці Божої «і ми, і слова наші, і всяке розуміння і мистецтво діяння» (Прем. 7; 16).
Сучасну науку і техніку часто і справедливо дорікають у тому, що їх розвиток призводить до небезпечних для людства результатами ... Будучи, по видимості безумовним благом, що надає людині додаткові ступені свободи, нові технології також можуть вести і до нового поневолення людей, перетворення людської свідомості і особистості на об'єкт технологічних маніпуляцій. Небезпека такого розвитку подій не можна применшувати.
Поряд з цим слід визнати абсолютно неправильними звучать іноді заклики до того, щоб зовсім відмовитися від сучасної техніки, насильницькими зовнішніми заходами обмежити її розвиток. Помилкові і спроби оголосити всю область науково-технічного знання чимось принципово ворожим Богу і Церкві.
Відмовитися від науки і техніки сьогодні неможливо, та й не потрібно. Важливо тільки, щоб вони не служили побудови нової вавилонської вежі - глобального культу споживання, не залучали людство в порочне коло створення та задоволення все нових і нових сьогоденних потреб, а властивими їм засобами сприяли облаштування мирної, гідною і справедливого життя, порятунку людей від злиднів, голоду, хвороб, невігластва. Наука повинна служити насущних потреб людей: у цьому і полягає її призначення.
Разом з тим дане служіння не слід розуміти як суто утилітарне. У цьому високому зібранні не зайвим буде згадати, що заповіли сьогоднішнім науковим працівникам великі вчені минулого. Мета науки і головний обов'язок вченого - це пошук істини. Тому православний погляд на проблеми науки і техніки полягає, зокрема, і в тому, щоб відкинути численні спроби поставити науку на службу не істині, не потребам гармонійного влаштування життя, а приватним корисливим інтересам, в першу чергу інтересам панування і наживи. Ми знаємо, що критерій для впевненого відділення зерна від плевел у цій складній області може дати віра, духовний досвід і духовне провід Церкви ...
Вченого, винахідника, конструктора часто називають «творцем», «творцем». Дійсно, їх працями в земному світі з'являються речі, раніше в ньому не існували, які ще кілька років тому не можна було навіть уявити. Це велика відповідальність перед Богом і людьми. Адже Творець і Творець у світу один. Ось чому посеред своїх праць вчений повинен перебувати в належному смирення і благоговінні перед Богом, спрямовуючи свої зусилля на те, щоб у міру можливостей сприяти втіленню Божого задуму про світ і людину. Історія переконливо свідчить: у іншому випадку всякий учений, хоч би талановитий і працьовитий він не був, стає легко вразливим для тяжких духовних хвороб - гордині, зарозумілості, помилкової впевненості в необмежених правах своєї наукової думки ... »
[3] «... Хвороба, по суті, одна - змирщення, все більш глибоко вражає церковне життя. І найнебезпечніше в ній - це її виправдання як необхідного етапу на шляху відродження Церкви ». - Www.strana.ru. Професор Олексій Осипов: духовна хвороба загрожує цілісності Церкви. 21.02.2001.
[4] Ось, наприклад, витяг з недавнього виступу О. І. Генісаретського на тему «Духовні руху як соціальна, культурна і конфесійна реальність».
«... Далекий, здавалося б, ще від наших церковних потреб, але наполегливий питання про воцерковлення діяльності говорить про наше прагнення не тільки богословськи осмислювати, виправдовувати здійснювані і повсякденно перетерплюємо зайнятість, роботу, працю, а й знати її місце в повноті умодеятельной життя, і не тільки знати, а й уміти управлятися з нею, не втрачаючи ні своєї внутрішньої, «духовно-особистісної» цілісності, ні вірності засвідчення своєї справедливости Церкві.
... Цар Петро Олексійович, якого не завжди добрим словом згадують у церковній огорожі, називав себе царем, в роботі перебувають! Це самонайменування я схильний розглядати не як гордовитий самоутвориться, а як свідчення того, що співпраця, работнічество суть особливого роду служіння. І практичне внікновеніе в нього теж вимагає особливої установки уваги, бо мова тут йде не про фізичне, тяглової працю, але про діяльність - і душевної, і розумової (інтелектуальної), будь вона управлінської, проектної або організаційної, у виробництві, військовій справі, або у спортивній сфері.
І, здається мені, найважливіше піклування про воцерковлення діяльності цих саме різновидів, оскільки тут - церковного не оброблені грунт дуже багатьох спокус і гріхів ».
Література і джерела
1. Виготський Л.С. Історія розвитку вищих психічних функцій / / Собр. соч.: В 6т. Т. 3. М., 1983.
2. Досифей, архімандрит. Географічне, історичне та статистичний опис ставропігійного першокласного Соловецького монастиря. Ч. 1-2. М., 1836.
3. РГИА, ф. 1183, оп. 1, д. 6.
4. Кононов Ф.П. Спогади про життя в Соловецькому монастирі (рукопис). Архів СГІАПМЗ.
5. Столяров В.П. Монастирське господарство Муксалми / / Соловецькі острови. Велика Муксалма. М., 1996.
6. Столяров В. П. Історико-культурний комплекс "Соловки": Проблеми освоєння, наступності, збереження / / Російська культура поза меж: Інформаційно-аналітичний збірник. 1996. № 1.
7. Столяров В. П. Деякі підходи до аналізу історико-культурного простору території (на прикладі Соловецького архіпелагу) / / Панорама культурного життя країн СНД і Балтії. Вип. 1. М., 1996.
8. Столяров В. П., Кулешова М.Є. Аналіз практики управління особливо цінної історичної територією (Соловецький архіпелаг) / / Спадщина і сучасність. Вип. 3. М., 1996.
9. Федоров П.Ф. Соловки. Кронштадт, 1889.
Православні монастирі займають особливе місце у розвитку російської культури. Широко відомі складалися століттями монастирські бібліотечні зібрання, іконописні школи, створені працями ченців шедеври архітектурного зодчества. Монастирі здавна були і освітніми центрами, джерелами знання і духовної мудрості.
Монастирська культура характеризується вражаючою стійкістю, здатністю до постійної зовнішньої модернізації господарських способів (технологій) освоєння території при збереженні внутрішнього цілепокладання культури, високою продуктивністю виробництва історико-культурної спадщини. На жаль, сам феномен монастирської православної культури як складової частини російської культури до сих пір не до кінця осмислений з наукової точки зору, досвід монастирської практики, нагромаджувався століттями, ще чекає своїх дослідників - психологів, педагогів, соціологів.
Торкнемося деяких аспектів практики освіти (в широкому сенсі цього слова), характерною для одного з найбільших монастирів Росії - Соловецького Спасо-Преображенського монастиря.
Як своєрідне "установа освіти" обитель виконувала дві функції: 1) була центром освітньої системи Біломорського регіону; 2) готувала ченців для відтворення власної структури.
Система монастирської освіти функціонувала протягом XVI-XX ст. і остаточно оформилася до 2-ій половині XIX ст. Соловецький монастир був духовним, культурним та господарським центром великого Біломорського регіону, багатотисячне населення, якого складали представники різних національностей і культур - росіяни, саами, прибалти, корели, комі, ненці і т.д. Прикордонний регіон протягом багатьох століть був ареною постійного суперництва і воєн із сусідами - шведами, датчанами, поляками. Саме тому для державного будівництва життєво необхідної була робота з культурної ідентифікації регіону, яку і взяв на себе Соловецький монастир. Безумовно, робота ця не маніфестувала і була органічною для монастирської культури як наслідок звичайної чернечої практики.
Монастирю доводилося "рекрутувати" своє населення з багатоукладного поліетнічного простору Беломорья. І основна мета монастирського навчання полягала саме в "освіті" нових ченців. Необхідно відзначити особливу складність такого завдання. Обучаемому слід було не тільки передати певний обсяг знань, а й сформувати його світогляд і новий спосіб життя. Монастирська культура принципово відрізнялася від регіональних біломорських культур своєї доцентрової спрямованістю і інтровертність, особливим набором знаково-символічного ряду і базових цінностей. Учень повинен був не просто освоїти певний набір знань, але й перейти зі звичного історико-культурного простору ("домашнього") в нове - монастирське. Такий перехід здійснювався в кілька етапів, протягом досить тривалого часу.
I. співпраця (безоплатна робота на монастир по обітниці) - етап ознайомлення, "занурення" в монастирську культуру.
Щорічно в монастир приймалися до 200 хлопчиків-"годовіков" у віці 14-16 років, які виховувалися тут 2-3 роки. До цього числа додавалося 300-400 дорослих чоловіків, які приїздили на Соловки, щоб добровільно потрудитися на обитель. З них і складався контингент "учнів", освоювали ази нової культури.
Занурення в культуру і загальна культурна ідентичність досягалися шляхом:
1) зміни історико-культурного простору - особливої (середовищної) організації знаково-символічного ряду Соловків. Вся територія архіпелагу була топонімічно маркована відповідно до біблійними переказами (гори Фавор, Голгофа, Троїцька губа і т.д.) і житіями місцевошанованих святих (гора Секирній, Савватіевскій скит, Філіппова пустинь). Особливо виділялися і відзначалися поклонами хрестами, каплицями, храмами опорні точки простору, пов'язані з життям засновників обителі (преподобних Зосими, Савватія і Германа Соловецьких, святителя Пилипа Московського, Елеазара Анзерського, Іова Голгофського та інших місцевошанованих святих і відлюдників), місця історичних подій (наприклад , облога монастиря англійцями в другій половині XIX ст.);
2) зміни тимчасових координат - хронотопів - шляхом особливої організації монастирського житія відповідно до річного циклом богослужінь, які мають у себе поряд з подіями біблійної історії та пам'ятні дати місцевої, монастирської історії - свята, пов'язані з життям місцевошанованих святих і знаменними датами обителі;
3) зміни мови - богослужіння та навчання велися церковнослов'янською мовою, відмінному від безлічі побутових "регіональних" говірок.
Таким чином, на базі православного віросповідання створювалася особлива, "штучна" інтеркультурна майданчик регіональної ідентифікації.
Підлітки-"однорічні", що прямували батьками в монастир на навчання, перебували на повному забезпеченні обителі. Групи учнів по 20-30 чоловік жили в великих кімнатах спеціального гуртожитку під наглядом особливих наставників. У трикласній училище вони освоювали основи грамоти, арифметики, історії, Закону Божого, навчалися співу.
Паралельно в особливих трудових школах діти освоювали основи ремесел, вибираючи спеціальність за бажанням і здібностям. Існували косторізне, іконописна, столярна, сетная і прядильна, каменотесного, слюсарна, малярна, бондарні, палітурна, портная, чеботарная школи. Наставники уважно стежили за успіхами учнів, визначали їх здібності і схильності до різних видів роботи. Пройшовши курс навчання, деякі з підлітків, бажаючи і далі вступити в ченці, залишалися в обителі.
У монастирських школах займалися і дорослі труднікі-помори, приїжджали сюди на рік-два. Одночасно, беручи участь у сільськогосподарських роботах, помори опановували на Соловках самої передової на той час агротехнологій, яку впроваджували потім у регіоні.
Проте не кожна людина була здатна до чернечого життя, мав необхідні психофізичними якостями. Далеко не всім никами вдавалося пройти сувору систему відбору нових монахів. Багато тисяч поморів-чоловіків, "закінчивши" початкову монастирську школу, поверталися у рідні поселення і через родину вводили новий, загальнорегіональними культурний уклад на всьому Біломор'я. Таким чином, монастир перетворювався у своєрідний джерело грамоти, університет для місцевих жителів (особливо значимий в XVI-XVIII ст., Коли звичайних шкіл ще не було).
Етап співпраця був відкритою щаблем монастирської освіти, до нього допускалися всі бажаючі (чоловіки), його закінчення не передбачало подальших зобов'язань перед обителлю.
Наступні етапи монастирської освіти є закритими і маловивченими. Обмежимося коротким їх описом.
II. Послух - етап входження в монастирську культуру, оволодіння власною психікою і тілом, підготовки до чернечого життя.
Основною якістю послушника, як видно із самої назви учня на цьому етапі, повинно бути неухильне дотримання вимог персонального духовного наставника, зречення від власної волі. Базовим процесом освіти на цьому етапі стає практика постійної рефлексії (спостереження за помислами і справами), доповнюються елементами психоаналізу "і духовного очищення на сповіді. Послушник вчиться керувати своїми думками і вчинками.
Відбувається поступова фізіологічна перебудова організму - природна система репродукування переводиться в нове русло, змінюється система цінностей людини, на другий план відступають будинок, сім'я, нащадки. Такий перехід підтримується особливим режимом харчування, що виключає вживання м'ясної їжі, суворим дотриманням постів. Послушник включається в жорсткий монастирський режим дня, розрахований щохвилини і не залишає вільного часу.
Послушник приймається у внутрішній монастирський коло, живе зазвичай в келії разом з досвідченим ченцем-наставником. Він навчається в братському шестикласних училище і однією з ремісничих шкіл (слухняність триває 6-8 років). Лише пройшовши всі випробування, освоївши побут, монастирські правила, вивчивши особливості церковної служби, історію обителі, послушник ставав гідним постригу в ченці.
Проте до постригу він ще мав право залишити монастир.
III. Чернецтво - етап духовної роботи в монастирському братерство, самовдосконалення на благо обителі. Перехід у чернецтво відбувається через постриг - символічний обряд нового народження, зречення від "світу", сім'ї, власності, особистої історії. Знаком переходу служить нарицание послушника новим духовним ім'ям. Згодом чернець сам стає наставником нових послушників. В обов'язки монахів входить і духовне окормлення паломників, які відвідують монастир.
Для священномонахов (у них присвячувалися найздібніші ченці) існувала ще одна ступінь навчання - спеціальні курси, які вели запрошені з Санкт-Петербурзької духовної академії викладачі. Ченцям заборонялося без благословення настоятеля залишати межі монастиря.
IV. Схімонашество, окремішність, пустинножітельство - етап індивідуальної, глибоко интровертной духовної роботи. Схимонах обмежувала спілкування не тільки з мирськими людьми (паломниками), але і з братами по обителі. Результати відлюдництва, схімонашества виявлялися в духовне і тілесне просвітління, очищення ченця. При постригу в схімонашество знову змінювалося духовне ім'я людини. Зазвичай схимонахом заборонялося залишати стіни обителі.
V. Вершиною чернечого "розумного діяння" є старчество і преподобіє. На цьому етапі інок знову звертається до "миру", але вже в оновленому якості - як шанований духовний вчитель і наставник мирян. Преподобні і старці стають персонажами і надбанням монастирської історії, пам'ять про них передається монастирською культурою через століття.
Така система (пре) освіти людини забезпечувала відтворення та розвиток монастирської культури, спадкоємність історико-культурної спадщини та передачу локальної монастирської соловецької культури на весь Біломорський регіон.
Монастирська культура характеризується вражаючою стійкістю, здатністю до постійної зовнішньої модернізації господарських способів (технологій) освоєння території при збереженні внутрішнього цілепокладання культури, високою продуктивністю виробництва історико-культурної спадщини. На жаль, сам феномен монастирської православної культури як складової частини російської культури до сих пір не до кінця осмислений з наукової точки зору, досвід монастирської практики, нагромаджувався століттями, ще чекає своїх дослідників - психологів, педагогів, соціологів.
Торкнемося деяких аспектів практики освіти (в широкому сенсі цього слова), характерною для одного з найбільших монастирів Росії - Соловецького Спасо-Преображенського монастиря.
Як своєрідне "установа освіти" обитель виконувала дві функції: 1) була центром освітньої системи Біломорського регіону; 2) готувала ченців для відтворення власної структури.
Система монастирської освіти функціонувала протягом XVI-XX ст. і остаточно оформилася до 2-ій половині XIX ст. Соловецький монастир був духовним, культурним та господарським центром великого Біломорського регіону, багатотисячне населення, якого складали представники різних національностей і культур - росіяни, саами, прибалти, корели, комі, ненці і т.д. Прикордонний регіон протягом багатьох століть був ареною постійного суперництва і воєн із сусідами - шведами, датчанами, поляками. Саме тому для державного будівництва життєво необхідної була робота з культурної ідентифікації регіону, яку і взяв на себе Соловецький монастир. Безумовно, робота ця не маніфестувала і була органічною для монастирської культури як наслідок звичайної чернечої практики.
Монастирю доводилося "рекрутувати" своє населення з багатоукладного поліетнічного простору Беломорья. І основна мета монастирського навчання полягала саме в "освіті" нових ченців. Необхідно відзначити особливу складність такого завдання. Обучаемому слід було не тільки передати певний обсяг знань, а й сформувати його світогляд і новий спосіб життя. Монастирська культура принципово відрізнялася від регіональних біломорських культур своєї доцентрової спрямованістю і інтровертність, особливим набором знаково-символічного ряду і базових цінностей. Учень повинен був не просто освоїти певний набір знань, але й перейти зі звичного історико-культурного простору ("домашнього") в нове - монастирське. Такий перехід здійснювався в кілька етапів, протягом досить тривалого часу.
I. співпраця (безоплатна робота на монастир по обітниці) - етап ознайомлення, "занурення" в монастирську культуру.
Щорічно в монастир приймалися до 200 хлопчиків-"годовіков" у віці 14-16 років, які виховувалися тут 2-3 роки. До цього числа додавалося 300-400 дорослих чоловіків, які приїздили на Соловки, щоб добровільно потрудитися на обитель. З них і складався контингент "учнів", освоювали ази нової культури.
Занурення в культуру і загальна культурна ідентичність досягалися шляхом:
1) зміни історико-культурного простору - особливої (середовищної) організації знаково-символічного ряду Соловків. Вся територія архіпелагу була топонімічно маркована відповідно до біблійними переказами (гори Фавор, Голгофа, Троїцька губа і т.д.) і житіями місцевошанованих святих (гора Секирній, Савватіевскій скит, Філіппова пустинь). Особливо виділялися і відзначалися поклонами хрестами, каплицями, храмами опорні точки простору, пов'язані з життям засновників обителі (преподобних Зосими, Савватія і Германа Соловецьких, святителя Пилипа Московського, Елеазара Анзерського, Іова Голгофського та інших місцевошанованих святих і відлюдників), місця історичних подій (наприклад , облога монастиря англійцями в другій половині XIX ст.);
2) зміни тимчасових координат - хронотопів - шляхом особливої організації монастирського житія відповідно до річного циклом богослужінь, які мають у себе поряд з подіями біблійної історії та пам'ятні дати місцевої, монастирської історії - свята, пов'язані з життям місцевошанованих святих і знаменними датами обителі;
3) зміни мови - богослужіння та навчання велися церковнослов'янською мовою, відмінному від безлічі побутових "регіональних" говірок.
Таким чином, на базі православного віросповідання створювалася особлива, "штучна" інтеркультурна майданчик регіональної ідентифікації.
Підлітки-"однорічні", що прямували батьками в монастир на навчання, перебували на повному забезпеченні обителі. Групи учнів по 20-30 чоловік жили в великих кімнатах спеціального гуртожитку під наглядом особливих наставників. У трикласній училище вони освоювали основи грамоти, арифметики, історії, Закону Божого, навчалися співу.
Паралельно в особливих трудових школах діти освоювали основи ремесел, вибираючи спеціальність за бажанням і здібностям. Існували косторізне, іконописна, столярна, сетная і прядильна, каменотесного, слюсарна, малярна, бондарні, палітурна, портная, чеботарная школи. Наставники уважно стежили за успіхами учнів, визначали їх здібності і схильності до різних видів роботи. Пройшовши курс навчання, деякі з підлітків, бажаючи і далі вступити в ченці, залишалися в обителі.
У монастирських школах займалися і дорослі труднікі-помори, приїжджали сюди на рік-два. Одночасно, беручи участь у сільськогосподарських роботах, помори опановували на Соловках самої передової на той час агротехнологій, яку впроваджували потім у регіоні.
Проте не кожна людина була здатна до чернечого життя, мав необхідні психофізичними якостями. Далеко не всім никами вдавалося пройти сувору систему відбору нових монахів. Багато тисяч поморів-чоловіків, "закінчивши" початкову монастирську школу, поверталися у рідні поселення і через родину вводили новий, загальнорегіональними культурний уклад на всьому Біломор'я. Таким чином, монастир перетворювався у своєрідний джерело грамоти, університет для місцевих жителів (особливо значимий в XVI-XVIII ст., Коли звичайних шкіл ще не було).
Етап співпраця був відкритою щаблем монастирської освіти, до нього допускалися всі бажаючі (чоловіки), його закінчення не передбачало подальших зобов'язань перед обителлю.
Наступні етапи монастирської освіти є закритими і маловивченими. Обмежимося коротким їх описом.
II. Послух - етап входження в монастирську культуру, оволодіння власною психікою і тілом, підготовки до чернечого життя.
Основною якістю послушника, як видно із самої назви учня на цьому етапі, повинно бути неухильне дотримання вимог персонального духовного наставника, зречення від власної волі. Базовим процесом освіти на цьому етапі стає практика постійної рефлексії (спостереження за помислами і справами), доповнюються елементами психоаналізу "і духовного очищення на сповіді. Послушник вчиться керувати своїми думками і вчинками.
Відбувається поступова фізіологічна перебудова організму - природна система репродукування переводиться в нове русло, змінюється система цінностей людини, на другий план відступають будинок, сім'я, нащадки. Такий перехід підтримується особливим режимом харчування, що виключає вживання м'ясної їжі, суворим дотриманням постів. Послушник включається в жорсткий монастирський режим дня, розрахований щохвилини і не залишає вільного часу.
Послушник приймається у внутрішній монастирський коло, живе зазвичай в келії разом з досвідченим ченцем-наставником. Він навчається в братському шестикласних училище і однією з ремісничих шкіл (слухняність триває 6-8 років). Лише пройшовши всі випробування, освоївши побут, монастирські правила, вивчивши особливості церковної служби, історію обителі, послушник ставав гідним постригу в ченці.
Проте до постригу він ще мав право залишити монастир.
III. Чернецтво - етап духовної роботи в монастирському братерство, самовдосконалення на благо обителі. Перехід у чернецтво відбувається через постриг - символічний обряд нового народження, зречення від "світу", сім'ї, власності, особистої історії. Знаком переходу служить нарицание послушника новим духовним ім'ям. Згодом чернець сам стає наставником нових послушників. В обов'язки монахів входить і духовне окормлення паломників, які відвідують монастир.
Для священномонахов (у них присвячувалися найздібніші ченці) існувала ще одна ступінь навчання - спеціальні курси, які вели запрошені з Санкт-Петербурзької духовної академії викладачі. Ченцям заборонялося без благословення настоятеля залишати межі монастиря.
IV. Схімонашество, окремішність, пустинножітельство - етап індивідуальної, глибоко интровертной духовної роботи. Схимонах обмежувала спілкування не тільки з мирськими людьми (паломниками), але і з братами по обителі. Результати відлюдництва, схімонашества виявлялися в духовне і тілесне просвітління, очищення ченця. При постригу в схімонашество знову змінювалося духовне ім'я людини. Зазвичай схимонахом заборонялося залишати стіни обителі.
V. Вершиною чернечого "розумного діяння" є старчество і преподобіє. На цьому етапі інок знову звертається до "миру", але вже в оновленому якості - як шанований духовний вчитель і наставник мирян. Преподобні і старці стають персонажами і надбанням монастирської історії, пам'ять про них передається монастирською культурою через століття.
Така система (пре) освіти людини забезпечувала відтворення та розвиток монастирської культури, спадкоємність історико-культурної спадщини та передачу локальної монастирської соловецької культури на весь Біломорський регіон.