Християнський світогляд у розумінні та діяльності Неплюєва НН

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Російська Православна Церква

Санкт-Петербурзька Православна Духовна Академія

Богословська кафедра

На правах рукопису

читець Олексій Федянін

Християнського світогляду в РОЗУМІННІ І ДІЯЛЬНОСТІ М.М. Неплюєва

Дисертація

на здобуття наукового ступеня

кандидата богослов'я

Науковий керівник:

Професор, протоієрей

Володимир МУСТАФІН,

кандидат богослов'я.

Санкт-Петербург

2009

Зміст

ВСТУП

1 Біографічні відомості

2 ЛІТЕРАТУРНИЙ СПАДЩИНА

3 християнського світогляду в РОЗУМІННІ Неплюєва М.М.:

3.1 Формування християнського світогляду

3.2 Релігійна філософія Неплюєва М.М

3.3 Богослов'я Неплюєва М.М

3.3.1 Про Бога Отця

3.3.2 Про божественні властивості

3.3.3 Першопричина буття світу

3.3.4 Творіння ангелів

3.3.5 Причина ангельського падіння

3.3.6 Творіння видимого світу

3.3.7 Творіння людини

3.3.8 Гріхопадіння перших людей і його наслідки

3.3.9 непридатна плоть

3.3.10 Сини Божі

3.3.11 Обранці Божі

3.3.12 Сенс земного життя

3.3.13 Промисел Божий

3.4 Христологія

3.5 Еклезіологія

3.5.1 Християни

3.5.2 Святі

3.5.3 Антихрист

3.6 Есхатологія

3.6.1 Доля войовничої церкви

3.6.2 Доля торжествуючої церкви

3.6.3 Пришестя у славі

3.6.4 Воскресіння мертвих

3.6.5 Суд Божий. Вічність мук і вічність блаженства

3.6.6. Царство Боже

3.7 Антропологія

3.7.1 Християнська гармонія духу

3.7.2 Дух і тіло. Критика матеріалізму і спіритуалізму

3.7.3 Першість любові

3.7.4 Розум

3.7.5 Відчуття

3.7.6 Християнська формула гармонії духу

3.7.7 Царство відчуттів. Перший ступінь вищої дисгармонії духу

3.7.8 Другий ступінь: відчуття + розум

3.7.9 Третій ступінь: відчуття + розум + любов

3.7.10 Четвертий ступінь: відчуття + любов

3.7.11 П'ятий ступінь: відчуття + любов + розум

3.7.12 Царство розуму. Перший ступінь дисгармонії духу

3.7.13 Другий ступінь: розум + відчуття

3.7.14 Третій ступінь: розум + відчуття + любов

3.7.15 Четвертий ступінь: розум + любов

3.7.16 П'ятий ступінь: розум + любов + відчуття

3.7.17 Царство любові. Перша (нижча) щабель християнської гармонії духу

3.7.18 Другий ступінь: любов + відчуття

3.7.19 Третій ступінь: любов + відчуття + розум

3.7.20 Четвертий ступінь: любов + розум

3.7.21 П'ятий ступінь: любов + розум + відчуття. Формула порятунку

4 християнського світогляду в ДІЯЛЬНОСТІ Неплюєва М.М

4.1 Школи Неплюєва М.М

4.2 Хрестовоздвиженському трудове братство

4.2.1 Господарська історія братства

4.2.2 Життя братства після кончини Неплюєва М.М

4.3 Братство, як необхідний елемент становлення суспільства

4.4 Заборона на безсистемну благодійність

4.5 Всенародне покаяння і Всеросійське братство. Партія мирного прогресу

4.6 Однодумці Неплюєва М.М

4.7 Опоненти Неплюєва М.М. Основні заперечення проти братства

ВИСНОВОК

БІБЛІОГРАФІЯ

ВСТУП

Світогляд - це завжди одночасно продукт і вираз творить індивідуального духу, духовної особистості. У цьому абсолютно конкретному і прямому сенсі існує, власне, стільки світоглядів, скільки окремих будуєш індивідуальностей чи геніїв. Але особливе місце серед всіх цих світоглядів займає християнське.

Так, православний світогляд не можна не визнати головним духовним багатством російського народу. Воно формувалося протягом життя багатьох поколінь і увібрало в себе родовий досвід народу, обумовлений Божественним промислом і історичною долею. Задовго до появи праць перших професійних філософів в російській народі склалася особлива філософія, що міститься в самому ладі, складі, структурі його життя. Багато століть духовна думка існувала не тільки в письмових джерелах, але, перш за все у конкретних справах, поведінці, прикладах, усних повчаннях. Багато російські святі, які не залишили письмових праць, своїм способом життя і прикладом викладали вищу духовну філософію, що втілилася у відносинах з учнями та оточуючими, в усних повчаннях, збережених їх послідовниками.

Час революції і наступного атеїзму наполегливо стирало з народної пам'яті імена багатьох таких видатних діячів і патріотів Вітчизни - істинних чад Православної Церкви.

Серед таких несправедливо забутих імен ми виявляємо ім'я чудової людини - Миколи Миколайовича Неплюєва. Неплюєв М.М. відомий в першу чергу, як найбільший суспільний діяч, письменник, публіцист кінця XIX початку XX століть 1. Однак слід зауважити, що цей чудовий поміщик, який присвятив, практично все своє життя перетворенню Росії та здійснення на землі Царства Божого, практично не досліджений як релігійний мислитель і філософ, але ж він продовжував справу видатних російських умів, що поклали ще на початку XIX століття початок самобутньої вітчизняної філософії, заснованої на живій православній вірі 2.

Таким чином, багате християнський світогляд Неплюєва М.М. заслуговує більшої уваги і певної оцінки з боку православного богослов'я. Це християнський світогляд особливим чином втілилося в життя Хрестовоздвиженського трудового братства, батьком якого і був сам Неплюєв М.М.

У об'єктив дослідження православне богослов'я допускає будь-християнський досвід здійснення любові незалежно від того вдалий він був чи ні, тому досвід Неплюєва М.М. не виняток. Таким чином, вся Христова Церква збагачує свою богословську теорію і практику і робить справу перетворення всього земного Божого творіння більш вміло і підготовлено.

Всі зазначені вище причини обумовлюють актуальність обраної теми курсового твори.

Цілі і завдання пропонованої роботи:

1. Проаналізувати християнський світогляд Неплюєва М.М.

2.Визначити відповідність думок Неплюєва М.М. православним нормам мислення.

3.Определить цінність і місце Неплюєва М.М. у формуванні православного світогляду та російської релігійної філософії.

4.Визначите яким чином християнський світогляд Неплюєва М.М. здійснилося у його діяльності.

Методологія роботи.

Для того щоб розкрити тему курсового твори ми користуємося літературними творами самого Неплюєва М.М. За певними коментарями його діяльності і думки ми звертаємося не тільки до його сучасникам, але й до справжніх дослідникам.

Використовуємо архівні дані, які надають нам нащадки членів Хрестовоздвиженського трудового братства Неплюєва М.М.

Структура дослідження.

Дане курсове твір складається з «Введення», в якому дається характеристика цілей і завдань роботи, формулюється актуальність теми і коротко розкривається історія питання. Далі основна частина нашого дослідження, яка складається з 4 розділів. У 1-му розділі: «Біографічні відомості» даються стислі біографічні відомості, з виділенням основних подій в житті Неплюєва М.М. У 2-му розділі: «Літературна спадщина» дається характеристика літературної творчості Неплюєва М.М. У 3-ей главі: «Християнський світогляд у розумінні Неплюєва М.М.» розкривається одна сторона теми курсового твори. Тут досліджується релігійна філософія Неплюєва М.М. Численні пункти цієї глави розкривають всю глибину християнського світогляду Миколи Миколайовича. У цьому розділі ми також досліджуємо богословські роздуми Неплюєва М.М. і досліджуємо його «Психологічний етюд». В 4-му розділі основної частини роботи: «Християнський світогляд в діяльності Неплюєва М.М.» в декількох пунктах розкривається друга сторона теми курсового твори. Цю главу ми присвячуємо дослідженню соціального служіння Неплюєва М.М.: знайомимося із засадами його сільськогосподарських шкіл і особливо його Хрестовоздвиженського трудового братства. Далі висновок, в якому ми підводимо підсумки дослідження і робимо висновки. Закінчуємо нашу роботу пунктом «Бібліографія».

1 Біографічні відомості

У період революційних руйнувань початку XX століття ім'я М. М. Неплюєва, колись цікавило своїх сучасників поступово витісняється з історії вітчизняної історії. Дорогоцінний християнський досвід здійснення святої любові практично був забутий в період більш півстолітнього безбожництва.

Ім'я Неплюєва М.М. стало повертатися в історичну пам'ять лише з початку 1990-х років, завдяки зусиллям нащадків братчиків 3 (Г. Н. Фурси, Федоренко П.К. і іншим). Спадщина Неплюєва М.М. і тепер залучає увагу професійних істориків, літераторів, економістів, діячів культури. В даний час про нього і його трудовому братерство, проіснувала майже 50 років, написані наукові роботи і проводяться конференції. У пам'ять про цю чудову людину, стремившемся не тільки словом, але й ділом здійснити християнську любов у всій свого життя зняті документальні фільми 4. За підтримки митрополита Київського і всієї України Володимира (Сабодана) у селі Воздвиженському встановлено пам'ятний монумент Неплюєву. За пропозицією академіка Б. В. Раушенбаха, для збереження спадщини Неплюєва Ямпольським районною радою Сумської області було прийнято рішення про створення історико-меморіального музею-заповідника «Трудове братство Неплюєва М.М.» 5.

Нинішній інтерес фахівців істориків, економістів, релігійних мислителів свідчить про духовно-моральному відродженні та розвитку земної батьківщини. Вони залишили нам біографічні характеристики цієї чудової людини 6.

Найбільш повним дослідженням біографії Неплюєва М.М. є книга французького історика Режіса Ладу «Русское щастя» 7.

Микола Миколайович Неплюєв син родового поміщика Чернігівської губернії. Народився 11 (23) вересня 1851 в містечку Ямпіль (тепер селище міського типу та районний центр Сумської області на Україну).

Походить з дворянського роду боярина Андрія Кобили 8. Це той знаменитий рід, який дав Росії видатні династії Романових, Шереметєвих і Количевих 9. Сам Неплюєв М.М. оповідає про своїх родоводів коріння: «Предки при святому Невському з варяг прийшли, іспоместіть їх віче Новгородське, під бояри ставили царі московські, попалив їх вотчини цар Грозний, Великий Петро до Венеції вчитися послав; мудреців в роду не запам'ятали, а служили вірою і правдою в знатних чинах цареві православному ... »10.

Чудовими предками цього роду по лінії Неплюєва були святий митрополит Філіп (1507-1569), який виступав проти тиранії Івана Грозного та Іван Іванович Неплюєв, який був посланий Петром I на навчання за кордон. Він пройшов курс морської справи, а після повернення Іван Іванович зробив кар'єру на державній службі. Деякий час був первоприсутствующий в Сенаті при Катерині II. В історії Іван Іванович Неплюєв також відомий, як засновник Оренбурзького краю, де його шанують досі як автора «Записок» про свій час, за які йому вдячні багато поколінь істориків.

Батько Миколи Миколайовича - Микола Іванович Неплюєв (1825-1890) був ватажком дворянства Чернігівської губернії і таємним радником. Мав кілька великих маєтків.

Мати Неплюєва М.М. - Олександра Миколаївна була уродженої боронессой Шліппенбах, онукою шведського полководця Вольдемара-Антона Шліппенбаха - сподвижника Петра I.

Сестри М. Неплюєва - баронеса Марія Уманець - художниця і Ольга Неплюєва - музикант. Своїми талантами і любов'ю підтримували справу свого брата.

Микола ріс в багатій, поважній родині. Але все його дитинство - це шукання сенсу життя і шлях любові. З малих років він відрізнявся чутливістю і схильністю до релігійного піднесенню. Він сам розповідає про цю дивовижну, але важкому для нього часу: «З раннього дитинства я носив глибоко в серці релігію любові і був у певному сенсі, фанатиком любові. Там де я не відчував любов, я буквально хворів від нудьги, буквально замерзав від духовної холоднечі. У цьому відношенні я був хворобливо чутливий. Не тільки присутність людини, грубо недоброзичливого, але навіть присутність людини байдужого, холодного доставляло мені важке, іноді майже нестерпне страждання; я відчував, як дух мій клякне, як оволодіває нею параліч, болісний, як смерть. І природу я мало любив, і вона здавалася мені равнодушною, холодною, і вона морозив мені серце до тих пір, поки я не зрозумів її як відображення думки і любові, поки не розібрав на ній печатку вищого розуму і вищої любові. Тільки прояви любові втішали мене, опромінювали душу мою тихим світлом, зігрівали її ніжною ласкою, були чимось рідним, що дає сенс буття ... У ранньому дитинстві, занадто часто стикаючись з болісним для мене недоброзичливістю і байдужістю, я знемагав від нудьги і гаряче бажав смерті , молився про неї, інстинктивно боячись того життя, в якій постійно доводилося стикатися з тим, що наповнювало душу сумом і борошном ... Я рано почав думати, вдумливо ставитися до явищ навколишнього життя, багато чого не по-дитячому розуміти, але самий розумовий процес ще не був приведений в гармонію з любов'ю і, вдаючись йому, я не відчував себе задоволеним їм, навпаки, сам він відчувався мною чимось холодним, чужим любові »11. Микола був дуже чутливим і чутливим до явищ навколишнього життя. Відчував, що, крім цього земного світу, є «інший світ, більш природний» 12, більше споріднений його душі. Такі міркування привели Миколая до глибокої релігійності: «І я поринув у захоплену релігійність. Щодня вранці і ввечері я подовгу молився, доходячи в дитячій молитві своїй до блаженства екстазу, коли я абсолютно втрачав свідомість земного буття і всім єством своїм відчував реальність причастя вищої любові »13. З раннього дитинства він формував звичку щоденного читання Євангелія 14.

Неплюєв М.М. отримує блискучу дворянське освіту. У 1871 році Микола Неплюєв вступає на юридичний факультет Петербурзького університету. Його студентські роки збігаються з часом перегляду нігілістичних традицій 60-их років. Принципи і переконання, над якими ще так недавно сміялися, тепер знаходять нове визнання. Ні Якоб Молешотт 15, ні Карл Фохт 16 - автори відомих робіт в області фізіології, що зробили величезний вплив на розвиток матеріалізму та атеїзму в Росії 60-их років XIX століття - вже не можуть протистояти пробудившейся знову потреби релігійного світогляду.

У той же час, у розсудливою і освіченої частини російського суспільства зростає відчуття відповідальності перед звільненим царем народом. Зароджується протягом, в якому сходяться і ті, що каються дворяни, і різночинці. І Н. М. Неплюєв шукає своє місце в ньому. Про час, в якому йому випало на долю жити і діяти, він писав наступне: «Багато реформ і великі реформи були завершені, а всім здавалося між тим, що це ще тільки початок, майже ніщо, а що щось справдешні, гарне десь попереду. Про це щось справжнім і хорошому багато мріяли, а воно все не приходило, ніби все залишалося як і раніше. Селянин вільний, а очікуваного перетворення з них від цього ні на інший, ні на третій день реформи не було. Дано земство, і знову-таки засідають у ньому голосні не тільки в мудреців, але навіть і в справдешніх громадян не звернулися, а залишилися все такими ж обивателями російськими ... »17.

Після закінчення в 1875 році Петербурзького університету вступив на службу радником російського посольства у Німеччині (Мюнхен) і тепер для М. М. Неплюєва відкривається можливість блискучої кар'єри. Але мюнхенська життя лише загострює психічний розлад думок і почуттів Неплюєва М.М. Не випадково про цей період життя він згадує так: «Жилося мені весело, що не день, то свято, але серце манило тому, у бідну Росію, у сірі російські будні. Бувало, стою я в розкішному залі, люстри блищать тисячею вогнів, гримить весела музика, кругом мене кишить ошатна юрба ... і ввижається мені необразімая сніжна рівнина; маленькі, похилені хатини трохи видно з-за снігових заметів. Тьмяно світиться в крихітних віконцях скіпа ... Соромно мені стане серед всіх цих веселих людей, які в мені не потребують, коли в мене на батьківщині так багато страждають, так багато в мені потребують. І дав я собі слово все своє життя, всі мої сили віддати на служіння моєї бідної батьківщині »18. Таким чином, М. М. Неплюєв незабаром відчув, що, дипломатична служба, настільки природна для потомственого аристократа, не його компетенція. 27-річний аристократ і вишукано-світська людина, бачить сон, що повторив кілька разів, в якому він бачить себе в селянській хаті в суспільстві селянських дітей, розмовляє з ними, і відчуває духовну розраду, яку з дитинства жадала його душа 19. Це той час, коли Неплюєв М.М. життя, повну розкоші і задоволень, вирішується перетворити і здійснити в ній християнські ідеали, які жили в його душі, той, хто покликав до самопожертви і служіння ближнім.

У 1877 році Н. Н. Неплюєв залишив кар'єру дипломата і, повернувшись з Мюнхена до Росії, вступив вільним слухачем до Петровської сільськогосподарську академію. Єдино за велінням совісті, не будуючи особливих теорій і планів, він вирішив взяти на себе особисто моральну провину своїх предків-дворян перед народом і присвятити своє життя турботам про його освіту і добробут.

З 1880 року Неплюєв М.М. селиться в родових маєтках в містечку Ямпіль та хуторі Воздвиженську Глухівського повіту Чернігівської губернії. За допомогою матері та сестер, борючись з нерозумінням з боку батька - предводителя дворянства Чернігівської губернії, великосвітських знайомих, захоплених новітніми соціалістичними теоріями, Микола Миколайович починає свою справу. Він створює притулок для десяти селянських дітей з найбідніших родин і особисто займається їх вихованням.

У 1885 році у Воздвиженському їм була заснована чоловіча сільськогосподарська школа. У 1890 році після смерті батька Неплюєва М.М. його мати і сестри вирішили наслідувати приклад сина і брата. Вони влаштувалися в Ямполі і там же в 1891 році заснували жіночий Преображенську сільськогосподарську школу з тією ж програмою і з тим же життєвим режимом, який був заведений у Воздвиженській школі. Мати Миколи Миколайовича А. М. Неплюєва взяла на себе місію піклувальника Преображенської сільськогосподарської школи, а його сестри Марія Миколаївна Уманець і Ольга Миколаївна Неплюєва зайнялися безпосередньо питаннями виховання: перша стала керувати вихованням дівчат, а друга - завідувати Ямпольським дитячим гуртожитком. Школи користувалися величезною популярністю серед селян. У них, поряд з якісним сільськогосподарською освітою, давалося і релігійно-моральне виховання.

У серпні 1889 року відбувся перший випуск школи. З шести чоловік, що отримали атестати, троє не захотіли розлучатися зі своїм вихователем, і для них була організована особлива сільськогосподарська громада. Так було покладено початок Хрестовоздвиженському Трудовому Братству.

Кожен випуск шкіл давав Братству нових членів, воно росло, обробляв взяту в Неплюєва в оренду землю будувалося і упорядковується. Тільки за період 1889-1894 років сільськогосподарську школу закінчили вже 47 осіб, з яких 32 віддали перевагу пов'язати своє подальше життя з братством Неплюєва М.М.

11 вересня 1893, за клопотанням Миколи Миколайовича у Воздвиженському закінчено будівництво храму в ім'я Воздвиження Хреста Господнього і зовсім його урочисте відкриття та освячення.

Світські і церковні влади ставилися насторожено до братерства Неплюєва, але це не зупинило Миколи Миколайовича. Він навіть складає особливий статут, який був необхідний для офіційного оформлення трудового братства і, минаючи численні перешкоди, 23 грудня 1893 Статут Трудового Хрестовоздвиженського Трудового Братства був затверджений указом імператора Олександра III, потім, через Святійший Синод висланий для виконання архієпископу Чернігівському Антонію (Соколову) . Таким чином, у вересні 1894 року Братству було височайше дароване право юридичної особи, а 22 липня 1895 відбулося урочисте церковне відкриття Братства.

Неплюєв часто бував за кордоном, публікував там свої роботи, зустрічався з багатьма релігійними та політичними діячами. Завдяки цьому Неплюєвському справа стала на заході відомим і шанованим, а сам Неплюєв придбав винятковий авторитет і безліч друзів і соратників, не тільки серед православних, а й серед інославних.

На рубежі XIX і XX століть Неплюєв М.М. стає активним діячем міжнародного миротворчого руху. Він приймає діяльну участь в роботі Мирних конгресів. У центрі його уваги була пропаганда ідей духовного об'єднання народів Європи в «європейську конфедерацію християнських держав», об'єднання всіх щиро віруючих християн в «міжнародне товариство сповідників Христа».

Трудове братство входило до складу міжнародних гуманітарних асоціацій: Лігу Миру, Союз Злуки, Дитячу лігу. У 1915 році його прийняв під свій прапор Міжнародний Червоний Хрест.

Микола Миколайович Неплюєв також був одним з провідних організаторів Конгресу єдиного людства, що проходив у Парижі у вересні 1900 року 20. І хоча Конгрес не вдався, сама ініціатива Неплюєва з проведення такого форуму характеризує його як борця за свободу совісті і релігійну терпимість.

Тієї ж осені в Парижі в подяку за справу трудового братства Неплюєв був обраний почесним президентом Світового конгресу спірітуалістов.

У грудні 1901 року М. М. Неплюєв передав в дар Братству своє нерухоме майно, що складається більш ніж 18 000 гектарів землі з лісом, будівлями і заводами.

У 1904 році, ясно усвідомлюючи небезпеку насуваються на Росію соціальних потрясінь, Неплюєв підняв питання про національний покаянні. І негайно почав створення двох організацій: світської - «Партії мирного прогресу» - і релігійної - «Всеросійського братства», покликаних об'єднати людей доброї волі на справу мирного творення батьківщини. Цей задум не знайшов розуміння влади та інтелігенції.

У 1907 році його запрошують в МДА і з 25 по 31 січня Н. Н. Неплюєв прочитує сім лекцій для учителів та учнів духовних шкіл.

До осені 1907 Неплюєв М.М. підготував Статут Всеросійського братства, для погодження та затвердження якого він прибув в листопаді до Петербурга. Пробувши в столиці близько місяця, Микола Миколайович важко захворів і після повернення у Воздвиженському 21 січня (3 лютого) 1908 помер.

Поховали М. М. Неплюєва з величезними почестями на сільському кладовищі православного Хрестовоздвиженського трудового братства.

Після смерті Н. М. Неплюєва обов'язки Охоронця прийняла його сестра М. М. Уманець, а почесним членом Трудового братства стала давня прихильниця справи Неплюєва принцеса Є. М. Ольденбургского. Чисельність Братства, до того часу зросла до 500 осіб. Продовжуючи сповідувати заповідані засновником християнські моральні початку, Братство активно існувало і розвивалося. Воно неухильно міцнів і економічно, застосовуючи у своїй господарській діяльності ефективні аграрні технології та передове технічне обладнання.

2 ЛІТЕРАТУРНИЙ СПАДЩИНА Неплюєва М.М.

Сам Неплюєв М.М. говорить про мету написання своїх творах і їх загального вмісту: «Всі мої твори - сповідання Бога живого і Христа Його перед власною совістю і людьми; сповідання вічної істини правди Божої, покаянний крик за все те, що в умах, серцях і житті християн затемнили розуміння цієї розумної і благої правди, спотворило, обмовити, оглупіло і принизило до антихристиянської рутини життя ту віру, в якій я, людина з вищою освітою, який вивчав історію філософії, знайшов задоволення вищих потреб розуму і серця, яку свідомо віддав перевагу всім філософським системам як найбільш розумне , найбільш благе, найбільш практично мудре, як програма мирного прогресу на шляху до мирного благоденства народів »21.

Неплюєв М.М. багато писав і публікував свої ідеологічні статті. Ще до революції були видані 5 томів його творів. Відносно недавно, відроджуючи пам'ять про цю чудову людину, доктор філософських наук, професор Малишевський А.Ф. перевидав в Санкт-Петербурзі твори Неплюєва М.М., але тепер у трьох томах. Це зібрання творів присвячено 100-річчю пам'яті Миколи Миколайовича Неплюєва.

1-ий том зібрання творів складають: «Християнський світогляд», «Християнська гармонія духу» і «Історичне покликання російського поміщика», в яких Неплюєв М.М. в основному висловлює своє ставлення до соціально-політичної та соціально-економічної ситуації в розвитку Росії другої половини XIX століття, політичної, економічної і соціальної відповідальності дворянства перед Вітчизною та своїм народом. Ці праці особливо відбивають світогляд автора і його релігійну філософію. Тут же Неплюєв М.М. пропонує свою систему виховання в дусі християнсько-православного патріотизму. Змістом другого тому стали релігійно-філософські роботи Неплюєва: «Що є істина?» І «До кращого майбутнього». У них освячені його погляди на проблеми життя, істини, науки, літератури, мистецтва, а також різні соціальні інститути, такі як держава, школа, церква. У третій том увійшли роботи Неплюєва М.М., зібрані під загальними назвами «Трудове братство» і «Шлях віри». Вони стосуються практичного втілення Неплюєвим євангельського образу мислення в способі християнсько-православного життя Хрестовоздвиженського трудового братства.

У цьому «Зборах творів» Малишевський А.Ф. також дав і власну оцінку цьому колись забутого громадському діячеві і релігійному мислителю - Неплюєву М.М. 22.

Своїми думками Микола Миколайович привертав величезну увагу не тільки російської, а й зарубіжної громадськості. Його ім'я неодноразово строкатий на сторінках російських, паризьких, лондонських, марсельських та інших журналів і газет. Однак слід зауважити, що його набагато краще знали і цінували за кордоном, ніж у Росії 23.

Неплюєв М.М. листувався з безліччю людей доброї волі в Росії, Німеччині, Франції, Швейцарії, Англії, Бельгії. Число кореспондентів досягла таких розмірів, що довелося замінити листи друкованими циркулярними бюлетенями, які розсилалися щомісяця приблизно по двісті примірників російською та французькою мовами. Під час своїх приватних поїздок до Петербурга він майже щодня, а іноді і по кілька разів на день вів бесіди в приватних будинках А. С. Суворіна, М. О. Меньшикова, К. К. Арсеньєва, Н. Н. Карміліна та інших зборах інтелігенції. Те ж відбувалося і в інших містах Росії та зарубіжжя 24.

Інтелігентне співтовариство цікавилося Неплюєвим М.М., не тільки, як публіцистом і письменником, але і як упорядником особливого християнської спільноти - Трудового Братства. Для сучасників Неплюєва М.М. така християнська організація була незвичайним явищем 25. Наприклад, сучасник Неплюєва Лютецкій А.А. говорить, що після типових зразків російської офіційної школи, Неплюєвському школа представлялася зовсім надзвичайним явищем 26.

Наш сучасник Малишевський А.Ф. характеризує загальну структуру цього незвичайного тоді явища він говорить, що «... саме трудове братство було, з одного боку, явищем самобутньо-незалежним, а з іншого, перебувало в лоні усталеною російської православної традиції, що об'єднала історично російський народ і православну віру» 27. Професор Малишевський А.Ф. справедливо зауважує, що, «... утворюючи братства, російський народ завжди виступав захисником святої справи православної віри і Христової Церкви» 28. З такою ж метою Неплюєв М.М. організував особливий лад Хрестовоздвиженського Трудового Братства.

Про свої ідеї та їх практичному здійсненні в трудовому братерство Неплюєв М.М. активно розповідав у своїх численних творах: «Благовіст біблійний» (Лейпціг, 1893), «Братні спілки в навчальних закладах вищих, середніх і нижчих. Чи можуть далі обходитися без них церква і християнська держава і як їх здійснити? »(Лейпціг, 1893),« Віра і життя. Публічна лекція для віруючих »(СПб., 1905),« Воздвиженська школа - колиска трудового братства. 1885-1895 »(СПб., 1895),« Заклик до друзів свободи і порядку »(СПб., 1907),« Війна чи мир? Бойовий або мирний прогрес? Що корисніше для людства? Публічна лекція для невіруючих »(СПб., 1904),« Всеросійське братерство »(СПб., 1907),« Вставай, страна моя родная. Доповідь на київському Всеросійському з'їзді Союзу російських людей »(Київ, 1906),« Воздвиженське трудове братство »(СПб., 1906),« Голос віруючого мирянина з приводу майбутнього Собору »(Київ, 1906),« 19 лютого і селянська громада »( СПб., 1905), «Доповідь Глухівському комітету височайше заснованого Особливої ​​наради про потреби сільськогосподарської промисловості з питання про селянської громаді» (СПб., 1903), «Доповідь на київському нараді з питання об'єднання добрих сил на справу мирного творення 11 жовтня 1906» (Київ, 1906), «Життєве значення трудових братств: церковне, державне і суспільне. Бесіда для друзів і ворогів »(СПб., 1905),« Звуки душі »(Берлін, 1896),« Історичне покликання російського поміщика »(М., 1880),« До всіх віруючим »(СПб., 1907),« Конгрес єдиного людства »(СПб., 1900),« Матеріали для проекту статуту всеросійського братства »(Київ, 1907),« Думки і поради щирого друга. 4 серпня 1881 - 4 серпня 1882 »(СПб., 1882),« Відкритий лист до учнівської молоді »(СПб., 1906),« Партія мирного прогресу, її ідеальні основи і життєва програма »(Київ, 1905),« Партія мирного прогресу, її ідеальні основи і життєва програма »(Глухів, 1906),« Лист до духовенства »(Київ, 1905),« Лист до сільського населення »(Київ, 1905),« З приводу доповідей "Війна чи мир" і "Віра і життя" »(СПб., 1905),« З приводу помилкових чуток »(СПб., 1906),« Проект статуту Воздвиженського сільськогосподарського трудового братства »(СПб., 1885),« Псалтир »(Лейпціг, 1893), «Шлях до кращого майбутнього» (СПб., 1901), «Слова, що вийшли з уст Божих. Думки звичайного християнина про життєвий значенні їх. Десята глава Євангелія від Матвія »(Берлін, 1896),« Слова, що вийшли з уст Божих. Думки звичайного християнина про життєвий значенні їх. П'ята глава Євангелія від Матвія »(Лейпціг, 1893),« Слова, що вийшли з Божих. Думки звичайного християнина про життєвий значенні їх. Десята глава Євангелія від Матвія »(Лейпціг, 1893),« Слова, що вийшли з уст Божих. Думки звичайного християнина про життєвий значенні їх. Молитва Господня »(Лейпціг, 1893),« Совість. Стимул, забутий проф.Іванюковим при перерахуванні стимулів, які обумовлюють людські діяння »(М., 1881),« Таємничі явища земного життя духу мого. Посвячення моїм друзям і братам у Христі, членам Хрестовоздвиженського трудового братства »(Берлін, 1896),« Трудове братство та школи »(СПб., 1900),« Трудові братства. Чи можуть далі обходитися без них церква і християнська держава і як їх здійснити »(Лейпціг, 1893),« Хліб насущний »(М., 1883),« Християнська гармонія духу. Психологічний етюд »(Берлін, 1896),« Християнський світогляд »(Берлін, 1894),« Приватний лист у Неплюєва на лист священика Іванова »(СПб., 1903),« Що є істина? »(Лейпціг, 1893),« Звіт по Воздвиженській сільськогосподарській школі М. М. Неплюєва »(Київ, 1901),« Воздвиженська сільськогосподарська школа М. М. Неплюєва »(Чернігів, 1893),« Воздвиженська сільськогосподарська школа М. М. Неплюєва »(СПб., 1895),« Воздвиженська сільськогосподарська школа »(Київ, 1901) 29.

Всі літературні праці Неплюєва М.М. характеризують автора патріотом свого земного і небесного вітчизни; характеризують його як діяльного християнина, який до кінця своїх днів прагнув перетворити не тільки себе, але і весь лад життя оточуючих його людей, організувавши його на святій Христової любові. Літературні документи Неплюєва М.М. свідчать про те, що християнський світогляд автора не тільки відбилося в його слові, але і в його благочестя.

3 християнського світогляду в РОЗУМІННІ Неплюєва М.М.

3.1 Формування християнського світогляду

Людським життям керує Бог і людина. Для того щоб зрозуміти цю істину не обов'язково зачитуватися Святими Отцями і вченими мужами. Це природний логічний висновок людського розуму і серця, до якого кожен може прийти через самопізнання і космологічне умовивід. Протиприродні ж висновки також мають місце бути - це наслідок заперечення наявності таємничого і незбагненного, святості й любові в справжньому житті земних істот.

Але коли людина виявляє Бога у своєму житті і розуміє, що сам не просто вищу тварина землі, тоді він прагне адаптувати свої природні і розумні висновки у своєму житті і, як з будь-якої інформації прагне витягти все корисне і вигідне для свого існування. Тепер таку людину можна справедливо називати віруючим. Однак для того, щоб витягти з цих дорогоцінних висновків максимально можливу користь для своєї практичної життя необхідно скористатися коментарем православної церкви, яка мислить про Бога протягом багатьох століть умами Святих Боговідцев, праведників і обранців Божих, які присвятили все своє земне життя богослов'я.

Людина може визнати існування Бога, але його Бог не буде надихати, не звертатиме зло в добро, не буде виліковувати душевні і тілесні рани, не буде для нього джерелом вічного блаженства і миру, гармонії та особистого вдосконалення. Він не буде знати, як насправді застосувати визнання Бога і спочатку позитивна думка незабаром виявиться для людини руйнівником його власної свідомості, обтяжуючим і, врешті-решт, марним непотрібним мотлохом. Людському мисленню неможливо самостійно визначити цінність свого відкриття, якщо тільки звичайно ця людина одночасно не сопрісутствовать всім старозавітним і новозавітним святим, у той час коли Бог творив справжню релігію. Лише довговічний досвід богоспілкування православної церкви в особах істинних праведників і святих Божих людей, які залишили нам Богом відкрите Святе Передання, може направити думку на той шлях, де початківці знання про Бога перетворюються в живу воду, яку людині завжди так бракувало.

Так чи інакше, сукупність певних понять: природних або неприродних про світ, про людину і Бога визначають індивідуальне світогляд кожного, але православно-християнським воно стає лише тоді, коли відповідає нормам православної богословської традиції, Священному Переданню Православної Церкви.

Отже, який же християнської традиції відповідає світогляд Неплюєва М.М. - Православної, католицької, протестантської або ж, називаючи себе православним, він приховував своє справжнє обличчя, симпатизуючи ідеям свого сучасника Л. М. Толстого? Для того щоб спробувати відповісти на поставлене питання необхідно з'ясувати, якими ідеями живив свою свідомість Неплюєв М.М., і до яких культурним традиціям він примикав, формуючи власний світогляд.

Сам же Неплюєв М.М. неодноразово сповідує у своїх творах настрої власної душі. Вони пройняті роздумами про Бога і святої любові, про справжній християнстві та покликання людини. З часом вони зацікавили не тільки церковну, але й світську інтелігенцію, особливо тоді, коли Неплюєв М.М. зайнявся справою Хрестовоздвиженського трудового братства. Протягом всього свого життя Неплюєв М.М. відчував різні нападки не тільки з боку інтелігенції, але і з боку селян навколишніх сіл. Вони часто ставилися до Братства з великою недовірою. Таке ж ставлення спостерігалося і з боку консервативного крила церкви, яким справа Неплюєва здалося сумнівним нововведенням, єрессю у протестантському дусі. Але про це нижче, що спочатку необхідно виявити основи світогляду Неплюєва М.М.

В одній зі своїх публічних лекцій в МДА Неплюєв М.М. оголосив свій світогляд православно-християнським: «Говорить з вами не сектант, в чому-небудь відокремлює себе від Російської православної церкви, до якої належить, а людина, свідомо дорожить повним єднанням з церквою, що полюбив церкву до нагальної потреби діяти в ній у дусі церковного самосвідомості і чесного виконання своїх церковних обов'язків ... моє розуміння християнського світогляду я вважаю не новим відкриттям, а найбільш православним розумінням життєвої правди Божої і свою програму мирного християнського прогресу - найбільш православним влаштуванням життя по вірі, найбільш православним здійсненням правди віри в практиці життя »30.

Ми вже згадували про те, що Неплюєв М.М. з самого раннього дитинства глибоко носив у серці ще поки неоформлену «релігію любові» 31, але лише до кінця свого життя шляхом важких моральних страждань він прийшов до більш стійкою любові.

Він постійно прагнув піднесеної і святої любові, можливість здійснення якої він все більше виявляв у християнстві. Всім своїм дитячим єством він тоді відчував, що крім цього земного світу є світ інший, більш природний, більш споріднений природі його душі. Він вірив у цей світ більше, ніж у той світ, який він бачив очима, але який для його душі був чимось далеким, примарним, як важкий кошмар, з яким примиритися йому було не можна, від якого він поступово прокидався 32. Тоді стався позитивний внутрішній переворот у свідомості Миколи і він зрозумів, що спрагу любові, яку він не знаходив в оточуючих його людях, він може знайти в Бозі. Тепер він став особливо релігійний, став вгамовувати свою любов в Бозі через старанну молитву і читання Євангелія. Таким чином, любов, закладена Богом у кожну людину, збереглася, в серці Миколая на все його подальше життя. У блаженному екстазі кохання Миколи пожвавлювалося і знаходила розраду: «Щодня вранці і ввечері я подовгу молився, доходячи в дитячій молитві своїй до блаженства екстазу, коли я абсолютно втрачав свідомість земного буття і всім єством своїм відчував реальність причастя вищої любові. Кожного разу перед молитвою я читав Євангеліє і відчував, як світло любові зі сторінок святої книги тихим світлом осяває розум, ніжною ласкою зігріває і втішає серце »33.

Після дитинства та юнацтва для Неплюєва М.М. настає час його серйозних звершень. Перед тим, як вступити до університету, він навчається в гімназії, в якій поряд з іншими предметами викладався Закон Божий. Особливе захоплення Миколи християнською релігією тоді було явно для всіх його товаришів і вчителів: «Вчителі гімназій давали мені уроки з різних предметів. Вихователем моїм складався багато років людина високоосвічена. Закон Божий викладав мені вчений богослов. Вихователь підсміювався над моїм надмірним захопленням релігією, кажучи, що, звичайно, релігія річ чудова і необхідна в житті, але що все добре в міру, а міра в тому, щоб пристойно ставитися до обряду, не вплутуючи релігію в чужі їй сфери життя. У цьому правовірність і практичне до нього ставлення. Такі погляди мого вихователя дивували і засмучували мене, але не змушував віри у мене, а я просто не приймав їх, відчуваючи непримиренний розлад між ними, і живою любов'ю живої віри. Поки Закон Божий викладали мені за наївними дитячим підручниками, я часто нудьгував при вивченні цієї безсистемної хрестоматії чудес, нічого не говорили ні розуму, ні серцю. Все ж таки це не коливало віри моєї »34.

Однак у той час Неплюєва М.М. осягають і інші спокуси віри. Він став відчувати неприязнь до всього того, що принижує любов. Таким тоді, наприклад, йому здався аскетизм, він побачив у ньому щось мертвуще, що заглушає в людині задатки любові. Йому здавалося, що оточуючі його віруючі християни релігію любові перетворюють на релігію літери. У той час похитнулася його релігійність, адже через її мертвущий аскетизм він боявся втратити віру в любов. Неплюєв М.М. говорить, що йому було потрібно багато часу і багато моральних страждань, щоб вивільнити віру з цих пут, вивільнити поняття про Бога істинного з пут наклепу.

Таке відчуття передувало православ'ю Неплюєва М.М., але на всій його подальшого життя залишило відбиток у вигляді особливої ​​чутливості до тих християн, які ставлять на чолі православ'я аскетизм, а не любов: «Не те сталося, коли з мертвотно сухістю і фантастичною жорстокістю схоластики мене стали навчати граматиці віри. Переді мною розгорнулася така страшна картина жахливого приниження релігійного почуття, такого жахливого і суцільного ігнорування любові Божої і значення любові в економії життя світу і для блага земного життя людини, на мене війнуло таким мертвотним духом похмурого аскетизму і похмурого людиноненависництва, що я з жахом відсахнувся від всього цього. У схованці душі жила та ж віра, але те, що раніше було для мене справою любові, перестало ним бути. Вірність любові й віра в любов тимчасово зробили мене абсолютно байдужим до релігійного життя навколишнього суспільства. Навіть молитися я не міг, сама ідея про Бога була принижена, зневаги, і саме звернення до цього Богу, до цього жорстокого і могутнього божества, стало здаватися мені чимось ганебно корисливим, блюзнірством, изменою любові. Як і раніше я не тільки вірив і думав, але всім своїм єством відчував, переживав, як живу правду, що Бог - любов, що в одній любові правда, що вона одна - абсолютна істина, вічна краса, моральність, чистота і святість »35 .

Неплюєв М.М. розумів, що без віри його спрага любові не знаходила б життя і сама любов втрачалися, без віри би ставала нерозумним інстинктом альтруїзму і солодкавої сентиментальністю. Тоді Неплюєв приходить до висновку про те, що Православ'я, заповідану Христом, спотворюється лише деякими членами церкви, які забули про те, що любов повинна мати першорядне значення в даній християнської релігії. У цей тяжкий період учнівства Неплюєв М.М. на досвіді відчув всю скорботу розуму, поруганного марновірством, всю скорботу любові, зганьбленої сумнівом і запереченням. І тільки вірність любові врятувала його від поспішних відчайдушних висновків і у результаті створила з Неплюєва чадо святої православної віри: «Тільки вірність любові і врятувала мене від повного відчаю, дала силу, коли уві сні мені було зазначено справа любові, підбадьоритися, піти за вказаною шляху, взятися за справу любові і на цій справі багато чого зрозуміти і виховуватися до тієї істинно православної віри, яка все благословляє, нічого не проклинаючи, яка не вимагає ні распінанія розуму, ні распінанія любові, ні распінанія природи людської, а все призводить до стрункої гармонії , тамуючи одночасно і розум, і любов, люблячи, поважаючи і благословляючи все суще: і розум, і природу, і любов, і свободу »36.

Неплюєв М.М. приходить до певного висновку про те, що по суті Православ'я є релігією любові, але часто її підносять віруючим релігією зобов'язань і табу. Неплюєв співчуває всім тим, для яких Православ'я обернулося похмурої релігією, адже вони прирекли свою любов на мовчання і повільну смерть: «Я розумію тих, хто боїться слова віра, знаючи, як часто під цим святим словом приховують жахливі, грубі й дурні забобони, як часто в ім'я цього святого слова проповідують систематичное ідіотізірованіе людства, мертвотний застій, грубе людиноненависництво, блюзнірство самодостатнього аскетизму, морок, рабство і духовне насильство. Я розумію і тих, які духовно замерзають в холоді і темряві невіри і заперечення, розумію незадоволення розуму і серця їх, відчай люблячої душі, яка втратила твердий грунт віри в розумний, неминущий зміст любові, готових, щоб перестати клякнути від духовної холоднечі, кинутися в крайність забобонів, аби відігріти душу »37.

Отже, коли, нарешті, сам Неплюєв М.М. прийшов до віри, яка одночасно могла вгамувати його розум і любов - до Православ'я, він усвідомлює, що любов, перетворена християнською релігією, не може без розумних справ любові. Це спонукало Неплюєва вхопитися, «... як за якір порятунку, за думку віддати все життя на виховання дітей народу в звичках любові, готуючи для них можливість струнко організувати життя і всі роди праці на основі братолюбства» 38. Особливу сновидіння Миколи Миколайовича, про який ми вже згадували вище породило цю чудову думку і додало йому впевненості у власних починаннях: «Ця думка була дана мені сновидінням, в якому я бачив себе в хаті, в суспільстві селянських дітей, з якими розмовляв. Обличчя їх були наче перетвореними, просвітленими гармонійним поєднанням світла розуму і натхнення любові. Серед них я дихав дорогою, рідною атмосферою любові. Цей сон дав поштовх думкам моїм і волі моєї в новому напрямку: я зрозумів, де вихід, у чому порятунок для бідного, бентежного, близького до розпачу, роз'їдених в злобі та глибоко нещасного у своєму озлобленні людства ... »39.

Для Неплюєва М.М. тоді стало очевидним те, що вищі стани і інтелігенція, і навіть його власні предки, маючи можливість влаштувати в житті будь-яке значне справа любові, частіше відрікалися на користь власного благополуччя і, таким чином нехтували своїм святим обов'язком і покликанням. Таким чином, Неплюєв М.М. наважився взятися за таке значне справа любові, виправити помилки своїх предків і виконати власне призначення - історичне покликання російського поміщика 40: «... зрозумів який головний обов'язок совісті інтелігентних представників живої любові, що вони можуть і повинні зробити для дітей народу, розумовий і моральний рівень якого був би зовсім іншою, якби предки наші в перебігу століть не були б так чужі любові і на живих людей дивилися не як на робочу силу, а як на братів, здатних любити і гідних любові »41.

Лише до деяких з поміщиків Неплюєв М.М. відчуває особливе почуття поваги і симпатії, як до людей, які не словами, але справами прагнули насадити любов у суспільстві. Для Неплюєва це виняткові люди: «Звичайно, кожен клас має свої прекрасні винятки: у кожному з них існують чесні трудівники, люди, і своїм характером, і своєю корисною діяльністю заслуговують загальної поваги, а серед поміщиками такі особистості існують: Самарін, Хомякова, Пушкіни , Аксакова, Товсті (однак з приводу діяльності Л. М. Толстого Неплюєв М.М. висловив і ряд несхвальних думок), Лермонтова, Галагани, князя Васильчикова і т.д. відомі всій Росії, і всі вимовляють їх імена з однаковою повагою »42.

Свій борг Неплюєв М.М. зважився здійснити через створення християнських виховних шкіл і братерства. Свою справу Неплюєв М.М. почав з 1881 року і з кожним днем перед ним все більш і більш яскраво окреслювалися страшна картина відчуженості людства не тільки від звичок стійкою, торжествуючої любові, але і від самої свідомості її життєвого значення, страшна картина неймовірною закоренілого в звичках страху й користі, за твердої вірі в розумність, силу і доцільність насильства: «Величезна більшість людства, виховане століттями рабства і біржі, і думає, і відчуває, як раби і торгаші, навіть і тоді, коли вони, як гірляндами квітів, прикрашають життя свою мріями про ідеали, любові і красі. Величезна більшість навіть фанатиків різних релігійних і філософських ідеалів тільки втішають себе, як дитячою іграшкою граючи даними ідеалом, поки він залишається в області абстрактній теорії; здійснення його в житті вони зовсім не бажають, недовірливо цураючись і навіть стаючи ворогами тих, хто робить найменшу спробу в цьому напрямку, тому що на ділі всі ці ідеали одні квіти, які повинні разукрашать свята, літературу, поезію, мистецтво і науку, але не становлять живий правди життя духу і зовсім не відповідають ні духовним звичкам, ні серцевим потребам буденного життя. Вся різниця зводиться до того, що одні - раби мирні, інші - раби крамольні, одні - торгаші обачливі і практичні, інші - безладні і сентиментальні, але у всіх однакові звички страху й користі, ідеал анархії в двох її різновидах: самодурства владних чи крамольною анархії підвладних »43. Таким чином, справа братства уявлялося Неплюєву М.М. тоді просто необхідним явищем у навколишньому дисципліни сучасного йому суспільства. Важкий досвід Неплюєва М.М. зміцнювали його в думці про те, що причини зла набагато більш загальним, набагато глибше і стійкіше, ніж думають. Ніяка зовнішня організація, ніякі зовнішні перевороти, на його думку, не можуть врятувати людство, якщо не панує в людині стійка і свідома любов: «Зло не у формах, а в живій правді настрою, в живій правді напрямки волі. Форми - лише зовнішні прояви внутрішньої правди. Любов, істина і добро - синоніми. Поки немає духовних звичок живий, торжествуючої любові, немає можливості здійснити добро, дитячо наївно мріяти про його здійсненні. Тільки стійка і послідовна любов і може оселити гармонію в душах і життя, постійно залишаючись сама собою, ніколи собі не змінюючи, нічого не проклинаючи, нічого не розпинаючи, всі люблячи, всі благословляючи, всі об'єднуючи, гармонізуючи і природу, і розум, і любов »44.

Таким чином, все життя Неплюєва М.М., спрямована була на те, щоб здійснити православне християнське світогляд у максимальному ступені.

Більш того, слід сказати, що Неплюєв М.М. вважав своє християнське світогляд не новим відкриттям, а найбільш православним розумінням життєвої правди Божої і свою програму мирного християнського прогресу - найбільш православним влаштуванням життя по вірі, найбільш православним здійсненням правди віри в практиці життя віруючих 45.

Сам же Неплюєв М.М. чудово усвідомлював, що християнський світогляд - це ряд певних умовиводів і стійких думок про Бога, про Христа, світ і людину, які посувають особистість до відповідної діяльності та відчування.

Він розумів, що інославні - католики, протестанти також носії певного християнського світогляду, так як визнають історичне участь Христа в порятунку людини. Християнський світогляд католиків, протестантів і православних різниться певними моральними і догматичними відтінками. Деякі відтінки з'явилися історичним наслідком боротьби святих Божих чад за достовірність та збереження богооткровенной істин (у православних); інші відтінки з'явилися в результаті одного разу допущеного до цих богоодкровення істиною неприборканого у марнославстві та жадобі влади людського розуму (у католиків); деякі ж відтінки з'явилися плодом міжусобних розділень і реакцією на зловживання папської влади (у протестантів). Різнодумства і розбіжності християн формують особливе світогляд католиків і протестантів, але саме Православ-християнський світогляд виділяється своїм особливим духовним багатством і цілісністю, адже воно не порушило зв'язок з початковою богооткровенной істиною. З самого пришестя Христа Спасителя Церква Православна з покоління в покоління передає і трепетно ​​охороняє від єресей своє Святе Передання, засноване на воскресіння Ісуса, Сина Божого, крові святих мучеників і справжніх служителів віри та любові. Священне Передання Церкви це живе джерело православного світогляду, яке збагачується з кожним досвідом здійснення правди Божої на землі.

Досвід Неплюєва М.М. з'явився наслідком його особливого християнського світогляду, тому необхідне детальне дослідження основних керівних ідей Неплюєва М.М. Чи відповідають релігійні думки Неплюєва М.М. нормам православного мислення?

Вище ми вже розглядали релігійний шлях Неплюєва М.М. до Православ'я, проте це не може означати, що він, завжди мислив по-православному. Його богослов'я, іноді недомовлене і від того некоректне, безсистемне (він сам публічно визнає це) 46. Та це й зрозуміло, адже Неплюєву М.М. у своїх працях більш доводилося відповідати на заперечення проти його благочестя і захищати трудове братство, що і стало причиною різких висловлювань самого Неплюєва М.М. не тільки у відповіді світським інтелігентам, але і православним. Найчастіше самі його лекції були не стільки розповідні, скільки виправдувальні: «Говорить з вами не сектант, в чому-небудь відокремлює себе від Російської православної церкви, до якої належить, а людина, свідомо дорожить повним єднанням з церквою, що полюбив церкву до нагальної потреби діяти в ній у дусі церковної самосвідомості і чесного виконання своїх церковних обов'язків. На сором і горю нашому, доводиться усвідомлювати, що миряни до того забули своє відповідальне становище в церкві, до того чужі церковному самосвідомості і розуміння належних їм прав і обов'язків, що саме прояви церковної самосвідомості в мені, все, що було в моїх справах простою логікою віри і чесним виконанням азбучних обов'язків освіченого і заможного християнина, багато брали за нецерковні, за дух сектантства і небажане нововведення »47.

Неплюєв М.М. все своє свідоме життя прагнув пожвавити російський дух, розбудити від сплячки справжню християнську любов у оточуючих, не тільки повчанням слова, а й ділом. Таким чином, Неплюєв М.М. наживав собі ворогів. Противників Миколи Миколайовича влаштовувало їх обивательське ставлення до життя, вони не бажали як-небудь змінювати лад свого існування, який їм був вигідний. У пориві обурення Неплюєв М.М. називав їх антихристами: «Ті, хто не любить і не вважає за гріх холод серця свого, ті, хто цілком задоволені ладом життя, заснованому на страху, на корисливості або на будь-яких інших засадах, крім любові; ті, хто незадоволені антихристиянським строєм життя і сумують, вважаючи за нездійсненну, сентиментальну утопію охоплює всі сторони життя у всій їх сукупності християнське братство, - всі ці люди - не християни, вони не вірять в Христа, не приймають Його вчення - все це антихристи, за що б самі вони себе ні вважали і як би самі себе вони не називали »48.

3.2 Релігійна філософія Неплюєва М.М.

Як було сказано спочатку, православний світогляд - головне духовне багатство російського народу. Воно формувалося протягом життя багатьох поколінь і увібрало в себе родовий досвід народу, обумовлений Божественним промислом і історичною долею. Задовго до появи праць перших професійних філософів в російській народі склалася особлива філософія, що міститься в самому ладі, складі, структурі його життя. Багато століть духовна думка існувала не тільки в письмових джерелах, а насамперед у конкретних справах, поведінці, прикладах, усних повчаннях. Багато російські святі, які не залишили письмових праць, своїм способом життя і прикладом викладали вищу духовну філософію, що втілилася у відносинах з учнями та оточуючими, в усних повчаннях, збережених їх послідовниками.

Російська думка йшла по магістральний дорозі християнського духовного піднесення, яке диктувало завдання перетворення людської душі, а не плани науково-технічного прогресу. Для російської людини віра була головним елементом буття, а для західної людини - «надбудовою» над матеріальним базисом.

Пріоритет головних життєвих цінностей і радощів людини Київської Русі був не на економічній стороні життя, не в набутті матеріальних благ, а в духовно-моральній сфері, втілюючись у високій духовній культурі того часу. Найголовніше, що відрізняло російську думку від західної, - це те, що вона завжди була невід'ємною частиною релігійного світогляду і носила ідеалістичний характер. Всі прояви атеїзму і матеріалізму прийшли до Росії з Заходу і не мали коренів у російському грунті.

У центрі російського світогляду - ідея беззавітного служіння Богу, безперервний діалог з Ним. Корінний російська людина з відкритою душею і чистим серцем ловить кожне слово, кожну думку, кожен знак і безмірно дякує Творця за Його милість.

Російський православний людина не відкидав світу, а прагнув до його преображення на основі православного вчення. Для нього вище благо - «відновлення райського спілкування з Богом, що досягається шляхом богоуподобленія» (Мф. 5: 48). І відповідно російська думка бачить вище благо в єдності чесноти і благополуччя.

Російська духовна філософія була не просто філософією російської церкви, а філософією повсякденного життя багатьох російських людей, в якій Новий Заповіт і православний храм становили ядро існування. Російська духовна філософія була не умоглядом, а дієвою силою. Вона приносила людині духовну цілісність. Православна віра вважалася початком і основою всього сущого. Життя узгоджувалася з вірою. На ній будувалися і особиста і державне життя, виникало соборне єднання. На безкорисливої ​​любові до загальних духовних цінностей особистість розчинялася в православному народі, суспільстві і державі. Окрема людина не мислив себе поза православного народу. Прикладом життя для російських людей служили святі. Так у XIX сторіччі під впливом оптинських старців, такі інтелігентні уми, як Киреевский І.В., Хомяков А.С., Аксаков К.С., Самарін Ю.Ф. та інші, розвивали російську самобутню філософію слов'янофілів 49.

І. В. Киреєвський наприклад формулює основні принципи російської філософії - цілісність (нерозривність віри і життя), соборність, Добротолюбіє, некористолюбство, усвідомлення особливої ​​духовної місії російського народу. За вченням Киреєвського, існують 2 форми пізнання - абстрактно-раціональна (характерна для західного світу) і цілісна, жива, що включає в себе крім раціонального, в першу чергу, духовний, моральний, естетичний елементи. Сукупність моментів цього «цільного знання» підпорядкована вищому пізнавальному акту - вірі в Бога. Ця форма пізнання в чистому вигляді властива тільки православно-слов'янському миру. Життя людини, народу, кількох народів повноцінна тільки на підставі віри, яка надає людині і суспільству закінчене зміст. Загибель західної цивілізації, ураженої раціоналізмом, а фактично відсутністю віри, неминуча. Існування західної цивілізації небезпечно для світу 50.

А. С. Хомяков ж, розвиваючи російську філософію, вчив, що рушійною силою історії є віра - релігійний рух в глибині народного духу. Аналізуючи тупиковий характер суспільного розвитку Заходу, Хомяков бачить його порятунок у прийнятті духовних істин Святої Русі. Православ'я через Росію може привести до перебудови всієї світової культури.

Хомяков розробив вчення про соборність - особливому духовному принципі, що описує безліч, зібране силою любові у вільний органічну єдність. Все повинно бути єдине у вільному єдності живої віри, яка є прояв Духа Божого 51.

Інший мислитель К. С. Аксаков 52 закликає російський народ зійти з помилкової дороги Заходу на дорогу Святої Русі, але, незважаючи на багатообіцяючий початок, мислителям-слов'янофілами не вдалося повністю відродити російську духовну філософію у всій її цілісності. Багато ідей слов'янофілів згасли у відсталому космополітичної середовищі, в деяких випадках виродившись навіть у лібералізм. Тим не менш, ідеї слов'янофілів аж до теперішнього часу продовжують залишатися важливим елементом російської думки.

І справедливо зауважує сучасний дослідник, доктор філософських наук, професор А. Ф. Малишевський, коли говорить, що Неплюєв М.М. продовжив справу видатних російських мислителів, які поклали ще на початку XIX століття початок самобутньої вітчизняної філософії, заснованої на живій православній вірі 53.

Як було сказано вище, діяльності лише небагатьох з поміщиків Неплюєв М.М. висловлював симпатії, таким як Самарін, Хомяков, Пушкін, Аксаков, Толстой, Лермонтов, Галаган, князя Васильчикова і деяким іншим 54. У своєму ж філософствуванні Неплюєв М.М. найбільше близький поглядам Івана Васильовича Киреєвського (1806 - 1856) та Олексія Степановича Хомякова (1804 - 1860).

Російська філософська традиція XIX століття базується, перш за все, на визнанні того факту, що криза Росії грунтується на руйнуванні органічного зв'язку між такими феноменами як Людина, Освіта, Релігія, Культура, а точніше: між російською людиною і православною вірою - з одного боку, російської освітньою системою і православною церквою - з іншого. І це не просто культурно-соціальна особливість розвитку Росії в так званої послепетровскій період часу, тут у всій своїй повноті присутній культурно-історичний аспект проблеми.

Звичайно, загальноісторичний контекст розвитку російського суспільства, пошуком якого займалися Киреевский І.В. і його соратники, пояснює далеко не всі аспекти його суперечливості. Зрозуміти його - це не просто підключитися до загального порядку світу, до загальносвітового процесу. Тут необхідне відновлення російської національної духовної традиції, пошук внутрішньо властивих причин і підстав становлення та розвитку особливого типу мислення, який можна позначити одним ємним поняттям російський духовний шлях. По-перше, російську, якщо так можна висловитися, інтелектуальну традицію визначало з'єднання німецької вченості і російської духовності. По-друге, через духовні шукання російських мислителів XIX століття, європейська філософська думка вперше простягнула руку православ'я як основі російського національного духу, породивши полеміку слов'янофілів і західників, що розтяглася мало не на століття і стала, в певному сенсі, тривалою хворобою російської суспільної свідомості.

Для російських мислителів XIX століття російський народ не був суто європейським або суто азіатським. Росія є ціла частина світу, в якій постійно борються два начала - східне і західне. Симбіоз двох культурних регіонів, постійний діалог між ними в межах однієї країни визначив сутність росіян. Звідси характерна риса, помічена Ф. М. Достоєвським, - всесвітня чуйність, тобто здатність відгукнутися на чужу біду, пережити її як свою, допомогти, порадувати радістю іншого, прийняти його у своє середовище, перевтілитися самому: «Російська душа ... геній народу руського , може бути, найбільш здатні, з усіх народів, вмістити в собі ідею вселюдського єднання, братерської любові, тверезого погляду, прощає вороже, различающего і вибачаються несхожі, що знімає протиріччя. Це не економічна риса, і ніяка інша, це лише моральна риса, і чи може хто заперечувати і заперечити, що її немає в народі російською? Чи може хто сказати, що російський народ є тільки відстала маса, засуджена лише служити економічно преуспеянію та розвитку європейської інтелігенції нашої, що вивищується над народом нашим, сама ж у собі заключає лише мертву відсталість, від якої нічого і не слід очікувати і на яку зовсім нічого покладати ніяких надій? »55.

Відкритість російських іншим культурам, терпимість, їх прагнення зрозуміти і прийняти інакомислячого і инаковерию, відбивається в думках російських релігійних мислителів, звідси і сама суть російської ідеї - соборне єднання всього людства, центральне поняття російської православної філософії, суть творчості російських православних мислителів, не виключаючи і М. М. Неплюєва.

У глибині ідеї соборності лежить думка про православну церкву. У храм Божий приходять всі разом, слідуючи загальному ритуалу, залишаючись при цьому самими собою. Кожна душа сама по собі спостерігає Богу, відповідає перед ним за свої вчинки. Ця думка найбільш виразна у А. С. Хомякова: «У питаннях віри, - писав він, - немає різниці між ученим і невігласом, церковником і мирянином, чоловіком і жінкою, це потрібно, на розсуд Божу, отрок отримує дар ведення, немовляті дається слово премудрості, єресь вченого єпископа спростовується безграмотним пастухом, щоб все було єдине у вільному єдності живої віри, яке є прояв Духа Божого »56.

Ось звідки витоки відносини М. М. Неплюєва до православної віри і церкви, до російського Батьківщині й народу - поняттями для нього абсолютно тотожним: «Будучи вірним сином церкви православної, я визнаю і з великою повагою ставлюся до всіх її догматам, авторитету і прав священної ієрархії, так само і до встановленого нею чину богослужіння і обрядовості ...

За службовим вірності православ'ю, в противність протестантським, лютеранським і всім іншим раціоналістичним помилкам, високо ціную союзом миру і любові з усією великою церквою православної і всім серцем бажаю, щоб справа братства нашого було справою загальноцерковною, церкви православної на благо і на славу.

За службовим вірності православ'ю, цілком визнаючи виняткові права церковної ієрархії, не забуваю і необхідності для мирян церковної самосвідомості, активного ставлення до справи вічного спасіння і стрункої організації по вірі життя церковної.

За службовим вірності православ'ю, не можу вважати можливим протиставити церкву православну вічного голови її - Христу, ні вчення церкви православної - заповітам Спасителя світу і тому завжди вважав, вважаю і вважатиму, що церква православна, залишаючись вірною є наріжним каменем своєму - Христу, не скасувала вищої заповіді Його - царственого закону любові, не розвінчала цю заповідь, не звела її на рівень дисциплінарних заходів ...

За службовим вірності церкви православної і за логікою церковної самосвідомості, не можу не розуміти, не сповідувати голосно, що благо церкви помісної, нашої Батьківщини і всього людства головним чином і залежить від того, наскільки чесно і струнко здійснюється в житті нашої цей вищий, царствений закон про любов до Бога і нелицемірного братолюбства. Саме про це завжди підносилися молитви у православних храмах, саме це проповідували представники православної ієрархії, всі залишалися вірними животворящому духу церкви і заповітів її голови ... »57.

Саме справу православної віри, любові і покори церкви, що становить для М. М. Неплюєва саму суть і духовний сенс діяльності заснованих ним притулків, шкіл та Хрестовоздвиженського трудового братства. Виховання дітей та юнаків у добровільній дисципліни праці, взаємні відносини і працю на основі любові до Бога і нелицемірного братолюбства - ось для Неплюєва ідеал здійснення соборності Руської православної церкви не тільки в храмі, але і в повсякденному житті. «Відчувати себе визнаними, вірними і улюбленими чадами церкви православної наша справа визнаним справою корисним, дорогим, загальноцерковною, становить потреба любові нашої і необхідна умова для того, щоб справа наше було воістину тією справою миру і любові, яким ми бажаємо йому бути, не тільки для нас, але і для всіх одновірців наших, і могло принести найбільшу користь для всієї великої православнорусской сім'ї »58.

Російська соборність особливо шанували мислителями так званого слов'янофільського напрямки, саме в ній бачилося велика перевага російського народу, возносящие його над народами Європи. Але на відміну від більшості російських філософів XIX століття для М. М. Неплюєва важливо було не стільки усвідомлювати соборну велич російського народу, скільки бачити його: «Щиро і свідомо люблячи мою Вітчизну і російську народність, я гаряче бажаю для них мирного преуспеянія і самобутнього розвитку в напрямку чесного здійснення церковної правди. На цю справу миру, єднання й братолюбства готовий служити самовіддано до кінця життя під неодмінною умовою свідомості моєї солідарності з церквою і державою ... »59. Таким чином, вищий прояв храмової соборності православної людини для нього було важливо поширити на всі Батьківщину. У цьому він бачив прояв своєї любові до Росії.

Думка про те, що прогрес усього людства, який здійснюється на ниві російської самобутності, особливо ріднить М. М. Неплюєва з І. В. Киреевским. Правда, якщо для останнього головною була ідея очищення розуму, повернення його в споконвічний святоотецької контекст, то для Неплюєва було характерне сприйняття особистості, особистого духу російської людини як ще недостатньо пробудившегося в народі. У сприйнятті Миколи Миколайовича особистість російської людини була ще занадто занурена у природну стихію народного життя і щоб розбудити від сплячки російський дух необхідно практікоорієнтірованноє навчання основам християнського світогляду, виховання в дусі православної моральності, трудове братство як модель майбутньої загальноросійської православного життя.

Для І. В. Киреєвського ж головна думка полягає в тому, що всі пізнання людські, в сукупності своїй, становлять один загальний організм, одне, так би мовити, тіло розуму людського. Господственного частина цього тіла, голова цього організму, полягає, без сумніву, в релігійних і моральних переконаннях. Цю думку він успішно розвинув у трьох своїх дуже значущих для нього і актуальних для нащадків творах: «Про характер освіти Європи та про його ставлення до освіти Росії», «Записка про направлення і методах початкового освіти народу в Росії» та «Про нужді викладання церковнослов'янської мови в повітах училищах »60.

Також на відміну від М. М. Неплюєва І. В. Киреєвський ніколи не ставив перед собою завдання духовно-морального перетворення селян, власником яких він був. Однак питаннями освіти народу він займався безпосередньо. Справа в тому, що в 1839 році Киреевский був обраний почесним доглядачем Бєлевського повітового училища і цю посаду обіймав до своєї смерті.

Прийнявши на себе обов'язки почесного доглядача, І. В. Киреєвський повинен був не тільки дбати про матеріальний добробут училища, тримати під наглядом його господарську частину, але і стежити за його управлінням, будучи присутнім на педагогічних радах. Однак найбільше його хвилювало моральне виховання підростаючого покоління через православну віру, так як справжня, правильна і справжня життя людини знаходиться, в православ'ї.

У цьому питанні особливо важливий глибинний сенс православ'я, розкритий Киреевским і підхоплений згодом Неплюєвим. Православ'я сформувало багато рис національної своєрідності, визначило домінанти російської культури, літератури і мистецтва. Саме православ'я сформувало пильну увагу людини до своєї духовної суті, стало основою російської світорозуміння і російського способу буття у світі. Західна людина, - для Киреєвського, - шукав розвитком зовнішніх коштів полегшити тягар внутрішніх недоліків. Російська людина прагнув внутрішнім піднесенням над зовнішніми потребами уникнути тяжкості зовнішніх потреб.

Для І. В. Киреєвського, що жив в першій половині XIX століття, а потім і для М. М. Неплюєва - людини другої половини XIX - початку XX століть, було важливо, щоб справжня суть православного міроосмисленія стала сутністю початкового освіти народу, яка робила школу передоднем церкви у морально-етичному її значенні. Киреєвському особливо не давали спокою, приводили до болісних роздумів вічні питання, що стоять перед російською школою: «Що якщо поняття, одержувані народом за допомогою грамотності, будуть несправжні або шкідливі? Якщо віра замість свого утвердження і розвитку зустріне тільки заплутаність і коливання? Якщо моральність класів вищих гірше народної, і, отже, більше зближення з ними послабить звичаї і звички добрі, замість того щоб просвітити і просвітлювати їх? Якщо, виходячи з колишнього кола понять, людина не знаходить іншого кола зімкнутого, повного і задовільного, але зустрічає зсув пізнань, без опори для розуму, без укріплення для душі? Що якщо колишнє стан так званого невігластва було тільки станом безграмотності? Якщо, може бути, народ вже спочатку мав і зберігав у усних і звичайних переказах своїх все коріння понять, необхідних для правильного і здорового розвитку духу? Якщо його помилки проти моральності були не стільки наслідком помилкових думок, скільки наслідком людської слабкості, обізнаної, втім, свою кривду, - слабкості, яка звичайно тільки збільшується за допомогою грамотності? Якщо більше пізнання законів не збільшить почуття законності? Якщо, грунтуючись на гіршій моральності, воно справить одне бажання - підшукують під буквальність форм і користуватися пізнанням закону тільки для безпеки ухилення від нього? Якщо словесність держави або її частина, яка доступна народу, представить йому їжу для розуму марну, не уявляючи необхідною, і виведе його цікавість зі сфери близького і морального в сферу чужого, змішаного, непотрібного ...? »61.

Для І. В. Киреєвського було важливо одне, щоб видиме пом'якшення моралі не замінило розпусти моральності, поліпшення зовнішні не замінили занепаду внутрішнього, насолоди чуттєвості - страждань душевних, а всі разом не призвело до втрати особистої гідності.

І. В. Киреєвський бачив становлення російської православної школи як основи процвітання російської православної культури у втіленні в життя святоотецької мудрості. Він відчув, а преподобні Оптиної пустелі зміцнили його в помислах, що вище пізнання істини пов'язане з цілісністю духу, з відновленою гармонією всіх духовних сил людини.

Пізнання істини повинне бути перебуванням в істині, тобто справою не одного лише розуму, а всього життя. І. В. Киреєвський зазначав у своїх працях, той факт, що тільки в мисленні віруючого відбувається, подвійна робота: стежачи за розвитком свого розуміння, він разом з цим стежить і за самим способом свого мислення, постійно прагне підняти розум до того рівня, на якому б він міг співчувати вірі. Знання живе отримується по мірі внутрішнього прагнення до моральної висоті і цілісності і зникає разом з цим прагненням, залишаючи в душі одну зовнішність своєї форми. Таким чином, духовна освіта на противагу логічного знання із моральним станом душі і тому вимагає подвигу і морального напруження. Живі істини не ті, які становлять мертвий капітал у розумі людини, які лежать на поверхні його розуму і можуть купуватися зовнішнім вченням, але ті, які запалюють душу, що можуть горіти і згаснути, які дають життя життя, які зберігаються в таємниці серцевої і, за природою своєю не можуть бути явними, загальними для всіх, бо, висловлюючись на словах, залишаються непоміченими, висловлюючись у справах, залишаються незрозумілими для тих, хто не випробував їх безпосереднього дотику.

Ці істини, виведені І. В. Киреевским, на жаль, не стали долею ні повсякденному російського життя, ні освітньою практикою. Внести свій внесок у подолання виявленого російської православної філософією суперечності було надано Н. Н. Неплюєву. Вивчаючи твори Неплюєва, не можна не помітити, наскільки глибина і сила думки Киреєвського придбала в них актуальну значимість в яскраво вираженою практиці: «Неможливо досягти сприятливих результатів, змішуючи справу виховання зі справою дресирування, корисливу дисципліну з дисципліною добровільно, застрашливі покарання і підкуп нагород з безкорисливістю любові і моральним впливом.

Виховання розумове та фізичне має бути приведене у струнку гармонію з вихованням моральним, скласти з ним одне ціле, дисциплінуючи і покращуючи розум, тіло і волю.

Неможливо виховувати волю, обмежуючись проповіддю моральності й благими радами. Необхідно, щоб добро було струнко організовано в житті дітей ... так, щоб діти могли негайно докладати на практиці даються їм поради.

Так, проповідуючи дітям вселенську любов, логіку і дисципліну любові, необхідно, щоб вихователі у всьому цьому показували їм добрий приклад, щоб внутрішнє життя школи і всі відносини в ній були струнко організовані на цих засадах, щоб вихованці привчалися бути їм вірними в дрібницях повсякденного життя і мали практику істинно братніх відносин. Тільки за цих обставин вони можуть поступово підніматися до висоти морального перетворення, при якій логіка торжествуючої любові і дисципліна волі стають природними для тих, хто раніше знаходив природними злість, байдужість і розгнузданість.

Перший ступінь стрункої організації добра в житті школи полягає в організованому союз між усіма дітьми доброї волі, складовими братський гурток, що може створити здорову моральну атмосферу і полегшити можливість взаємодопомоги в морального самовдосконалення.

Другий ступінь - старший братський гурток, що об'єднує всі кращі моральні сили школи на справу систематичного морального впливу на молодших літами і духом товаришів.

Покарання та нагороди повинні бути замінені щотижневими зборами, підводять підсумки морального життя школи, що повинна мати характер одностайною, тісно згуртованої родини, всі члени якої настільки люблять і поважають один одного, що вищим покаранням для них є осуд зборів, а кращою нагородою - його схвалення. Навіть найважчі у виховному плані діти можуть бути терпимі в школі до тих пір, поки їх погане поведінка залежить від легковажності чи поганих звичок. Вони повинні бути виключені, коли починають проявляти нелюбов до школи, і стають, таким чином, вредною розчині для неї »62.

Нова практика виховання дітей повинна стати і новою практикою організації їхньої праці. У цій дихотомії весь Н. М. Неплюєв. Для нього після вихованого і навченого на засадах православ'я людини, його «праця повинна бути струнко організований на початку братолюбства, без чого в економічній області неминучі груба боротьба чи руйнівний і ганебний озброєний світ, які призведуть до роз'єднання і озлоблення, зроблять безплідними і сміхотворними всі спроби , більш сентиментальні, ніж розумні, виправити зло, з одного боку - проповіддю світу і єднання, з іншого - безладне благодійністю.

Питання не в тому, щоб знайти роботу для тих, які її потребують, не в тому, щоб підняти заробітну плату тих, у кого робота є. Все це входить в розряд благодійництво та поліпшує становище окремих осіб та сімей, не змінюючи характеру загального положення справи, не попереджаючи можливості, навіть необхідності конкуренцій, боротьби, роз'єднання і озлоблення.

До тих пір, поки робота найважча і неприємна буде разом з тим і найменш вигідно і почесно, боротьба за положення почесні, вигідні і приємні буде неминуча.

Необхідно, щоб сам характер роботи абсолютно змінився, щоб робота перестала бути засобом наживи і кар'єри, що глибоко аморального і неминуче призводить до запеклої боротьби з усіма тими, хто одночасно хоче наживатися і робити свою кар'єру, приводить суспільство до обману збройного миру між конкурентами.

Необхідно, щоб праця стала нагальною потребою любові, актом братнього геройства, абсолютно вільним від будь-якого примусу, від будь-якої експлуатації, особливо від будь-якого характеру продажності й користі. Треба, щоб всі роди праці давали однакові права на спільно виробляються цінності і щоб праця найважчий і неприємний винагороджувалася громадською думкою, особливу суспільну вдячністю і повагою, коли він здійснюється у дусі самовідданості, смирення й любові.

Необхідна трудова громада, струнко організована на істинно братських засадах, для того, щоб праця перебував у цих умовах. Тільки трудова братська община і представляє справжнє дозвіл соціального завдання, може струнко організувати життя, відносини і всі роди праці на основі миру, любові та єднання.

Між багатими всі люди доброї волі ті, яких не бавлять легкі перемоги серед життєвої боротьби, ті, хто щиро бажає загального блага, повинні зрозуміти моральне перевага цього мирного вирішення соціального питання. Віддаючи таким трудовим громадам в оренду свої землі і заводи, вони в нескінченно більшою мірою, ніж це є в даний час, відчують себе в гармонії з ідеалами, з власною совістю і загальним благом »63.

Досліджуючи творчість І. В. Киреєвського і М. М. Неплюєва, все більше розумієш, що в історії Росії занадто багато суб'єктів. Це і численні народи, що населяють їх, і російська державність, і російська інтелігенція з її бентежним свідомістю як особливі освіти, які збираються в поняття природа, народ, держава, церква, людина, особистість, дух і тому подібні явища.

Слідом за Киреевским Неплюєв хотів подолати стан какофонії, в якому перебувають суб'єкти російської історії, через подолання в російському суспільстві какофонії структурно-функціональної і гуманістичної концепцій навчання і виховання, закріплених у європейській свідомості наступними історичними аналогіями. Так, в епоху греко-римської античності тягар істини припадало на частку вчителя, який повинен був підкоритися цілому комплексу правил, щоб говорити істину і щоб істина могла зробити належний ефект. Навпаки, в основі християнсько-православної традиції лежить уявлення про те, що істина виходить не від того, хто наставляє душу. Від веденої душі було потрібно говорити ту істину, яку може сказати лише вона одна, яку має вона одна, і яка є одним з основоположних елементів тієї операції, за допомогою якої змінюється спосіб її існування. Отже, суть християнсько-православної духовності полягає в тому, що відомий суб'єкт повинен бути присутнім усередині істинного судження як об'єкт свого власного істинного судження. У судженні веденого суб'єкт висловлювання повинен бути регентом висловлювання.

Для Киреєвського І.В. і Неплюєва М.М. була ясна філософсько-антропологічна суть конфлікту. Так, греко-римська античність наполягає на тотожність людини з всесвітньо-космічною субстанцією. Людина є малий світ, мікрокосм 64, що повторює в менш досконалому вигляді образ космосу. Натуралізм у досократиків, а потім атомістів розчиняє людський світ в стихіях космосу і тому фактично ліквідує антропологічну проблему.

Епоха софістів і Сократа 65, що змінює досократовскій натурфілософію і випереджає платонівської-аристотелевську метафізику, так званий антропологічний період грецької філософії, визначила людини як міру всіх речей (Протагор) 66; основою громадянського гуртожитки повинні стати не закони богів, єдиносущий законам космосу, але людська природа . Сократ з ще більшою рішучістю вимагав перейти до дослідження справ людських; всередині людської свідомості він вбачав, однак, об'єктивно значущі інстанції, що лежать на нього в людському розумі. Зла воля, за Сократом, є просто помилка розуму, помилковий умовивід людини про те, що є для нього благо 67.

У платонізмі людина осмислений як носій духу, але сам дух виявляється внелічного, субстанціальним. Платонізм розуміє людину як комбінацію двох сутнісно різнорідних начал: душі і тіла. Душа належить до світу безтілесних богів-ідей, і її прихід у тутешній світ - всього лише падіння 68. Аристотель, на противагу Платону, наполягає на взаімопредназначенності душі і тіла 69. Плотін розгортає платонівське уявлення про світову душу в теорію монопсіхізма (душа, єдина у своїй суті, тільки на рівні явища дробиться на індивідуальні душі) 70.

Позднеантичная містика створює вчення про першолюдини як божественне істоту, що вміщає всю смислову структуру космосу (розглянутого вже як вторинне по відношенню до першолюдини); цей образ переходить в християнський гностицизм і в іудейську містику, поєднуючи мотиви платонізму з нової, підвищеної оцінкою людини порівняно з космосом 71 .

Християнсько-православна традиція грунтується на інших підставах, мають на відміну від греко-римської античності не головний, а серцевий характер (тільки в Старому Завіті серце згадується 851 разів). Людина в ній осмислений як перетин протиріч між Богом і світом, що розгортаються в тимчасовому історичному процесі. У своїй створеного він протистоїть несотворенності Бога, у своїй вещності - цілковитій Я Бога. Але якщо його тіло зроблено як річ, то його душа є подих самого Бога, і в якості не речі людина протистоїть Богові як партнер у діалозі. Влада Бога над людиною здійснюється як словесно виражений в заповіді наказ від однієї волі до іншої, і тому людина може не послухатися Бога. Людина удостоєний образу і подоби Божої, але, на відміну від природних істот, які не можуть втратити свого небогоподобного образу, людині дано самому зруйнувати своє богоподобие. Його шлях, розпочатий гріхопадінням, розгортається як низка драматичних переходів від вибраності до знедоленої людини і назад 72.

Але головна відмінність греко-римської антропології від антропології християнсько-православною полягає в тому, що остання незмінно будується на передумові біблійної віри. Християнство вчить про гріхопадіння людини як його найтяжчої космічної вини і про у відповідь Боговтілення заради спокути та прославлення людського роду. В особі нового Адама, сина людського - Христа людина вміщає в себе всю повноту Божества: якщо Христос - Богочоловік по єству, то кожен християнин потенційно є Богочоловік по благодаті. Не випадково саме в християнсько-православної традиції открісталлізовивается термін надлюдина. У гносеологічної площини самопізнання визнається джерелом богопізнання. Але божественний статус людини в емпіричній площині закритий покровом його морального і фізичного приниження. Якщо образ Божий присутній в людині як його невід'ємне, хоча і щогодини безчестите надбання, то подоба Божа не стільки дано, скільки задано людині. Людина опиняється розімкненим у напрямі як божественно-надлюдських можливостей, так і бісівських навіювань, що розщеплюють волю. Це болісне роздвоєння усередині людського Я і есхатологічна спрага подолати його особливо яскраво виражені в Посланнях святого апостола Павла 73.

Звичайно, у контексті історичного розвитку християнсько-православної теології є стійкі аналогії між схемою людського існування, що виходить із полярності благодаті та гріха, і схемою античної антропології з її протилежністю духу і тіла, ідеї і матерії. Проте справжнє розмежування І. В. Киреєвський, а слідом за ним і М. М. Неплюєв бачать для християнсько-православної антропології не між матеріальної і нематеріальної субстанціями в людині, між духовною людиною, у якого і дух відзначений безвольносвоевольной сугестивністю плоті (термін σάρξ в посланні апостола Павла не тотожний терміну тіло, він означає саме принцип гріховного стану). Подолання плоті - не вивільнення духу з полону тілесності (як у неоплатонізмі, гностицизмі, маніхействі і тому подібному), але одухотворення самого тіла.

Відзначимо також, що західний досвід впроваджувався в російську дійсність багаторазово, впроваджувався владними структурами зверху, насильно. Він не був органічний для традиційної грунту, а скоріше виглядав як трансплантація, як штучний орган, впроваджуваний в чужу культуру. Він трансформував її, стикаючись з суперечать йому традиціями. Опір традицій зазвичай призводило до відкоту після реформ, а іноді і до невиразним часи; але воно повністю не закреслює нового досвіду. Складна його асиміляція приводила потім через деякий час до сплеску культурних рухів, що збагачують європейську та світову культури. Так було і після петровських реформ, луною яких в російській культурі став золотий XIX століття. Тому те, що трансплантувати та потім засвоювалося, поверталося до Європи у вигляді нових досягнень. Але Росія після всіх цих багаторазових трансплантацій Європою не стала, вона залишилася гібридом. Адже формальні освіти у відомому сенсі є антиосвіти, так як націлені на зупинку, стабілізацію форми.

Така впевненість продиктована тим, що російська культура, при всіх складнощах її існування є культура книжкова, освячена ідеалами православ'я і зародилася, за словами І. В. Киреєвського, з першим ударом християнського дзвони. Але при цьому важливо, щоб ті початку життя, які зберігаються у вченні святої православної церкви, цілком проникли в переконання всіх ступенів і станів наших, щоб ці вищі початку, пануючи над просвітою європейським і не витісняючи його, але, навпаки, обіймаючи його своєю повнотою , дали йому найвищий сенс і останній розвиток, і щоб та цілісність буття, яку ми помічаємо в древній, була назавжди долею теперішнього та майбутнього нашої православної Росії 74. Іншими словами, російська культура не має цінності без цінностей духовних і моральних. Вона в основі своїй духовна, бо є культурою духу. Ця духовність має всеохоплююче значення і проявляється в усьому укладі життя, у звичаях, в шуканнях мислителів, у народній творчості і в класичній літературі. У цьому ж контексті Неплюєв М.М. підкреслював особливу духовно-стабілізуючу роль російського самодержавства: «Напучення мого государя, я щиро і всім серцем бажаю, солідарно з государственною владою, працювати на благо Вітчизни, визнаючи це благо цілком солідарним з чесним здійсненням правди Божої в практиці життя православної Росії. Усвідомлювати, що моя діяльність схвалюється верховним вождем Росії, на лоні якої я дію, становить потреба моєї любові до государя і поваги до авторитету влади його. Жити і діяти в будинку, усвідомлюючи себе в розладі з його господарем, я вважаю настільки нечесним, неблагородні, принизливим, що відчував би себе абсолютно паралізованим і не міг би помиритися для самого себе з таким становищем.

Самодержавство Божою милістю православного царя вважаю найкращою формою правління, найбільш гарантують можливість мирного прогресу і дружної гармонії всіх складових елементів державного організму. Так думаю не по обов'язку, не страху і підлабузництва ради, не по рутині традицій роду, більше шестисот років служив престолу й Батьківщині, а по совісті і з досвіду життя і близького знайомства зі станом речей у конституційних і республіканських державах Західної Європи.

Самодержавство Божою милістю прямо протилежно самовладдя язичницького або вільнодумної деспота. Це найкраще і найгірше, день і ніч, причому центр ваги, животворящий дух, вирішальний моральне гідність влади та форми правління, полягає не в слові самодержавство, а в словах Божою милістю.

Самодержавство Божою милістю царя православного є краща гарантія поваги до прав всіх підданих без розходження класів і партій, кращий заставу мирної та солідарної діяльності всіх елементів держави на користь загальну. Ніяка хартія, ніякої договір не може бути гарантією рівносильно свідомості вінценосного помазаника, що він отримав владу свою від Бога-Любові, вищого розуму світу, є делегатом Його на землі, зобов'язаний здійснювати правду Його в життя своїх підданих і втрачає всі права свої, стаючи крамольним по відношенню до Царя над царями та Господа над панами.

Самодержавство Божою милістю, в міру своєї самосвідомості, гарантує повагу до людської особистості більш всяких декларацій про права людини, гарантує від фаворитизму, неминучого в розпал партійної боротьби і від бунтує впливу виборчої агітації, настільки згубно діє на моральність сучасних народів, що володіють ліберальними установами, гарантує свободу всіх в нескінченно більшою мірою, ніж свобода боротьби між партіями, що бажають свободи кожна для себе і визнають право на свободу тільки за собою.

Самодержавство Божою милістю не тільки не вимагає гордого відокремлення верховної влади від народу, не тільки не заважає прояву волі народної шляхом виборних, дорадчих земських зборів, але навіть по самій суті своїй вимагає серцевого єднання, одностайності та одностайності всієї великої родини з Богом даними царем-батюшкою .

Самодержавство Божою милістю, більш-якої іншої форми правління, для правильного ходу державного життя вимагає ясного самосвідомості як від представників влади, так і від маси народної. У цьому самосвідомості гарантія взаємних почуттів любові і поваги, одностайності та одностайності, духовної стійкості, самобутнього мирного прогресу і непереборну мощі православної Росії. При цьому народ усвідомлює святим обов'язком своїм щиро і чесно сповідувати життєву правду, відверто і довірливо висловлюючи серцеві бажання свої, з любов'ю і повагою визнаючи в той же час за самодержцем право погоджуватися з бажаннями меншини, кожного разу як бажання ці, більше бажання більшості, збігаються з правдою Божою, а отже, і з загальним благом »75.

Незважаючи на духовні шукання російських православних філософів першої половини XIX століття, в свідомості правлячих кіл Росії як метод розвитку вкоренилася так звана наздоганяльна модернізація, заснована на запозиченні фрагментів технологічної культури Заходу і впровадження її досягнень у соціальне тіло Росії. Однак поява нових форм техніки і технології, нових способів суспільного поділу праці не призвело до перетворення системи світоглядних універсалій народу, до зміни його глибинних смисложиттєвих орієнтирів, хіба що деформувала їх. В останній чверті XIX століття це прекрасно відчув і в усій своїй повноті висловив Неплюєв М.М.

Знайомлячись з життям і працями Миколи Миколайовича Неплюєва, ми маємо прекрасну можливість не тільки отримати уявлення про оригінальність і глибині російської православної культури, відчути прагнення затвердити російську філософію на її власному фундаменті - православ'ї, але й простежити у всій своїй повноті зіткнення європейського досвіду та традиційної російської соціальності, доторкнутися, тим самим, до коріння одвічної російської проблеми взаємозв'язку освічених верств суспільства і народу.

3.3 Богослов'я Неплюєва М.М.

У деяких дослідженнях значення і цінність Неплюєва М.М., як релігійного філософа і богослова несправедливо принижена. Особливо акцентують увагу на спробі Неплюєва М.М. здійснити Царство Боже, його спробі здійснити християнські початку життя в братських громадах: «... найбільш великими явищами в релігійної думки залишаються до цього часу В. Соловйов і Л. Толстой, два антиподи - один церковний учитель, а інший Єресіарх. Менш значна струмінь Неплюєва та кн.Дадіані і різних видів сектантів, як то: Пашківці, духобори, тощо. Неплюєв представляє цікаве явище, не стільки через його теоретичні твори на зразок «Що є істина» (Лейпціг, 1893), «Шлях віри» (Серг.Пос., 1907), «Християнський світогляд» (Берлін, 1984) та ін, скільки завдяки його спробі здійснити християнські початку життя в братських громадах ... »76. Однак автори подібних висловлювань явно недооцінюють християнський світогляд Неплюєва М.М. Воно було двигуном усієї його благочестивої православної життя всієї його соціальної діяльності. І в середині XIX століття в Росії він не просто «намагався», але й реалізував ідею створення принципово нової спільноти, що базується на глибинних моральних принципах, закладених в Православ'ї, найвищому культурному рівні і наукових знаннях. Втілення цієї ідеї виявилося можливим завдяки подвигу і талантам Неплюєва М.М. - Видатного просвітителя, педагога, філософа, і економіста.

Визначальною у створенні цієї спільноти була духовна складова, яка базується на християнському фундаментальному розумінні Любові.

Також слід розуміти, що найважливішим елементом формування спільноти було виховання та освіта, яка грунтується на високих здобутки культури, наукових знаннях і передових форм організації праці і ставлення до нього, як до процесу творчого і приносить радість.

Саме тому можна говорити про унікальність світогляду Неплюєва М.М. Воно справді здатне було творити не тільки духовно-моральний вигляд самого Неплюєва М.М., а й усього суспільства.

Про те як християнський світогляд представляв сам Неплюєв М.М. і про те, як відбивалося воно на навколишньому співтоваристві ми викладемо в численних пунктах нижче.

3.3.1 Про Бога-Отця

Перша і основна істина християнського віровчення і всього християнського богослов'я є істина буття Божого (Євр.11: 6): «... І той, хто приходить до Бога, вірував, що Він є, і тим, хто шукає Його Він дає нагороду».

Бог - найвища і всесовершенного істоти, Який проявляє себе в житті кожної людини (Деян.17: 28): «... Бо ми в Нім живемо, і рухаємось, і існуємо ...». Від Нього все залежить. Святе Письмо передбачає цю істину загальновідомо і називає божевільним того, хто сказав у серці своєму, що «... немає Бога» (Пс.13: 1). І це зрозуміло. Про буття Божому свідчить людині сама його богосозданная і богоподібна природа, якій притаманна ідея про Бога, як уроджена потяг до живого спілкування з Ним, і здатність безпосередньо відчувати Його буття, відчувати Його близькість і вплив на свій дух, коли Він торкається до душі людської і дає їй знати про Себе. Ось це-те відчуття таємничого впливу Божества внутрішнім почуттям людини і служить підставою загальної непохитної впевненості в бутті Божества 77.

Неплюєв М.М. взагалі всю свою діяльність засновував на вірі в Бога, на визнанні Його незмінною, досконалої любові (1Іоан.4: 8), і виправдовував її на заклику Христа вдосконалюватися (Мф. 5: 48): «Отже, будьте досконалі, як досконалий Отець ваш Небесний ».

Неплюєв М.М. вважав нерозумно заперечувати наявність чого-небудь досконалого і вічного у всесвіті. Людина буде удосконалюватися в любові й добрі лише тоді, коли буде визнавати наявність досконалого Добра і Любові - досконалого Бога, Який обіцяє своєму творінню вічне блаженне існування постійно життєве, в якому здійснюється вдосконалення вже у скоєному. Саме тому шлях християнина на землі так важкий, адже здійснюється вдосконалення людини в недосконалому.

Неплюєв М.М. визнавав саме такого Бога-Творця і усвідомлював Його, як єдину досконалу природу, Який невпинно закликає всі Своє творіння в блаженне царство.

Своє богослов'я Неплюєв М.М. вибудовує в першу чергу за допомогою Святого Письма, потім пропускає через призму власного розуму і серця. Він практично не звертається до святоотецької писемності, чому богослов'я Неплюєва М.М. індивідуально і по-своєму оригінально, але саме тому протестантський відтінок у його творах і є присутнім.

Для оцінки богослов'я Неплюєва М.М. необхідний той порівняльний святоотецької працю, якийсь безперечний еталон православного мислення, який цілком би містив зразок віри і знання, розкриває істину Символу віри соборної церкви Христової. Такою святоотецької вершиною, яка поєднала богослов'я практично всіх найбільших Отців і Вчителів церковних до 8 століття, служив працю святого Іоанна Дамаскіна «Точний виклад православної віри».

Згадаймо, що після поділу церков відносини між сходом і заходом, як відомо, загострилися і були взагалі недружелюбні. Тим не менш, велике творіння святого Іоанна Дамаскіна ще довгий час продовжувало порушувати себе велику повагу з боку західних богословів. Так, відомо, що в XII столітті «за дорученням папи Євгенія III (1144 - 1153 р.)», воно «було переведено на латинську мову». У тому ж столітті «Петро Ломбард (пом. у 1164 р.) зробив з нього Скорочення». Століттям пізніше славнозвісний з середньовічних схоластичних богословів - Фома Аквінат «(1225 - 1274 р.) виклав його детально» 78 ... Проте пізніше західні догматичні вишукування істини, під впливом нового схоластичного напрямку, вступили на новий шлях, який був невідомий ні Дамаскину, ні його найдавнішим попередникам по заняттю догматами віри, і за своєю нетвердість і хиткості швидше приводив до подиву і помилкам, ніж надавав суттєву користь.

Східна ж церква завжди дивилася і дивиться на «Точний виклад православної віри», як на благонадійний, класичний підручник богослов'я, як на основу і норму всіх пізніших грецьких догматик, в якому викладено систему християнського віровчення словами святих Отців і Вчителів Церкви і визначеннями вселенських соборів. Саме ці підстави спонукали нас визначити «Точний виклад православної віри» суддею богослов'я Миколи Миколайовича Неплюєва.

У даному питанні про Бога-Отця, не звертаючись до святоотєчеським повчань, але грунтуючись лише на Святому Письмі і на своєму палаючому любов'ю серце, Неплюєв М.М. по суті повторює думки святих Отців Церкви: «... знання того, що Бог існує всієї в нас природним чином. А так як злість лукавого проти єства людського настільки вплинула силу, що навіть звів деяких в нерозумних і гіршу з усіх зол безодню загибелі: до твердження, що Бога немає, показуючи безумство яких истолкователь божественних слів Давид говорив: рече божевільний у серці своєму: немає Бог ... »79.

Однак, якщо для Неплюєва М.М. підставою буття Божого служить поняття про необхідність цілковитою Любові у видимому світі, яке розкривається в серці (про це сказано вище), то для св.Иоанна Дамаскіна доказом буття Божого служить людський розум, який виявляє у всьому створінню промислітельное дію Вищої Сили: «І саме безперервне продовження тварі, і збереження та управління вчать нас, що є Бог, який створив все це і містить, і зберігає, і завжди промишляє. Бо яким би чином з'єдналися один з одним для здійснення єдиного світу протилежні природи, - розумію природи вогню і води, повітря і землі, - і як вони залишаються незруйновними, якщо якась всемогутня Сила і не поєднала їх разом, і не зберігає їх завжди незруйновними ?

Що є влаштувало те, що - на небі і що - на землі, і що (рухається) по повітрю і що (живе) під водою, а ще більше, у порівнянні з цим, небо і землю, і повітря, і природу як вогню , так і води? Що з'єднало це і розділило? Що призвело це в рух і рухає безперестанку і безперешкодно? Хіба не художник цього і в усі вклав підстава, на якій всесвіт і йде своїм шляхом, і управляється? Але хто - художник цього? Хіба не той, хто створив це і привів до буття? Тому що ми не дамо такого роду сили нагоди. Бо хай належить нагоди походження, а кому - улаштування? Якщо завгодно, надамо нагоди і це. Кому ж - дотримання і охорону законів згідно з якими це спочатку здійснилося? Зрозуміло, іншому, крім випадку. Але що інше це є, якщо не Бог? »80.

Таким чином, в даному питанні про Бога-Отця, Творця і Вседержитель, у Неплюєва М.М. не виявляємо ніяких відхилень від православної богословської традиції.

3.3.2 Про божественні властивості

З вірою в буття Божества неподільно і безпосередньо пов'язано уявлення про Нього, як про Істоті, безмірно підноситься над усім видимим і доступним нашому спостереженню і пізнання світом, і тому незбагненному в Його внутрішній істоті ніяким створеним розумом.

Пізнання істоти Божого може бути властиво тільки Самому Богу 81. За словами Спасителя (Мф.11: 27): «Всі успокою, і ніхто не знає Сина, крім Отця, і Отця не знає ніхто, окрім Сина, та кому Син хоче відкрити».

Бог у внутрішній істоті Своїй не може бути осягнуть жодним обмеженим розумом. Пізнаваною в істоті Божому є та Його сторона, якій Він проявляє Себе у світі, відображаючи тут в кінцевих формах нескінченні властивості Свого істоти. Звідси, вчення про властивості істоти Божого власне і складає зміст вчення про суть Божому. На підставі лише цих властивостей людина і може скласти деяке поняття про Бога з метою наблизити до свого розуміли незбагненне істота Боже 82.

Висловлюючи загальну святоотеческую думка про властивості божественної природи, Св.Иоанн Дамаскін оповідає: «Бог - Істота нестворене, безначальне, безсмертне і безмежне, і вічне, нематеріальне, благе, що володіє творчою силою, праведне, що висвітлює, незмінне, безпристрасне, невимовне, невід'ємною, необмежену, невизначені, невидиме, недоступне для розуму, ні в чому не потребує, самодержавний і незалежна, вседержітельное, жізнеподательное, всесильне, нескінченно могутня, освящающее і подає, що обіймає і містить всі разом і про все промишляють. Все це і подібне божественна природа має по єству, не отримавши звідки-небудь, на сама роздаючи всяке благо своїм власним творінням, відповідно силі, в якій кожне окремо може приймати »83. У подібному контексті, з огласуя свою думку з розповіддю Іоанна Богослова (Откр.1: 8,10; 21:6), Неплюєв М.М. говорить про онтологічні властивості Бога: «Я є Альфа і Омега, початок і кінець, говорить Господь , Який є, і був, і Хто має прийти, Вседержитель. ... <...>. Я був у дусі Господнього дня і почув за собою голос гучний, наче сурми, який говорив: Я Альфа і Омега. Перший і Останній <...>. І сказав мені: Сталося! Я Альфа і Омега, початок і кінець; спраглому дам даром від джерела води живої », приходить до висновку про те, що Богу, Який є Досконалість, Який є Альфа і Омега повинні відповідати і досконалі природні властивості такі як, всеблаженство (вища любов ), всевідання (вищий розум), Всеправедного (вища святість), вічність, всемогутність, незмінність, вседовольство і всеблаженство 84.

Неплюєв М.М. також пояснює, у чому досконалість цих властивостей. Він говорить, що «як вища любов, Господь Бог все створив для блаженства вічного і благими шляхами веде до цієї благої мети ... . Як вищий розум світу, Господь Бог все створив цілком розумно і розумними шляхами веде до цієї розумної мети .... Як вища святість, Господь Бог добровільно досконалий і не може ні миритися, ні уживатися зі злом »85.

Властивості Божі всеблаженство, всевідання, Всеправедного, Неплюєв об'єднує під поняттям волі Божої, яка є не тільки вища, але і єдине розумне благо в світі: «Воля Божа, як воля вищої любові і вищого розуму, тобто не тільки вища, але і єдине розумне благо в світі, вміщає в собі все добро і тільки добро »86.

Отже, все, що згідно з волею Божою розумно і єдино розумний шлях до вищого блага - це відповідність цьому розумному і благим шляху і благої кінцевої мети буття: «Поза волі Божої одне зло та ловлення вітру; все, з волею Божою незгідне, є нерозумне і злісне ухилення від розумного і доброго шляху до розумної і благої кінцевої мети »87. Таким чином, Неплюєв М.М. вторить премудрому Соломонові (Еккл.1 :14,17-18; 2:11,17,24-26): «Я бачив усі справи, що чинились під сонцем, і ось, все - суєта і ловлення вітру! <...> І поклав я на серце своє, щоб пізнати премудрість, і пізнати безумство й глупоту, що і це - ловлення вітру; тому що у великій мудрості багато печалі; і хто примножує пізнання, примножує скорботу. <...> І коли я звернувся до всіх своїх чинів, які зробили мої руки, і на працю, що я потрудився був, роблячи їх: й ось усе - марнота та ловлення вітру, і немає від них користі під сонцем! <...> І життя я зненавидів, бо противний мені кожен чин, що під сонцем, бо ми всі - суєта і ловлення вітру! <...> Не у владі людини над те, щоб їсти, і пити, і тішити душу свою від праці свого. Я побачив, що і це - від руки Бога, бо хто буде їсти, і хто може насолоджуватися без Нього? Бо людині, що добрий перед обличчям Його, Він дає мудрість, і знання, і радість; а грішникові Він роботу дає, щоб збирати й громадити, щоб пізніше віддати добрий перед ліцеєм Божим. І це - марнота та ловлення вітру! ».

Для Неплюєва М.М. стає очевидним те, що визнання необхідності життя з волі Божої передує віра у вчинені божественні властивості. Ця віра притаманна розумним людям. На думку Неплюєва ми віримо і не можемо не вірити не тільки тому, що вони повідали нам Одкровенням, але й тому, що не можна розумній істоті відкинути хоча б одне з них, продовжуючи вірити в розумність буття і можливість розумного життя, тому що не можна доброму суті відкинути хоч одне з них, не впадаючи в безпросвітне відчай абсолютно безнадійного песимізму: «Спробуємо відмовитися від віри в одне з повідав нам властивостей Божих і вникнемо в неминучі логічні результати нашого невіри для розуму, серця і життя нашої» 88.

Наприклад, якщо припустити, що світ не створений Богом люблячим, якщо ми відкинемо благість Його, тоді, на думку Неплюєва М.М., наше існування абсолютно безглуздо; життя тоді стає процесом вмирання; тоді у світі працює лише один закон - закон ентропії. Так Неплюєв М.М. малює досить похмуру картину людського буття, результатом якого стало безвір'я: «... у нас не залишиться (тоді) ніякого розумного підстави вірити в кінцеву перемогу добра і прагнути до нього; сама любов перестане бути розумною, втрачає своє місце в загальній економії світу, сходить до ступеня нерозумного інстинкту і злого в справі боротьби за існування забобону. Розумна любов перетворюється на нерозумну сентиментальність; надія на кінцеву перемогу добра не має ніякого розумного підстави, і життя перетворюється для доброго людини в безстрокову каторгу і безглузде животіння, серед байдужих і рівноправних явищ навколишнього життя. Тільки любов Творця дає розумний, вічний сенс і любові творіння, робить розумними надію і самовідданість. Невіра в добрість Творця узаконює, робить розумним грубий егоїзм і похмуре відчай; за таких обставин неминучий вибір між шляхетним самогубством безнадійної любові і підлим животінням заради пияцтва життя, уживається зі злом »89.

Якщо ж припустити, що світ не створений Богом розумним, якщо відкинути всевідання Бога, тоді, на думку Неплюєва М.М., і все творіння Його слід вважати нерозумним: «не визнаючи розумність Творця, ми не маємо жодного розумного підстави визнавати розумність творіння, розумність життя світу, розумність скорбот і страждань, розумність кінцевої мети буття. Не визнаючи розумність цілого, не маємо жодного розумного підстави визнавати розумним і частина цього нерозумного цілого - людство і частина цієї частини - самого себе.

У результаті хаос думки і життя серед хаосу матерії. Саме хаос, не стає розумною гармонією від того, що вивчають властивості цього хаосу. Навіть теорія машиноподібною світового організму не має ніякого розумного сенсу без віри в розумного Творця цієї світової машини »90.

Якщо припустити, що світ не створений Богом святим, якщо відкинемо Всеправедного Творця, тоді, на думку Неплюєва М.М., саме поняття про правду і святості втрачає для нас кожен розумний зміст. Неплюєв М.М. говорить, що «святість - адже це стійка гармонія духу, при якій розум, підкоряючись любові, самодержавно панує над відчуттями, - гармонія духу настільки важко досяжна серед дисгармонії духу і життя цього світу, який весь у злі лежить» 91. Таким чином, він вторить апостолу Івану: «Ми знаємо, що ми від Бога, і що весь світ лежить у злі» (1 Іоан.5: 19).

Таким чином, за Неплюєву М.М., тільки віра у святість Творця і може дати рятівне переконання в тому, що святість людини є явище нормальне, більше того - необхідна умова того вищого блага, яке і є кінцева мета творіння. Без такого рятівного переконання «ми не маємо жодного розумного підстави вірити в саму можливість святості, жодного розумного підстави шляхом важких самообмежень і багатьох скорбот до неї прагнути» 92.

Саме віра у святість Творця реально здійснює прагнення всього творіння до святості. Таким чином, творіння здійснює кінцеву мету власного буття - порятунку. Так говорить Неплюєв М.М.: «... невіра у Всеправедного, у святість Творця логічно приведе до переконання, що святість - наївна утопія, прагнення до неї - благо дурість і наївна сентиментальність; що розумна практичність полягає в тому, щоб якомога вигідніше і приємніше влаштуватися серед хаосу і дисгармонії, зовсім не переймаючись гордою мрією досягти святості й оселити гармонію в житті.

Тільки віра у святість Творця втілює прагнення до святості в дусі і життя з гордого безумства в розумне смиренне узгодження волі своєї зі святою волею Бога святого »93.

Важливе зауваження робить Неплюєв М.М. практично помиляється християнам, які розраховують на милосердя Боже і не беруть до уваги святість Його, яка не допустить до себе невиправленої людини. Ось, що говорить Неплюєв з цього приводу: «... чудово, що і нерозуміння святості Божої призводить віруючих так зветься простою вірою до тих самих результатів, як і невіра в це властивість Боже. Вони незмінно будують всі свої розрахунки на заспокійливої ​​надії на милосердя Боже, зовсім не беручи до уваги Його святість: навіщо їм робитися святими і свято влаштовувати своє життя, коли Богу можна догодити і без святості. Питання про те, як досягти святої гармонії духу, стати братом духовним для мешканців раю і тим дати право Богу всеправедним допустити нас у святе братство Царства Божого, підміняється питанням про те, якою ценною купити милість Бога і право на вхід до Царства Небесного. Стати святим, працювати на посвячення себе, інших і всього ладу життя нескінченно важко, коли любов не займає в житті нашої духу місце перше; набагато легше дотримувати обряди зовнішнього культу, виконувати благочестиві вправи і робити так звані богоугодні справи »94.

Якщо припустити, що світ не створений Богом вічним, всемогутнім, всюдисущим і незмінним, тоді, на думку Неплюєва М.М., такі обставини призводять людське існування до абсолютно безглуздого животінню в цьому світі, в якому просто не може бути добра: «припустити, що світ не створений Богом вічним, всемогутнім, всюдисущим і незмінним, і негайно вислизає у нас грунт під ногами: немає розумного підстави вірити в кінцеву і міцну перемогу добра, немає і необгрунтовано чим-небудь жертвувати заради досягнення цього міфічного добра на годину.

Якщо Бог не вічний, не вічне, і добро, не вічне, і те блаженство, віра в яке живе в глибині кожної живої душі, надає розумний зміст його свідомо скорботного земній буття і кожній миті його життя розумний вічний сенс, що дає право жити.

Якщо Бог не всемогутній, де розумна підстава надії на те, що Творець може довести до благої кінцевої мети своє творіння. Чи може жити при такій невпевненості розумний і добрий чоловік і не зненавидіти своє безглузде буття, своє підле животіння серед зла, мимовільні компроміси з яким ушляхетнюються виключно тим характером великодушності до слабкого супротивника, який, без твердої впевненості в кінцеву перемогу добра, переходить у безстрокову мерзенну ужівчівость зі злом.

Якщо Бог не всюдисущий, Він не може бути і всемогутній. Де ж тоді гарантія того, що людина не є атом забутий, загублений в громаді світу, що життя його душі має значення в загальній гармонії світу, що розум його не самотній голос волаючого в пустелі, що любов його дим, безслідно кидає вітер вітром вічності. За таких обставин розумно жити не можна, а можна тільки животіти день у день, розважаючись строкатістю приємних відчуттів.

Якщо Бог незмінний, незмінна і воля Його, незмінні і істина, і добро, і правда. Тільки віра в незмінність Бога і є розумна підстава переконання в досконалої визначеності кінцевої мети буття, в незмінності певного сенсу земного життя людини, а отже, і єдина гарантія для нього можливості жити розумно, розумно погоджуючи свої думки, почуття і вчинки з розумним і певним планом досягнення розумної певної мети »95.

Неплюєв М.М. говорить, що змінність і неврівноваженість волі притаманна людській природі, але не як, не божественної. І в зв'язку з цим закликає віруючих «не забувати, що благо і розумність не абсолютні тільки для нас, а не для Бога. Воля Божа є вище благо і вища розумність, при тому абсолютно вища. Якби було благо ще більш високе, всезнаючий Господь не міг би не знати про це і не міг би віддати перевагу йому благо менше. Ось чому і воля Божа за самою суттю своєю незмінна, як абсолютно вище благо світу »96.

Якщо припустити, що Бог не вседоволен або не всеблаженним, тоді, на думку Неплюєва М.М. ми не можемо не поставити під сумнів і у всіх інших властивостях Бога, і ми не можемо не поставити під сумнів саме існування Його; тоді позбавляємо розум будь-якого знання, а серце позбавляємо будь-якої надії. Ось що з цього приводу говорив сам Микола Миколайович: «Воля Божа є абсолютне добро і абсолютна мудрість. Як же може всемогутній Бог не бути завжди задоволений Собою і всіма своїми справами? Як же може всезнаючий Бог втрачати блаженне спокій духу, коли за скороминущим ухиленням від правди, добра і щастя Він невпинно бачить кінцеву перемогу добра і вічне блаженство, яке і є незмінна, згодна з волею Його правда буття, та благородна і розумна мета, до якої Він благими і розумними шляхами веде Своє творіння.

Якщо ми засумнівався в тому, що Творець світу вседоволен і всеблаженним, ми повинні засумніватися й у всіх інших властивостях Його, поставити під сумнів саме існування Його, відняти у розуму всяку опору і в серця всяку надію »97.

Таким чином, свої роздуми про онтологічних і духовних властивості Творця, Неплюєв М.М. проектує на практичне життя християнина. З визнанням божественних досконалостей, людина формує досконалість власного буття: «в Бозі одкровення весь розумний зміст нашого буття, всі підстави тихою, спокійною радості нашого серця, гідність і сила наша» 98.

Св.Иоанн Дамаскін оповідає християнам: «Божество безмежно і незбагненно. І, що тільки одне то: безмежність і незбагненність у Ньому - збагненно. А що говоримо про Бога ствердно, показує не при роду Його, а те, що - близько природи. Назвеш ти Його благим, або праведним, або мудрим, або чим би то не було іншим, ти скажеш не про природу Бога, але про те, що - близько природи. Також деякий, що про Бога говориться ствердно, має значення чудового заперечення; як наприклад, говорячи про морок у ставленні до Бога, ми розуміємо не морок, але те, що не є світло, а - вище світла, і кажучи про світло, розуміємо то , що не є морок »99.

Микола Миколайович Неплюєв не робить цього застереження, але й не позбавляє божественних властивостей чудового абсолюту, характеризуючи досконалість Бога. Розмірковуючи про властивості Бога, Неплюєв М.М. не приземлявся поняття про Нього, але розкриває те, що логічно можливо помислити про Творця скоєному. У даному питанні Неплюєв М.М. також не відхиляється від святоотецької православної думки. Він лише прагнути позначити межу розумного богопізнання.

3.3.3 Першопричина буття світу

Першою дією Божим у відношенні Його до всього буття кінцевому було створення самого цього буття. Бог, за вченням православної церкви, є «Творець неба і землі, всього видимого і невидимого ...». Що Бог є єдиний Винуватець і Першопричина світу, як сукупності всього буття кінцевого, а не виник світ яким небудь чином сам собою, так чи випадково, ця істина визнається і природним розумом людини, не осяяним світлом одкровення. Вона з необхідністю випливає з самого поняття про Бога, як істоту необмеженій і самобутній. І тому все, що допускають буття Божества, визнають, що світ походить від Бога. Але справжній, згідною з найвищими досконалостями істоти Божого, відповідь на питання про спосіб, яким Бог зробив світ, дає тільки одкровення у своєму вченні про походження від Бога всього існуючого в просторі і часі через творіння 100.

Подібно і Неплюєв М.М., який визнає Бога Істотою необмеженим і самобутнім, бачить в Ньому першопричину буття всього творіння.

Волі Божої, як волі всесовершенного Істоти, не властиво діяти без гідних спонукань (довільно або по випадкових потягам почуття), а всемогутності Премудрого - без цілей 101.

Православною церквою відверте вчення про мотиви і цілі творіння викладається так: «... спонуканням до творення світу служила нескінченна доброта Божа, або бажання мати причасників слави Своєї поза Своєю внутрішнього життя, а метою творіння - блаженство тварюк і слава Творця» 102.

Любов породила в Бозі бажання створити світ і спонукати Його до здійснення цього бажання. Іншого, найбільш гідного Божества спонукання до творіння, важко й уявити. Доброта і любов є як би сама сутність Бога 103.

У св.Иоанна Дамаскіна знаходимо загальне святоотцівське вираження думки про першопричину буття: «... Бог - причина і початок усього; сутність того, що існує; життя того, що живе добрий розум того, що розумно; розум того, що має розумом, і як повернення, так і відновлення тих, які від Нього відпадають і оновлення, і перетворення тих, які гублять те, що - згідно з природою; тих же, які потрясали яким або злочестиві хвилюванням, святе затвердження; і стоять - безпека; та відправляються до Нього - шлях і керівництво, яким вони зводяться вгору. Приєднай само і те, що Він - Отець тих, які Їм створені. Бо Бог, що призвів нас з не сущих у буття, в більш власному розумінні - наш Батько, ніж ті, які нас народили, від Нього отримали і буття, і здатність до твору. Він - Пастир тих, які слідують за Ним і пасуться Їм; освітлюваних - освітлення; посвятять в (святі) таїнства - найвища таїнство; для тих, які обожествляются, щедрий Даятель божества; разделяющихся - світ, і прагнуть до простоти - простота; і печуться про єднання - єднання; всякого початку - Пресущественно і преначальное - початок; і таємного Свого, тобто, що належить Йому знання - блага приділення, наскільки (це) можна і доступно для кожного »104. І ще: «Як тільки ласкавий та преблагий Бог не задовольнився спогляданням Себе Самого, але за надлишку доброти схотів, щоб сталося щось, що в майбутньому користувалося б Його благодіяннями і було причетне Його доброти, Він наводить із не сущого в буття і творить всі без вилучення, як невидиме, так і видиме, також і людину, складеного з видимого і невидимого. Творить ж Він, мислячи, і думка ця, доповнювана Словом і завершується Духом, ставати справою »105. Подібні святоотцівські визнання природні для будь-якого православного християнина. Думка про першопричину буття це наступний логічний висновок кожного, хто визнав існування Найвищої Сили - Бога. Тому прикладом служить і думка Неплюєва М.М. Він не порушує християнську логіку і каже, що все творіння - це плід свідомого прояву розуму і любові Божої: «Все існуюче є свідомий прояв розуму Божого. Бог творив і усвідомлював, що всі його творіння розумно і чудово.

Вища любов чи могла не створювати живі істоти, розумні і люблячі для вічного блаженства причастя любові Його і споглядання чудових проявів Його мудрості? »106. Таким чином, і в цьому питанні ми не виявляємо у Миколи Миколайовича Неплюєва різнодумства з православної богословської традицією.

3.3.4 Творіння ангелів

Погоджуючи свою думку з Одкровенням, Неплюєв М.М. визнає, що перше місце за часом створення в створеному бутті належить світові духовному чи ангелам Божим.

Першопричину ангельського буття Неплюєв М.М. бачить в Бозі, отже, він визнає, що ангели не самобутні, а мають буття своє від Бога. Всі вони створені Богом, а не як-небудь інакше отримали своє буття від Бога, наприклад не через витікання з божественної істоти.

Таким чином, він не суперечить св.Иоанна Дамаскину, що виразив думку свт.Грігорія Богослова: «Деякі, звичайно, говорять, що Ангели відбулися перш усякого творива подібно до того як каже Григорій Богослов:« перш за все Він лукавство ангельські і небесні сили, і думка ця стала справою ». Інші ж говорять, що вони відбулися після виникнення першого неба. А що вони відбулися перш освіти людини, всі - згодні. Я ж погоджуюсь з Богословом. Бо належало, щоб перш за все була створена осягається тільки розумом сутність і за таких обставин - сутність сприйнята почуттям, і тоді цей самий чоловік, що складається з тієї та іншої »107.

Проте варто зауважити, що Неплюєв М.М. практично не говорить про ангельської природі, але особливо вказує лише на їх свободу. Свобода волі, якої обдароване творіння, підкреслює досконалість самого творіння і найдосконалішого Бога. Але, ця свобода, за Неплюєву, привносить момент постійної небезпеки і ризику, як у людську природу, так і відповідно в ангельську, являючи можливість ухилення від добра. Ось що, сам Неплюєв М.М. говорив з цього приводу: «І ось Господь створив цілий світ духів безтілесних: люблячих, розумних і вільних. Свобода, складаючи неодмінна умова морального достоїнства і розумна підстава справедливої ​​любові Бога Всеправедного, складає разом з тим і постійну небезпеку, як можливість ухилення від добра, як можливість порушення святий гармонії духу »108.

У даному питанні Св.Иоанн Дамаскін, висловлюючи загальну святоотеческую думка незрівнянно більш охарактеризував ангельську природу і вказав не тільки на причину, а й на принцип творіння: «Сам Він - Творець і Творець Ангелів, довів їх в буття з не сущого, що створив їх по Свій образ безтілесне природою, як би деяким духом і нематеріальним вогнем, як каже божественний Давид: Творить ангели своя духи і слугами своя полум'я огняне, - описуючи їх легкість і пламененіе, і запал, і дуже велику проникливість, і стрімкість, з якою вони бажають Бога, і служать Йому, і напрям вгору, і свободу від будь-якого речового думки.

І так, Ангел є сутність, обдарована розумом, завжди рухається, володіє свободною волю, безтілесна, що служить Богові, по благодаті отримала для своєї природи безсмертя, якою сутності вигляд і визначення знає одні тільки Творець. Безтілесне ж вона називається, також і нематеріальне у порівнянні з нами, бо всі, що зіставляється з Богом, Який один тільки - непорівнянний ні з чим, виявляється і грубим, і речовим, тому що одне тільки Божество по істині - нематеріальним і безтілесно »109. Далі у св.Иоанна Дамаскіна характеризується кожне з природних якостей ангельської природи та опис ієрархії (згідно Діонісія Ареопагіта), але немає необхідності приводити ці відомості в роботі, так як ми використовуємо для порівняння лише ті святоотцівські думки, які тим чи іншим чином відобразилися в богослов'ї Неплюєва М.М.

Таким чином, ми виявляємо у Неплюєва М.М. недостатньо розроблену ангелології. І можна припустити, що подібне явище «недомовленості», яке переслідує все богослов'я Миколи Миколайовича - є наслідок того, що він практично не спирається на праці святих Отців і Вчителів Церкви, дозволяючи собі задовольнятися лише свідченням Священного Писання.

3.3.5 Причина ангельського падіння

Згідно православної богословської традиції, «ангели - є природа розумна і обдарована розумом, що володіє свободою волі, мінлива за бажанням, тобто, добровільно мінлива. Бо все, що створено, і мінливе; незмінно ж - одне тільки те, що - нестворене. І все розумне обдароване вільною волею. І так, Ангел, як природа, обдарована розумом і розумна, володіє свободою волі, а як - створена, і розумна, володіє свободою волі, а як - створена, мінлива, маючи владу і залишатися, і процвітати в добрі, і змінюватися в гіршу сторону »110.

На думку св.Иоанна Дамаскіна, ангела, який стояв на чолі землі народився від Бога не злим, але найдосконалішим доброю істотою з вільною волею загордився по самовладному зволення, бачачи свою могутність і славу. Він чинив опір Творцю і відпав від Нього: «З цих ангельських сил той Ангел, який стояв на чолі земної чину і якому з боку Бога була довірена охорона землі, - не народившись злим за природою, але бувши добрим і станься для благої мети, і зовсім не отримавши в себе самого з боку Творця і сліду порочності, - не перенісши як світла, так і честі, яку йому дарував Творець, за самовладному зволення змінився з того, що - згідно з природою, в те, що - проти природи, і запишався проти створив Його Бога, захотівши стати проти Йому; і перший, відпавши від блага, опинився у злі. Бо зло і не є щось інше, окрім позбавлення блага, подібно до того як і темрява - позбавлення світла ... Але разом було захоплено і пішло за ним, і разом впало нескінченна безліч стояли під його владою Ангелів. І так, будучи однієї і тієї ж природи з Ангелами, вони стали злими, добровільно відхиливши розташування серця від блага до зла »111.

Подібно св.Иоанна Дамаскину Микола Миколайович Неплюєв причину падіння деяких ангелів бачить у тому, що вони загордилися власними можливостями розуму і свободи, поставивши ці властивості вище любові: «Не всі ангели встояли в добрі, деякі з них загордилися розумом і свободою, поставивши їх вище любові, вище любовного одностайності та одностайності з велелюбним Творцем. Гармонія духу була порушена, порушено одностайність з вищою любов'ю, порушено однодумність з вищим розумом »112.

За Неплюєву М.М. у занепалого творіння є можливість повернення до Бога і Його прощення, через свідоме підпорядкування власного розуму і всього свого єства божественної любові: «Насильство до того огидно духу Божого, що ніколи Господь не гвалтує навіть і на добро. І Він надав духам заблукали жити далеко від Нього і вірних створінь Його, поки не усвідомлюють вічну правду святої волі Його, поки не будуть голодні і спраглі любові Його і добровільно, свідомо, радісно не підкорився і розум, і свободу любові.

Тільки свідомо і вільно люблячі гідні любові Божої, дозволяють Йому любити себе і таким чином здійснити те вище благо, для якого вони створені »113. Ця думку Неплюєва М.М. розходиться з думкою св.Иоанна Дамаскіна, висловлює загальну святоотеческую думка про неможливість повернення демонів в Царство божественної слави та їх покаяння: «... тому що дияволові та його демонам, також і послідовникам його уготований вогонь невгасимий і покарання вічне.

Повинно ж знати, що чим саме служить для людей смерть, цим для Ангелів служить падіння. Бо після падіння для них неможливо покаяння, подібно до того як і для людей воно неможливе після смерті »114.

Таким чином, відзначимо, що в даному питанні думка Неплюєва М.М. не узгоджується з святоотєчеським переказом, і його думка про можливе покаяння демонів залишається його приватною богословською думкою.

3.3.6 Творіння видимого світу

У Священному Писанні вчення про походження світу речовинного міститься в історії світобудови, якою починається побутописання Моисеево (Бут.1). Відповідно Неплюєв М.М. визнає, що Господь Творець всього видимого світу. Творить світ з нічого і таким чином «все суще - це осуществляющаяся миль Його» 115.

Св.Иоанн Дамаскін оповідає: «Сам Бог наш, що прославляється в Трійці і Одиниці, створив небо і землю, і вся, що в них, приводячи з не сущого в буття всі без винятку: одне - з речовини, якого раніше не існувало, як наприклад, небо, землю, повітря, вогонь, воду; інше ж - з цих, що відбулися від Нього елементів, як наприклад, тварин, рослини, насіння. Бо це по велінню Творця сталося з землі і води, і повітря, і вогню »116. Далі Св.Иоанн Дамаскін характеризує ці чотири стихії, що входять до складу видимого буття.

Неплюєв М.М., як було сказано вище визнає Творця всього видимого і невидимого, але не характеризує елементи творіння, а прагнути лише вказати на вищу досконалу Любов, створила небо і землю. Зокрема в питанні про творіння видимого світу, Неплюєв М.М. прагнути більш вказати на природу Бога, Який є Любов, ніж на природу світу. Це можна пояснити тим, що своєю невпинною проповіддю про Всемогутнього Бога-Любові, Неплюєв М.М. прагнути пробудити віру, надію і любов у заблукалих духом людях. Неплюєв М.М., як для занепалих ангелів, так і для занепалого людства виявляє можливість повернення до Бога в початковий стан Слави та блаженства небесного. Неплюєв М.М. спочатку прекрасне творіння порівнює з цілковитою мудрістю Творця. Усе, що існує, як втілення Його мудрості: «Все творіння було чудово, і матерія, і властивості її, і сили природи, а закони їх взаємодії - все це було зовсім, як досконала мудрість Творця, в них втілена. Господь царював і все направляв до загального блага, підпорядковуючи закону любові всі розумні закони життя світу »117.

Повторюючи святителя Василя Великого («Шестоднев»), Неплюєв М.М. говорить, що дні творіння - це шість епох. Ось як він пояснює свої твердження: «Одкровення говорить про шість епохах творіння; епохи ці названі днями. Що під словом день зрозуміло епоха, що містить у собі невизначений простір часу, зрозуміло з того, що до четвертого дня, коли з'явилося сонце на небі, не могло й бути тією зміни дня і ночі, яку ми називаємо вдень в даний час, і з того ще, що в 4-му вірші другого розділу книги «Буття» словом день названо весь період творіння »118.

Зауважує Неплюєв М.М. і те що в єврейському оригіналі вживається два дієслова: бару (творити) і асан (розвивати). Згадує він і про те, що дієслово бару вжито тільки три рази: при творінні матерії, при творінні органічного світу і при творінні душі людини. У всіх інших випадках вживається дієслово асан, що підтверджує теорію розвитку 119.

І дійсно відомо кожному досліднику-біблеїста, що є непрямі вказівки Свщ.Пісанія на створення світу з нічого. У Буття (1:1) сказано, що Бог створив небо і землю. Тут вживається єврейський дієслово бару. У єврейській мові для вираження ідеї творіння використовуються два слова: асан, яке означає «створювати з підручного матеріалу», і слово бару, яке може мати два значення: по-перше, значення створення з нічого, створення чогось абсолютно нового, раніше не існував, по-друге, значення творіння з якогось підручного матеріалу. Але оскільки сказано, що земля була пуста та порожня, і потім вже з цієї неоформленої матерії Бог протягом шести днів створював світ, то слід визнати, що в Буття 1:1 це дієслово вжито саме в значенні творення з нічого. Крім того, Святе Письмо ніде не говорить про співвічності світу і Бога. Саме найменування вічний в Священному Писанні додається тільки до Самого Божества або до божественних властивостями, але ніколи не додається до того, що належить світові створеному 120.

Таким чином, і в даному питанні про творіння видимого світу, Неплюєв М.М. дотримується православної богословської традиції.

3.3.7 Творіння людини

Щире пізнання про свій початковий походження людина може мати тільки з одкровення Божого. У Писанні найбільш повно звіщається на цю таємницю, як і про походження світу речовинного, в побутописання Мойсеєвім (Бут.1 :26-27; 2:7, 18-24).

Безумовно Неплюєв М.М. визнає Господа Творцем людини. Своє творіння Він обдарував спочатку позитивними природними якостями: любов'ю, розумом і свободою волі. Наявність свободи в людській природі підкреслює досконалість людини і найдосконалішого Бога. Ось слова самого Неплюєва М.М.: «Крім любові і розуму необхідно було обдарувати їх і свободою волі, без чого це були б тільки ляльки, заведені на добро, але заслуговують любові вищого розуму світу, а отже, і не здатні на вічне блаженство , яке і полягає в причасті цієї любові »121.

Неплюєв М.М. не відкидає біблійного оповідання про присутність образу і подібності в людину і каже, що в такому стані вище створення Боже виявилося у видимому світі: «І в цей благодатний рай Господь забажав помістити образ і подобу Своє - людини, здатної бути люблячим, розумним і вільно досконалим »122.

Людина за Неплюєву М.М. був створений в два етапи: спочатку неживе тіло, а потім возз'єднання його з безсмертним духом, який Він вдихнув «від Себе»: «Він створив тіло людини з матерії і вдихнув у нього від Себе безсмертний дух» 123.

Проте в даному питанні ми повинні зауважити, що лише небагато хто з православних богословів дотримувалися подібної думки про те, що душа і тіло творилися окремо. Ось, що пише свящ.Олег Довідникова в «догматичного богослов'я»: «Про створення людини говориться в 1 і 2 розділах книги Буття. У 1-му розділі розповідається, яким чином відбулося створення людини. Спочатку Бог бере земний від землі і утворює з неї тіло - якусь бездушну статую, якщо буквально розуміти слова Писання, потім в це первісне створення вдувається дихання життя, і людина стає душею живою. Існують різні тлумачення цього біблійного тексту. На думку преп.Серафіма Саровського і свт.Кірілла Олександрійського, людина не був створений миттєво, спочатку було створено якесь людиноподібна істота, яка, однак, не можна в повному розумінні назвати людиною, і тільки після Божественного подиху воно стає богоподібний людською особистістю.

Яким чином створені тіло і душа людини - одночасно або послідовно?

У переказі Церкви закріпилася думка, що людина твориться одночасно з душі і тіла. Ця думка утвердилася в VII столітті під час полеміки з монофізитами і монофелітами. Порядок створення тіла і душі першої людини є архетипом, за яким з'єднуються душа і тіло всіх наступних людей. У контексті хрістологіческх спорів православній стороні важливо було відстояти думку, згідно з яким душа і тіло виникають в один і той же момент часу. Їх опоненти - монофізити і монофелітами, наприклад Філоксен Маббукскій, Севір Антиохійський, вчили про так званої єдиної складної природі Боголюдини і засновували своє вчення на висхідному ще від Аристотеля антропологічному поданні, згідно з яким ембріон одухотворяється лише на 40-й день. Православні полемісти, перш за все прп.Максім Сповідник, а потім Св.Иоанн Дамаскін у своїх працях відстоювали думку, що душа і тіло в людині виникають одночасно.

Послідовну критику монофізитських, монофелітскіх поглядів з цього питання з викладенням православного вчення дав прп.Максім (2-а Ambiqua і 12-е листа до Івана Кубікуларію), який переконливо довів, що не можна вважати, ніби тіло передує душі у вигляді самостійної природи »124 . Таким чином, Переказ Православної Церкви говорить нам, що душа і тіло в складі людської природи виникають одночасно. Святі отці вчать, що поняття людина застосовно тільки до складної іпостасі, що складається з душі і тіла, але не до душі або тіла окремо.

Далі, розглядаючи питання про творіння людини, Неплюєв М.М. оповідає, що спочатку людська природа була досконала, тому що була добровільно підпорядкована всеосяжної любові Творця: «Тіло людини тоді ще не було тим грубим, схильним до хвороб, постаріння і смерті тілом, в яке ми тепер варти, то було тіло прославлене, безболісне, вічно юне, прекрасне і безсмертне. І в тілі людини, як і у всій природі, всі явища були підпорядковані всеосяжної любові Творця, все направлявшего до блага, бо Він царював »125. Однак Неплюєв М.М. практично не розкриває того, у чому було досконалість перших людей, але лише вказує на підпорядкованість і вірність людської волі божественної любові. На відміну від Миколи Миколайовича Св.Иоанн Дамаскін перейнявся питанням про досконалість перших людей: «І так, Бог створив людину непричетним злу, прямим, морально добрим, безжурні, вільним від турбот, вельми прикрашеним всякої чеснотою, квітучим всякими благами, як би деякий друга світ: малий у великому, - іншого Ангела змішаного (тобто із двох природ) шанувальника, глядача видимого творіння, присвяченого в таїнства того творіння, яке сприймається розумом, царя над тим, що знаходиться на землі, підлеглого горнему Царю, земного і небесного, минущого і безсмертного, видимого і невидимого розумом, середнього між величчю і мізерністю, в один і той же час - духу і плоть: духу по благодаті, плоть - унаслідок гордості; одного, для того щоб він залишався в живих і прославляв Благодійника , іншу, для того щоб він страждав, і, караємо; жива істота, тут, тобто, в реальному житті, руководствуемое (відомим чином) і переходить у інше місце, тобто, в століття майбутній; і - вища ступінь таїнства! - Внаслідок свого тяжіння до Бога що явне Богом, а проте, що явне Богом у сенсі участі в божественному світлі, а не тому, що воно переходить у божественну сутність »126. Досить навести лише деякі рядки цих чудових міркувань св.Иоанна, для того, щоб зрозуміти наскільки насиченою і багатше його думка, пронизана святоотєчеським спадщиною, і наскільки мізерна в деяких питаннях віри думка православного богослова (говоримо про Неплюєва М.М.), яка не спирається на традиції святих Отців і Вчителів Церкви.

Далі Неплюєв М.М. говорить, що Господь Сам познайомив людини з навколишнім його земним світом: «Створивши людини, Господь ознайомив його з усім творінням земним ...» 127.

За Неплюєву М.М., самотність Адама спонукало його до прохання про помічниці: «... і, на його прохання, створив йому помічника, щоб він не відчував себе самотнім» 128.

Людина, на Неплюєву М.М., повинен був обробляти навколишній світ і панувати над витвором: «Створивши помічника Адаму, Господь заповідав їм обробляти рай, дав їм владу над усім творінням земним ...» 129.

За Неплюєву М.М., древо пізнання добра і зла було дано першим людям для того, щоб вони навчилися розуміти волю Божу: «... (Господь) навчив їх розуміти святу волю Свою (древо пізнання добра і зла)» 130. Подібними короткими оповідками Неплюєва М.М. ми свідчимо його відданість Святому Письму, яке, як він вважав дає йому вичерпні відповіді віри. Він, як ми бачимо практично не спирається, як ми сказали вище, на дослідження визнаних Православ'ям богословів. У цьому була його основна помилка.

Незважаючи на те, що Неплюєв М.М. в даному питанні про творіння видимого буття постає перед нами прямолінійним і буквальним оповідачем Священного Писання, все ж слід зазначити, що він іноді закликає до алегоричного розуміння деяких біблійних сказань: «Не слід забувати, що світ земний був не тим проклятим у справах людських світом, який ми тепер знаємо, і не розуміти буквально ті слова, які вживає Одкровення, щоб сказати нам про те, що було до гріхопадіння. Істота, яка після гріхопадіння стало Євою, Об'явлення називає помічником та його жінкою; це не означає, що між ним і Адамом існували подружні відносини; те саме можна сказати про древо пізнання добра і зла і про світове дерево, і про землю. Скрізь нам треба остерігатися букви мертвої і під покровом її шукати животворящий дух »131.

Таким чином, в даному питанні про творіння людини Неплюєв М.М. постає перед нами православним мислителем, який, однак, недостатньо коректно розглянув дану тему, в силу одноосібного тлумачення.

3.3.8 Гріхопадіння перших людей і його наслідки

Православне розуміння подій гріхопадіння перших людей таке: «Безневинне і блаженний стан прародителів не було станом незмінним і не дісталося в спадок нащадкам. Побутописець не вказує, як довго жили прабатьки в раю, але каже, що вони заповіта з Богом і впали. Можливість падіння перших людей полягала в тому, що вони стояли на дорозі ще випробування, і свобода їх не була ще зовсім затверджена досвідом і навиком в добрі. Втім ясно, що при тих чеснотах, якими володіли вони, і при постійному їх спілкуванні з Богом, це було тільки можливість падіння, так що падіння їх було б незрозуміло, якби побутописання не відкривало первісного джерела і причини його поза людиною ...

Згідно писання побутописця (Бут.3 :1-6), гріх проник у людську природу під впливом змія-спокусника, який спокусив Єву до злочину заповіді. Під змієм-спокусником у власному сенсі треба розуміти не звичайне змія, але особлива істота - духовне, розумне і при цьому зле, яке тільки користувалося змієм-тваринам, як знаряддям спокусою »132.

Подібним чином оповідає Неплюєв М.М. про гріхопадіння перших людей. Він говорить, що спілкування з занепалим ангелом вселило людині зарозумілість і гордість: «Першопричина гріхопадіння - спілкування зі злом, спілкування з занепалим ангелом, який став дияволом. Він спокусив перших людей, заразив їх гордістю своєю; перекрутив в них святу гармонію духу, навчивши гордість розуму і свавілля поставити вище за любов до Бога і смиренного підпорядкування святої волі Його.

І перші люди захотіли стати рівними Богові, випробувати добро і зло. Однодумність та одностайність з Богом було порушено, вони свідомо поставили відчуття і розум вище любові »133.

Гріх, вчинений прабатьками в раю, супроводжувався різноманітними згубними наслідками для людства, тобто як для самих прабатьків, так і для всього, що відбулося від згрішили потомства 134.

Неплюєв М.М. говорить, що за гріхопадіння люди стали духовно голими перед Богом; святість Його стала для них докором; коли люди засоромилися духовної своєї наготи, тоді й Затовстіло їхнє тіло, і вони стали носити шкіряні одягу. Ось, як описує Неплюєв духовні зміни людини по гріхопадінню: «З цієї хвилини святість Божа стала для них докором і спілкування з Ним болісно: вони посоромляться духовної наготи своєї. Спіткала їх кара полягала в тому, що Господь надав крамольним створінням своїм випробувати логічні наслідки свавілля. Вони засоромилися духовної наготи своєї - Він одягнув на них шкіряні одягу, які, за тлумаченням святого Григорія Богослова, були не що інше, як те грубе тіло, яке ми і тепер носимо. У цьому тілі ми позбавлені бачення сили і слави Божої, можемо, якщо того бажаємо, не тільки забути про Господа Бога, але навіть запевнити себе в тому, що Його зовсім не існує, можна, таким чином, абсолютно самостійно вибирати добро чи зло, заслужити прощення і вічне блаженство спілкування з Богом і вірними чадами Його або переконатися, що ми цього блаженного спілкування негідні »135.

За Неплюєву М.М., за гріхопадіння людей з'явилася кара - покарання Боже. Господь надав людям випробувати логічні наслідки свавілля, тобто надав їм випробувати життя поза Себе: «спіткала їх кара полягала в тому, що Господь надав крамольним створінням своїм випробувати логічні наслідки свавілля ...» 136, і ще: «Вони не захотіли підкорятися благої волі Божої . Він надав їм випробувати життя поза Царства Божого »137. У даному питанні Неплюєв М.М. оригінальний. Він виступає тут з алегоричним тлумаченням побутописання, на відміну наприклад від св.Иоанна Дамаскіна, який більш буквально передає слова Писання: «І так людину, спокушені цим нападом винуватця зла - демона і не соблювшего заповіді Творця, і втратив благодаті, і скинувши з себе відвагу, яке він мав до Бога ..., що став вигнаним з раю і засудженого на смерть, і підлеглого тлінню, - не зневажив Жалісливий, що дав йому буття, але, перш за виховував його багатьма способами і закликав до обігу ... »138.

Згадуючи апостола Павла (Рим. 5:12), Неплюєв М.М. вторить йому, коли оповідає про те, що гріхопадіння прабатьків відбилося на природі всього людства. Гріх представляється Неплюєву М.М. якимсь болючим вірусом, що паразитує в людині; тепер по гріхопадіння, гріх ускладнює життя і існування всієї землі, гріх руйнує гармонію всього видимого творіння і таким чином благополуччя і добро у світі ставати все більш хитким і непостійним: "Все відносно, все хитко в цьому світі , який весь у злі лежить. Ускладнена гріхом природа людини внесла ускладнення, різноманітність гріха і в життя серед життя природи земної, ускладнене прокляттям землі в справах людських »139.

За Неплюєву М.М., разом з людиною і все інше творіння зазнало подібні збочення; під прокляття разом з людиною підпав і весь навколишній світ: «Прокляття землі в справах людських і було звільненням земного світу з під благою опіки мудрості Божої. З тих пір, хоча природа і живе за законами, встановленими Богом, Господь не направляє більше сили її на благо всіх: природа діє як невблаганний організм, страшне стихійної силою своєї машини, часто безжалісно руйнує найдорожчі надії і найдотепніші розрахунки наші »140.

Неплюєв М.М. говорить, що повернення людини в небесну вітчизну можливо, якщо тільки він забажає повернутися і бути з Богом: «Людство стало блудним сином і буде блукати далеко від небесної вітчизни, поки усіма силами душі не забажає повернутися під дах отчий, під благу опіку мудрості Божій» 141. Надалі, ми постараємося докладно розглянути той шлях до Бога, який пропонував і висловив в якійсь формулі порятунку Неплюєв М.М.

У даній же главі в міркуваннях Неплюєва М.М. ми не виявляємо протилежного православної богословської традиції, але навпаки, визначаємо оригінальність і любов до Бога виражену в слові.

3.3.9 непридатна плоть, як наслідок гріхопадіння

Неплюєв М.М. говорить, що після гріхопадіння Адама і Єви, Господь залишив першим людям їх, тепер повну недосконалостей, плоть - непридатну плоть. Тоді, в такій негідній плоті, Адам пізнав Єву і у них стало народжуватися потомство: «Тільки після гріхопадіння, після того, як Адам і помічник його Єва зодягнулися в глибоку плоть - шкіряні одягу тіла, Адам пізнав Єву, тобто вступив з нею в подружні відносини. У них стали народжуватися діти ... »142. Чи існував в будь-якому вигляді шлюб до гріхопадіння, в раю? Про це Неплюєв М.М. прямо не говорить, але з його слів можна побачити, що мислив він у цьому питанні подібно свт.Іоанну Златоусту та деяким іншим свв.Отцам Церкви., які прямо стверджували, що тоді шлюбу не було. Але як визначити шлюб? Якщо визначати шлюб в категоріях римського права, розглядати шлюб як утилітарний детопроізводітельний інститут, тоді можна сказати, що в раю для шлюбу місця не було.

Далі, підтверджуючи слова апостола Павла (5:12), Неплюєв М.М. говорить, що ця непридатна плоть поширилася на всіх нащадків, тепер всі батьки народжують непридатну плоть. Бог же визначає в кожну непридатну плоть індивідуальну душу: «... від батьків народжувалася плоть, душі не народжувалися від душ батьківських» 143.

Душі, якими Господь наділяє людську плоть, володіють певними дарами і вільним самовизначенням в добрі чи в злі. Прикладом для Неплюєва служать два старозавітних брата - Каїн і Авель: «... і люди, народжені від тих же батьків, збільшені при зовсім однорідних обставин, можуть бути так несхожі за настроєм духу, як рідні брати, лагідний Авель і перший душогуб Каїн» 144.

Неплюєв М.М. говорить, що для кожної душі людської і для душогубців, і для лагідного у Бога індивідуальний підхід, але бажає Він одного - щоб праведний втримався у своїй праведності, а лиходій виправив своє життя. Однак метод примусу і насильства над людською свободою не приймається Господом. Бог чекає добровільного звернення людського серця до святості, адже тільки так людина стає членом Царства Небесного. Таким чином, за Неплюєву, Каїн і Авель обрали свій шлях: «Завжди незмінно справедливий Бог не вважав можливим ставитися байдуже і до доброго Авеля, і до злого Каїна, що може служити першим з численних доказів того, як безпідставно настільки часто лунає в даний час проповідь всепрощення в сенсі повної байдужості і благодушній уживчивости.

І Авель, і Каїн бажали отримати від Бога великі й багаті милості, і той і інший зверталися до Нього з молитвою, приносили Йому жертви, але були прийняті лише молитви і жертви доброго Авеля, а молитви і жертви злого Каїна були відкинуті, не тому, що Господь бажав Авеля більше добра, а тому, що злий Каїн бажав не того, що єдине на потребу, а того, що він собі бажав, Господь не міг дати йому без шкоди для нього, а дати йому зовсім не того, чого він просить , було б насильством на добро, якого, як і будь-якого насильства, гидоту, яку Господь »145.

Каїн, за Неплюєву М.М., не зміг піти Божому навіюванню і проявив свій згубний егоїзм. Каїнів егоїзм - це прототип всього людства, це потенційне явище негідної плоті: «Прототип всіх грубих егоїстів, Каїн звинувачував не себе, а Бога і доброго Авеля, не розкаявся, а озлобився, не скористався добрим прикладом, а визнав його собі за образливу докір і , як справжній практичний ділок, чужий всяких сентиментальних забобонів, не зупинився ні перед якими перешкодами, не погребував ніякими засобами, щоб виконати волю свою: добрий Авель колов йому очі - він убив його.

Коли Господь, закликаючи його до каяття, сказав йому, Де Авель, брат твій? Він відповів знаменитою, настільки часто і нині повторюване Каінам всіх віків і всіх народів формулою грубого, самовдоволеного егоїзму: Хіба я сторож брата свого? (Бит.4, 9) »146.

За Неплюєву М.М. егоїзм, який є природним проявом непридатною плоті, складає постійний конфлікт між Богом і людиною. Егоїзм, по Неплюєву, є найтяжчим перешкодою для людини на шляху богопізнання, але дієвим і зручним для придбання благ тлінних, земних: «У цьому біблійному оповіданні (про Каїна й Авеля) вся скорботна епопея відносин до Бога і вірним чадам Його тих дітей світу цього , які, не розбираючи коштів, прагнуть до егоїстичним цілям, не люблячи Бога, заперечують Його буття або намагаються зробити Його слухняним знаряддям своїм, не розбираючи коштів, легко перемагають більш совісних суперників своїх на життєвій біржі, пишаються успіхами своїх злодіянь і, вважаючи за краще натхненню любові радості землі, є негідницю плоттю мертвою для Царства Небесного, в очах Божих

При такому настрої і таких відносинах до Бога і ближніх набагато зручніше творити своє земне благополуччя, ніж при заваді сентиментальних забобонів віри і любові, поки при лагідності голубиної добрі Авелі не стали мудрими, як змії. І ось будують міста, накопичують багатства, досягають успіху в науках і мистецтвах не нащадки Сифа, яких Одкровення називають синами Божими, а нащадки Каїна (силачі, що славні люди), розбещення яких було таке велике, що всі думки й помисли серця її тільки зло повсякчас »147.

Тепер всі люди, як нащадки прабатьків, успадковують збочене бажання здійснення власного егоїзму. Благодатне богоспілкування Адама і Єви, не без диявольського спокусливого втручання, було порушено добровільним кроком перших людей в бік від Бога, в бік власного людського Я, в бік царства відчуттів, а не любові. Тепер колись благодатне райське богоспілкування, з великими труднощами для людини здійснюється через його негідну плоть. Тепер люди приречені Богом-Промислителю на постійні страждання від їх власної непридатною плоті, адже тільки за таких умов можливе виховати свою волю до богоспілкування, лише постійні старанності людини здатні творити його святість. Відображення цих думок Неплюєв М.М. спостерігає у допотопної і подальшої старозавітній історії: «Як Адама згубило благодушне спілкування з дияволом, так і нащадків Сифа згубило благодушне спілкування з представниками допотопною культури без Бога.

І побачив Бог, що всі люди стали негідницю плоттю, нехтує дарами Духа Його, що всі вони з усіх вручених їм талантів роблять вовчі зуби і що немає більше можливості довше жити між ними тим рідкісним чадам Божим, які, подібно до Ноя, не бажали відректися від утопії віри.

Віра ідеаліста листопада врятувала його від долі сучасних йому практичних ділків з тверезим поглядом на життя, але не врятувала його потомство від відродження в ньому традиції Каїна, як не рятує святість предків від свободи грішити їх потомство.

Перший поштовх був даний у цьому напрямку легковажним ставленням до життя і людей благодушного веселуна Хама, переконаного, що:

Сміятися право, не грішно

Над тим, що здається смішно.

Легковажний сміх над тим, кого повинно було вміти любити і поважати, мав наслідком груба образа батька і повний розлад з тими, хто не бажав стати спільниками цього вчинку лихого.

Ось коротка історія і повна картина настрою і відносин до Бога і ближніх всіх тих самовпевнених і самовдоволених каїнів і хамів всіх часів і всіх народів, які, не тільки не бажаючи узгодити свою волю з волею Отця Небесного, але й не визнаючи ніяких раптових цілей, заривають і розум, і серце, і всі таланти свої в бруд земну, творять цивілізацію без Бога, пишаються нею до нестями, вселяють завидющеє здивування народ твердошиїй і є негідницю плоттю, в очах Божих »148.

На думку Неплюєва М.М. земля заповнена за духом своїм каїніту і грубіянить. Вони становлять, як і багато століть тому, цивілізацію без Бога, поширену по всій земній кулі. Микола Миколайович стверджує, що дана культура ні в багатстві, ні у злиднях не знайде заспокоєння своїм внутрішнім запитам і шуканням душі, поки не звернуться з любов'ю до Господа й у свідомому братерство не відтворять своє життя на засадах любові. В іншому випадку - результат один - філософія відчаю, в якій людина ще мріє про повернення до Небесного Отця, але, за браком любові до Нього і до Його святим заповідям, людське життя наповнюється деяким духовним святотатством, люди, не маючи віри і любові, таким чином, позбавляють себе можливого духовного переродження і, залишаючись, як і раніше каїніту і грубіянить, намагаються вкрасти плоди святості - ожівотворяющей божественну благодать: «Відмітною ознакою культури без Бога є звіряча боротьба за плоди цивілізації і потворне поєднання в надрах того ж суспільного організму божевільної розкоші і отупляющее жебрацтва. У результаті філософія розпачу і безпринципний епікуреїзм, з одного боку, і важке ловлення вітру, заздрість і озлоблення - з іншого.

За часів положення стає настільки нестерпним, що навіть погана плоть починає мріяти про блага духовних. Насправді вони благ духовних так само мало бажають, як і віри свідомої. Повіривши в Бога, не можна не визнати обов'язковим для себе пізнати Його святу волю і підпорядкувати їй свою волю. Підкорятися без любові - безстрокова каторга, на яку практичні ділки з тверезим поглядом на життя приректи себе не можуть, так як про блага духовних вони мріють тільки як про засіб придбання благ земних. І ось, не бажаючи приступити до важкого, а за відсутності віри і любові неможливого справі духовного переродження, вони, залишаючись, як і раніше Каїна та хамами, пробують вкрасти плоди святості.

Форми життя завжди представляють логічний продукт і вірне відображення настроїв духу і моральних якостей більшості.

Як би не було високоосвіченої, заможно, сильно і численне збіговисько каїнів і хамів, суспільне життя їх завжди буде відображати в собі грубий егоїзм і грубу порочність і відносний порядок підтримуватися виключно страхом або міркуваннями користі, тільки переставши бути Каїна та хамами, вони можуть полюбити Господа Бога до свідомого братства і створити життя свою на засадах любові.

Поки каїни і хами залишаються Каїна та хамами, їм не вдасться ні підкупити Бога лестощами і дарами, ні вкрасти у Нього плоди святості, ні зробити Його слухняним знаряддям своєї політики і своїх розрахунків. Ні висока культура, ні багатство, ні сила, ні слава, ні храми, ні жертви не осліп і не підкуплять Бога святого і праведного; в Його очах вони залишаються все тими ж Каїна та хамами, в духовне спілкування з якими не може увійти Господь, не змінюючи своєї святості, все тією ж негідницю плоттю, нездатною на причастя Духа Святого, все тими ж дітьми Диявол, хоча творити похоті його »149.

У цьому розділі Неплюєв М.М. по суті постає перед нами, як тлумач все того ж апостола Павла (5:12): "Тому, як через одного чоловіка гріх увійшов у світ, і гріхом смерть, так прийшла й смерть у всіх людей, (тому що) у ньому всі згрішили ». Неплюєв М.М. підтверджує, що печатка гріхопадіння перших людей реально відображена на все людство, то печатка, і є - непридатна плоть.

3.3.10 Сини Божі

Неплюєв М.М. стверджує, що людська непридатна плоть, яка панує над людською особистістю після гріхопадіння, часто повністю підпорядковує її, прирікаючи на вічні муки. Така маса людей ставати в очах Божих абсолютно невиліковної непридатною плоттю. Однак Неплюєв М.М. говорить, що є й такі, які подібно доброму Авеля, сповідують свою любов до Бога виконанням праведності - це сини Божі, які впоралися зі своїм спадкоємним недугою людської падшесті: «У того ж згрішив Адама був окрім злого Каїна та інший син, рідний брат Каїна по плоті - добрий Авель.

Авель був добрий - любив; любов і була для нього джерелом віри істинної в Бога істинного.

І Каїн вірив, але зле серце його не вірило в Бога любові, як воно не жадало кохання, і вірив він не в Бога істинного, і віра його не була правдивою, і віра його не була бажана Богові, і його молитва була відкинута »150 .

На думку Неплюєва М.М. саме любов до Творця і Його творіння зароджує і розвиває головні чесноти людської душі, розкриває все найкраще, закладене Господом у природу людини. Через любов людини Господь виявляє чудеса, як у самій природі людській, так і в його оточенні. Неплюєв М.М. говорить, що любов народжує віру, віра - богопізнанні, богопізнанні - смирення, смирення - силу духу, сила - рятівні для людини дива: «Люблячи, не можна не вірити в Бога любові, в Бога істинного; віруючи в Бога істинного, не можна не жадати води живої, не можна не дорожити, як скарбом, кожним словом, що вийшли з уст Божих, не можна не змиритися свідомо і радісно перед величчю слави Божої.

Смирення і любов не можуть не привести нас до добровільного радісному підпорядкування волі своєї благий і мудрої волі Божої, поки до ревнощів люблячий дух, що в нас, не те саме, нас з собою до того, що воля Божа стане волею нашою, і Господь, не гвалтуючи нас, може без міри дати нам Духа Святого і в немочі нашої творити дива.

Отже, плід любові - віра істинна, плід віри - богопізнанні, плід боговідання - смирення, плід смирення - сила, плід сили - чудеса »151.

Людей, які через любов набувають вищеперелічені чесноти: віру істинну, богопізнанні, смиренність, силу духу, а також чудотворення Божі, Неплюєв М.М. називає - синами Божими. Все найкраще в своїй природі людина розкриває через любов, і ніякі інші людські таланти, на думку Неплюєва М.М., не здатні замінити любов - це єдине джерело вдосконалення. Через віру істинну і любов людини до Бога відбувається переродження такого в сина Божа: «І ось те, чого не може досягти жодна культура без Бога, що неможливо для найсильніших розумом, багатством і владою сильних, здавна славних каїнів і хамів, ставати можливим для лагідних і смиренних Авелем. Віра справжня в Бога істинного зрушує гори на їхньому шляху, любов оселяє в серцях їх на місце томління духу радість тиху, і злі каїни при всіх хитрощах злоби своєї можуть тільки вбити Авеля, звільнити вічний дух його з тісної в'язниці тіла і з долини плачу і печалі переселити його на весілля до благословенного оселі Отця Небесного. Це сини Божі »152. І ще: «Вони - сіль землі і світло світу, вони одні можуть здійснити в життя ті плоди віри і любові, яких вкрасти не вдасться представникам культури без Бога, а їм будуть даром дані, як неминучий логічний результат життя по вірі» 153.

Неплюєв М.М. говорить, що сини Божі, відчуваючи себе подорожніми в цьому земному мандрування, постійно потребують богоспілкуванні і дорожать кожним ковтком божественної благодаті: «Мандруючи в пустелі життя на шляху в землю обітовану - Царство Боже, вони невпинно алчут і жадають води живої правди і любові і , як скарбом, дорожать кожною каплею води, що виділяється з каменів сухих обранцями Божими »154.

Сини Божі з'єднують все своє життя зі своїм істинним Благодійником - з Небесним Отцем. Вони не вимагають від Нього нічого, але з радістю віддають себе в руки Господа і тоді виконують своє покликання. Таким чином, знаходиться сенс їхнього існування: «Віруючи в Бога істинного, вони не можуть не тільки відкуповуватися від Нього лестощами і дарами, не тільки не дозволять собі зробити з Нього знаряддя для придбання благ земних, але й не бажають виторговувати у Нього навіть найменшої частини розуму, серця і життя свого, а без всякого торгу все життя свою віддають Богові і на справу Божу, віддають себе з радістю, усвідомлюючи, що виконали тільки борг свій, покликання буття свою і тим надали життя своєї розумний, вічний сенс, що дає право жити »155.

Неплюєв М.М. визначає, що програма синів Божих одна і незмінна завжди і скрізь: любити Бога всім розумом своїм, все фортецею своєю і ближнього, як самого себе (Лк.10: 27).

Неплюєв М.М. пояснює, яким саме чином вони здійснюють цю програму любові і розкриває сенс євангельських слів (Лк.10: 27; Мв.22: 39; Мк.12: 31; Иак.2: 8). Якщо сказано любити розумом - значить пізнавати волю Божу. Це пізнання призводить до освіти власного розуму. У такий стан людський розум приходить лише з допомогою божественної благодаті, лише за допомогою Бога людина може змінити свій хворий розум.

Далі вступає в дію любов людської фортеці - це любов до пізнаної волі Божої. Людина направляє весь свій старання, терпіння і силу духу на здійснення в свого гріховного життя Його волі. Саме тоді наступає саме знаменна і рятівне подія в житті християнина - наживання дарів Святого Духа.

Любити Бога всім серцем своїм, говорить Неплюєв М.М., значить з радістю і величезним бажанням виконувати святу волю Його: «Люблячи Бога всім своїм своїм, вони вважають всі наявні сили розуму свого на пізнання волі Божої, і Господь, що наближається до всіх бажаючих наблизитися до Нього, осяває уми їх світлом розуміння понад сил людського розуму їх.

Люблячи Бога всією силою своєю, вони вважають всі наявні сили духу свого на чесне узгодження всього ладу життя з пізнаною волею божої, і Бог накладає на них печать дару Духа Свого, повідомляючи їм міць духовну, далеко перевершує можливе для людей.

Люблячи Бога всім серцем своїм, вони не тільки розуміють волю Отця Небесного і знаходять для себе посильним творити її, але і люблять святу волю Його, радіють їй, радіють життя по вірі, а не впадають у відчай, з жорстокістю здійснюючи своє спасіння. І радість ця зростає в міру того, як міцніє благодатна зв'язок духовного спілкування з Богом, у міру того, як оселяється в душі той світ Божий, якого порушити не можуть ніякі скорботи, ніякі катування, і якого ніхто не забере в них »156.

Така любов призводить синів Божих до самопізнання. Тепер вони, що діє в їх суть силою Божою, здатні розрізняти гріх у собі, а саме це сприяє самовдосконалення особистості і відновлення в собі образу і подоби Божої: «Люблячи Бога такою любов'ю, вони і в собі люблять тільки те, що можуть любити без зради Богу. Любов відкриває очі душі їх і дає їм мудрість розуміти те, що зрозуміти найбільш важко: пізнання самого себе при Світі від Світла Небесного. У цьому запорука можливості для них самовдосконалення, поступового відновлення в собі затьмареної гріхом образу і подоби Божої »157.

На думку Неплюєва М.М. така любов синів Божих не полягає лише в самовдоволення і внутрішньому самозамилуванні, але прагне розкрити себе в інших, що не відають Бога; бажає всю свою благодатну радість повідомити навколишнім. Таким чином, любов синів Божих наповнюється життям, коли здійснює себе в інших.

На думку, Неплюєва М.М. сини Божі, бажаючи відновлення образу і подоби Божої в інших, не можуть примиритися з порочними їх нахилів, і, тим не менш, не перестають любити людей, як самих себе. Бажання синів Божих одне - братнє спілкування і множення любові серед усього людства: «Люблячи себе такою освіченої вірою і любов'ю, вони і ближніх своїх люблять як самих себе, не догоджаючи їм, не пестячи їх недобрі нахили, а ставлячи вище всього іншого відновлення в них образу і подоби Божої, справу примирення їх з Богом святим і праведним, справа вивищення їх до того морального рівня, при якому можливе любити їх, поважати їх, і мати братнє спілкування з ними без зради Отця Небесного »158.

Однак, як зауважує Неплюєв М.М., така любов синів Божих до ближніх зустрічається природною реакцією опонента, а саме: людині порочному важко раптово прийняти таку любов, впустити в своє серце благодать Господа; сили бісівські, що впливають у гріховного життя такої особистості, прагнуть до самозбереження. Від того заблукані душі, обманюючись власної порочністю, на початку противляться проповіді синів Божих, від чого страждають самі, а також приносять зло проповідникам Божественного Одкровення. Противлення злих сил доходять до наклепу на любов синів Божих і оголошує її ненавистю, смиренність їх - гордістю, віру - безумством і утопією.

Але це справжня любов і тому вона зазнає все спротиву, що й сприяє богопросвещенію дітей світу цього. Таким чином, на думку Неплюєва М.М., плід братської любові синів Божих - це благодатне переродження грішника. Досить того, щоб сини світу цього визнали і прийняли любов синів Божих, тоді й відбудеться благодатне зміна в їхніх душах і неможливе людині, стане можливо Богу: «Ось чому діти світу цього незмінно визнають любов їх (синів Божих) за ненависть, смиренність їх - за гордість і віру їх - за безумство і утопію.

Ось чому сини Божі завжди були гнані, злословіми і Камінням тими, хто пробачив би їм любов тільки за умови зради Бога заради благодушній уживчивости зі злом, хто пробачив би їм смирення перед Богом тільки за умови смиренного схиляння перед грубою силою зла, хто бажає вкрасти плоди віри, продовжуючи визнавати віру містичну утопією благоглупості.

Їх світ ненавидить, бо вони не від світу цього, і проте, саме він та сіль землі, заради якої довго терпить Господь, не бажаючи, щоб грішник загинув, але щоб усі в розум істини прийшли.

І кожен Каїн і Хам може стати добрим Авелем, тому що немає людини, не створеного за образом і подобою Божою для блаженства вічного причастя любові і мудрості Бога живого.

Досить полюбити Авеля, щоб зрозуміти в ньому Бога: зрозумівши Бога, не можна не полюбити Його, полюбивши, не можна не повірити живою вірою, увірувавши, не можна не зрозуміти силу і славу Божу, зрозумівши, не можна не змиритися, змирившись, не можна не зажадала причастя Духа Божого , переживши причастя Духа Божого, не можна не стати самому добрим Авелем.

Неможливе для людини можливе для Бога, коли Він може, не гвалтуючи нас, творити чудеса »159.

У цій главі Неплюєв М.М. постає перед нами не тільки тлумачем Письма, а й учителем моральності, проповідником справжніх життєвих цінностей - християнських цінностей, серед яких, любов до Бога і ближніх повинна займати провідне, керівне місце в житті істинних синів Божих - членів Православної Церкви.

3.3.11 Обранці Божі

Неплюєв М.М. на початку своїх міркувань про обранців Божих задається питанням про їхню природу: людська вона чи ангельська. Неплюєв каже, що Божественне Одкровення побічно вказує на втілення ангельської природи обранці Божих, але далі зауважує, що дані погляди не збігаються з церковно-богослужбових спадщиною про Єдиний святому Бога, Який явив людям Свій Світло в особі Христа. На такій підставі Неплюєв М.М. приходить до висновку про те, що природа обранців Божих - людська, а, отже, і не позбавлена ​​схильності до гріха, але життя їх - це, ніщо інше, як ангельське служіння Богу на землі. Микола Миколайович розмірковує таким чином: «Звичайні чи то люди? Не втілюються чи за часами безгрішні ангели?

Є місця в Одкровенні, які начебто вказують на вищу природу, принаймні, деяких з обранців Божих. Багато з них з раннього дитинства виявляють ознаки такої святої гармонії духу, яка не становить доля середнього людської істоти їх віку; про деякі з них Одкровення говорить, що Господь обрав їх перш, ніж тіло їх утворилося в утробі матері.

Якщо ми зіставимо з цим слова літургії, якими церква нагадує нам, що святий, єдиний Господь Ісус Христос і свідоцтво Одкровення, яке з властивою йому божественною щирістю оповідає про великих немочах обранців Божих, пояснюючи, що Господь у немочах творить силу, щоб ніяка плоть не загордилося, то нам стане ясно, що якщо Господь і посилає на землю духів, призначених бути обранцями Його, все ж таки вони не безгрішні і можуть, за прикладом сина притчі, сказати йду до Отця Небесного і, втілившись, не піти, що ми і бачимо на прикладі Самсона, який погубив і себе, і народ свій »160.

Неплюєв М.М. говорить, що будь-який християнин здатний потрапити в число обранців Божих, адже всі створені за образом і подобою Божу, а отже, кожен хто прагне до святості гідний стати обраним посудиною благодаті Святого Духа. Господь, не гвалтуючи волі людської, закликає кожного стати Його особливим служителем - обранцем Божим: «... якщо крім Христа Спасителя не було між синами людськими жодного безгрішного істоти, чи може стати обранцем Божим кожен з нас, грішних дітей грішного Адама, чи ми маємо підстава, кажучи про обранців Божих, повторювати улюблену формулу вибачення гріховності: вже де нам, грішним?

Всі ми однаково створені за образом і подобою Божою, всі ми однаково створені для блаженства вічного, всім нам Господь однаково бажає врятуватися і в розум істини прийти; до всіх нас готовий наблизитися Господь, якщо самі ми щиро бажаємо наблизитися до Нього, всім нам Він готовий дати Духа Святого, якщо ми його уподобав, кожен з нас може стати храмом Його, у всякій немочі нашої міцний Господь оцими вчинити силу, і, отже, немає жодного з нас, якого Господь не бажав би прийняти до числа обранців Своїх, якщо Він може робити це, не гвалтуючи нас »161.

Неплюєв М.М. говорить, що дари Духа Святого подаються кожному, але ступінь сприйнятливості благодаті кожного залежить від їх стійкості у святості. Поки душа розривається між добром і злом, благодать Божа не може оселитися в серці людини, так як Господь не бажає насильно приручити нашу волю, а закликає особистість добровільно, з любов'ю зробити подвиг праведності: «Господь готовий дати Духа Святого всякому з вірою хто просить у Нього і дати Духа Свого без міри, але ми сприймаємо дари Духа Божого в міру стійкості любові і віри нашої. Поки ми залишаємося людьми з двоящиеся розумом і серцем двоєдушні, поки, як хвилі морські, ми то підіймаються, то знову падаємо, притому не справами нашими, а прагненнями духу нашого, до тих пір Дух Святий не може, не гвалтуючи нас, прийти і вселитися в нас, і зробити з нас храм Свій.

Тільки стійка спрага правди Божої, стійка вірність і любов до Нього може дати право Йому, святому, без насильства зробити нас обранцями Своїми. Якщо мало між нами людей з печаткою обранця Божого на чолі, ми можемо бачити з цього, як мало у світі цьому, який весь у злі лежить, стійкої віри і сталості любові до Того, Який до заздрости нас »162.

Отже, для стяжання дарів Святого Духа необхідна стійка добра воля людини до богоспілкування. Бог не бажає насильства Свого творіння, тому, тільки свідома воля особистості розверзається людську природу для сприйняття Божества. Тим і відрізняються, по Неплюєву М.М. обранці Божі, що мають тверду волю в прагненні з'єднатися з Господом.

Неплюєв М.М. наводить слова Писання: «Ніхто не може прийти до Мене, не притягне його Отець, що послав Мене (Ін.6: 44). Бог викликає в нас і хотіння, і дію, за доброю волею (Флп.2: 13). Перші слова були сказані Христом Спасителем, другі - апостолом Павлом, будучи звернені до віруючих Філіппійской церкви. Таким чином, якщо людина не особливим явним чином обраний Богом, як, наприклад, були обрані деякі пророки і апостоли, значить, промишляючи про нього ж Господь закликає його добру волю свідомо віддати розум, серце і життя у святу руку Його, щоб, не гвалтуючи, Він міг привернути до Себе, порушити святе бажання і творити в немочі людської благо.

Однак Неплюєв М.М. говорить, що «... і цього малого - стійкої доброї волі - не знаходиться у величезній більшості навіть найкращих з грішних дітей землі, що і не дозволяє Богу, без насильства над ними, підняти їх в сан обранців Своїх.

Зрозуміти це може допомогти нам порівняння. Коли Христос Спаситель преобразився перед учнями Своїми, Він показав їм славу Свою. Так точно і Бог дає славу Духа Свого не в тій мірі, наскільки він хоче, а в тій мірі, в якій ми можемо і хочемо прийняти Його »163.

Неплюєв М.М. відзначає, що і обранці Божі, про які йшла мова вище, будучи знаряддям освіти суєтного земного світу, іноді самі проявляють свою слабкість до гріха. Господь не відкидає їх, якщо то було слідство немочі розуму і серця, а не свідома зрада Богу, в якій перебуває більша частина людства: «Чи стають безгрішними обранці Божі, коли вони мають добру волю не опиратися тому, щоб Він робив у них і хотіння , і дію? Ні, вони не стають богами, вони можуть погрішити і в славі, і в справі, так як і їх не гвалтує Господь, і поряд з хотіння від Бога можуть бути в них і інші бажання, поряд з діями послуху Богу вони можуть творити і інші дії; люди будуть мати підставу суворо судити їх, але Бог не заперечує їх, якщо то були слідства немочі розуму і серця, а не свідома зрада Богові і справі Його.

Тих, в чиїх грудях горить стійкий вогонь святого бажання бути працівником на справу Божу і творити волю Отця Небесного, Господь приймає до числа соработником Своїх. Вони - обранці Його, через них закликає Господь блудних синів повернутися в оселю Свою, через них проливає на землю світло Одкровення Свого, через них продовжує земне домобудівництво Своє і споруджує стіни Єрусалиму Небесного »164.

Неплюєв М.М. подібно, як і в попередньому розділі виступає проповідником вищих керівних християнських цінностей. Обранці Божі, як і сини, про які було сказано вище - це всі християни прагнуть виконувати любов не тільки в слові, а й діяльності. Слова Неплюєва М.М. воістину повчально для тих, хто шукає рятівних шляхів!

3.3.12 Сенс земного життя

У деяких дослідженнях російської філософії зустрічаються далеко не справедливі висловлювання про значення і цінності по відношенню Неплюєва М.М. За Неплюєву М.М. сенс життя полягає в тому, щоб людина усвідомила і забажав своє земне щастя, здійснюване в Бозі: «Сенс земного життя в тому і полягає, щоб далеко від бачення сили і слави Божої всім єством своїм пережити свідомість неможливості щастя без Бога і забажати одностайності та одностайності з Ним не зі страху і не з користі, а в силу непереборної потреби духу, жадаючого і спраглого правди і любові.

Поки людина не визнає цієї позаземної кінцевої мети буття, земне життя не має і не може мати для нього ніякого розумного сенсу: неминучість смерті робить однаково безглуздими для нього і скорботи, і радості, і всяку надію. Він може тільки безглуздо животіти, оп'яняючи себе, впиваючись грубими пристрастями, науковими калейдоскопом, іграшкового справи естетики або вдаючись сонливою апатії буденної рутини »165. І ще: «... сенс земного життя людини: переконатися, що щастя неможливе без Бога, і свідомо віддати перевагу свавіллю шукання по світу пригод однодумність з вищим розумом та одностайність з вищою любов'ю в домі Отця Небесного - Царстві Божому» 166. Подібним чином Неплюєв М.М. перегукується з Володимиром Соловйовим, який грунтовно підійшов до цього питання сенс життя. Ми згадуємо про В. Соловйовим тому, що його значення для духовного життя російського народу давно визнано і виражено високими оцінками видатних російських мислителів, такими як Лев Михайлович Лопатин, князь Сергій Миколайович Трубецькой і багатьма іншими 167. Він викрив безглузде існування багатьох спокушені життям роду: «Кожне покоління і в ньому кожна особина існує лише потім, щоб породити своє потомство, але і це останнє існує тільки для того, щоб зробити наступне за ним покоління. Значить кожне покоління має сенс свого життя тільки в наступному, тобто, іншими словами, життя кожного покоління безглузда, але якщо безглузда життя кожного, то значить - безглузда життя всіх.

Це безглузде існування називається «життям роду». Але чи є це справді життя? Якщо кожне покоління існує тільки для того, щоб загинути з появою нового, якому у свою чергу належить така ж загибель, і якщо рід живе тільки в таких безперервно гинуть поколіннях, то життя роду є постійна смерть, і шлях природи є явний обман. Мета тут для кожного покладається в чомусь іншому (у потомстві), але і це інше саме також безцільно і його мета знову - в іншому, і так далі без кінця. Справжньою мети ніде не знаходиться, все існуюче безцільно і безглуздо, як нездійсненне прагнення ... »168. Володимир Соловйов не тільки виявляє і викриває безглузде людське існування, але і вказує на тріумф людського буття: «Отже, у вищому сенсі світу (світ треба тут розуміти, як космос) з'єднується все, що ми шукаємо: і благо, і істина, і краса . Неможливо, щоб всеосяжний сенс світу був тільки в нашій думці. Та єдність, яким тримається і зв'язується всесвіт, не може бути тільки абстрактній ідеєю. Воно є жива особиста сила Божа, і всеедінящая сутність цієї сили відкривається нам у богочеловеческое особі Христа, у Ньому ж вся повнота Божества мешкає тілесно. Крім Христа Бог не має для нас живий дійсності. До Христу тяжіє і вся наша особиста релігія, на Ньому ж заснована і загальна вселенська релігія »169. І більше того В. Соловйов оповідає: «Ми називаємо безглуздим все те, що ні з чим не в'яжеться і не ладиться, що всьому суперечить і ні з чим несовместно. Отже, зле і безглузде по суті одне і те ж. Те саме, саме егоїзм кожного і розбрат всіх, що зсередини (для волі) є зло, то саме зовні (для розуму і в поданні) є безглузде. Звідси наша практичне завдання - зробити зовнішнє середовище проникною для нашої волі або слухняну нам, - і наша теоретична завдання - зробити те саме середовище прозорою для нашого розуму, ясною або зрозумілі нам - обидві складають одну й ту ж задачу. І для виконання її перш за все ми самі повинні стати світлими і проникними для всього. Інакше можливо буде тільки зовнішнє і насильницьке, зле і безглузде підпорядкування. І якщо злісний розлад усіх становить безглузда у світі, то сенс світу буде протилежне, тобто загальне примирення і лад. Це так є і за значенням слова, бо світ чи світ (космос) означає саме згода і лад. У сенсі слова «мир» показується нам і сенс самого світу. І цей сенс не є наше довільне вимога або суб'єктивний ідеал, а відкривається нам, хоч і не цілком, самою дійсністю. Хоча в основі світового життя лежить розлад і розбрат всіх - хаос, хоча всі істоти і сили в злом і безглуздому прагненні ворогують і стикаються між собою, тіснять і женуть один одного, але все-таки, поза їхньою волею, всупереч загальній поділу і протиріччя, - світ існує і живе як щось єдине і згідне. На темній основі розладу і хаосу невидима сила виводить світлі нитки загальної життя і слажівать розрізнені риси всесвіту в стрункі образи. Світ не пусте слово; є в світі сенс, і він всюди проглядає і пробивається крізь здобув його безглуздя »170. По суті справи для В. Соловйова «сенс світу, у ньому ж і Божа правда, є внутрішня єдність кожного з усім. У вигляді живої особистої сили, це єдність є любов »171. Яким чином людина втратила цю єдність кожного з усім і як повернути це щастя оповідає Неплюєв М.М. Він підхоплює думку В. Соловйова розвиває її і приводить до логічного висновку.

Неплюєв М.М. виявляє причину втрати єдності кожного з усім, причину нещасного існування і каже, що спочатку шлях людини до щастя обумовлюється певною дисгармонією духу, яку особистість проходить в три етапи: нижчий щабель дисгармонії людського духу - це стан скотоподобія, другий ступінь - це влада відчуттів і третє стан дисгармонії духу - це влада розуму, ця стадія підноситься над двома іншими: «Поки дух перебуває в стані егоїстичного свавілля, він не відчуває потреби повернутися до оселі Отця Небесного, здатний задовольнятися приємним животінням або заздрісно ненавистю до тих, з ким бореться за можливість цього приємного животіння. Це люди, віддані суєті, - діти світу цього на ступені вищої дисгармонії духу - скотоподібної чоловік. На цьому ступені духовного відчуження від Бога не тільки неможливо спілкування з Богом, але й немає потреби у святій радості причастя Духа Святого. Якщо страх або передана від батьків рутина змушують їх звертатися до Бога, вони наближаються до нього вустами своїми і вустами своїми шанують Його, серця ж їх далеко відстоять від Нього; молитва - блюзнірство і Богошанування - образа Бога, святості імені Якого вони зовсім не розуміють , судячи про Нього по собі, уявляючи, що можна підкупити Його дарами і улесливими словами, залишаючись злими і хибними.

Коли людина прокидається від чаду влади відчуттів, він починає відчувати потребу розумного життя, він переходить з періоду царства відчуттів у період царства розуму, ставати з скотоподібної істоти - істотою розумною. Безглузде пияцтво життя не може більш задовольняти його, і він не може більше відбуватися від потреби розуму і серця пробудившегося духу, бавлячись грою в науку, естетику, благочестя, доброчинність і любов. Якщо моральні потреби духу і не заговорили в ньому з силою духовної спраги, потреби розуму стали для нього головною справою його життя, зайняли в ній місце перше »172.

За Неплюєву М.М. на останньому етапі розум логічно повинен привести людину до віри в мудрого Творця, в іншому випадку приводить до песимістичних настроїв; одно сказати, що розум розпоряджається життям і смертю духу: «Якщо за таких обставин спрага духу жити розумно і розумно ставитися до всього навколишнього не приведе логічно до віри у вищій розум світу, мудрого Творця того стрункого творіння, вивчення якого і складає зміст усіх наук, вона неодмінно призведе до свідомості переважної величі і різноманітності світового організму, до свідомості нікчемності, безпорадності, загубленості серед нього піщинки - людини, до свідомості безцільності свідомо скорботного животіння. Тут тільки й може бути два виходи: повернення до скотоподобію, на цей раз свідомому і тому суто ганебного, - явищу, відомому в наш час під ім'ям культурного здичавіння, або духовне безумство безпросвітного відчаю - явище, не менш нам відоме під виглядом песимістичній філософії з її світової тугою »173.

Неплюєв М.М. далі розмірковує про віру в мудрого Творця, яку людина здатна знайти на третьому етапі шукання щастя. Вона призводить особистість до гармонії духу; тоді людина знаходить справжню любов і невіра в мудрого Творця більше неможливо: «Коли гармонія духу відновлюється до першого з значення любові, невіра більше неможливо: не можна любити добро, не люблячи джерело добра; не можна любити творіння, не люблячи творця ; не можна любити людство, не люблячи вищий прояв добра на землі, кращого з смертних - Спасителя - Христа. Не можна любити не віруючи, не можна люблячи не влаштовувати життя на основі любові, не можна не віруючи вірити в можливість перемоги добра і в любов, як основу життя.

Коли таким чином блудний син переконається у неможливості щастя вдалині від дому Отця Небесного і любов пробудить у ньому пам'ять віри розумом і серцем він більше не належить цьому світові, по духу він став братом ангелам і святим »174. Коли ж людина перебуває в такому стані гармонії духу, тоді Сам Господь постійно відновлює благодатне спілкування з людиною. І це - вічне щастя людини: «Господь, не гвалтуючи його, може відновити благодатне спілкування з ним - джерело блаженства вічного: з цього часу він знає, в Кого вірує і вірою ходить, а не видінням. З сина світу цього він став чадом Божим, Царство Боже всередині його є і день смерті для нього краще дня народження - це день, у який він скине курну одяг земної поневіряння, і обмиється купіль смерті від пилу і праху долини плачу і печалі і добровільно, свідомо , радісно повернеться до оселі Отця Небесного, щоб більше не залишати його »175.

Ця глава виявляє в Неплюєва М.М. релігійного філософа, який зумів у даному питанні розробити думка великого російського мислителя Володимира Соловйова і не відпасти від християнсько-православних цінностей. Отже, для Неплюєва М.М. сенс життя людини - це досягнення богоспілкування, наживання дарів Духа Святого, що досягається через гармонійне улаштування духовних властивостей людської природи, де кохання має неодмінно займати провідне місце.

3.3.13 Промисел Божий

Незважаючи на те, що в даному питанні ми зустрінемося з внутрішньою суперечливістю думки Неплюєва М.М., тим не менше його не можна назвати деїстом 176. Він не відкидає загальне святоотцівське думку про те, що створив світ Бог не усувається від творіння, але має постійне піклування про збереження його буття. Він безперервно промишляє про нього. Промисел (провидіння) обіймає весь створений світ, видимий і невидимий 177.

У своїй праці «Християнський світогляд» Неплюєв М.М. призводить суперечливі думки про Бога, як Промислителю. Неплюєв М.М. стверджує, що Бог - Творець і Вседержитель усього сущого після гріхопадіння людини залишає Своє царювання над світом видимим, і тепер людина, що відокремився від Божественного заступництва, може лише спостерігати якийсь слід мудрості Творця на навколишній людини творінні: «З того часу, як Бог прокляв землю у справах людських, Він перестав царювати над нею, але не перестав бути її Творцем, чому друк мудрості Його і залишилася на всьому творінні Його, але Він більш не панує на землі, не направляє все на благо всім ... »178. На перший погляд це деистическая думка, але ми знаходимо у Неплюєва М.М. і такі міркування, які все-таки зближують його з православної богословської традицією. Нижче Неплюєв М.М оголошує, що Господь все-таки, по промислітельное необхідності, іноді проявляє Свою благодатну силу на людство, і, незважаючи на те, що Він більше не панує на землі, не направляючи все на благо всім, «минутно» може втручатися в життя земного світу і здійснювати різні чудеса 179.

За Неплюєву М.М. Бог не йде проти волі і свободи вибору людини, але через вірних Йому чад церковних здійснює промислітельно діяльність за весь світ, таким чином, здійснюючи домобудівництво спасіння всього людства: «Господь нікого не спокушає, нікого не гвалтує, але не залишає мудрого плану і домобудівництва Свого і продовжує з довготерпінням і милосердям вічне роботу Свою через тих, хто добровільно віддає себе в Його руку і життя своє на святу справу Його »180.

Слід визнати, що Св.Иоанн Дамаскін не допускає подібних протиріч, які часом допускає Неплюєв М.М. Він послідовний і більше того пояснює наявність божественного Промислу над витвором: «... Промисел тобто має місце з боку Бога піклування у відношенні до того, що існує. І знову: Промисел є воля Божа, за якої все суще доцільним способом управляється. Якщо ж це воля Божа, Промисел, то абсолютно необхідно, щоб всі що буває внаслідок Промислу, згідно з здоровим глуздом, відбувалося і найбільш чудово, і найбільш відповідно Божу гідності, і так, що не могло б відбутися більш кращим чином. Бо необхідно, що Один і Той же є Творець сущого і Промислитель; тому що ні пристойно, ні послідовно те, що один - творець сущого, а інший - промислитель, бо за цих умовах обидва безумовно перебувають у безсиллі: один - творить, інший - промишляє. Тому Бог є і Творець, і Промислитель; і творча Його сила, також і містить усі, і промислітельно є блага Його воля: бо вся Еліка захотівши, Господь сотворив на небі і на землі, і волі Його не противиться ніхто. Він постановив, щоб сталося все, і воно сталося. Він бажає, щоб утворився світ, і він утворюється, та все, що Він бажає, відбувається. А що Бог промишляє і що Він промишляє чудово, краще за все хто небудь міг би обговорити таким чином. Один тільки Бог - за природою благ і мудрий. І так, як благий, Він промишляє, бо хто не промишляє, той не - благ. Бо й люди, і нерозумні тварини по природі дбають про свої власних дітях, і хто не дбає, той осуджується. А як мудрий, Він піклується про сущому найкращим чином »181.

На початку ми згадували про деістіческой тенденції думки Неплюєва М.М., тепер же вкажемо на його віру в Промисел Божий. Незмінне благе участь Бога в світі видимому і невидимому Неплюєв М.М. пояснює природним наслідком Небесного Отця. У своєму релігійно-філософській праці «Християнський світогляд» Микола Миколайович каже, що властивості вічності і незмінності божественної любові, визначають волю Бога, яка по суті, спрямована на те, щоб підняти людство до стійкої любові до єдиного Творця і Промислителю: «Справа Боже - одне вічно єдине і незмінне: справа піднесення людства до однодумності з Собою, як вищого розуму, до одностайності з Собою, як вищої любов'ю, до стійкої вірності Себе, як вищої святості »182.

Неплюєв М.М. говорить про те, яким чином Бог здійснює в світі Свою промислітельно діяльність. Він говорить, що воно відбувається через соработником і обранців Божих - ангелів-охоронців і праведних людей, які за Його научению, закликають грішне людство до справи творення Царства Божого, стін Небесного Єрусалима: «Промисел Божий і полягає в тому, що Він невпинно через ангелів -зберігачів та обранців Своїх закликає нас працювати на справу творення Царства Небесного, як живі камені влаштують в дім духовий, і робитися співпрацівниками Його у справі творення стін Єрусалиму Небесного, тих благодатних стін, за якими ми будемо захищені від спілкування скорботного зі злими і об'єднані силою Божою і причастям Святого Духа Його в радісному спілкуванні натхнення любові і мудрості з Живим Богом і всіма вірними чадами Його »183.

Таким чином, промисел Божий по Неплюєву М.М. - Це, по-перше, можливість кожного кається до набуток дару Святого Духа. Такими здібностями Господь наділяє людину за гріхопадіння і так грішне творіння залучається до Творця. У цьому Неплюєв бачить промислітельно діяльність Господа: «Промисел Божий і полягає в тому, що Він приваблює до Себе всіх, бажаючих наблизитися до Нього, любити всіх, що дозволяють Йому, святому, любити себе, без міри дає Духа Святого, всім, хто проситиме в Нього, в немочі творить силу і через віруючих зрушує гори забобонів, рутини, злоби, гордості й ліні »184.

По-друге, Неплюєв М.М. говорить, що всі гоніння в історії християнства і взагалі вся злоба світу не присікаються Творцем, адже таким чином відокремлюється справжнє благо, відокремлюється справжня праведність і таким чином твориться Царство Боже. І в цьому полягає промисел Божий: «Промисел Божий і полягає в тому, що Він, не гвалтуючи злих і гордих дітей світу цього, не перешкоджає їм побивати камінням пророків, знущатися над розп'ятим Христом, труїти в цирку християн XIX століть тому і робити з розуму, талантів, багатства і фізичної сили вовчі зуби на розтерзання лагідних в даний час, все, і навіть злодіяння злих і гордих дітей світу цього, направляє до блага духовному дітей Божих, до успіху зреющей закваски Царства Божого, до вічного царства, силі і славі добра »185.

Таким чином, незважаючи на те, що в деяких висловах Неплюєва М.М. можна виявити деїстичний ухил, тим не менш, на наш погляд, він зміг в достатній формі висловити дійсність Промислу Божого у бутті світу.

3.4 Христологія

Християнське свідоцтво до самих ясних рисах зображує ту думку, що Син Божий є Бог, Бог у власному і строгому сенсі (метафізичному), Бог за природою, а не Бог чи Син Божий у якому-небудь не власному сенсі, як називаються в Писанні іноді й люди і ангели богами і синами Божими 186.

У своєму вчення про Христа Ісуса Неплюєв М.М. більше прагнути вказати на Його моральний вигляд, а не на Його Божество. Христологія Неплюєва М.М. практично не розроблена і тому його фрагментарні думки не зображують справжній образ Ісуса Христа.

Спочатку визнаючи в особі Ісуса Христа обіцяного Спасителя і примирителя людського роду 187, Неплюєв говорить про місію Христа, як про таїнство. Неплюєв М.М. бачить у даному явищі домобудівництва спасіння, не тільки ті сторони, які адаптовані для пізнання людським розумом і серцем, але і такі таємничі сторони, які можуть бути лише частково доступні для людського духу, керованому Духом Святим. Ця таємнича сторона, за Неплюєву М.М., так і залишається незбагненною, адже, випробуване в Дусі Святому недоступно людському розумінню, недоступне людському мови: «У справі порятунку людства Сином Божим є сторони, доступні для розуму нашого, інші - доступні для нашого серця, є сторона таємнича, що перевищує сили розуму і серця нашого, таємниця домобудівництва Божого, яку може осягати дух у хвилини натхнення, осяяний причастям Духа Святого, але викласти яку мовою людському не можна і намагатися не треба »188. Так, називаючи справу порятунку людства таїнством, Неплюєв М.М. передає розповідь святоотцівське: «Іже у образі Божі сий - нахиливши небеса, сходить, тобто, неучіжімую Свою висоту неунічіженно принижені, сходить для користі Своїх слуг таким поблажливим, яке було і несказанно, і незбагненно, бо це означає слово: сходження. І, будучи досконалим Богом, Він робиться досконалою людиною, і відбувається справу, новітнє із всього нового, справа, яку одне тільки - нове під сонцем і через яке відкривається безмежне могутність Боже. Бо що - більше того, що Бог став людиною? »189.

Микола Миколайович Неплюєв у слід за святими Отцями, не тільки стверджує таїнство спасіння і обмеженість людського пізнання про Бога, але й визначає важливість цінувати і берегти все те, що Господь все-таки допустив до людського пізнання. Неплюєв М.М. визначає, що ці істини є найнеобхіднішим для узгодження розуму і серця з волею Господа, для формування світогляду, веде до спасіння: «Одкровення, повідомляючи нам все необхідне для усвідомлення сенсу земного життя нашої та узгодження розуму, серця і життя з волею Отця Небесного, не ставить за мету задовольняти цікавість розуму нашого в тих випадках, коли це не може мати значення для настрою нашого власного духу і особистої поведінки нашого »190.

В один ряд з таїнством домобудівництва людського спасіння Неплюєв М.М. поставляє та інші таємничі Богом відкрите істини: про троїчності Бога, про предвечном народження Сина, про втілення Спасителя, про таємниче значенні страждань, хресну смерть і воскресіння Христа, про примирення людства з Богом. Вірні чада Православної Церкви ці таїнства повинні приймати вірою, а не розумом: «До цих таємниць Божим, не роз'ясненим Одкровенням, належать і троичность іпостасей Бога єдиного, і предвечное народження Бога-Слова, і втілення Спасителя від Духа Святого і Марії Діви, і таємниче значення страждань, смерті і воскресіння Праведника у справі примирення грішного людства з Богом Святим; все це таємниці Божі, в які ми повинні смиренно вірити, але міркувати про які є справа гордості та дитячої наївності, справа неможливе по відсутність джерел, справу непотрібне за своєю досконалою незастосовності до життя нашого, справа шкідливий щодо неможливості угоди між фантазують людьми, що уявляє себе богословами і філософами, що ми і бачили в часи сумної пам'яті схоластичної полеміки.

Благоговійно визнаючи таємниче значення Спасителя в справі домобудівництва Божого, ми не дозволимо собі ніякої спроби проникнути нашим людським розумом у таємницю Божу і звернемося до розумінню того, що Одкровення знайшло потрібним і корисним роз'яснити нам »191.

І дійсно православна догматика стверджує, що раціонального розуміння догмату людським розумом бути не може 192. Не випадково отець Павло Флоренський називав християнські догмати «хрестом для розуму» 193, тому що занепалий людський розум діє, грунтуючись на передумові, що ніяких перешкод для його пізнавальних здібностей не існує, що все існуюче в світі так чи інакше може бути раціонально осягнуте.

Так і Неплюєв М.М. стверджує, що догмат є перешкода для розуму. Намагаючись осмислити догмат, людина повинна зробити подвиг самозречення, зречення від свого розуму, тобто відмовитися від претензії на усезнання, на осягнення всього і вся в цьому Богом створеному світі. Таким чином, осягнення догматів завжди пов'язане з певним аскетичним зусиллям, актом зречення від свого розуму.

Неплюєв М.М. стверджує, що нашому розуму достатньо прийняти те, що Христос - єдиний Учитель наш, а серцю досить прийняти для керівництва власним життям - приклад життя Його. Це та божественна таємниця, та сторона Одкровення, яка відкривається людському розумінню: «Що цілком доступно розуму нашому - це вчення Того, Хто сказав: А ви не звіться, бо один вам Учитель - Христос, а ви всі - брати (Мф. 23,8); що цілком доступно розумінню нашого серця - це приклад життя Того, Хто був святий - Я є шлях, і істина, і життя »194.

Неплюєв М.М. говорить, що Ісус Христос - це Світло від Світла Небесного. Втілення Сина Божого явило собою повноту Одкровення, і тільки тоді людський розум отримав заспокоєння, осяється Світом: «Втілився Бог-Слово, і людство отримало повноту Одкровення, розум його був осяяний світлом від Світла Небесного, освітлює з тих пір кожну людину, що йде в світ »195.

У втіленні Христа Спасителя людина отримує достатні вказівки для того, щоб стати спадкоємцем блаженного життя. Ісус явив Собою у втіленні вірний шлях, істину і життя; Він став для людей, як би виноградником лозою і всі ті, що бажають принести добрий плід, повинні стати гілками її. Ось слова Неплюєва: «Він став правдива виноградником, якій все людство повинно бути гілками, від Нього отримуючи і соки і життя, якщо не хоче зав'янути, а хоче приносити плоди, повні вина доброго, вогню святого і натхнення - плоди, угодні Богові і корисні на добро Боже творення стін Єрусалиму Небесного »196.

Слід зауважити, що у Святому Письмі про порятунок йдеться двояким чином. Наведемо дві цитати з апостола Павла: «Ви врятовані, а це не від вас, Божий дар» (Еф.2: 8). Тут про порятунок говориться як про щось вже совершившемся і від нас не що залежить. Саме такі цитати зазвичай приводять на підтвердження своєї сотеріологіческое доктрини протестанти. Як завжди, протестанти «обрізають» думка ап.Павла і намагаються втиснути Божественне Одкровення в свої довільні схеми. Н у того ж ап.Павла є й інші висловлювання: «Зі страхом і тремтінням виконуйте своє спасіння» (Флп.2: 12). Значить, ап.Павел не вважав, що спасіння є щось таке, що вже людині дано було у момент звернення. Якби це було так, то як же можна було б здійснювати порятунок, та ще й зі страхом і трепетом? Таким чином, Священне Писання розрізняє істину вже вчиненого нашого спасіння і істину необхідності здійснення порятунку кожним віруючим у Христі, тобто особистого засвоєння відкритого для нас у Христі спасіння. Значить, порятунок синергічно, воно передбачає соработничество Бога і людини. Неплюєв М.М. визначено, як ми зазначили вище, дотримується православної точки зору про те, що порятунок необхідно здійснювати в Бозі у святій гармонії духу.

Неплюєв М.М. говорить про Покутника, Який вніс в життя людства все найкраще і святе, Він приніс у світ те, що не зміг би принести жоден із обранців Божих - досконалу любов. Любов Христа - це доказ Його божественності. Ось що говорить Микола Миколайович: «Втілився, жив, страждав і помер Агнець Божий, і людство пережило вищий приклад любові, який не міг бути даний йому ніким з обранців Божих, а тільки Тим, Хто добровільно залишив радісне спілкування з мільйонами люблячих добрих духів, щоб, не маючи гріха, піддати Себе скорботного спілкуванню зі злобою і пороком, знаючи, що доведеться випробувати наклеп, катування, знущання і ганебну кару, тільки Тим, Хто кожну хвилину міг упросити Свого і легіонами ангелів захистити Себе від злоби ворогів і не зробив цього , до кінця залишившись вірним духу лагідності, смирення і самопожертви »197.

Таким чином, Неплюєв М.М. свідчить про Сина Божого, як про Покутника людського роду, не відхиляючись від православної богословської традиції.

3.5 Екклезіологія

Слово «церква», як заміняє собою грецьке: η εκκλσια (від εκκαλεω - викликаю на збори, єврейське ж kahal), яке взагалі означає збори чи суспільство покликаних, у християнському розумінні, за влучним переведенням, може означати суспільство осіб, які почули заклик Господа до порятунку вслід цього заклику і тому складових рід обраних, тобто суспільство обраних в сенсі тих, що повірили в Христа Спасителя (на відміну від неслухняних в Нього). Товариство істинно віруючих в Ісуса Христа, але лише мають особливу природу, основи і завдання свого життя, і є церква за складом своїх членів 198.

Також, посилаючись на апостола Павла (Еф.5: 23), Неплюєв М.М. говорить, що з хресною смертю Христа відбулося очолення Їм церкви. Ця церква двусоставних - складається з вірних спільнот чад Божих земних і небесних: «Звершилося, і церква Христова почала бути. Главою церкви цієї, на всі дні аж до кінця віку, став Христос, членами її - всі ті, хто на небі і на землі любить Бога і вірних чад Його, хто заздрий і жадає правди, для кого Дух Святий становить вище благо і незмінне скарб »199.

Хомяков А.С. про взаімоедінстве земної і небесної Церков оповідає: «Церква одна, незважаючи на видиме її поділ для людини, ще живе на землі. Тільки у ставленні до людини можна визнавати розділ Церкви на видиму і невидиму: єдність ж є справжнє і безумовне. Хто живе на землі, що зробив земний шлях, не створений для земного шляху (як ангели), не починав ще земного шляху (майбутні покоління), всі з'єднані в одній Церкві - в одній благодаті Божої. Бо ще не явлене творіння Боже для Нього явно, і Бог чує молитви і знає віру того, хто ще не викликаний Ним з небуття до буття. Церква ж, Тіло Христове, проявляється і виконується в часі, не змінюючи свого істотного єдності і своєї внутрішньої, благодатного життя. Тому коли йдеться: «Церква видима і невидима», - то йдеться тільки у ставленні до людини »200. Слідуючи за Хомякова А.С., Неплюєв М.М., також стверджує цілісність Церкви новонародженої - земної і Церкви небесної, стверджуючи їх цілісність на єдності Христа. Неплюєв М.М. не вказує, як його попередник Хомяков А.С. на те в якому контексті ці Церкви розділені, але лише визначає небесну Церква - торжествуючої, а земну - войовничої: «Вся Церква Христова єдина і нероздільна, як єдиний і нероздільний глава її - Христос. На небі церква огороджена від скорботного спільноти і зіткнення зі злом, і причастя Духа Святого невпинно, і Дух Святий всіх об'єднує в одну любов. Це церква торжествуюча. На землі до неї належать усі, обізнані злидні духовну, всі, хто плаче за батьківщиною небесної, все, голодні і спраглі правди, все, що люблять Бога живого і Христа Його, всі, щиро бажають відкинути себе, взяти Хрест Христа і йти за ним. Ці земні члени церкви ще не огороджені від скорботного зіткнення зі злом, не можуть уживатися з ним, не отпада від церкви, і тому повинні постійно боротися за добро проти зла. Це воїнство христолюбивої; це церква войовнича »201.

У визначенні православності еклезіологічних поглядів Неплюєва М.М. не можна не згадати для порівняння, натхненного проповідника і видатного еклезіолог РПЦ - священномученика архієпископа Іларіона (Троїцького) 202. Він у своїх працях прагнув накреслити ідеал Церкви як спільноти людей, що живуть благодатною силою Святого Духа. У тісному зв'язку з еклезіологією стоїть і нарис свщм.Іларіона «Святе Письмо і Церква», в якому намічені загальні контури православного вчення про Біблію. Свщм.Іларіон протиставив свій погляд протестантському. Адже особливо ліберальний протестантизм, робив наголос на релігійно-етичному вченні, яке викладено в Біблії, тим часом, як зазначає автор, Христос і Його апостоли проповідували не нову доктрину, а нове буття. Основні поняття віри новозавітне благовістя бере зі Старого Завіту, який був визнаний Церквою «з самого початку»: «Христос створив Церкву. Церква існувала і тоді, коли жодної книги Святого Письма Нового Завіту ще не було. Адже книги Нового Завіту написані апостолами вже після, протягом більш ніж півстоліття від початку історичного буття Церкви. У написаних ними книгах апостоли залишили пам'ятники свого усного Євангелії. Писали вони для Церкви вже існуючої, і книги свої Церкви вручили для вічного назидании. Очевидно, книги Святого Письма не становлять суті християнства, тому що саме християнство не є вчення, а є саме нове життя, що створюється в людстві Духом Святим на основі втілення Сина Божого »203.

Якщо для свщм.Іларіона було важливо відстоювати вічні і непорушні істини Православ'я - церковні догмати, без яких неможливо було б правильне улаштування духовного життя і проповідувати те, що без Церкви немає спасіння, то для Неплюєва М.М. важливо було не тільки зрозуміти, як зберегти багатостраждальне і вразливим у новому економічному часу християнство, а й створити гідні плоди любові на благо Руської Православної Церкви і всього земної Вітчизни.

Неплюєв М.М. зауважує, що в світі лежить у злі, здійснити справу Боже, а саме зберегти Церкву Христову, можливе лише за умови його стрункої організації: «У ускладненою життя земного всяке справа вимагає стрункої зовнішньої організації. Потребує її у раз Боже, наскільки воно відбувається в надрах економії світу земного »204. Саме, тому справа войовничої церкви, зустрічається з постійними проблемами через конфлікт сумісності та першості зовнішнього і внутрішнього: «Будь-яка зовнішня організація припускає можливість розладу між духом животворящим і буквою мертвої форми» 205. Однак для Неплюєва очевидно те, що з часом Господь, таким чином, очищає войовничу церкву від непотрібного й непридатної. Божа справа співіснує з непотрібним і непридатним до певного моменту, для того, щоб різке втручання Бога не зашкодило доброму, щоб у підсумку ще більше викрити зло, замішане у справах людських. Цю думку Неплюєв М.М. затверджує на євангельській притчі про пшеницю і кукіль: «Якщо нива Господнього має протяг, займає відомий простір землі, на просторі цьому серед пшениці може ворог посіяти і кукіль. Прийде час жнив, Господь відкине кукіль, але до жнив Він не велів виривати, кукіль, щоб не чинити зла і пшениці; в очах людей до жнив і кукіль ростуть на ниві Господній, складають Його надбання.

Так було спочатку, так є в даний час, так буде до жнив страшного суду »206. Так Неплюєв М.М. згадує і вірних апостолів Божих, в числі яких до певного моменту був присутній Юда-зрадник. Неплюєв М.М. говорить, що в усі часи в суспільстві і навіть ієрархії християн присутні антихристи, які будуть викриті в день Божої жнив: «Між апостолами знайшовся Юда-зрадник, в громадах перших християн були люди, яких апостол називає антихристами, і в даний час є на всіх щаблях ієрархії християнського суспільства, будуть такі і у всяких християнських громадах і братствах, поки не прийде Царство Боже з дотриманням, бо Царство Боже всередині нас є »207.

Неплюєв М.М. говорить, що зовнішня струнка організація справ Божих в світі людей повинна мати місце, незважаючи на можливість розладу між духом животворящим і буквою мертвої форми 208. Головне щоб цілюща сила добра не була заглушена мертвотним перебігом сучасного їй суспільства: «З цього (з співіснування добра зі злом) не слід, що справжні члени Царства Божого не повинні були струнко організувати добро в житті, навпаки, вони повинні ревниво оберігати ниву Господню від ворогів, що сіють кукіль, і розорювати все нові і нові ниви, не задовольняючись старою організацією, коли на колишній ниві справа дійшла до того, що розрослися кукіль починають заглушати пшеницю Господню »209.

Неплюєв М.М. визнає ще одну місію войовничої церкви - це проповідь євангельської любові всьому людству. Але проповідь ця буде мати добрі плоди лише в тому випадку, якщо вона, як природне сердечне бажання буде виливатися з вуст проповідників і їхніх справ.

Однак не тільки не благочестиво, ні смиренно, але і богословськи не вірно стверджувати християнинові про те, що в справі поширення віри Христової, рядовий віруючий може досягти успіху більш, ніж її Засновник: «Понад Христа ні в справі порятунку людства, ні у справі Одкровення Божого , ні у справі прикладу святості зробити ніхто не може. Але зробити більш Його у справі поширення Його вчення, у справі стрункої організації життя прийдешніх поколінь не тільки можуть, а й повинні віруючі, тому що Христос пішов від нас до Отця Небесного, послав нам потішив, духу істини, який навчає нас усьому і нагадує нам все, що через нас, в міру зростання древа Царства Божого і вскісанія закваски його, у наших немочах творить все більше і більше, в міру того як ставати можливим зробити без насильства те, що сучасники Христа Спасителя без насильства над ними вміщати ще не могли » 210.

Отже, тема Церкви у Неплюєва М.М. розібрана достатньо для того щоб зрозуміти церковну природу, засновану Христом. Основні принципи існування віруючих в даній Христової Церкви також розкриті Неплюєвим М.М. в достатній формі. Особливо важливо відзначити, що Микола Миколайович робить акцент на необхідності збереження церковного організму через струнку організації життя християн. Ця думка стала основним мотив створення Хрестовоздвиженського Трудового братства.

3.5.1 Християни

Автор «Християнського світогляду» досить яскраво характеризує істинного християнина. Він прагнув у всіх, які називають себе православними, пробудити істинно християнський дух.

Неплюєв М.М. представляє християнина людиною, яка сповідує Ісуса Христа, явився у світ в людському тілі, сповідує Його Світлом від Світла Небесного, Його вчення безбоязно здійснює в християнському братерство, визнаючи даний принцип існування єдино розумним ладом життя душі і тіла: «Називати себе християнином має право той і лише той, хто сповідує Ісуса Христа, що прийшов у плоті, не тільки визнає Його Світлом від Світла Небесного і кожне слово Його абсолютною істиною, обов'язкової для всіх, скрізь і повсякчас, а й сповідує Його безбоязно перед людьми, погоджуючи з вченням Його і думки, і почуття, і життя, голосно визнаючи не тільки можливість, а й обов'язковість, і виняткову розумність ладу життя, заснованого на братерстві і любові »211.

Неплюєв М.М. називає християнином того, хто необхідно визнає нескінченну життєвість церкви та її постійний розвиток, того, хто працями і всіма силами душі сам сприяє зростанню церковному: «Християнин той, і лише той, хто визнає нескінченну життєвість церкви, визнає, що вона безперервно росте і розвивається на землі, як могутнє дерево, поступово виростає із зерна гірчичного, посіяного Спасителем Миру і политого святою кров'ю Його, як закваска, покладена в три мірки муки, поки не вскіснет все, визнає, що вона ніколи на землі не окоченеет в мертвотної нерухомості, що він, християнин, зобов'язаний усіма силами душі сприяти зростанню святого дерева і вскісанію святий закваски, все більш поширюючи Боговедения і здійснюючи в житті правду Божу, пам'ятаючи святі слова: Хто вірує в Мене, діла, які чиню Я, і він створить, і більше цих сотворить , тому що Я йду до Отця (Ін.14: 12) »212.

Якщо розум підпорядковується любові, тоді людина здатна панувати над відчуттями - це певний стан гармонії - гармонії духу, яке властиве справжнім християнам. Лише в такому стані, за визначенням Неплюєва М.М. можливо виконувати заклик Христа і Його апостолів про вдосконалення (Мф. 5: 48; 2 Пет.1 :5-7): «Християнин той, і лише той, хто визнає для себе обов'язковим відновлення порушеної гармонії духу і жадає того, щоб розум його , підкоряючись любові, панував над відчуттями, хто щиро бажає сходити сходами моральної сходи, зазначеної нам апостолом Петром, який говорить: Покажіть у вашій вірі чесноту, а в чесноті пізнання, а в пізнанні стримання, а в стриманні терпеливість, а в терпеливості благочестя, в благочесті братерство , а в братерстві любов (2 Пет.1 :5-7) »213.

Неплюєв М.М. вважає, що християнином може називатися той, хто, відновлюючи особисту гармонію духу, визнавав би можливим і обов'язковим для себе відновлення такої ж гармонії в суспільстві, у всіх сферах її можливого існування: в сімейному, в державній і навіть міжнародної. Таким чином, і все людство стало б на шлях духовно-морального розвитку, про який сказав апостол Петро: «Християнин той, і лише той, хто визнає не тільки можливим, але і обов'язковим, щоб паралельно з відновленням християнської гармонії в душах організувався на засадах християнської гармонії і весь лад життя сімейної, громадської, державної та міжнародної, щоб паралельно сходженню духу сходами моральної сходи, зазначеної нам апостолом Петром, височів б, очищаючись і освячуючись, і весь лад життя »214.

Неплюєв М.М. говорить, що для істинного християнина дуже важливо здійснити вищий ступінь любові, а не задовольнятися лише частиною Божого дару. Для нього властива наявність динаміки в бажанні втілити правду Божу у своєму житті і здійснити в братерстві любов, за словом апостола Петра: «Християнин той, і лише той, хто серцем розуміє, що не можна задовольнитися сходженням на яку-небудь проміжну сходинку цих сходів, що не можна піднятися навіть і на першу сходинку, всім серцем не бажаючи досягти вищого ступеня святого натхнення любові, притому досягти не через рік, не завтра, ні навіть через годину, а в той час; той, хто серцем розуміє, що і в житті не можна задовольнятися здійсненням будь -або проміжної щаблі християнської правди, а обов'язково здійснити всю правду Божу теж не через рік, не завтра, не навіть через годину, а зараз, наскільки зробити це можливо засобами, гідними Отця нашого Небесного і Його святої справи, не забуваючи, якого ми духу »215.

Неплюєв М.М. відзначає, що істинний християнин відрізняється від інших віруючих тим, що творить справи віри, його віра доброчесна і жива, вона творить братство любові в усьому світі: «Християнин той, і лише той, хто не зупиняється на вірі, а доходить у ній до чесноти , чия віра жива приносить плоди, гідні віри - справи віри, хто і в житті не задовольняється номінальним християнством, а чесно працює на чесну організацію життя по вірі, на здійснення чесноти в житті »216.

Неплюєв М.М. продовжує пояснювати слова апостола Петра про духовно-моральне вдосконалення істинного християнина. Розсудливість в аскетизмі - це надбання обраних Божих синів, адже вона зберігає братську любов. Неплюєв наголошує на тому, що в сутності людської, по суті, немає нічого поганого, але лише настрій духу, яке є головний центр управління особистості, може ставати поганим, коли пригнічується розумом і відчуттями: «Християнин той, і лише той, хто показує у чесноти розсудливість, не впадаючи в безумство похмурого, мертвущого аскетизму, пам'ятаючи, що вся людина, з усіма своїми потребами, створений Богом, що не може бути самодостатнім злом будь-яка частина людського організму, будь-яка нагальна потреба живої людини, що не може людина зберегти обов'язкове для християнина почуття людської гідності, визнаючи за скверну частина самого себе, частину свого життя, що брудом і поганою може бути тільки настрій духу, коли любов пригнічена в ньому розумом і відчуттями »217.

Неплюєв М.М. відзначає, що істинний християнин той, який за словом апостола Петра, являє в духовній розважливості своєї стриманість, не зловживаючи поблажливістю, і залишає місце для викриття християнських пороків, сприяючи тим самим лікуванню людських немощів: «Християнин той, і лише той, хто показує у пізнанні стримання, а не прикриває ганебну для християнина розбещеність під личиною поблажливості до немочам людським; тільки той, хто не відлякуючи від християнства нерозважливим вимогливістю, не мириться в житті з нахабним переможним спокусою, вважаючи за спокуса все те, що в житті заманює на зраду християнському настрою духу і чесної християнського життя по вірі »218.

Той, хто за словом апостола Петра (2 Пет.1 :5-7), а в пізнанні має стриманість і терпляче приборкує свої і чужі немочі всю своє земне життя, той вартий називатися справжнім християнином: «Християнин той, і лише той, хто показує в стриманні терпеливість, хто не вважає достатнім бути християнином на годину, закликаючи нестерпним терпляче приборкувати себе, погоджуючи все життя свою з вірою, тільки той, хто і в житті не дивиться на християнство, як на білі рукавички, пристойні для урочистих днів і зовсім непрактичні і навіть нестерпні в буденному житті »219.

Неплюєв М.М. відзначає і значення благочестя в терпінні, яке необхідно істинному християнину за словом апостола Петра. Благочестя - це радість, яка супроводжує будь-який подвиг християнина, воно виявляє в ньому дію благодаті Святого Духа: «Християнин той, і лише той, хто показує в терпеливості благочестя, хто не тільки накладає на себе струнку систему самообмеження, логічно випливає з віри живої, але й робить це з радістю, без нарікань, усвідомлюючи вищу розумність і благість волі Божої, благословляючи Бога, вважаючи за вище щастя бути храмом Його, і зростати в натхненні любові під впливом блаженного причастя Духа Святого; тільки той, хто і в житті не обмежує Царство Боже одними храмами, а визнає за вищу радість здійснення благочестя у всьому ладі життя в його сукупності »220.

Продовжуючи роздумувати над словами апостола Петра, Неплюєв М.М. відзначає і братерство, яке необхідно в благочесті. На думку Неплюєва, здійснення братолюбства в життя істинного християнина має займати найважливіше місце. Любов до Христа Спасителя істинні християни підтверджують всяким самопожертвою заради братерства християнського: «Християнин той, і лише той, хто показує в благочесті братерство, а хто не тільки визнає разом з старозавітним Псалмоспівцем, що ніщо не може бути кращим і красивішим спільної братської життя, а й жадає цієї братської життя, як нагальної потреби розуму, віри і серця свого, виконуючи тим заповіти Христа Спасителя і Його апостола, який сказав: братство любите; тільки той, хто і в житті готовий на всяке на всяке самопожертву для здійснення християнського братства »221.

І нарешті, Неплюєв М.М. відзначає найголовніше духовне багатство в життя істинного християнина - це любов, яка за словом апостола Петра (2 Пет.1 ,5-7) необхідна в братерстві. Кохання у братерстві - це символ добровільної самовіддачі себе на справу Божу. Що являє любов в братерстві, добровільно стає знаряддям Духа Святого, і, таким чином під дією благодаті Божої ставати на шлях особистого та суспільно-братнього вдосконалення: «Християнин той, і лише той, хто показує в братерстві любов, хто з кожним днем чесної християнського життя буде зростати в любові і ніколи не скаже почуттю цього досить, ніколи не відмовиться бути знаряддям Духа Святого, Який, прославляючи його від віри у віру, від любові в любов, від натхнення в натхнення, ніколи не перестане в немочі його творити все нову і нову силу, все нові і нові дива любові в міру того, як виростає дерево християнства, зріє закваска Царства Божого і люди стають здатними сприйняти те, що раніше сприйняти вони не могли, бо не бажали; тільки той, хто і в житті не заспокоїться на зовнішніх формах братської життя, а буде жадати і життя цю безмежно удосконалювати, пам'ятаючи, що на землі не може бути досягнутий ідеал, що, отже, на шляху досягнення його ми ніколи не маємо права сказати: досить, так як безмежні сила і слава Божа » 222.

Таким чином, ми знову спостерігаємо в даному розділі в особі Неплюєва М.М. яскравого проповідника моральності і істинної - християнської любові, яку заповідав всьому людству Ісус Христос.

3.5.2 Святі

Святими Неплюєв М.М. називає всіх істинних православних християн, відповідних перерахованим вище характеристикам.

Неплюєв М.М. відзначає, що в часи апостольські, в християнських громадах співіснували один одному лжехрістіане та істинні християни - вони ж святі Божі. Таку ж картину Неплюєв М.М. спостерігає в усі часи існування Церкви: «Апостоли, звертаючись у посланнях до членів сучасних їм християнських громад, називають їх святими, священством святим, родом вибраним, людьми, взятими на спадок, царственим священством, народом святим.

Не всі члени християнських братських громад часів апостольських будьте святі, але всі вони повинні були прагнути стати такими; той не християнин, хто не бажає бути святим, як святий Господь Бог його, і не християнин той, хто не жадає і не жадає святості, йому нестерпним стане братнє спілкування з народом святим, і він неодмінно змінить йому, піде від нього і тим доведе, що він не християнин, а антихрист.

Ті, для кого нестерпна життя поза християнського братства, для кого братство і братські відносини становлять нагальну потребу віри живої, розуму і серця, не можуть не бажати того, без чого неможливо ні благодатне спілкування з Отцем Небесним, ні життєдайне причастя Духа Святого, ні братерське спілкування зі справжніми учнями Христа Спасителя, не можуть не бажати святості »223.

Неплюєв М.М. наголошує на необхідності постійних зусиль особистості у прагненні до святості. Зусилля виховують християнську волю, а через нашу волю діє Святий Дух: «Від днів же Івана Христителя й досі Царство Небесне здобувається силою, і вживає зусилля, хапають його, бо Пророки й Закон до Івана (Мф.11 :12-13), і святість здобувається силою, і лише вживає зусилля досягають її. Ця сила, це зусилля, без яких неможливе ні захопити Царство Небесне, ні досягти святості - стійка спрага правди Божої і святості, без якої неможлива і стійка добра воля, а без стійкої доброї волі неможливо насильство над нами і постійне виховання наше до святості Духом Святим »224.

Неплюєв М.М. говорить, що визнати святість у своєму житті необхідною умовою досягнення вічного богоспілкування і блаженного існування недостатньо для того, щоб стати святим. Необхідно жертвувати собою, жити свято, і лише в таких умовах динамічності можливі добрі плоди: «Досить зрозуміти значення святості в економії життя світу, як необхідна умова вічного блаженства любовного спілкування з Богом Святим, щоб побажати досягти святості. Від свідомості до любові, без якої саме бажання - тільки корисливий розрахунок, який не може ні на йоту посунути нас на вузькому шляху до святості, нескінченно далеко. І біси вірять, а отже, і усвідомлюють, і тремтять, а не люблять, і при вірі і свідомості своєму залишаються бісами »225.

Неплюєв М.М. відзначає, що необхідно полюбити Господа всім своїм серцем і всього свого життя не шкодувати для Нього, лише тоді наша добра воля про святість стане стійкою. Якщо не присвятить всього себе людина Богу, то шлях його, таким чином, залишається корисливим, адже марно чекатиме нагороду за любов до себе, а не до люблячого Небесного Отця. Царство Святого Бога для святих і боголюбивих, а не для користолюбних християн: «Треба полюбити Бога і Його справедливість, щоб добра воля прагнути до святості стала в нас стійка і втілювалася з корисливого розрахунку в потребу люблячого духу, і спрагу любові, яка проганяє страх, без чого ми неодмінно будемо тремтіти разом з бісами, а не любити разом з ангелами, і при всій нашій вірі і свідомості вигідності святості залишимося за духом братами диявола, а не ангелів »226.

Неплюєв М.М. відзначає, що з того моменту як в людині все-таки займеться щира любов до Бога, до правди Його, викликавши в ньому святий порив, тоді тільки все єство людське добровільно відкриється для дії Святого Духа, який зміцнило і виховувати особистість на шляху праведного існування . За Неплюєву час дії Святого Духа в людині - це епоха реального виховання у святості. Тільки таким чином християнин стає причасником блаженного життя: «Тільки з тієї хвилини, коли в тайнику духу нашого запалав святий вогонь любові до Бога і Його правдою, і любов ця викликала святий порив, яким все духовне істота наше потяглося до Бога, жадаючи наближення до Нього, відкриваються іржаві запори духу нашого, Дух Святий може без насильства над нами прийти і вселитися в нас, і починається епоха реального виховання нашого до святості »227.

Неплюєв М.М. визначає святість, як якусь стійку гармонію духу, де розум підпорядковується любові і владарює над людськими відчуттями.

Проте Микола Миколайович наголошує на тому, що від першого нашого пориву любові до Бога, до стійкої гармонії духу, тобто до святості має пройти певний кожному час спокус: «Від цього першого пориву душі нашої до стійкої гармонії духу, при якій розум невпинно підпорядковується любові, пануючи над відчуттями, християнська гармонія стає природою духу нашого і вся наша земне життя - одним безперервним поривом до Бога, що і є святість, нескінченно далеко »228.

Неплюєв М.М. попереджає бажаючих життя праведного і святого, що період зміни людської грехолюбівой людської природи до святості, яка виявиться стійкою гармонією духу, буде заповнений постійною боротьбою з гріхом і коливаннями серця і розуму, яким звичний ще комфорт звичаїв світу, що лежить у злі. Але тепер людина стала на шлях святості визнає добродійною і корисною лише любов до Бога і Його правдою,, тепер - це єдиний істинний джерело людського блаженства і гармонії, і тому Господь не залишає прагнуть до Нього: «На довгому і вузькому шляху від грехолюбія до святості належить довгий ряд зусиль, боротьби, помилок і падінь, спочатку від коливань серця нашого, ще не зречеться любові до того, що любити не можна без зради Богові, потім від укорінених звичок розуму і серця, засвоєних у той час, коли ми жили без Бога, нарешті, від непомірної складності відносин до навколишнього нас ускладненою гріхом життя за звичаєм віку цього. На всьому цьому довгому шляху християнин не раз подасть привід до зловтішно знущанню і нещадному осуду людей, але в очах Бога, що бачить таємне розуму і серця і судить людину не за ділами його, а за намірами серця його, він святий і гідна любові Бога Святого, якщо помилки і падіння його залежали від недомислу, а не від свідомої зради Богові і правді Його, не від двоєдушності, при якому поряд з любов'ю до добра живе в нас і грехолюбіе »229.

Неплюєв М.М. вказує на ознаку святості - це приналежність братньому спілкуванню. Все що знаходяться в братському спілкуванні, таким чином, виявляють для Бога і людей своє бажання стати святими. Вказівка ​​на це Неплюєв бачить в словах апостола Петра (1Петра 2:9): «Ось чому апостол, надаючи Богові судити про те, хто і наскільки гідний цього, називає святими всіх тих, хто, живучи в братському спілкуванні з народом святим, тим самим доводив, що бажає йти до святості »230.

Неплюєв М.М. виділяє три стадії розвитку християнина на нелегкому шляху становлення святості. На першій стадії Неплюєв іменує християнина - християнином по розуму, тому що на початку праведного шляху розум людини визнає над собою верховенство і значення любові.

Коли любов у людині починає себе проявляти, тоді він виявляється на другій стадії розвитку християнина і іменується по Неплюєву - християнином по серцю.

Коли сила волі і невтомне бажання людини усвідомлено спрямовується на здійснення правди Божої, коли людина відчуває, що благодать Святого Духа вспомоществует йому подолати будь-які складнощі і, що тепер він готовий на будь-які жертви заради досягнення святості, тоді вступає на третю, вищу стадію і іменується християнином по життю: «Поки людина не визнає головне значення любові, мириться з переважанням розуму і відчуттів в житті своєї і благодушно уживатися з ладом життя, що не має любов основою своєї, він не має права називатися християнином. Як тільки він визнав верховенство любові, він став християнином по розуму, як тільки він відчув у душі своєї силу зректися себе і не зупиниться ні перед якими жертвами для торжества любові на землі, він став чесним християнином по життю »231.

Неплюєв М.М. відзначає, що гріховні падіння особистості можливі на будь-який з трьох названих стадій. Все відбувається через порушення гармонії духу, в якій розум, підлеглий любові переважає над відчуттями: «На всіх цих стадіях християнського розвитку можна, однак, падати за часами не тільки до тимчасового переважання розуму над любов'ю, але навіть і до переважання відчуттів над любов'ю і розумом »232.

Неплюєв М.М. говорить, що «... святість починається тільки там, де закінчується двоєдушність ...» 233, але навіть якщо людина визначитися з бажанням стати святим, його святість не може бути абсолютною, так як людина може творити і несвідомий гріх: «... не виключається, однак, можливість несвідомих помилок, чому і не може бути абсолютної святості на землі, де був святий, єдиний Господь Ісус Христос »234.

Неплюєв М.М. відзначає, що християнин, який обрав шлях святості, перемігши своє двоєдушність, неодмінно буде являти суспільству відповідні добрі плоди, справи любові. Коли суспільство долають відчуття, тоді являє він приклад власного аскетизму; коли він живе в суспільстві, яке долається власним розумом, тоді являє силу християнської філософії; коли відновлено братське християнське спілкування в навколишньому світі, тоді він прагне до збереження і примноження любові, яка вивищує віру і натхнення: «Виявляється святість неодмінно плодами, гідними святості, неодмінно справами любові. За різних обставин і справи любові будуть різні: коли в навколишньому житті переважають відчуття - аскетизм, коли в ній переважає розум - філософія християнства, коли в ній відновлена ​​християнська гармонія братства - нескінченне зростання натхнення любові, невпинно піднімає християнське братство від віри у віру, від любові в любов, від натхнення у натхнення »235.

Неплюєв М.М. відзначає, що людство з часів гріхопадіння перших людей, схильне більше до прояву негативних емоцій на всі зміни життя. Від того й святі порочним суспільством приймаються, як неспокійні і небезпечні чужинці. Від того побивали камінням старозавітних і новозавітних праведників від того, як зазначає Неплюєв, піддавалися руйнуванню історичні християнські святині. Святість завжди прагне до изживанию гріха, з яким зріднилися людство - це боротьба за блаженне життя і вона неминуча: «Грішне людство, завжди більш схильне засуджувати обмовляти і заздрити, ніж благоговіти і любити, незмінно побивали камінням, ганьбило, оббріхували і гнало, як людей неспокійних і небезпечних, тих самих пророків старозавітних і новозавітних святих, трун і мощам яких посилено поклоняються нащадками їх, випрошуючи для себе великі й багаті милості »236.

Неплюєв М.М. виявляє блюзнірство і користь, в тих, хто схиляється перед святинями церковними (іконами, мощами і тому подібним священними предметами), але все ж таки залишаються в життя своєї хибними і злими людьми. Їх молитви перед святинями Неплюєв називає забобонним ідолослужінням. Їхнє ставлення до священно-церковним предметів шанування носить протекційних характер і це грубе блюзнірство, це ідолопоклонство. Неплюєв каже, що дане явище стало звичайним для більшості і тому їх мерзенне лицемірство стає очевидним для всіх. Від того решта гонителі святості впадають в протилежну крайність - вони взагалі відмовляються виявляти почуття благоговіння перед святими і святинями Божими: «Це поклоніння грішників святості являє собою зворушливий приклад торжества, сили і слави добра. Гріх на всі запечатує гріха, і свята справа вшанування святих героїв любові в руках нерозкаяних грішників занадто часто перетворюється на грубе блюзнірство і марновірне ідолослуження, коли, залишаючись злими і порочними, люди очікують від дотику до матерії ікони, труни або мощей протекції у Царя царюючих і Господа пануючих у справі здійснення їхніх корисливих бажань та отримання всілякої благ земних.

Це сумне явище стало до того звичайним, що мільйони людей, зрозумівши всю мерзенність такого лицемірства, впадають в протилежну крайність, відмовляючись чим-небудь проявляти побожні почуття до Богородиці і святим »237.

Неплюєв М.М. зауважує, що зі смертю християнина припиняється спілкування зі злими і порочними людьми, і ця подія стає для нього великою радістю, народженням у нове життя, адже його чекає люблячий Господь. Спілкування християн не обмежується церквою войовничої, але триває в торжествуючої, таким чином братський люблячий дух з'єднує царство земне і Царство Небесне: «Для християнина смерть - народження в нове краще життя, повернення блудного сина до оселі Отця Небесного. Для нього зі смертю не припиняється можливість духовного спілкування.

Наскільки тяжке й скорботно для християнина спілкування зі злими і порочними людьми, настільки ж необхідно для нього, становить нагальну потребу люблячого духу, братнє спілкування з добрими, вірними чадами єдиного Отця Небесного, все одно, чи належать вони до церков войовничої або до церкви торжествуючої » 238.

Неплюєв М.М. говорить, що тим, хто жадає святості, для того побожне молитовне поклоніння і шанування ікон, мощів; віра в загробне життя і можливість безперервного братського спілкування церков войовничої і торжествуючої - все це є природне і законне явище, все це характерне прояв любові до Бога і людям. Єдиний протекційних мотив їх поклоніння - це богоспілкування і множення любові, здійсненне в стані гармонії духу, іншими словами, у стані святості: «Якщо Богородиця і святі не застеляють від нас Бога, не робляться для нас кумирами, від яких ми очікуємо благ земних замість відновлення святий гармонії духу нашого і узгодження всього ладу життя з повіданою нам Спасителем Світу повнотою Одкровення, побожне шанування святих ікон, мощів і тим більше духовне спілкування молитви не тільки цілком природні і законні для християнина, але й неминучі при любові до Бога і вірним чадам Його, при вірі їх у загробне життя і можливість спілкування церкви войовничої з церквою торжествуючої »239.

Так Неплюєв М.М. приходить до висновку про те, що скорботи і випробування, які наповнюють шлях особистості від зародження віри до святості, до стійкої гармонії духу, збагачують розум і досвід істинних християн. Розум і досвід об'єднуються в християнську мудрість, яка викриває все тимчасове і гріховне в житті людини, стверджуючи, таким чином, богооткровенной істину про святість: "довга і вузька та дорога від зародження віри живої до святості: Багато лихого для праведного, і від усіх них визволить його Господь (Пс. 33:20), - говорить дяк; Ярмо Моє любе, а тягар Мій легкий (Мф. 11:30), говорить Христос Спаситель, і кожен віруючий, вступивши на вузький шлях спасіння, переживає правду того, що для невіруючого буде непримиренним протиріччям Одкровення. Він випробує скорботи каяття, скорботи свідомості гріховності, з якою раніше благодушно мирився, а може бути, і любові в собі, він випробує скорботи сорому, скорботи розладу з дітьми світу цього, скорботи ревнощів за Богом і святій справі Його. Він випробує і натхненну радість свідомості розумності буття, надії і любові, випробує тиху радість світу духовного, випробує лікующую безмежний радість натхнення причастя Духа Святого, і ніякі скорботи не подужають цієї радості і цього світу, і ніхто не відніме у нього цього світу і цієї радості , і, незважаючи на часті хвилини скорботи, він на досвіді взнає, що скорботи на загальному тлі світу і небесної радості краще радості землі на загальному тлі холоду, мороку й безнадії, що воістину ярмо Господнє благо і тягар Його легко »240.

Ця глава, як і попередня по суті справи є проповідь Неплюєва М.М. на тему істинно-християнського земного життя, яка вся виконана прагненням до гармонії духу, тобто до святості, яка здійснюється через Церкву допомогою божественної благодаті. Неплюєв М.М. знову постає перед нами оригінальним релігійним мислителем і поборником православних цінностей.

3.5.3 Антихрист

Слово «антихрист» вживається у Священному Писанні у двоякому значенні: загальному і власному. У загальному сенсі цим ім'ям означається всякий, хто відкидає, що Ісус є Христос (1 Ін.2: 22), тобто Месія-Викупитель, хто не сповідує Ісуса Христа у плоті прийшла, тобто Його богочеловечество і богосиновства. У цьому сенсі, за словами апостола Іоанна, і нині антихристів багато (1 Ін.2: 18). Але ці антихристи тільки предтечі антихриста у власному або строгому сенсі, про який той же апостол говорить. Так наприклад, говорить Св.Иоанн Дамаскін: «Має знати, що перш прийти Антихриста. Звичайно, кожен, хто не сповідує, що Син Божий прийшов у плоті і що Він - досконалий Бог і зробився досконалою людиною, разом з тим залишаючись і Богом, той є Антихрист. Однак, особливим чином і переважно Антихристом називається - має прийти при кінці світу. І так, повинно, щоб перш за все було повідомлено Євангеліє серед усіх народів, як каже Господь ... »241.

Подібним чином, і для Неплюєва М.М. розповідь Одкровення Іоанна Богослова відкриває двоякість розуміння найменування антихрист. Всі прийняли Христа по Неплюєву М.М. - Це християни, а відкинули Його - все антихристи, які ніколи і не покидали світ. Микола Миколайович досить детально розкриває дане розуміння в своєму «Християнському світогляд», викриваючи багатьох з нинішніх християн у зраді Христа: «Учням своїм, тим, які бажають зректися себе, взяти Хрест Його й Ньому йти, Христос Спаситель заповідав молитву Господню і дозволив називатися чадами Божими.

Людям, які віддають перевагу свободу гріха свободу від гріха, Він сказав: «Чому ви не розумієте мови Моєї? Бо не можете чути слова Мого. Ваш батько диявол, і ви хочете виконувати похоті батька вашого »(Ін.8, 43).

Таким чином, Сам Лагідний Агнець, ніколи ні приховував сувору правду, як би правда ця не здавалася жорстокою тим, для кого вона не вигідна, розділив все людство на синів Божих і синів диявола, як і Одкровення розділяло допотопних людей на синів Божих і непридатну плоть , змиту потопом з лиця землі 242.

Після Великого Миротворця ті, що Його прийняли, віруючим в ім'я Його, дав владу бути дітьми Божими, які не від крові, не від хотіння плоті, не від хотіння чоловіка, але від Бога народилися (Ін.1 :12-13), стали на ім'я свого Спасителя називатися християнами.

Ті, які не приймають Його, думають, відчувають і живуть так, як би Він і не приходив на землю, є противниками Його, гальмом для справи творення Царства Божого, одним словом, антихристами, хоча б вони і не визнавали себе такими, хоча б вони нахабно називали себе християнами »243.

Таким чином, Неплюєв М.М. підтверджує слова апостола Іоанна, все життя якого була цілком гімном віри і любові: «І як ви чули, що прийде антихрист, а тепер з'явилось багато антихристів, з цього ми пізнаємо з того, що останнім часом. Вони вийшли від нас, але не були наші: бо якби вони були наші, то залишилися б з нами; але вони вийшли, щоб відкрилось, що не всі наші (1 Ін.2 :18-19) »244.

Неплюєв М.М. вважав справу Хрестовоздвиженського Трудового Братства, як раз справою Божим, відповідно всі ті, хто свідомо, з великою завзятістю перешкоджав цій справі, також потрапляли під це визначення антихристів і зрадників, які називають справа любові утопією. Для Неплюєва прагне здійснити любов і апостольське гуртожиток у своєму трудовому братерство, лжехрістіане або антихристи здатні лише на те, щоб перешкоджати богоугодній справі і справу всього його життя, але не творити християнство: «Все це ясно доводить право наше, не погрішив проти духу християнської любові , називати антихристами і сучасних нам зрадників Христа, не бентежачись обуреними криками тих, хто, вважаючи заповідане нам Христом Спасителем братство за наївну утопію, видає за християнство благодушно ужівчівость зі злом і готове звинуватити в гордості і жорстокості всякого, хто дозволить собі, на виконання християнського боргу, висловити сувору правду, яка незмінно визнається ними жорстокої, неполітична і не своєчасною »245.

Він засуджує бездіяльність, які іменують себе християнами, і тих, хто вважає прагнення братства удосконалювати суспільство - утопією. Цю бездіяльність Неплюєв М.М. також називає антихристиянською. Всіх кого задовольняє лад життя без любові Неплюєв називає антихристами: «Ті, хто не любить і не вважає за гріх холод серця свого, ті, хто цілком задоволені ладом життя, заснованому на страху, на корисливості або на будь-яких інших засадах, крім любові ; ті, хто незадоволені антихристиянським ладом життя і сумують, вважаючи за нездійсненну, сентиментальну утопію охоплює всі сторони життя у всій їх сукупності християнське братство, - всі ці люди - не християни, вони не вірять в Христа, не приймають Його вчення - все це антихристи , за що б самі вони себе не вважали і як би самі себе вони не називали »246.

Неплюєв М.М. бачить у лжехрістіанах тих, хто явно проголошує себе противниками Божими - це явні для всіх антихристи, і тих хто, називаючи себе християнами, несвідомо чи зловмисно не бажають знати і узгодити своє життя з волею Божою - це приховані антихристи, це більш небезпечне для Церкви Христової антихристиянське суспільство: «Про людей, явно не приймають Христа, про тих, хто самовдоволено знущається над Його вченням або відноситься до Нього з явною ненавистю, проголошуючи себе шанувальником розуму або відчуттів, годі й говорити - це явні антихристи, не обманюють ні себе, ні інших.

Набагато небезпечніше для Церкви Христової ті несвідомі або зловмисні антихристи, які вперто називають себе християнами, не вважаючи за потрібне знати, в Кого вірують, не бажаючи узгодити з волею Отця Небесного ні думки свої, ні відчуття, ні життя »247.

Для Неплюєва М.М. очевидно те, що справжні християни завжди намагаються жити в любові і толерантності, не відкидати всі богоугодні починання, в тому числі і справу трудового братства, в основі, якого лежить думка про об'єднання людства під єдиним прапором любові і Православної віри. Виконуючий заповідь любові всіляко сприяють і засвоюють християнський лад життя в братерстві: «Заповідь нову даю вам, - сказав Христос Спаситель, - щоб любили один одного: Як Я вас полюбив, так і ви любіть один одного. По тому пізнають усі, що ви учні Мої, як будете мати любов між собою (Ін.13 :34-35).

Для тих, хто пам'ятає ці святі слова, ніяке непорозуміння неможливо. Тільки ті мають право називатися учнями Христа Спасителя, а отже, і християнами, хто визнає головне значення любові, хто визнає розумність любові, хто заздрий і жадає любові, хто визнає не тільки можливим, але і обов'язковим струнко організувати життя і всі відносини свої на засадах любові та братерства »248.

Неплюєв М.М. говорить, що ще в перші століття християнства з'являлися подібні антихристи. Ті, що жили під керівництвом апостолів, вони не витримували постійного гуртожитку, таке братнє спілкування ставало для них нестерпно. Тоді вони спокушалися більш зручним ладом життя: «У перші століття християнства, за часів апостола Іоанна, коли християн було небагато і жили вони в тісному спілкуванні братської громади, під благодатним піклуванням апостолів, ревниво захищали їх від усякого зла, пам'ятаючи, що мала закваска квасить все тісто, ці псевдохрістіане знаходили для себе непосильним і нестерпним постійне братнє спілкування з християнами істинними і йшли від них у вир життя за звичаєм віку цього, що, за словами апостола Іоанна, і виявляло, що вони не християни, а антихристи »249.

Неплюєв М.М. критикує сучасне йому стан православних. Велика частина християн, які називають себе православними, забули основи щирої богоугодної життя і лише свою егоїстичну прихильність до власної родини можуть називати коханням, забувши про основи істинної любові, яка коріниться у Христі Ісусі. Неплюєв М.М. бачить причину такого явища в тому, що святу любов не вигідно приймати тим, хто прив'язаний і любить світ земний в його порочних проявах. Вони навіть здатні засудити істинних християн заради того, щоб не втратити власного благополуччя в обдуреного дияволом світі. Таким чином, Неплюєв знову виправдовує існування і діяльність, керованого ним братства: «Тепер мільйони хрещених людей так грунтовно забули абетку християнства, так впевнені, що можна називатися християнами, нікого не люблячи, крім самого себе, і, в кращому випадку, все того ж себе в дружину і дітей своїх, що можна догодити Богові, залишаючись злим і порочним, що люди ці цілком обжилися в цьому зручному для них християнстві і готові заперечувати законність прагнення тих істинних християн, які бажають чесно жити по вірі і приготувати можливість християнського ладу життя для прийдешніх поколінь »250.

У «Християнському світогляді» ми виявляємо категоричні і різкі заяви Неплюєва про те, що всі хто не в братерстві - антихристи: «Не побоїмося поглянути правді в очі, не утаім сувору істину.

Антихристи - всі ті, хто не визнає головне значення любові у відносинах своїх до Бога і ближніх, хто відчуває себе як риба у воді серед ладу життя, в основі якого не лежить любов, всі ті, хто вважає неможливим здійснення християнського братства в житті.

Антихристи - всі ті, хто вважає можливим підкупити Бога лестощами і дарами, залишаючись за настроєм духу синами диявола.

Антихристи - всі ті, хто не визнає за потрібне завжди і за всіх обставин, залишаючись лагідними, як голуби, бути разом з тим і мудрими, як змії, хто не шкодує лагідних овець, охоплений вовками, між якими вони бродять поодинці, хто не бажає для них сховищ християнських братств, хто не визнає, що не можна нерозумно служити справі вищого розуму світу і не бажає стрункої організації добра серед струнко згуртованого проти нього зла.

Антихристи - всі ті, хто ставить жертву вище милості, страх вище любові, все одно, чи буде то страх земний або страх загробний, якщо страх цей не є боязнь образити улюблене істота, хто зводить наклеп на християнство, надаючи йому невластиву йому забарвлення похмурого аскетизму , визнаючи гріховної всяку радість, відлякує і застращівает замість того, щоб надихати і надоумити.

Одному Богу відомо, який хаос вносять всі ці антихристи в розум і життя християнських народів. Порятунок один - струнка організація життя по вірі у братських громадах, в яких люди, охочі чесно жити по вірі, були б захищені від бунтує спільноти антихристів, для яких, як і за часів апостола Іоанна, постійне братнє спілкування виявиться непосильним, що і виявить, що вони не учні Христа і з християнством нічого спільного не мають »251.

Таким чином, у цій главі ми прагнули вказати на тверду православну віру самого Неплюєва М.М. і його основний життєвий заклик, яким він викривав і викриває нинішніх християн в антихристиянської бездіяльності внутрішньої і зовнішньої.

3.6 Есхатологія Неплюєва М.М.

У цьому розділі ми розглянемо есхатологічні погляди Неплюєва М.М. Взагалі есхатологія - це вчення про останні речі, про кінцеву долю світу і людини 252. Такі міркування не могли не займати релігійну думку Миколи Миколайовича. Неплюєв М.М. відзначає, що відомості про кінцеву долю світу можна почерпнути почасти з Євангелія, почасти із старозавітних пророцтв. Відомості про майбутнє життя Христової Церкви та її кінцевої долі, більшою частиною Неплюєв М.М. виявляє в Одкровенні Іоанна Богослова: «Прийдешні долі церкви войовничої і всього людства описані в Євангелії, почасти в пророцтвах і всього повніше в Одкровенні Іоанна Богослова - Апокаліпсисі, описані так докладно, що можуть прослужити джерелом для окремого великого праці ...» 253.

Неплюєв М.М. говорить про те, що апокаліптичні знання становлять для християнина область віри, адже майбутнє лише почасти можна піддати науково-раціональному аналізу: «Тут починається області чистої віри; тут треба вірити і нічого перевірити не можна, але все, що відкрито нам про майбутнє, так логічно випливає з минулого ... »254.

Знання про останні часи світу не піддаються перевірці розуму, але віра, на відміну від розуму погодить цю християнську есхатологію зі справжніми відомостями про благом, наймудріший, справедливому і святому Отці Небесному, тоді й сприймає ці знання. Таким чином, віра цілком задовольняє раціональні запити нашого розуму і серця: «(те, що відкрито нам про майбутнє) так погоджено з добротою, мудрістю, справедливістю і святістю Отця нашого Небесного, що віра наша цілком втамовує найзаповітніші потреби розуму і серця нашого» 255.

Неплюєв М.М. говорить, що в світі вже відбувається становлення Царства Божого, де представники християнської культури все більше утверджуються в любові до Бога і людей, а представники культури без Бога все більше утверджуються в своєму лукавстві. Таким чином, кожен обирає свій остаточний доля: «Перед нами розгортається велична картина поступового зростання Царства Божого на землі, поступового вскісанія закваски християнської в життя і поруч зростаючих ворожнечі і беззаконня, живуть за звичаєм віку цього представників культури без Бога, для яких у міру зростання святого дерева і вскісанія святий закваски правда християнства стає з кожним днем все більш і більш очевидною, завзятість яких разом з тим стає з кожним днем все менше і менше перепрошувальним, які таким чином все більш і більш свідомо закривають очі, щоб не побачити, вуха, щоб не почути, і злі серця свої, щоб не зрозуміти і не бути тим самим вимушеними зробити суд над собою, покаятися і створити плоди, гідні покаяння »256.

Щоб показати приклад наближення кінця світу Неплюєв М.М. приводить в приклад першохристиянських громаду часів апостольських, де братство було основою християнського життя, а не порожнім звуком, тоді церква мала вчинене улаштування, тоді вона сяяла перед Господом. Таким чином, Неплюєв ставить братство першохристиянських громад у зразок нинішнім церков: «У перші часи християнства, в той час, коли мале стадо горіло захватом любові нової до нареченого своєму Христу, коли під благодатним впливом апостолів християнські громади розуміли, що слово братство - не порожній звук і не риторичне прикраса мови, а свята правда, що лежить в основі чесної християнського життя і проникаюча весь лад її у всій його сукупності життєдайним духом своїм, коли всі віруючі були вкупі, і мали все спільне. І продавали маєтки та добра, і всім їх ділили, як кому (Діян. 2, 44-45), коли у безлічі ввірували, мали серце одне й одну душу, і ніхто нічого з маєтку свого за своє, але все у них було спільне ... і благодать велика на всіх них (Діян. 4, 32-33). Не було між ними не терпів недостачі: бо, хто мав поле чи дім, продавали, приносили гроші за продане й клали в ногах апостолів, і роздавалося кожному, в чому хто мав потребу (Діян. 4, 34-35), тоді церкви земні сяяли перед престолом Божим, як світильники »257.

Неплюєв М.М. говорить про долю помісних православних церков 258. Так церкви, які зберегли традиції часів апостольських, підвалини першохристиянських братств, в житті, яких зберігається гаряча любов до Христа, таким чином, успадковують вищі божественні блага, уготовані щиро любить Бога: «Тільки ті церкви помісні встоять, як світильники перед престолом Божим, про які сказано: Я відчинив перед тобою двері, і ніхто не може зачинити ти не багато маєш силу, але слово Моє, і не відрікся Ймення. Ось Я зроблю, що декого з зборища сатани, із тих, які говорять про себе, ніби юдеї, та ними не є, але кажуть неправду, - ось, Я зроблю те, що вони прийдуть та вклоняться перед ногами твоїми, і пізнають, що Я полюбив тебе. І як ти зберіг слово терпіння Мого, то й Я Тебе від години випробовування, що має прийти на ввесь всесвіт, щоб випробувати мешканців землі (Об'явл 3:8-10) »259.

Відповідно ті помісні церкви, які не встояли в любові до Бога будуть відкинуті Їм, так як багатства і принади земні вони поставили вище благ небесних: «Не всі церкви помісні встоять в першій любові своєї, багато будуть відкинуті Господом Богом - всі ті, які залишать перше кохання свою, всі ті, чиї останні справи не будуть більше перше, всі ті, які покладаються на багатство і силу »260.

Неплюєв М.М. вказує на причини загибелі багатьох членів церкви: хтось загине через те, що вважав за краще жертву, а не милість; волів строгість, а не любов; хтось загине через те, що, як іудеї, пишалися і любили лише власне правовірність; хтось загине через те, що миритися з оточуючим його беззаконням, злом і не боровся з ним, хтось через те, що вважав за краще лад життя, протилежний строю першохристиянських братських громад; хтось загине з через те, що був надмірно поблажливий до пороку і гріху; хтось, який вважав себе християнином, але, не докладав зусиль на шляху до святості, загине через самообману, хтось, що мав земні багатства і влади, теж загине від того, що так і не визнав справжню християнську коштовність - небесне багатство, уготоване людині Богом: «Одні загинуть, поставивши жертву вище милості і строгість мертвящую вище любові життєдайної, інші - за прикладом іудеїв, пишаючись своїм правовірності, а в дійсності вдаючи із себе збіговисько сатанинське, треті - внаслідок благодушній уживчивости зі злом; четверті - внаслідок ладу життя, незгодного з вірою, і поблажливості жіночої розбещеності; інші тому, що тільки носять ім'я, ніби живі, але мертві; інші тому, що кажуть: Я багатий, і збагатів, і ні в чому не маю потреби, і не розуміють, що насправді мізерний, і вбогий, і голий »261.

Неплюєв М.М. вважає, що вже нині друк за печаткою зриваються з таємничої книги домобудівництва Божого, що ангели Божі вже зараз з трубними звуками надсилаються на землю, для того щоб змінити заблудлі у гріхах душі, і наставити їх на шлях гідний звання істинного християнина. Таким чином, відбувається відсіювання впевнених антихристів, від тих, хто може ще звільнитися з уз власного помилки і почути покликанням Божому: «У той час, як на небі друк за печаткою зривається з таємничої книги домобудівництва Божого і ангел за ангелом надсилаються на землю трубними звуками закликати блудних синів Отця Небесного пізнати себе, покаятися і створити плоди, гідні покаяння, антихристи все більш озлоблюються і хулять ім'я Бога нашого; все для них - спокуса і привід до зради і відступництва »262.

Неплюєв М.М. насмілюється тлумачити саму таємничу книгу Святого Письма - Одкровення 263. Так, наприклад, він мислить переможного білого коня, який згадується в 6-му розділі другому вірші, як початок християнства, якого згодом змінює рудий кінь (Об'явл 6, 4.) - Кінь війни, потім вороний кінь (Об'явл 6 , 5.) - кінь торгівлі 264.

Неплюєв М.М. вважає, що останні два образи Одкровення настільки прижилися на землі, що тепер люди в своєму безчесті доходять вже до крайніх сатанинських меж. Дух війни заглушив дух взаєморозуміння і любові, цей войовничий дух тепер витає серед людей, як буденне засіб вирішення світових проблем: «Войовнича середу відданих боротьбі за існування дітей світу цього скоро стає для них спокусою, і самі вони стають на бік грубої сили, забуваючи, якого вони духу бути повинні »265.

У торгівлі ж людство виявили неабияку фантазію на стільки, що готове рекламувати будь порок суспільству, прагнучи спокушати ним усіх без винятку, і, як каже Неплюєв, готові зрадити торгівлі і тіло, і душу свою - абсолютно всі, не виключаючи самого Господа і Його благодать: « Продажна середу дітей світу цього, оцінюють і продають не лише речі, а й тіла, і душі свої, і розум, і таланти, і силу, і любов стає теж спокусою для них, і самі вони стають торгашами, що продають все, не виключаючи і Бога, і благодать Його »266.

Далі Неплюєв М.М. відзначає сказане в 19-му розділі десятому вірші Одкровення, де білий кінь переможний, але що має хвороби і смерть, з'явиться на зміну попереднім і вкаже тим самим, що настав день страшного суду. Душі праведників тоді переповняться святим гнівом ревнощів про Бога і будуть чекати справедливого покарання людства, а антихристи в цей час всі будуть знущатися над непрактичностью та їх наївними утопіями: «І є на зміну білий кінь - хвороби і смерті душі; душі праведних переповнюються святим гнівом ревнощів про Бога, наближається великий день суду, а антихристи цілком задоволені собою, знущаються над непрактичностью праведників і наївними утопіями їх »267.

Далі Неплюєв М.М. міркує над сімома ангелами, як це передбачено в Одкровенні сім разів (Об'явл 8:2; 8:6; 15:1; 15:6; 15:8; 17:1; 21:9). Микола Миколайович не вказує точно, яке місце в Писанні він піддає розбору, але за змістом схоже на Одкровення 15:1. Сім ангелів, які надіслані на землю Богом з силою трубних звуків, вказують людям на страшні наслідки їх відступництва, двоєдушності й користі, ангели вказують людям на те, що вони самі знищують один одного, але антихристи, так і залишаються вірні своїм помилкам і не слухають божественним осторогу: «Сім ангелів, посланих з неба один за іншим, з силою трубних звуків вказують людям на страшні наслідки їх відступництва, холод сердець їх і життя ганебної для християн; як град, побиває корисливий лад життя їх, обертаючи на отупляющее жебрацтво безліч братів за вірою, потоки крові проливаються людьми, які продовжують носити ім'я християн, всі радощі життя отруєні і стають гіркі, як полин, світло любові і світло розуму меркнуть в серцях і умах людей, що постійно збільшується, озброєння та чисельність військ пожирають, як ненаситна сарана, і багатство , і кращі роки життя, і часто саме життя багатьох мільйонів дітей народів; настає епоха страшної сили вогню, залізна броня замінюється вогняною та сірчаної, самозахист - нападом, люди проповідують анархію і готові весь світ підірвати на повітря, страждання людства такі великі, що живі заздрять мертвим (песимізм і самогубства), і незважаючи на все це, антихристи залишаються грішниками нерозкаяність, продовжують як і раніше поклонятися кумирам земним і золоту, як і раніше развратнічают, крадуть і вбивають »268.

Неплюєв М.М. наголошує на тому, що пророцтва, про які говорив апостол Іоанн, вже виконуються, і той не сприймає цих свідоцтв, чиє серце переповнене антихристиянської злобою і користю. Для віруючої ж виконання пророцтв настільки очевидно, що вони дякують Богу за Його справедливість і опіку, тепер вони все більше думають про зустріч з Ним, все більш очікують час рятування їх з темниці земного існування: «Багато треба злої волі, щоб у всьому цьому не визнати пророцтва, точно виконуються з часів апостола Іоанна до наших днів, що виконали у всіх деталях до мілітаризму і пропаганди анархії і динаміту включно. Нехай невіруючі закривають очі, щоб не побачити в усьому цьому дотикальне диво виповнилося пророцтво, для віруючих і пророцтво, і диво ясні як день, і вони віддадуть славу Богу, ласкавою до дати розуму нашому цю нову опору для віри нашої і, переживши істину першій частині пророцтва , будуть з побожним довірою слухати йому до кінця »269.

Розмірковуючи над словами Одкровення, Неплюєв зауважує, що неодноразово волає Господь до суспільства антихристів, чекаючи звернення їх сердець від тимчасового, суєтного і порочного. Ці відозви Господні, на жаль, зустрічаються нині лише глузуваннями та ганьбою. І нічого не значать їх хвилинні просвітління, якщо не відбудеться самого глибокого каяття серця: «Даремно накладають ангели небесні печатку Бога на чоло обранців, марно з'являються серед них пророки, за силою думки і слова рівні пророкам старозавітним, антихристи і їх побивають каменями і, осиливши їх грубою силою, вітають один одного з цими новими злодійствами і радіють, що позбавилися від тих, хто порушував спокій усталеною рутини ганебної життя їх, і тільки в рідкісні хвилини, коли, незважаючи на все своє засліплення, навіть антихристи бачать, що вічно саме те , що вони женуть і вбивають, вони загрозливим і на мить складають славу Богу. Мить пройшло, і ще голосніше лютують антихристи і язичники за духом »270.

Одкровенням 12:3 і тут Іоанн Богослов оповідає про новий чудо, яке з'явиться з неба у вигляді червоного дракона, у вигляді стародавнього змія, який буде гнати церква - дружину Христову і нападати на дітей її - на вірних Божих свідків. Неплюєв М.М. наголошує на тому, що марні дії Сатани, адже замордовані їм християни захоплюються на небо до Бога, а на їх місце стають новонароджені діти церкви земної і Христа. Таким чином, Неплюєв М.М. говорить про фортецю церкви, яку вона збереже до кінця світу: «Тим часом дружина Христа - церква земна - продовжує народжувати дітей для Царства Божого; марно силкується червоний дракон - великий древній змій, званий дияволом і сатаною, поглинути народжуваних нею дітей, - вони захоплюються на небо до Бога. Дракон, розлютившись за те на церкву Христа, змушує її бігти і рятуватися у пустелі, а сам з новою люттю нападає на тих, хто залишився вірним заповідям Божим і свідченням Ісуса Христа »271.

Неплюєв М.М. відзначає розповідь Одкровення 13:1-10; 13:11-18 про двох звірів виходять з моря і з землі, які споруджуються червоним драконом для боротьби з вірними чадами Божими. У цих звірів він виявляє точне зображення світської влади, яка відвернулася від справи Божого і зображення духовної влади, яка проміняла животворящий дух на мертвящую букву закону і заради дружби з навколишнім світом стала ворогом Бога: «Тоді народжується з моря людства нова страшна сила, споруджується драконом для боротьби проти вірних чад Божих. Сила ця двоїться, і Одкровення говорить про неї, як про двох звірів, згідно діючих в одному напрямку і підтримують один одного ...

... В описі цьому неможливо не визнати точного зображення світської влади, не переживаючи про справу Божому, і влади духовної, проміняла животворящий дух на букву мертвящую і стали ворогами Бога заради дружби з світом сим »272.

Неплюєв М.М. відзначає велике довготерпіння Боже і Його бажання врятувати заблукали в темряві гріха і гордості душі, Його бажання про те, щоб всі в розум істини прийшли. Він вказує на Одкровення 15:1-8 - це місце, де описується явище семи ангелів з ​​неба, несучих останні сім чаш повні Божого гніву. Неплюєв відзначає, що Господь їх посилає для того, щоб вказати людям на логічні наслідки їх богоотступніческой життя. Ці чаші гніву Божого принесуть страждання і хвороби боговідступника, які стануть наслідком жорстокості їх же сердець, але і в такому стані грішники не візьмуть умовлянь Господа, а ще більше будуть хулити Його: «І ось нові сім ангелів послані з неба з сімома останніми чашами, повними гніву Божого, показати людям логічні наслідки цієї нової комбінації життя за звичаєм віку цього. На людях з'являються та люті рани, не тільки море життя перетворюється на море крові, але навіть річки і джерела, перш утамовували спрагу, тепер звертаються в ту ж кров, непридатну для пиття, сонце віри і знання, перш висвітлюються шляхи людства, тільки мучить його томящие спекою; п'ятий чаша виливається на самий престол звіра.

І незважаючи на все це не покаялися грішники, а як і раніше продовжували за все виразки, що походять від жорстокості злих сердець їх, на образу Живого Бога, Його звинувачувати у всіх скорботах своїх »273.

В образі вавілонської блудниці (Об'явл 18:7-13; 19:22-23) Неплюєв М.М. бачить матір всіх гидот, в якій об'єдналося все зло світу. Суд над нею зробить Господь, погубивши її тією ж силою, на яку спиралась і на якій сама перед тим сиділа. Багато які довірилися їй будуть запаковані разом з нею, як співрозмовники її провини, лише тоді вони побачать диявольський обман. Ті, хто будував культуру без Бога, культуру анархії і безбожництва, культуру, наповнену базаром і розбоєм, підступністю, користю і страхом, якщо не відречуться від усього цього на користь християнського братства, то також загинуть разом з цією вавілонської блудницею, яка заманила їх обманом у свої чарівні мережі: «З тих пір Одкровення не говорить більше про двох звірів, а об'єднує все зло на землі в образі однієї жінки, називаючи її великою блудницею, тайною, Вавилоном великим, матір'ю розпусти й гидоти землі.

Суд над цією великою блудницею полягає в тому, що вона загине від тієї ж самої сили, на яку спиралась і на якій перш спокійно сиділа ...

Хто не зрозуміє цього натхненного опису страшного кінця культури без Бога, тієї торгашеською і розбійницької культури, заснованої на страху й користі, яка неминуче загине в хаосі анархії, якщо сама добровільно не зречеться себе на користь християнського братства, в якому весь лад життя у всій його сукупності буде заснований на вірі і любові! »274.

У Неплюєва М.М. ми проте зустрічаємо хіліастіческіе думки 275. Так наприклад він розуміє розповідь Одкровення 20:4-8: «Небо радіє тому, що Бог засудив ту велику розпусницю, що землю зіпсула своїм.

Настає тисячолітнє торжество добра, зване Одкровенням воскресінням перше, торжество добра, що має здійснитися тут, на землі, раніше другого пришестя і страшного суду.

Після цих тисячі років знову настане ера спокус, як би для того, щоб відокремлювати від чистого золота останню домішка тих, які не встоять в добрі навіть і після такого тривалого торжества його, коли добро стало звично й встигло накласти друк свою на весь лад життя людства .

Так говорить про це Одкровення: Коли ж скінчиться тисяча років, сатана буде випущений із в'язниці своєї і вийде він зводити народи <...> і збирати їх на війну, а число їхнє як морський пісок. І вийшли на широту землі, і оточили табір святих та улюблене місто (Откр.20 :7-8).

У цю вирішальну хвилину, коли все зло з'єднається проти добра, щоб винищити його, Господь захистить добрих силою Своєї й прийде у славі Своїй судити живих і мертвих »276. Віра в «тисячолітнє царство» (хіліазм або міленаризм) - це поняття, яке застосовується деякими ранньохристиянськими навчаннями, засудженими церквою ще в 3 столітті 277, але відроджується в середньовічних народних єресях і пізнішому сектантстві. Ця думка по суті плід буквального тлумачення Одкровення про тисячолітній Царстві Христа на землі в кінці історії. У широкому сенсі під хіліазм розуміють вчення про період торжества правди Божої на землі. Вперше хіліазм в цьому останньому значенні зустрічається у пророків, наприклад в пророцтві Ісаї про загальний мир встановленні гармонії між людиною і природою (Іс.2 :2-4; 11:6-9). Елементи хіліазму є в пророцтві про Новий Єрусалим у пророка Єзекіїля (40-48). Пророцтва про тимчасове месіанське Царстві на землі особливо часто зустрічаються в междузавений період і в 1 столітті нашої еру в апокрифах (кн.Еноха, Апокаліпсис Баруха, 3-я Кн.Ездри). Багато древнехристианские письменники святоотеческого періоду поділяли хіліастіческіе переконання (Папій, св.Іустін, Юлій Африкан, свт.Іріней Ліонський, свт.Іпполіт Римський, Тертуліан, Аполлінарій Лаодікійський та ін.) У той же час свт.Діонісій Великий, Євсевій Кесарійський, свт.Васілій Великий, свт.Грігорій Назіанзін, блж.Іеронім, блж.Августін, блж.Феодоріт Кирський та інші висловлювалися проти хіліазму. Дискусія з цього приводу не вщухала протягом століть. У тій чи іншій мірі хіліазм проповідували Йоахім Флорский, радикальні реформатори типу Томаса Мюнцера й анабаптистів, Сведенборг, Юнг-Штіллінга, мормони, єговісти. Дотримуючись блж.Августіну, католики повністю відмовилися від хіліазму і тлумачать пророцтво про тисячолітній Царстві символічно (в 1944 хіліазм був офіційно засуджений католицькими церковними властями) 278. Православне богослов'я залишає це питання відкритим. Про це приміром пише прот.Сергій Булгаков: «Історія догми, знає окремі приватні думки притому різні по повній протилежності, проте не було і немає ще визначення церковного ... Можна залишати марно або аллегорізіровать обговорюваний текст Апокаліпсиса, але хто ж зважиться зовсім викреслити ці слова або ж стверджувати, що їх значення цілком для нього ясно і усуває всякі релігійно-хіліастіческіе перспективи, хто наважиться на таке насильство над священним текстом, хто відчуває себе уповноваженим на таке насильство! »279. Таким чином, Неплюєв М.М., як ми побачили також не залишився байдужим до місць Одкровення містить релігійно-хіліастіческіе перспективи.

Незважаючи на свою хіліастіческіе тенденцію тлумачення деяких місць Одкровення, в цьому розділі Неплюєв М.М. постав перед нами сміливим тлумачем самої таємничої книги Святого Письма 280. Проте завданням для Неплюєва М.М., як ми побачили, все ж таки залишалося не стільки тлумачення Старого та Нового Завітів, скільки зрозуміла й викривальна проповідь християн, які не вступили на рятівний шлях творення християнської гармонії і, таким чином, що йдуть у вічність від Бога. У розділі нижче, Неплюєв М.М. ще більше розвиває цю тему.

3.6.1 Доля войовничої церкви

У цьому розділі Неплюєв М.М. оповідає, що долі дітей Божих, які складають церква войовничу, знаходяться під впливом антихристів, занепалих дітей світу цього. Ці умови, в яких Господь поставляє церква войовничу, виховують дітей Божих в їх намірі залишатися святими перед Господом. У цих умовах святість дітей Божих повинна бути динамічною і концентруватися на виправленні всіх людей, через проповідь праведності і слова Божого. Таким чином, Неплюєв М.М. пояснює слова Одкровення 13:10: «Хто веде в полон, той сам піде в полон; хто мечем убиває, такий мусить сам бути вбитий мечем. Отут терпеливість та віра святих ». Ось його думка: «... перелік прийдешніх доль церкви войовничої. Частина доль її полягає у долях дітей світу цього, наскільки вона приречена терпіти скорботне зіткнення зі злом у долині плачу і печалі земного поневіряння. Кожна нова виразка, що вражає неслухняних, відбивається опосередковано і на ній і для її членів може бути спокусою і важким стражданням: вони не винні в тих гріхах, логічним наслідком яких є все нові і нові виразки, вони не засліплені гріхом, не покладають на Господа відповідальність за скорботи земні, як роблять це саме ті, які знати не хочуть волі Божої і тим більше не хочуть підкоритися благої волі Того, Хто бажає для них блаженства вічного; справжні члени церкви войовничої розуміють все це: не впадають у безумство перед Богом, не хулять Його, серед усіх утисків землі не оселяється пекло в душі їх, ​​віра, свідома надія і натхнення любові дає світ байдужим до зла навколишнього життя вони не можуть, і Одкровення, викладаючи повість прийдешніх доль антихристів, не раз повторює: тут терпіння і віра святих »281.

Таким чином, в словах розповіді Одкровення (2:2-3,9,13,19; 3:8,10) Неплюєв бачить пряму вказівку на долю церкви войовничої, що залежить від відданості божественним заповідям, від особистої праведності, яку діти Божі зуміли зберегти в оточенні спокуси і пороку: «Рятуйся, залишиться членом Церкви Христової тільки той, хто зазнає до кінця, не тільки не спокусившись злом, але і не переставши бути воїном христолюбивих, не втративши мужності і віри серед тріумфуючого зла» 282.

Неплюєв М.М. вважає, що згідно Одкровенню, в таких спокусливих і важких умовах для войовничої церкви буде здійснюватися відділення з їхнього середовища всіх невірних Бога. Він вважає, що Одкровення навіть визначає їх число в сто сорок чотири тисячі. «Нива Господнього зволожилася кров'ю Агнця, глибокі борозни проведені в ній апостолами, насіння слова Божого дало багаті сходи. ... Ми бачили які кукіль посіяв ворог серед пшениці: зростає зло, зростає і добро, зростає разом з тим і відмінність між синами світла і синами пітьми. Ангел, що має печатку Бога живого, накладає друку на чолах рабів Бога нашого.

Апокаліпсис навіть визначає в сто сорок чотири тисячі число відбитих на землі 283.

Коли Неплюєв М.М. говорить про кінцеву долю войовничої церкви, то знову висловлює свої хіліастіческіе думки, вони для нього є очевидне свідчення Одкровення. Він вважає, що кінець світу буде ознаменований тим, що в церкві войовничої утворюються два сильних руху: суворе засудження зла і відокремлення від нього. Життя, відокремлених від зла, виявиться настільки благочестива й свята, що до них, на думку Неплюєва М.М. з'явиться Христос, щоб царювати над ними тисячу років: «У церкві войовничої починаються два сильних руху: суворе засудження зла і відокремлення від нього, настільки чесне узгодження життя з вірою, що Одкровення говорить про весільній вечері Агнця, явлення Христа і співслужінні ангелам раніше другого пришестя у славі.

Це благодатне рух посилиться і зміцниться до того, що Одкровення говорить про тисячолітній безсиллі скутого сатани.

Після цих благодатних тисячі років диявол знову буде розкутий і все зло світу цього з'єднається для того, щоб розчавити царство лагідних.

Тоді вінець влади світу цього на землі і Бог-Слово приходить у славі Своїй судити живих і мертвих »284.

3.6.2 Доля торжествуючої церкви

У своїх міркуваннях про кінцеву долю церкви торжествуючої Неплюєв М.М. спирається на оповідання Одкровення (4-10), однак йому вдалося більше описати торжество небесних членів, ніж вказати на кінцеву долю.

На самому початку своїх міркувань він робить обмовку про те, що ми лише почасти здатні пізнати таємницю Одкровення про прийдешню торжествуючої церкви: «... все те, що Одкровення благоволило повідати нам про небо і церкви торжествуючої, наскільки ми можемо вмістити розуміння небесного, наскільки можливо передати невимовне на жалюгідному белькоті дітей землі »285.

З таким настроєм Микола Миколайович приступає до 4-му розділі Об'явлення. Він говорить про Хто сидить на престолі, Який не скасований гріхом і свавіллям блудних синів Його; на небі Господь царює, Він сильний, великий і прекрасний, і все навколишнє Його виконано славою Його »286. Неплюєв виявляє тут вказівка ​​на властивості Бога - незмінність і Його святість.

В Об'явленні 4:4: «І навколо престолу двадцять чотири престоли, а на престолах я бачив двадцятьох чотирьох старців, що сиділи, у білий одяг і мали на головах своїх вінці золоті» - у цих словах Неплюєв бачить вказівку на те, як властивості Божі перетворюють членів торжествуючої церкви: «... на небі біля престолу Божого не може бути постаріння і старості, тут слова старість і старець означають не зовнішній вигляд дряхлості, а мудрість і гідність, без яких і на землі старість не вселяє до себе ніякої поваги» 287 . Старцям, яким Господь дав престоли, Він і «розділив з ними силу і славу Свою» 288. Неплюєв говорить, що вони «в білому одязі тому, що чистота життя їх дорівнює величі і мудрості їх» 289.

Таким чином, Неплюєв описує картину неймовірного урочистості церкви небесної, по Одкровенню 4:5-8: «І від престолу виходили блискавки і громи і голоси - все повно життя, сили і натхнення там, де влада Господня. І горіли сім свічників огняних перед престолом, а вони сім духів Божих, - сім ангелів, усе життя яких - полум'я натхнення. І перед престолом як море скляне, до кришталю подібне, - безмежне простір, де все чисто і прозоро, де немає місця ніякої таємниці і ніякого бруду. І серед престолу й навколо престолу четверо тварин, повні очей спереду і ззаду. Всі бачать і все знають. І перша тварина подібна до лева - сила, а друга тварина подібна до теляти - терпіння, а третя тварина мала лице, як людина - розум, а четверта тварина подібна до орла, що летить - натхнення. Всі вони невпинно волають: свят, свят Господь, Бог Вседержитель, що Він був, є і Хто має прийти, тобто всі вони повсякчас мить буття свого свідомо всім єством своїм співають Богу хвалу.

Всі жадають Царства Божого і усвідомлюють мудрість і доброта святої волі Його »290.

Неплюєв М.М. вказує на духовну і домобудівний взаємопов'язаність торжествуючої і войовничих церков. Так він розмірковує над 5-му розділі Об'явлення: «... бачив в правиці Того, Хто сидить на престолі, книгу, написану всередині й назовні, і запечатану сімома печатками», Неплюєв визначає її «книгою домобудівництва Божого, книгою доль людства, книгою життя, книгою Одкровення. Книга ця запечатана, і печатки ці повинні зніматися з неї в міру зреющей закваски Царства Божого, у міру того, як людство, зростаючи духом, буде ставати все більш і більш здатним вмістити розуміння волі Божої, плану домобудівництва Його і розумних шляхів служіння святій справі Його , переходячи від зовнішньої букви в глиб животворящого духу, від написаного поза до написаного всередині »291.

Неплюєв М.М. говорить про те, що печатки мудрості вже знімаються з книги, Хто сидить на престолі; людство вже поступово переживає на досвіді вічну істину правди волі Божої: «... антихристи, випробовуючи все нові і нові скорботи, не Богом на них насилаються, а логічно випливають з їх спротиву благий і розумної волі Творця світів, християни, відкриваючи все нові глибини натхнення, любові і мудрості у слові, волі і справі Бога живого, у міру того як вони зростають з віри в віру, з любові в любов, з натхнення під натхнення »292 .

Неплюєв М.М. зауважує, що вскісаніе святий закваски не має нічого спільного з теорією еволюційного розвитку і розуміти поступовість вскісанія слід не як продукт машиноподібною світового організму, а живе діло впливу Духа Святого на живі і вільні душі людські, тут і мови бути не може ні про безвідповідальність, ні про насильство 293.

Неплюєв М.М. говорить, що всі домобудівництво Боже орієнтоване на кінцеву мету буття, яка є торжество правди, добра і вічне блаженство всього творіння. Але від кожного залежить ким він буде в житті земної: працівником або гальмом у справі милостивого Бога: «Шляхи домобудівництва Божого правдою і неминуче приведуть до кінцевої мети буття - торжества правди, добра і блаженства вічного, але від кожного з нас заздрості зробитися працівником або гальмом у справі многомилостивий Бога, наблизити або віддалити настання повноти часів кінцевого урочистості вічного справи Бога довготерпеливого »294.

Неплюєв М.М. описує як Господь виявляє Свою досконалу любов, як Він не залишає на призволяще тих хто гальмує торжество добра і блаженства. Для них Він посилає ангелів, які є прикровенно, як якісь янголи-охоронці. Через них Господь направляє відступників на шлях святості. Так Неплюєв коментує Одкровення: «Не надано справу Божу і на свавілля капризів грішного людства. Час від часу посилає Господь з неба на жниво Своє. Апокаліпсис говорить про ангелів, які сходять на землю з дорученнями від Бога; це не означає, що ангели ці втілюються, вони можуть, стаючи ангелами-охоронцями тих, кого Господь без насильства може залучити до Себе і зробити обранцями Своїми, таким чином через цих людей виконувати доручення, покладене на них Господом Богом »295.

Коментуючи Одкровення 4-10, Неплюєв знову висловлює свій хіліазм: «Перш за цих посланців повинен був прийти на землю Той, Кому судилося закласти на ній зерно гірчичне Царства Божого, зняти печатки з таємничої книги, що знаходиться в руці Божій. Всі небожителі усвідомлюють мудрість і правду домобудівництва Божого.

Посіяно насіння, закладена закваска, одна за одною розкриваються друку таємничої книги, один за іншим посилається ангели Божі на землю.

Перший ангел мав печатку Бога живого і наклав печатку цю на чоло рабів Бога нашого. І коли він зняв сьому печатку розкрив, німа тиша настала на небі. Зріє закваска Царства Божого, і натхнення обранців подібно до вогню з самого жертовника Божого.

Сім ангелів спускаються на землю один за одним, пробуджуючи людство трубними звуками, вказуючи йому на страшні наслідки життя без Бога. У той же час між шостим і сьомим ангелами сходить окремо «ангел сильний», що нагадує людству правду Одкровення Божого і вимагає від нього перевірити життя своє і ставлення до Бога при світлі Об'явлення.

І прийшла на небі війна. Агнець стоїть на горі Сіон, а з ним сотня сорок чотири тисячі, у яких ім'я Отця Його написано на чолах.

І побачив я іншого ангела, що летить на середині неба.

Йдуть два ангели, сповіщаючи гнів Божий безбожним. Потім два серпа пожинають землю, але це ще не жнива остання.

Вірні чада Божі стоять перед престолом Божим на скляному море.

У той же час на землю сходять один за іншим ще сім ангелів, перекидаючи на землю сім чаш золотих, наповнених гніву Божим.

Зло остаточно заклеймлено і засуджено, добрі відокремлюються від зла і струнко організують добро.

Коли добрі відокремитися від злих і життя їх буде струнко організована по правді Божій, стане можливим на землі втілення святих духів »296.

Як ми сказали на початку глави, у своїх міркуваннях про кінцеву долю церкви торжествуючої тлумача Неплюєву М.М. вдалося більше описати торжество небесних членів, ніж вказати на їх кінцеву долю. Подібне явище, як і хіліазм Неплюєва М.М. став причиною його буквального бачення багатьох місць Одкровення.

3.6.3 Пришестя у славі

Як було сказано вище для Неплюєва очевидна хіліастіческіе думку. Той, хто відокремився від зла на тисячу років перебував у весільної вечері Агнця-Христа. Неплюєв вважає, що саме цей період Одкровення називає першим воскресінням і царством з Христом. Далі, коментуючи Одкровення, Неплюєв говорить, що після царства добра настає останню спокусу віри і терпіння святих. Тепер все зло світу з'єднується проти вірних чад Божих, незважаючи на те, що на їхніх чолах сяють друку Його, і ознаки Його відзначають їх праведний шлях: «Після довгого періоду безперешкодної життя по вірі відокремилися від злих народу Божого, святого народу, царського священства, людей, узятих на спадок, періоду, який Одкровення називає тисяча років, і шлюбна вечеря Агнця, після життя, яку Одкровення називає воскресінням першим і царством з Христом; після цього благодатного періоду настає останню спокусу для віри і терпіння святих, все зло світу з'єднується для останньої спроби восторжествувати над ненависним добром, окріпнув і струнко організованим.

Що за справу синам спротиву до того, що сяє печатку Бога живого на чолах вірних чад Його, що життя з відображена відображеної славою Бога любові, що похитнулися всі світила небесні в потьмарених умах їх і жоден промінь Світла від Світла небесного не осяває темряву скорботного свідомості скорботного буття їх, ніде і ні в чому вони не визнають тіні Бога, у Якого не бажають вірити злі і свавільні серця їх.

Для них все зло світу - природне явище природи, добро - наївна утопія і містичні бредні »297.

Можна припустити, що в останньому реченні Неплюєв М.М. звертається до своїх кривдників, які не брали лад братства, всіляко заважали розвитку благочестивої ідеї про перетворення людства і називали її утопією. Таким чином, Неплюєв М.М. спостерігаючи реалізацію слів Одкровення, проектує їх на сучасне йому суспільство: «Та ж жахлива ненависть поєднає і в останній день всіх практичних ділків і політиків проти ненависної для них утопії любові та братерства, коли вони побачать, що утопія ця струнко організована і зміцніла в житті.

Як захистити себе вівцям від вовків, не ставши вовками, щоб від вовків по-вовчому огризатися?! Захистять їх сили небесні »298.

Неплюєв М.М. говорить, що як у старозавітні часи, так і в новозавітні, існує неймовірна ненависть проти Христа Спасителя, Який оприлюднив Свою правду, святість, любов. Неплюєв визначає цей історичний акт ненависті, як незабутнє пляма ганьби людства. Новозавітні люди у своїй більшості не цінували і не цінують довготерпеливий Христової любові, нині вони об'єдналися під одним знаменням богопротівленія, з яким повставали в старозавітні часи, повстають і тепер на святих чад Божих: «Як не жахлива, як ні неймовірна була запекла ненависть проти Христа Спасителя, Якого все життя була правда, святість і любов, однак ненависть ця - історичний факт, незабутнє пляма ганьби в літописах грішного людства; вона з'єднала проти Христа і фарисеїв, які пишалися своїм правовірності і точним знанням мертвої букви пророцтв про Нього, і саддукеїв, воссевшіх на стільці Мойсеєвім в ролі офіційних представників церкви старозавітної, і іродіан, представників законної влади народу обраного, і навіть той самий народ твердошиїй, з мідним чолом і необрізаних серцем, який відплатив за самовідданість, благодіяння і любов криками: Розіпни, розіпни Його.

Та ж жахлива ненависть злоби і пороку проти любові і святості завжди з'єднала неслухняних і під час Старого завіту проти пророків, і в часи Нового завіту проти святих, в усі часи гордих, самовпевнених вовків хижих проти лагідних овець, терзати яких вовки незмінно знаходять практичніше, ніж між собою гризтися »299.

Називаючи в «Християнському світогляді» цю главу «Пришестя у славі», Неплюєв М.М. не пише про те пришестя Христа, яке називається другим пришестям Спасителя в православної догматики 300. Воно на відміну від Його Першого пришестя на землю, буде зі славою і величчю - «... прийде Син Людський у славі Отця Свого ...» (Мф.16: 27).

У православній богословській традиції прийнято вважати, що в той день, тобто в день Другого пришестя, з'явиться знак сина Людського на небі (Мф.24: 30). Священне Писання не уточнює, що це за знак, але, за переказами, цим знаменням буде хрест. Явище Спасителя буде чуттєвим, в людській плоті. Ангели говорять апостолам після Вознесіння Христового: "Той Ісус, що вознісся на небо від вас, прийде так, як ви бачили ішов Він на небо» (Дії.1: 11). Господь прийде оточений Ангелами (Мф.16: 27; Іуд.14).

Апостол Павло порівнює пришестя Христове з трубним скликання війська або сповіщення ювілейного року: «... Сам Господь при сповіщенні, при голосі Архангела і трубі Божої, зійде з неба ...» (1 Фес.4: 16). Явище Спасителя буде загальним і для всіх явним - «... як блискавка виходять від сходу, і з'являється аж до заходу, так буде і прихід Сина Людського» (Мф.24: 27). Подібні відомості Неплюєвим М.М. були опущені в розділі «Пришестя у славі». Він по суті оповідав про тих, хто буде відокремлений від зла на тисячу років і знаходиться в весільної вечері Агнця-Христа. Таким чином, все викладене Неплюєвим М.М. в цій главі не відповідає заданій темі.

3.6.4 Воскресіння мертвих

За вченням православної церкви в останній день, в який здійсниться славне пришестя Христове, послідує воскресіння мертвих і тотожне з ним по суті і дії зміна живих 301. Ця думка досить явно відображена, як у Старому (Іов 19:25-27; 3 Цар.17: 19; 4 Цар.4: 29; 4 Цар.13: 21; Іс.26: 19; Дан.12: 2 ; Іез.37 :1-10, 2 Мак.7: 9), так і в Новому (Ін.11: 24; 5:25; 6:40,54; 1 Кор. 15: 16-17) Завітах.

Свою віру у воскресіння мертвих особливо яскраво звичайно висловив Св.Иоанн Дамаскін: «Віримо ж і у воскресіння мертвих. Бо воно істинне буде, буде воскресіння мертвих. Але, кажучи про воскресіння, ми уявляємо собі воскресіння тіл. Бо воскресіння є вторинне Воздвиження що впав; душі ж, будучи безсмертними, яким чином воскреснуть? Бо, якщо смерть визначають - як відділення душі від тіла, то воскресіння є, звичайно, вторинне з'єднання і душі і тіла, і вторинне Воздвиження вирішиться і померлого живої істоти. І так, саме тіло, знищиться і дозволяється, воно саме воскресне нетлінним. Бо Той, Хто на початку зробив його з праху землі, не не може знову воскресити його, після того як воно знову, за висловом Творця, вирішилося і повернулася назад у землю, з якої воно було взято »302.

Подібно і для Неплюєва М.М. воскресіння мертвих не викликає сумніву. Слідом за святим Іоанном Дамаскін він говорить, що якщо Господь створив людину, то в Його силі і воскресити всякого після смерті: «Навіть наука доводить нам, що матерія, як вихор, проноситися через наш організм, на мить лише вступаючи в таємничий зв'язок з тим перебувають, індивідуальним Я, яке любить, мислить, відчуває і усвідомлює своє буття. Груба матерія, шкіряний одяг духу, порох землі, в'язниця і ланцюги наші тільки на мить приймає образ істоти нашого, постійно повинна бути поновлювані їжею, нами поглинається, прекрасна і осяяна славою духу нашого тільки до тих пір, поки входить до складу живого організму, перетворюючись в прах і тління з хвилини смерті, коли порвані ланцюга, руйнується в'язниця і дух вільний покидає долину плачу і печалі земного поневіряння »303.

Неплюєв М.М. робить справедливе зауваження, що для невіруючих дивним видається віра у воскресіння мертвих, коли для віруючих, дивним видається те, що деякі можуть знаходити неймовірним друге втілення, в той час коли ми на досвіді переживаємо втілення - свою реальну земне життя 304.

Таким чином, справжню можливість воскресіння мертвих, Неплюєв М.М. обгрунтовує не свідченням Священного Писання, не свідченням Святих Отців і Вчителів Церкви, але логічним шляхом - на визнанні першою втілення людини.

3.6.5 Суд Божий. Вічність мук і вічність блаженства

По воскресенні Неплюєв М.М. визнає страшний Божий суд, після якого кожного чекає певний спадок.

Неплюєв мислить пекельні муки порочного спільноти, як логічний наслідок їх нерозсудливого життя. Вони самі влаштовують собі пекло, обираючи свій шлях без Бога. Чудово висловлює цю думку Неплюєв М.М.: «Не Господь немилосердно засудить грішників, а Господь милосердний убезпечить вірних чад Отця Небесного, тих, у кого царство Боже всередину є, від пекельної муки спільноти з тими, у кого пекло в душі, хто пекло цей всюди принесе з собою »305.

Неплюєв М.М. говорить про необхідність усім живої віри, адже вона є ознака святого шляху, якого очікує Господь Слави від всіх чад землі. Микола Миколайович таким чином запевняє в словах апостола Якова 2:20: «Одкровення ніде не розрізняє віри живої від справ віри, від життя по вірі, бо віра жива не може не виявлятися у справах віри: віра без діла мертва, а справи віри неможливо без віри живої, непосильні без причастя Духа Святого, якого переживають одні віруючі живою вірою: по плодах їх пізнаєте їх »306. Але очевидно для Неплюєва М.М. і те, що «... недостатньо мати на руках світильники справ наших, потрібен ялин віри і вогонь любові.

Немає таких справ, які б самі по собі могли врятувати нас, якщо любов не займає в серці нашому місця першого, якщо справи наші не є плодами кохання. Не справи наші підуть за нами у вічність, а натхнення любові зробить нас близькими, рідними, братами по духу ангелам і святим у Царстві Божому, зробить нас гідними причастя мудрості і любові Бога святого, здатними вмістити блаженство вічне, уготоване нам перш за створення світу »307 .

Неплюєв М.М. далі нагадує, що Господь - є Любов, і тому Він бажає кожного в розум істини привести; привести в торжество правди і добра - це Його домобудівний задум про усьому творінні. Саме тому Господь оберігає вірних чад Своїх від зла: «Той, хто далеко від дому Отця Небесного не тужити за батьківщиною небесної, хто в цьому світі, який весь у злі лежить, не гребував і не зненавидів зла, а, навпаки, відчував себе в бруду землі, як риба у воді, і залишився байдужим навіть і до вищого прояву добра серед мороку і злості - слову і справі Спасителя Світу, той не має вибачення у свій гріх, за словом Його: Коли б Я не прийшов і не говорив їм, то не мали б гріха, а тепер не мають вибачення свій гріх. Хто ненавидить Мене ненавидить, і Мого Отця. Якщо б Я серед них не вчинив був тих діл, яких не чинив ніхто інший, то не мали б гріха, а тепер вони бачили, і зненавиділи і Мене, і Мого Отця (Ін.15: 24).

Коли нас оточує добро, любов і натхнення, ми, як діти нерозумні, можемо не розуміти всю ціну того, що нас оточує, легковажно не дорожити тим, що маємо. Якщо втратимо всі ці скарби, ми не плачемо за втраченим, не тільки не алчем і не жадаємо правди Божої, але, навіть бачачи в пітьмі зовнішньої, там, де плач і скрегіт зубів, промінь Світла від Світла Небесного, відвертаємося від нього, не любимо справи Його, не чуємо серцем життєдайної правди слів життя, що виходять з уст Його, ми злі демони, ангели сатани, ненавидимо Бога живого, Христа Його і всі сили небесні, полюбили темряву і не полюбимо світло, хоча б на хвилину смерті або в страшний день суду і налякалися наслідків нашої злоби »308.

Неплюєв М.М. відзначає, що по відношенню до Свого творіння Господь виявляє божественне довготерпіння і, бажаючи всім прийти в торжество блаженства Він не гвалтує волю і волю безбожних, так як це не пристойно Його природі. Він не перетворює нечестивих на бездумних ляльок, заведених на добро: «Щоб таких наполегливих неслухняних зробити смиренними та люблячими чадами Отця Небесного і братами по духу ангелам і святим, треба було б, щоб Господь зробив насильство над ними, але вірний Собі незмінний і вірний , не відступить Він від духу любові і свободи, не принизить Він Себе до перетворення вільного духу в жалюгідну ляльку, заведену на добро »309.

Неплюєв М.М. говорить, що кожна людина створена Богом для блаженства, але безумствуя вінець творіння зраджує своєму Творцеві зі злом, Господь у Свою чергу змінити зі злом не може і з жалю наблизити до Себе добровільних антихристів, адже таким чином, Він піддав би вірних чад Своїх муках і ганьби проституції спілкування з грішниками: «Господь всі живі істоти створив для блаженства причастя мудрості і натхнення любові Його, всіх готовий допустити на шлюбний бенкет Свій, але він святий і не може не любити мимовільних рабів, ні насилувати неслухняних, ні порушувати святості Своїй проституцією спілкування зі злом, не може, з жалю до злих, піддати добрих муках і ганьби проституції спілкування зі злими і святий Господь Бог наш »310.

У платонічних відтінках Неплюєв М.М. міркує про тіло людини, як про в'язничому оболонці, в якій перебуває бентежна душа і чекає свого вивільнення. Але чудові висновки, які робить Микола Миколайович, говорячи про те, що, вивільнившись з уз тілесних, душа знаходить своє співтовариство, духовна спільнота світла або темряви. Адже вже в земному житті душу свята відчуває промені світла від спілкування зі своїми добрими побратимами, а від спілкування з грішниками виявляє свою духовну проституцію. Смерть припиняє муки святих душ і відокремлює їх від безбожного духовного світу. У цьому Неплюєв бачить початок вічного блаженства і вічних мук: «Навіть тепер, коли ми так ретельно відокремлені один від одного грубими стінами в'язниці тіла нашого, ми щохвилини відчуваємо вплив променів духу тих, з ким маємо спільність, відчуваємо пекельну муку духовної проституції спілкування з духовними світами, ворожими нам за настроєм.

Коли ми скинемо грубу оболонку тіл наших, або душевне тіло наше зміниться відповідно до того, збільшаться і радість, і страждання духовного спілкування, залежно від того, рай чи пекло всередині того живої істоти, духовні промені якого пронизують собою наш світ духовний.

У цьому джерело мук і джерело блаженства вічного »311.

Таким чином, Неплюєв М.М. бачить причину засудження грішників у тому, що вони не прийняли світла, яким Господь бажав просвітити їх душі, і не дослухалися Його всіляких закликів. Вічність цих мук, Неплюєв М.М. бачить у добровільному визнання грішників співмешкати злу. Тепер вони вічно будуть перебувати за стінами Небесного Єрусалима, в безпросвітній оточенні злості й пристрастей: «Невіруючий вже засуджений, засуджений на відокремлення від Бога і вірних чад Його, засуджений на скорботне спілкування з подібними собі, яких любов не призвела до віри живої, тому що любові він вважав за краще розум або відчуття, засуджений не через брак милосердя до нього, а тому що у світильнику душі його не знайшлося для зустрічі нареченого вогню любові і натхнення, тому що йому нічого робити на шлюбі агнця і в домі Отця Небесного, тому що він споріднений духом не ангелам і святим, а дияволам і злим синам спротиву, з якими він і буде залишений у темряві зовнішньої, за стінами Єрусалиму Небесного, в озері вогненному злоби і пристрастей, де буде тривати безстроково плач і скрегіт зубів »312.

Вічними спадкоємцями Небесного Єрусалима стають відповідно ті, які добровільно обрали співмешкати добру. Описуючи пишність граду Божого, Неплюєв М.М. говорить, Господь, що створив видиме небо і землю, яку споглядає нами під єдиним ім'ям дивовижною навколишньої природи, приносить людині велику радість і натхнення, навіть незважаючи на те, що нині цей прекрасний світ затьмарений прокляттям землі в справах людських. Проте неможливо уявити і навіть якось наблизити свої фантазії та подання до того блаженства, яке очікує чад Божих: «Все в цьому місті гармонія і краса, бо: тому що Бог не є Богом безладу, але миру. Ми милуємося красою природи тепер, коли природа ця затьмарена прокляттям землі в справах людських; якою ж буде краса її, коли вся вона буде осяяна сяйвом натхнення любові, мудрості, сили і слави Божої!

Велика буде радість споглядання краси Бога і творіння Його, велика буде радість причастя мудрості Його, коли промені розуму Його, осяваючи уми, навчать їх всього; найвища радість буде в причасті любові Його, коли могутня хвиля натхнення Його колихати обраних в безмежне море світла любові і натхнення »313.

Таким чином, в цьому розділі Неплюєв М.М. доводить дійсність майбутнього Вищого Суду над усім людством і в повчальної формі пояснює принцип його здійснення. Він також пояснює аспект вічності мук і блаженства.

3.6.6 Царство Боже

Ідея про царство Боже займає виняткове і особливе положення в християнстві порівняно з іншими релігійними і моральними ідеями. Не дивлячись на всю свою важливість в християнській релігії, навіть ідея про спокуту, наприклад або про любов, як головному початку моралі, в цьому відношенні поступаються місцем всеосяжною і великій ідеї царства Божого, принесеної на землю і частково здійсненої Євангелієм. Мало сказати, що ця ідея панує в Новому Завіті треба всім і виступає на перший план, - ні ідея царства Божого поєднує в собі весь зміст євангельського вчення як догматичного, так і морального, обіймає собою все нескінченно різноманітне і невичерпне зміст християнського релігійно-морального вчення , в тому числі, звичайно, і зазначені ідеї спокутування і про любов, як головному моральному початку. У цьому сенсі ідея царства Божого є центральною і корінний ідеєю в християнському світогляді, наріжним каменем християнського світогляду. Ідея царства Божого служить тому ключем до правильного розуміння християнства в цілому, сутності його, основою вірного уявлення про християнської релігії, як цілісному світогляді. Ось, що говорив з цього приводу духовний письменник, протоієрей Павло Якович Свєтлов 314, який вважався одним з провідних дослідників в питанні ідеї Царства Божого: «Суть християнства з усією повнотою і точністю відкривається нам не інакше, як тільки у світлі всеосяжної та Всерадісного євангельської ідеї царства Божого, - і горе тим, які шукають інших ключів і шляхів до святого святих християнства, до самого внутрішньому суті його! Горе і тим, які захотіли-б відімкнути двері до святого святих підробленими ключами спотвореної євангельської ідеї царства Божого! Ми повинні подбати про найточнішому і вірному засвоєнні настільки вирішальною у нашої християнської релігії і долю нашого спільного світогляду євангельської ідеї. Але що значить правильно зрозуміти євангельську ідею царства Божого? Це означає правильно зрозуміти все євангельське вчення в цілому, бо все суттєве зміст євангельського або, що теж, християнського вчення зводиться до проповіді і розкриттю ідеї царства Божого, що служить скороченням змістом? Воно - благовістя або Євангеліє царства Божого, за визначенням самих євангелій (Мф.4: 23; 9:35; 24:14; Мк.1: 14); царство Боже - ось головний предмет і зміст Христового і апостольського благовістя: «і Він », часто повторюють євангелія,« розмовляв про царство Боже »(Лук.9: 11; 3:43; Дії.1: 3 та ін); точно також проповідь апостолів називається благовістям Царства Божого і цим визначається її істотне зміст (Дії 8:12; 19:8; 20:25; 28:31) »315.

Неплюєв М.М. також з усією серйозною оцінкою поставився до питання Царства Божого. Він вважав, що насправді немає і бути не може такого живого і розумної істоти, яка не жадало б здійснення Царства Божого 316. Але для кожної людини уявлення Царства Божого індивідуально чинності індивідуальної бази пізнаного про Бога і людському існуванні.

Свідомо віруючий, по Неплюєву, розуміє, що благо Царства Небесного настільки перевершує його розуміння, що він тільки захоплюється і прославляє свого Творця, Який є Домобудівник цього блаженства, уготованого Його святим. Так, Неплюєв виражає думку апостола Павла про блаженного соприсутствие Бога: «Благой і розумний Творець всього, першопричина всього сущого, все зробив для благої і розумної мети. Царство Боже і є здійснення того вищого блага, для якого і створено все існуюче. Воля Божа не може розходитися з благом Його створення, а укладає в собі благо, нескінченно перевершує найсміливіші бажання розуму і серця нашого. Але як сказано: не бачив того око, не чуло вухо, і не приходило те на серце людині, що приготував Бог люблячим Його (1 кор.2: 9) »317.

Так, на думку Неплюєва М.М., свідомо віруючий християнин представляє Царство Бога і не може думати інакше.

Що ж стосується людини, який лише вдає з себе віруючого християнина, не розуміючи по суті в кого вірує, то для такого Царство Боже представляється місцем задоволення його земних бажань. Він мислить про те бога, з яким йому зручно уживатися. Віруючий, але сторонній Бога істинного, фрагменти власних знань і міркувань про Нього змішує з поняттями про свою метушливою життя, яка часом йому приносить задоволення. На думку Неплюєва людина стає в такому стані схожим на демона, який дозволяє собі помилково судити про Господа: «Люди віруючі, коли вони не знають, в кого вірують, коли уми і серця їх не осяяні Світлом від Світла Небесного абсолютної істини Одкровення, представляють теж дивовижне розмаїття у визначенні шляхів, що ведуть до Царства Божого, по нескінченною різноманітністю їх уявлень про Бога. Дуже помилково думати, що всі люди, які називають себе християнами, вірують в одного і того ж бога. Досконале необізнаність з першоджерелом Об'явлення і кричущий розлад між вірою і рутиною життя робить можливим, навіть пересічним те, що люди, однаково переконані в ретельності свого правовірності, поклоняються абсолютно різним богам, що не мають зі справжнім Богом пророків, Христа і апостолів нічого спільного. Один уявляє собі бога грізним і гордим володарем світу і вважає кращим способом бути допущеним до Царства Божого - заручитися сильною протекцією райських вельмож, що мають доступ до східців престолу; інші вірують в злого бога, грубого, похмурого людиноненависника, неприязно стежить за кожним кроком своїх створінь, завжди готового зловити, викрити, стратити, в похмуре божество, для якого будь-яка радість - образа, умилостивити якого можна тільки тішачи його виглядом безперервних самокатувань, треті вірують в корисливе і пиховите божество, якого легко підкупити дарами і лестощами на благодушний ужівчівость зі злобою і кривдою ; четверті вірять в божество примхливе і недоумкуваті, боящееся світла розуму, прихильний виключно до безглуздих благочестивим вправ, до багатослівності поспішного бурмотіння незліченних молитов, до благочестивого гімнастики битія поклонів. Всі вони сходяться в одному: у скоєному нерозумінні Бога істинного, Бога Об'явлення, велелюбного і мудрого Отця Небесного, в скоєному нерозумінні того, що Бог-Любов не може благодушно уживатися зі злими демонами, що б ці демони не робили, що єдиний спосіб заслужити Його прихильність та бути допущеними в Царство Його - перестати бути демонами за настроєм, покаятися і створити плоди, гідні покаяння, покаятися не тільки в злобі, але і в холодності серця свого, створити плоди, гідні покаяння, не в сенсі жертви, важкого боргу, самовдоволеної благодійності, не з жорстокістю і скреготом зубів, а в сенсі нагальної потреби люблячого серця, природного плоду торжествуючої любові, смиренного братолюбства, яка досягла мощі натхнення діяльної любові »318.

Неплюєв М.М. передбачає і про те, як можуть невіруючі представити своє щастя, крім поняття про Царство Боже. На думку Неплюєва «логіка» невіруючих, яка заперечує Творця доводить їх до безнадійного песимізму, і лише коли вони не логічні, не беручи істинної віри, впадають в різні забобони, тоді і вибудовують свої дурні оптимістичні надії на щастя; лише тоді їм здається, що всі само собою звернутися в добро шляхом якоїсь еволюцією зла: «Люди невіруючі або уявляють себе такими, коли вони логічні, природно впадають в похмурий песимізм, розуміючи безпідставність будь-якої надії при запереченні вищого розуму, що направляє світовий організм до благої мети; коли вони не логічні, відмовляючись від віри, вони впадають у забобон, будуючи свої оптимістичні надії на безпідставної гіпотезі про те, що погана машина сама себе виправить, що зі зла шляхом еволюції вийде добро, і злі демони шляхом боротьби за існування перетворяться на світлих ангелів »319.

Неплюєв М.М. зупиняється на словах Самого Спасителя (Лк. 17: 20): «А як фарисеї спитали, коли прийде Царство Боже, відповідав їм: не прийде Царство Боже помітно». Для Миколи Миколайовича ці слова є вказівка ​​на те, що ніякі установи, організації, ніяка діяльність найбільших людських спільнот не здатна замінити блаженство Небесного Єрусалима 320. Істинне Царство Боже чекає на кожного, хто виявить його в першу чергу всередині себе, а вже потім постарається влаштувати його зовні (Лк. 17: 21): «Ось чому сказав Господь: Царство Боже всередині вас є ..., в тайнику розуму, в тайнику серця вашого. Якщо за настроєм духу ви чужі Бога та святих Його, марні всі жертви, марні всі справи. І якщо я роздам усі маєтки моє і віддам своє тіло на спалення, та любові не маю, немає мені в тому ніякої користі (1 Кор.13: 3). І так, без відповідного настрою, не мають ніякого значення ніяка організація, ніякі справи. Під яку організацію, і до церкви помісну, і в братство, всюди можуть проникати люди, настрою духу яких не відповідають організації і справи, у ній вчиняються, причому не буде Царства Божого всередині них, не будуть вони причасниками Царства Божого, і, таким чином , сама організація може бути тільки більш-менш вірним відображенням Царства Божого всередині більшості своїх співчленів, а не видиме здійснення самого Царства Божого на землі »321.

У зв'язку з цими роздумами Неплюєва М.М. слід сказати, що таким чином він виступав і проти думки графа Л. М. Толстого, який взагалі заперечував необхідність існування будь-яких організацій і людських спільнот прагнуть перетворити світ. Для Неплюєва такі думки неприйнятні, адже своє трудове братство він організував не для того, щоб воно замінило людям рай небесний, але для того, щоб зберігати і творити, колись знайдене всередині себе Царство Боже: «Чи випливає з цього, як думає граф Л. Н. Толстой, що будь-яка організація не потрібна? Ті ж справи, які, без відповідного настрою, не мали ніякого рятівного значення, стають неминучими проявами Царства Божого всередині людини з тієї хвилини, коли вони є природним плодом діяльної, торжествуючої любові. Так і в справі будь-якої організації: організація сама по собі, без відповідного настрою більшості учасників в ній, не тільки не може мати ніякого рятівного значення, але навіть фатально призначена до виродження до рівня настрої більшості, що творить в ній життя; та сама організація, при наявності відповідного їй настрої більшості учасників, є природним, неминучим проявом цього настрою »322.

Так Неплюєв М.М. обурювався проти анархічних думок графа Л. М. Толстого. Микола Миколайович говорив, що якщо не організувати своє життя в безбожний суспільстві, значить підкоритися злу, загинути самому, і залишити на смерть не можуть захищатися: «Відсутність будь-якої організації є анархія, зовсім не відповідає ні мудрою волі мудрого Творця, ні Царства Божого всередині людини . Не організувати добра серед організованого зла і нерозумно, і жорстоко по відношенню до лагідним вівцям, блукаючим поодинці серед вовків хижих. Не можна служити нерозумно розумного справі Божому. Не можна з серцем, сповненим братолюбства, не бажати реального братського спілкування, не бажати ревнивого відокремлення братів від зла і відповідної тому організації »323.

Серед численних творів М. М. Неплюєва ми не знаходимо будь-якого спеціального трактату про царство Боже, тим не менш Неплюєв М.М. той винятковий людина, яка всім своїм єством віддавався шуканню царства Божого і служінню йому на землі, все прагнув надихнути ідеєю царства Божого. Його сучасник професор Університету Святого Володимира, протоієрей П. Я. Свєтлов, який позитивно ставився до справи Неплюєва М.М. писав: «Слово і діло таких людей є в цілому промовиста проповідь про царство Божому навіть тоді, коли вони не називають його, і не вимовляється, за всім приховується всепроникна ідея царства Божого, якій живуть такі письменники. До числа їх належить і М. М. Неплюєв »324. Більш того професор Свєтлов говорить, що Неплюєв в цьому питанні перевершив і В. Соловйова: «На відміну ... навіть від Вл.Соловьева твори М. Неплюєва, втім, всюди буяють більш частими згадками про царство Боже, і ми знаходимо не мало сторінок, присвячених прямо з'ясуванню поняття царства Божого, покладеного в основу всього світогляду, який розкривається в творах М. Неплюєва.

Що дає нам Н. М. Неплюєв для з'ясування царства Божого? Заслуги цього роду, звичайно, не підлягають осязательному підрахунку, і ми будемо близькі до істини, якщо скажемо, що зроблено в цьому відношенні тут не мало, - набагато більше, ніж це зробити тільки письменникові: ідею царства Божого Неплюєв усвідомив нам не тільки словом, але й ділом, наочним здійсненням її, до певної міри, в заснованому ним Хрестовоздвиженському Трудовому Братстві »325.

Отже, в даному питанні Неплюєв М.М. дав нам набагато більше, ніж це дано зробити тільки письменникові: ідею Царства Божого він усвідомлює не тільки словом, але й ділом, наочним здійсненням її, до певної міри, в заснованому ним Хрестовоздвиженському Трудовому Братстві та інших соціальних проектах.

3.7 Антропологія Неплюєва М.М.

3.7.1 Християнська гармонія духу. Формула порятунку

На рубежі століть Неплюєв М.М. пише статтю «Християнська гармонія духу» 326, в якій він теоретично з'ясовує, по-перше, те, що Одкровення дає можливість не тільки цілком ясно зрозуміти, який настрій відповідає Царства Божого всередині людини, але і виразити в удобоусвояемой короткій формулі цю святу гармонію істинно християнського настрої духу.

По-друге, Неплюєв М.М. визначає властиву цій формулі певну шкалу порочності і чесноти, відповідно до ступеня дисгармонії духу, від грубого скотоподобія царства відчуттів, через чистилище царства розуму, до богоподобие святий гармонії царства любові.

По-третє вказує на те, як відображається та чи інша ступінь дисгармонії духу на наших відносинах до Бога, до самого себе, до ближніх нашим, на організацію і побут нашої родини, суспільства і держави 327.

Таким чином, Неплюєв М.М. теоретично з'ясовує ідеальне співвідношення між основними силами душі людини: 1) любов'ю, 2) розумом і 3) «відчуттями», під якими він розуміє все інше - почуття, емоції, бажання, прихильності. З точки зору християнства вірна тільки формула 1 +2 +3, і причому саме у вказаному порядку - важливіше за все любов, далі - розум, а все інше має триматися у вузді. Неплюєв формулює це так: «розум, підкоряючись любові, повинен панувати над відчуттями» 328.

Абат Грас, який добре знав Неплюєва, називає його «апостолом братської любові» 329. І думається, що це - не перебільшення. Все життя цієї дивовижної людини - без залишку служіння справі любові, служіння Богу-Любові, як часто писав сам Неплюєв. Незліченні його висловлювання про кохання:

«Ви знаєте, яка для мене святиня любов, - пише Неплюєв, - знаєте, що вона для мене і повітря, і світло, і життя» 330.

«Насправді любов завжди святиня, що все собою освячує, все очищає до святості. Не будемо помилятися. Любов залишається святинею за всіх обставин. Вона не меншою святиня і в серці атеїста, і в серці розбійника, і в серці блудник. Гріховно їх зле байдужість до Бога і всьому іншому Його творіння, так гріховно, що в цій похмурій пучині тоне свята крапля їх виняткової любові, але крапля ця залишається сама по собі не менш святою і робить святість все, що зроблено в дусі цієї щирої любові. Ось чому краще, чистіше, святіше атеїст, розбійник і розпусник, що мають цю краплю святині в серце, ніж самовдоволений фарисей, позбавлений її »331.

«Я прийшов до переконання, що найвище благо Церкви помісної, російської православної Церкви, до якої належу, моєї християнської вітчизни, як і особисте благо всіх ближніх моїх, складається, головним чином, в тому, щоб все життя струнко організовувалася на єдиній істинно-християнської основі - братської любові »332.

Думка про християнської гармонії духу є основна думка всього богослов'я Неплюєва М.М., на ній грунтується вся його християнський світогляд. Адже сам процес вибудовування сил душі в християнську гармонію, за певних зусиль і терпінні, творить внутрішньої людини і все більше робить його стійким у святості. Ця гармонія особисто пережита їм визначила всі його служіння Богові і ближнім, всю його любов до своєї Вітчизни; саме тому Неплюєв М.М. закликає прислухатися до свого досвіду життя всіх християн, щоб у них засяяло Світло Христової любові: «Люблячий Христа брат мій, ти, любов і ревнощі до якого давно спонукають мене братськи поділитися назрілими в розумі й серці моєму думками про святу гармонії Царства Божого всередині людини, прийми цю працю як стиснутий конспект, який тобі належить розробити і застосувати до себе, до свого настрою, обставин власного життя.

Якщо тобі вдасться, за допомогою доброї волі, побачити як в дзеркалі себе, свою родину, свою вітчизну, свою епоху, зрозуміти ступінь дисгармонії власної душі, близьких тобі людей, більшості твоїх співвітчизників і сучасників, не зупиняйся на безплідною роботі думки, на безрезультатною класифікації . Зрозумівши ступінь дисгармонії, покайся за себе та інших, сотвори плоди, гідні покаяння, плач, голоси до Господа, поки не прокинеться душа від холоду та сонливою апатії, поки не прокинуться вона до натхнення торжествуючої, діяльної любові, голодні і спраглі правди святої гармонії Царства Божого для себе і для інших, поки нелицемірній братолюбіє любові, на користь стрункої організації добра в житті, творення стін Єрусалиму Небесного »333.

3.7.2 Дух і тіло. Критика матеріалізму і спіритуалізму

Неплюєв М.М. критик і матеріалістичної, і спіритуалістичної філософії.

Неплюєв М.М. говорить, що корінне питання в матеріалістичній і спіритуалістичної філософії це питання про те, що підкоряється одне іншому, сила матерії або матерія силі. Для Миколи Миколайовича це основна різниця двох протилежних світоглядів: матеріалістичного і спіритуалістичного.

Для Неплюєва М.М. неспроможність матеріалізму очевидна, адже матеріалісти не зможуть заперечувати, того, що матерії почасти властиві нематеріальні ознаки та характеристики: «Матеріаліст приписує всі життєві явища прояву властивостей живої матерії і не може допустити ні за яких обставин існування духовного начала, незалежного від матерії, не змінюючи матеріалізму . Не тільки відчуття, але і свідомість, і любов він повинен визнавати за властивості живої матерії, постійно поновлюваної поглинається нами смаженої, вареної і сирою їжею. Якби він визнав в чому-небудь прояв властивості перебуває духовного Я, відокремленого від вихору матерії, негайно вислизає з-під його ніг сама грунт матеріалізму, і всякі міркування, висновки і узагальнення матеріалістичного характеру втрачають будь-яку доказовість; сама основа матеріалістичного світогляду порушена, і , приписавши один прояв активного життя духу, немає ніякого розумного підстави не бачити прояви духовного початку і у всіх інших аналогічних явища »334.

З таким же подібним критичним підходом Неплюєв М.М. звертається до спірітуалістам. Вони не можуть, не стаючи матеріалістами, приписувати матерії будь-яка з властивостей живого духу: «Для нього (спіритуаліста) матерія тільки пасивно підкоряється фізичним законам природи, але ніяких активних властивостей, а отже, і ніяких бажань мати не може. Досить допустити існування живої матерії, хоча б приписавши матерії властивість відчувати, щоб вислизнула з-під ніг сам грунт спіритуалізму і втратили негайно всяку доказовість та логічність всякі міркування, висновки і узагальнення спіритуалістичного характеру »335.

Микола Миколайович зауважує, однак, що лише крайні спірітуалісти доходять до заперечення самого існування матерії, але «це явище може бути названо відрадним тільки в сенсі відновлення гармонії, як явище, симетричне матеріалізму» 336.

Неплюєв М.М. говорить, що приміряти матеріалізм і спіритуалізм можливо лише за допомогою Одкровення. Воно навчає визнавати за істину середнє між цими двома крайнощами: «Одкровення ... не заперечує існування матерії, але дивиться на неї, як на байдужий порох землі, тлінну оболонку, скидається духом в хвилину смерті. Визнаючи свободу волі і нерозривно пов'язану з нею відповідальність живого духу абсолютною істиною, наріжним каменем християнської моральності, не можна допускати роздвоєння людини до двох спільно в ньому перебувають живих істот, не можна змішувати супутні фізичні і хімічні явища організму з властивостями живого духу та його проявами »337.

Так, Неплюєв М.М. приходить до висновку про те, що людина - це вільний, володіє нематеріальної енергією дух. Властивості цього духу він зводить до трьох категорій: любові, розуму і відчуттів: «Отже, вся людина - це однорідний дух, обдарований Творцем всілякої властивостями і свободою волі, дозволяє йому в сваволі спрямовувати енергію свою на прояв тієї або іншої властивості духу ... я постараюся довести словами Одкровення, при світлі животворящого духу віри, що всі властивості духу можна звести до трьох категорій, що кожна з цих категорій має своє певне місце в стрункій гармонії християнського настрої духу і що саме від взаємного їх співвідношення в настрої і життя людини і залежить ступінь гріховної дисгармонії або святий гармонії духу людського, пекло чи рай всередині нас »338.

Неплюєв М.М. застерігає від нерозумності християн, які приписує відчуття тілу. Він викриває їх у непослідовності, тому що все живе може бути лише властивостями духу, а не матерії. Для Неплюєва абсурдно мислити в людині два живих початку: «... я не ставлю перед собою метою доводити хибність матеріалістичних поглядів і правду спіритуалістичних. Християнин не може вступати ні в які компроміси з матеріалізмом, і головною метою цієї глави було показати віруючим християнам, до якого абсурду неминуче приведе їх настільки поширена помилка чисто матеріалістичного характеру, за яким відчуття не вважаються властивістю духу і відносяться до сфери життя тіла, не тільки чужою, але навіть ворожою життя духу »339.

Так, за Неплюєву М.М. розумно визнати, що людина - це єдине Я, яке є дух, а тіло лише обтяжує його в лукавстві, і укладає його, як у в'язниці до самої смерті, до часу поділу мертвої бренной плоті від живого Я. Таке ставлення до плоті Микола Миколайович прагне затвердити словами Писання, яке нібито застерігає віруючих: Дух животворить, тіло ж не помагає нічого. Слова, що Я вам говорю, то дух і життя (Ін.6: 63); Він дав нам спроможність бути служителями Нового Завіту, не букви, а духа, бо буква вбиває, а дух животворить (2 Кор.3: 6) ; Господь є Дух, а де Дух Господній, там свобода (2 Кор.3: 17).

На слова апостола Павла в посланні до Галатів: «Я кажу: ходіть за духом, і не вчините пожадливости тіла, бо тіло бажає противного духові, а дух - противного тілу, вони один одному, так що ви не те робите, що хотіли б »(Гал.5 :16-17), Неплюєв М.М. говорить, що «... це одне з тих місць в Писанні, яке розуміється вузько, буквально і тому невірно зрозумілих текстів Писання зустрічається у того ж апостола Павла, так дбайливо застерігає нас від захоплення буквою мертвої. Якщо ми не хочемо бути кощунствують буквоїдом, ми не дозволимо собі звинуватити апостола Павла у проповіді матеріалізму, а зрозуміємо, що коротким словом плоть апостол позначає всілякої прояви життя духу, зіткнення з підтриманням добробуту організму тіла, з огорожею духу від неприємних відчуттів, неминучих для втіленого духу при всякому розладі складної машини тілесного організму, який сам по собі нічого не відчуває, але, при всякому порушенні стрункої гармонії своїх відправлень, доставляє духу неприємні або хворобливі відчуття. Зрозуміємо, що коротким словом дух апостол протиставляє області відчуттів, настільки тісно пов'язаних з життям духу у плоті, всі інші сфери життя духу, здатного любити і усвідомлювати, визнаючи ці області вищим порівняно з життям відчуттів і таким чином стверджуючи велику істину, що не всі властивості духу рівноправні і що для святої гармонії духу необхідно панування вищих властивостей духу над нижчими »340.

Таким же чином Микола Миколайович інтерпретує слова апостола тіло бажає. Неплюєв каже, що «... вважати, що апостол Павло визнає відчуття за властивість живої матерії, а не духу, було б також безпідставно, як і сказати, розуміючи буквально слова книги« Буття »про грішників допотопних: тому що вони тільки тіло, що Господь Бог наказав нам сповідати матеріалізм по відношенню до грішників »341.

3.7.3 Першість любові

Неплюєв М.М. пояснює, чому в християнської гармонії духу саме любов повинна бути першим над розумом і відчуттями. Відштовхуючись від Священного Писання, Неплюєв М.М. будує свої переконання про вищої категорії духу - любові: «З усіх властивостей духу Одкровення наполегливо виділяє любов, наполегливо відводячи любові місце перше, наполегливо підносячи любов на таку висоту, з якої вона, як світоч, осявав б загальний настрій і все життя вірних чад Отця Небесного, нелицемірних, чесних християн.

Одкровення таке багате місцями, зазначеними печаткою вічного закону верховенства любові над усіма іншими властивостями духу, що привести тут всі вислови, пройняті духом цього закону, неможливо, вибрати з них найбільш яскраві і сильні - скрутно, така сила, такий божественний вогонь, таке ширяюче натхнення проникають слова обранців Божих кожен раз, як їм доводиться сповідувати значення любові в економії життя світу »342.

Апостола Іоанна Богослова Микола Миколайович виділяє, як дійсного співака кохання. Для Неплюєва улюблений учень Христа - це і є «... великий сповідник першенствуючого значення любові в гармонії християнського настрої, в гармонії християнського життя по вірі» 343.

Однак Неплюєв виділяє та інших апостолів Христових, які яскраво сповідували у своєму житті і слові найбільший, вічний закон правди Божої про головне значення любові. Наприклад, апостол Павло, який пізніше за всіх прилучився до апостольської сім'ї також був піднесений до висоти розуміння значення любові. Неплюєв постачає його нарівні з апостолом Іоанном, як великого свідка істини і проповідника любові: «1 Кор.13 по справедливості може бути поставлена ​​поруч з першим соборним посланням апостола Іоанна; обидві ці чудові сторінки Одкровення, повні трепетом торжествуючої любові, є найсвітлішими променями тієї безмежної любові, яку заповідав Господь Ісус Христос в останній розмові з апостолами »344.

У апостольському словосполученні Бог є любов (1 Іоан.4: 4,16) Неплюєв М.М. бачить Євангеліє правди Божої. Ці слова для Миколи Миколайовича є самими коштовними, адже в них він виявляє розумний зміст творіння, одкровення безмірною жертви втілення Сина Божого заради нашого спасіння, а також тверду основу розумної надії на блаженство вічне - кінцеву мету буття всього сущого.

Саме ці слова для Неплюєва М.М. вважаються наріжним каменем віри. У цих словах він і бачить джерело розуміння святий гармонії в Дусі Божому, шлях відновлення святий гармонії бентежного духу людини, створеного за образом і подобою Божою: «Апостол не називає Бога розум, не називає Бога всемогутність, не називає Бога вічність, він говорить Бог є любов і тим самим визнає, що перше місце у вічній, незмінною, святий гармонії Духа Божого посідає кохання, що їй підпорядковані і мудрість, і всемогутність, і всі інші властивості Божі; сповідує, що і в людині, створеній за образом і подобою Божою, любов повинна зайняти місце перше і в дусі, і в житті, що без цього не можуть бути відновлені в ньому збочені гріхом образ і подоба Творця, не може бути досягнуто одностайність майбутнього сина з велелюбним Отцем Небесним, не може бути примирення, не може бути миру духовного, не може бути Царства Божого всередині нас »345.

Ці слова - слова осуду тих бездіяльних і мертвих християн, які не бачать можливість здійснити любов у нинішнього устрою суспільства, представляючи будь-які подібні витівки наївною утопією. Це слова осуду тих, кому легше засновувати життя суспільства на його власному лукавстві, ніж боротися за лад суспільства, заснованого на вкладеної Богом в його природу любові: «Бог є любов. Цими словами навіки засуджені єресь з єресей, божевільна оману, мерзотних з блюзнірств, ганебна брехня тих нахабних самозванців, які наважуються називати себе християнами і навіть хизуватися своїм правовірності, залишаючись холодними, черствими і сухими серцем, не визнаючи любов своєю першою, основною обов'язком, не цінуючи любов в інших, мириться з ладом життя, заснованому на корисливості або насильстві, не віруючи у вищу розумність любові, вважаючи за наївну утопію саму можливість стрункої організації життя на засадах любові »346.

Саме християнське богопізнання для Неплюєва М.М. єдино полягає в любові людської. Пізнавати Бога можливо лише люблячому серцю, а не виконуючому букву закону: «Хто не любить, той не пізнав Бога, бо Бог є любов. Даремні всі старання уникнути цього основного закону християнства, підмінити якою-небудь фальшивою монетою чисте золото живої, діяльної, торжествуючої любові. Єлейністю мови й улесливі промови не обдурять і не задовольнять Бога-Любов. Наближаються до Мене люди устами, і шанують Мене, серце ж їхнє далеко від Мене, але марно шанують Мене, бо навчають наук людських заповідей (Мф.15 :8-9). Не допоможе їм посилання на освячений давністю звичай, переданий від батьків: ви знівечили Боже Слово вашим. Лицеміри! (Мф.15 :6-7). Не допоможе і запевнення в любові, скромно прихованої в глибині віруючого серця: від надлишку серця говорять уста (Мф.12: 34). Чи хочеш ти знати марна людино, що віра без діл мертва? (Иак.2: 20).

Бог є любов, і хто пробуває в любові, пробуває в Бозі, і Бог у ньому. Любов - неодмінна ознака істинного християнства, необхідний ознака ретельності правовірності, притому любов, яка доходила до ніжності: Любіть один одного братньою любов'ю (Рим.12: 10), до ревнощів, за прикладом Божому: до заздрости дух живе в нас (Як .4:5), до самопожертви, до смерті хресної: Заповідь нову даю вам, щоб любили один одного; як Я полюбив вас (Ін.13: 34) »347.

Для Неплюєва М.М. стає очевидним те, що якщо людина не ставить любові на чолі свого земного існування, тоді придбати і небесне існування буде не здатний, тоді навіть усі його богословську освіту, аскеза, благодійність, правовірність безглузді, все це тоді виглядає, як безплідне проведення часу, не здатне відчинити двері Царства Небесного. Таким чином, без любові до Бога і людей все християнство безглуздо і не здатне наблизити до Творця, що обдарувала кожного здатністю любити рятує і заспокійливою любов'ю: «Бог любові та миру не може віддати перевагу діяльної живий, ніжної любові ні богословські знання, ні подвижництво безперестанного самокатування, ні саму широку благодійність, ні саме неухильне дотримання правовірної ритуальності, тому що в Христі Ісусі не має сили ані обрізання, ні необрізання, але віра, що чинна любов'ю (Галл.5: 6).

Без самовідданої, живої, діяльної, ніжної любові, владно панує в дусі нашому, проникаючої собою весь склад розуму і весь лад життя нашого, невпинно торжествуючої у всіх відносинах наших до Бога і ближніх, немає християнства.

Без такої любові немає ніякої заслуги в очах Божих, немає можливості примирення з Отцем Небесним, немає спасіння »348.

Ніякої подвиг і навіть добровільне мучеництво не принесе користі людині і не відкриє його для Бога, якщо тільки звичайно не керує людиною жива любов: «Ні заслуги ні в самому цікавому красномовстві, ні в самих великих пізнаннях, ні в самій непохитну віру, ні в чудесах , породжуваних вірою, ні в самій руйнівної благодійності, ні навіть у добровільному мучеництві, якщо все це не має любов своїм джерелом, не є природним плодом любові. Одна любов, до того ж любов виняткова, дає право бути служителем на справу Божу, посередником-миротворцем між грішним людством і Отцем Небесним, дає право пасти овець стада Христового.

Саме любов і не що інше, як любов, повинна бути кінцевою метою церковної проповіді, всякого повчання, будь-якої благочестивої бесіди »349.

Неплюєв М.М. підносить любов над самою вірою, адже любов включає в себе віру, як свою невід'ємну частину: «... не можна любити ближніх, не люблячи Творця їх, не можна любити Бога, не віруючи в Нього, не можна любити людство, не віруючи в можливість його перетворення до світлого ідеалу, гідного любові, не можна сподіватися на це перетворення, не віруючи в велелюбного, мудрого і всемогутнього Творця, що зумовив вічне буття любові, світла, гармонії і красі »350. Більш того Неплюєв М.М. говорить, що віруючий без любові - це віруючий без Самого Бога, який є Любов. Віруючий без любові ні чим не відрізняється від ідолопоклонника: «Хто любить Бога? Віруючий християнин не може любити без Бога, не може відняти у Бога місце перше в серці своїм, не стаючи негайно язичником, що створив собі кумира, все одно, чи буде цим кумиром батько, мати, син, дочка, дружина, або друг, наука, мистецтво, багатство, владу, або, що всього частіше трапляється, Я, черево. Хто любить батька або матір більше, ніж Мене, не гідний Мене, й хто любить сина або дочку більше, ніж Мене, не гідний Мене (Мф.10: 37) »351.

Піднявши любов над вірою, Неплюєв М.М. сповіщає про місце розуму. Розум повинен підкорятися любові, адже вона вчинене властивість духу, яка передбачає і розумність. Без любові, говорить Неплюєв М.М., розум виступає руйнівником людини і його любові: «Любов важливіше знань і тому мусить панувати над розумом, а не йому підкорятися; розум може і не привести до любові, а навпаки, привівши до гордості, висушити серце, загасити любов. Любов не може відмовитися від розуму, не може не бажати розумно зрозуміти волю Божу, не може не бажати розумно зробити найбільше добро ближньому, не може не любити розуму як дорогий талант, ввірений гаряче улюбленим Отцем на користь гаряче улюблених братів »352.

Будь-які ниці свої бажання людина перетворює і підносить в житті своєї, виховуючи себе в любові до Бога і людей. Неплюєв М.М. Так говорить, наприклад, про похоті людської: «Саме любов до Бога і втілює егоїстичну язичницьку хіть у розумну християнську любов, навчає, як любити, підносити любов на висоту святая святих світу, навчає розуміти, що любов - вінець мудрості, першопричина буття, кінцева мета творіння, непорушна основа блаженства вічного в Царстві Божому.

Як любов повинна панувати над розумом, так любов до Бога повинна панувати над тілом другою любов'ю, проникаючи її наскрізь, очищаючи її до святості »353.

Таким чином, Неплюєв М.М. доводить, що саме любов може бути єдиним керівником до порятунку. Такі його висновки: по-перше: любов керівне духовне начало особистості, по-друге: віра в Бога повинна складати невід'ємну частину головної властивості вічного духу - любові, по-третє: розум не ворожий любові, але є природним слугою любові.

Для Неплюєва М.М. ця схема гармонії духу, вказується в Одкровенні. Святе Письмо, на думку Миколи Миколайовича, відводить любові не тільки перше місце в економії життя світу і християнської моральності, а навіть прямо визнає, що в ній весь сенс буття, сукупність досконалості, вічна основа блаженства вічного. Про це й слова Самого Христа Спасителя: По тому пізнають усі, що ви учні Мої, як будете мати любов між собою (Ін.13: 35).

3.7.4 Розум

Неплюєв М.М. під розумом розуміє природну здатність духу до порівняння, узагальнення і тому подібної розумово-творчої діяльності. Грунтуючись на Святому Писанні Неплюєв прагне вказати на місце і значення розуму в християнській гармонії духу: «... друге місце після любові і в економії життя світу, і в житті по вірі, і в християнській гармонії духу Одкровення відводить розуму, розуміючи під цим словом як саму здатність духу усвідомлювати, порівнювати, узагальнювати, творити, так і всю витікаючу з цього здібності розумову діяльність і знання, як результат цієї діяльності »354.

Неплюєв М.М. називає розум людини метушливим і дріб'язковим, якщо він не думає про вічне, про волю Творця, про мудрого плані домобудівництва Божого. Це розум безбожних, вони, на думку Миколи Миколайовича, так руйнують гармонійну субординацію власного духу. Розумник світу цього, той «... хто порушує святу гармонію духу, відводячи розуму місце, по праву належить любові, - місце першого, в кому крамольний розум заперечує вищі права віри і любові» 355.

Розум лише тоді перетворюється до мудрості, світла, правди й істини, коли «... залишається вірним слугою любові» 356. Одкровення, на думку Неплюєва М.М., вихваляє і цінує саме такий розум, оточуючи його ореолом поваги.

Неплюєв М.М. говорить, що якщо не визнати любов головної у справі гармонійного стану духу, то тоді можна впасти в єресь заперечення дійсного розуму, який є природним плодом непогрішною любові. Якщо людина все ж керується розумом, як неоднорідним членом любові, то тоді впадає у ще більше божевілля - в ​​єресь заперечення необхідності самої віри.

Все це для Неплюєва М.М. логічні наслідки заперечення першості і керівництва любові, порушення субординації людського духу: «Дійсно, після заперечення любові, найгірша єресь - заперечення розуму. Після єретиків - ворогів кохання, найнебезпечніші для істинного християнства, для істинного правовірності єретиків - вороги розуму. Після страху любові найкращий доказ відпадання від правовірності - страх розуму; після грубого знущання над нездійсненною утопією стрункої організації життя на засадах любові та братерства найгірше блюзнірство - заперечення необхідності свідомої віри, розумного розуміння мудрої волі вищого розуму світу, розумну службу на розумне справу мудрого Творця » 357.

Неплюєв М.М. виправдовує лише того, хто можливо не з власної вини слабкий вірою і не володіє достатнім для правовірності розумовою знанням, але який з усією любов'ю готовий служити добру: «Господь не заперечує слабких розумом, простих вірою, якщо вони не з власної вини слабкі й прості. Якщо ці слабкі розумом, прості вірою люди любов'ю піднесли на висоту християнського настрої, оселиться Царство Боже всередині них, Господь не поставить їм у провину ні марновірство, ні недоумство. Але горе вам, розумні, не полюбив Бога всім своїм своїм, не вважають для сили розуму не пізнання волі Божої, на осяяння темних умів світлом розуміння, на струнку організацію життя по вірі! »358.

Микола Миколайович каже, що таких недоумкуватих, слабковірних чад, Господь оточує знаючими волю Його. Вони свідчать істину знедоленим: «Єдина можливість для них навчитися, зрозуміти - живе слово повчання з боку тих, на кого вони з довірою дивляться, як посередників між ними і Богом, як на пастирів душ своїх. Це ясно зрозуміли ще старозавітні обранці Божі і грізно вимагали поживи для пастви від старозавітних священиків, кажучи: уста священикові знання стережуть та Закона шукають із уст його (Мал.2: 7) »359.

Неплюєв М.М. використовує метафори для того, щоб пояснити співвідношення любові й розуму. Так підкреслює цінність і необхідність наявності розуму. Наприклад, це співвідношення схоже на думку, яка народжує слово, а в найменуванні Бог-Слово, Неплюєв М.М. бачить і саме вказівка ​​на необхідну послідовність християнської гармонії духу. Бог - любов, а далі Слово - розум: «Зрозуміємо ж, що без думки немає слова і що саме поєднання понять Бог і слово містить в собі визнання високого значення розуму та освячення розумової діяльності, підносить розум на таку висоту, що ми не можемо не відвести йому друге місце в гармонії християнського духу і життя по вірі, що ми повинні були б відвести місце перше, якщо б Одкровення, в ясних, цілком визначених і безперечних виразах, наведених мною у попередній главі, не навчило нас відводити це місце любові, підпорядковуючи їй розум.

Бог-Слово - і посоромлені вороги розуму ... »360.

Однак, напевно, не варто було залучати Неплюєву М.М. божественні характеристики для тлумачення його наказав зідханнями. Адже життя Бога Таємниця і апостол Іоанн говорить про Нього, як про Тайні, і про те, що Слово було Бог, а не Бог-Слово (Ін. 1: 1): «Спочатку було Слово, і Слово було у Бога, і Слово було Бог ».

Грунтуючись на Писанні (Ін. 1: 9; Откр.19 :13-15; Євр.4: 12; Тит.1: 1; 2 Тим. 2:15; 2 Тім.2 :23-26, 2 Тім.4 :1-5; Евр.5: 12, 2 Тім.3: 8; Рим.1 :28-31, 1 Кор.14: 20; 2 Пет.3 :17-18, 1 Пет.1: 13; Рим .16:19; Еф.1 :3-10; Евр.3 :1-2; Еф.6: 14; Еф.1 :15-23; Кол.3: 16; Кол.1 :9-10, 2 Пет.1 :3-9, 2 Тім.2: 7; Кол.1 :9-10, 2 Тім.1: 12; Рим.15: 5; Кол.2 :1-3, 1 Пет.3: 8 ; Рим.16: 17; Рим.12: 16; Еф.5 :17-19; Як.1: 5; Еф.5 :15-16, 2 Кор.13: 11; 1 кор.1-10; Євр .3:13), Неплюєв М.М. продовжує стверджувати найбільше значення розуму у справі гармонійного настрою духу; наповнює цю главу повчанням Одкровення про те, що розум істинно люблячих прагнути удосконалювати не тільки себе і свою впевненість в Бозі, але бажає привести всіх в розум істини: «Отже, після кохання, друге місце і в християнській гармонії духу, і в житті по вірі Одкровення безсумнівно відводить розуму »361.

3.7.5 Відчуття

Довівши, що в Одкровенні є вказівки на те, що в християнській гармонії духу необхідно відводити перше місце любові, а друге розуму, Неплюєв М.М. поставляє на третє місце відчуття. Під відчуттями Микола Миколайович розуміє інші, після розуму, властивості духу. Відчуття породжують життєві явища - це чутливість, сполучена з відчуттями: «Одкровення і в економії життя світу, і в християнській гармонії духу, і в житті по вірі відводить перше місце любові, а друге розуму ... всім іншим властивостям духу, їх проявам і відповідним життєвим явищам воно, тим самим, відводить третє місце, після любові й розуму. ... Всі ці інші властивості духу і породжувані їх проявом життєві явища - відчуття (властивості духу) і чутливість (їх прояви) »362.

Неплюєв М.М. визнає, що всі відчуття, доступні людині, мають право на існування, що жодне з них не може бути визнане за зло і, як таке, вважатися ганебним або гріховним, що для відновлення святий гармонії духу християнин повинен не виправляти природу, Боже творіння, а дотримуватися в дусі та життя встановлену Богом-Творцем гармонію, без якої неможливо ні однодумність з вищим розумом світу, ні одностайність з вищою любов'ю.

Неплюєв М.М. справедливо зауважує, що при творенні людини Господь не закликав на раду духу зла, не дав йому ніякої участі при творенні людини: «Усі властивості нашого духу, здійсниться ідея і воля Творця, ні диявол, ні саме людство не могли нічого ні додати, ні відняти у творенні Божому, тому що вони не сильніше Бога і не можуть перемогти Його »363.

«Людство не могло нічого ні додати, ні відняти у творенні Божому ...», говорить Неплюєв М.М., проте, що ж тоді означало гріхопадіння прабатьків? Не Бог попустив зло, але людина, скориставшись своїм даром - свободою вибору, змінив власну природу, собеседуя дияволу. Неплюєв М.М. вважає, що людина загубив лише якесь одностайність, однодумність з Творцем, що сам людина чиста, в ньому лише дисгармонія духу: «Все, створене Богом, саме по собі чисто і чудово і тому має право на існування. Розділяти творіння Боже на чисте і нечисте є блюзнірство. Якщо не чиста органічна частина цілого, то й ціле не чисто і чистим бути не може. Якщо не чиста, ганебна, ганебна будь-яка частина людського тіла і тим більше якщо не чисто, кепсько, ганебно яке-небудь властивість його духу, вся людина не чистий, ганебний і бути не може іншим, все його життя гидке, скверна і ганебна .

Тільки непохитна віра в те, що все творіння Боже, вся людина з усіма властивостями духу свого і всіма органами тіла свого чистий і прекрасний, дає право на надію, дає підставу визнавати свободу волі і відповідальність людини, дає розумний зміст словами Одкровення: Святі будьте, бо святий Я, Господь, Бог ваш (Лев.19: 2). Отже, всі свято і чисто в творінні Божому, не чиста тільки дисгармонія духу нашого, загубленого однодумність та одностайність з Творцем »364.

Неплюєв М.М. говорить про здатність нашої волі, яка може, як віддалити від любові Божої, так і наблизити: «Не нечиста, не гріховна і сама свобода волі, хоча саме вона і дала нам можливість ухилитися від єдності з вищим розумом і одностайності з вищою любов'ю.

Та ж свобода волі робить можливим повернути втрачене і все виправити. Одна вона робить нас здатними стати причасниками вищого благо, для якого ми й створені - любові Божої. Без свободи волі ми позбавлені були б будь-якого морального достоїнства, і любов Бога до нас не мала б ніякого розумного підстави »365.

Проте ж згадаємо слова апостола Павла в посланні до Римлян (7:14-20): «Бо ми знаємо, що Закон духовний, а я тілесний, проданий під гріх. Бо не розумію, що роблю: тому що не те роблю, що хочу, а що ненавиджу, те я роблю. Якщо ж роблю те, чого не хочу, то згоджуюсь із Законом, що він добрий, а тому вже не я роблю те, але живе у мені гріх. Бо знаю, що не живе в мені, цебто в тілі моїм, добре; бо бажання лежить у мені, але щоб виконати добре, того не знаходжу. Доброго, що хочу, не роблю, а зло, якого не хочу, роблю. Якщо ж роблю те, чого не хочу, то вже не я роблю те, але живе у мені гріх ». Таким чином, апостол Павло говорить, що волі людської покаліченою гріхом, не достатньо для того, щоб звернути всього себе Богові. Необхідна благодать, що подається через таїнства церковні. Саме благодать є керівниця нашої волі; людина ж не здатний самостійно перенаправити її до постійно позитивного статусу.

Неплюєв М.М. міркує над тими відчуттями, які грехолюбівим людством визнаються особливо нечистими і ганебними, на яких засновані пристрасні бажання і ті життєві явища, які переважно прийнято позначати словами груба чуттєвість і розпусту.

Він каже, що лише грубий розпусник може, на виправдання власної блудної слабкості приймати гріховним і нечистим саму по собі здатність духу відчувати хвилювання пристрасті, здатність задовольняти властиві йому пристрасні бажання і відчувати радість повного володіння істотою, нами улюбленим і шанованим: «Так думати може грубий розпусник, усвідомлюючи, що чуттєвістю він опановує до повної втрати самовладання, притуплен до повної нездатності любити і поважати учасників свого розпусти, що заради чуттєвості він готовий віддати себе, тісно поєднати своє життя з життям істот, їм не улюблених і зневажаються, готовий на кожному кроці змінити Богу і справі Його, зробити ближнім всяке зло. Інстинктивно відчуваючи бруд і ганьба жахливої ​​дисгармонії духу свого, він може бути засліплений полум'ям геєни вогненної, вируючою всередині його, і перенести на Богом дану здатність духу свого те суворе осудження, яке в дійсності заслуговує не сама здатність духу його, а його відношення до цієї здатності , його небажання відновити святу гармонію одностайності та одностайності з Творцем, підпорядкувавши цю нижчу здатність духу розуму і разом з ним любові »366.

Неплюєв М.М. вважає блюзнірському вважати властиве нам зло і бруд, яке було створене Богом в нас під виглядом здібностей нашого духу: «Християнам пора зрозуміти, що не можна без блюзнірства визнавати за зло і бруд Богом дану здатність духу нашого, породжені нею бажання і задоволення цих бажань шляхами, гідними християнина, не стаючи рабом цієї пристрасті, не роблячи з неї собі кумира, не приносячи цього кумиру людські жертви »367.

Для Неплюєва М.М. визнання людського безсилля перед гріхом є блюзнірство і лукава думка грехолюбівих. Саме таке недомисел на його думку штовхає на розпусту і гріх. Але апостол Павло (Рімл.7 :14-20) визнаючи своє безсилля і схильність до гріха, приходив лише до більшого смирення, затверджувався у божественній любові й добрі, а не в злі, як стверджує Неплюєв М.М.: «Християнам пора зрозуміти , що саме це блюзнірське недомисел штовхає на розпусту одних, отруює життя іншим; визнаючи за зло і бруд всяке пристрасне бажання, людина, не здатна перемогти в собі ці бажання, неминуче визнає себе і життя своє настільки оскверненими, що не буде мати жодної підстави утримувати себе від самого грубого розпусти або витратить всю енергію духу свого на глуху боротьбу з одним із властивостей духу свого, постійно зосереджуючи увагу саме на цю властивість і тим самим збільшуючи труднощі боротьби, порушуючи мир і гармонію душі своєї »368.

Неплюєв М.М. продовжує розвивати свою думку про святість людської природи. Він каже, що саме тому Церква і скріплює в таїнстві шлюбу чоловіка і жінку, що визнає здатність духу відчувати хвилювання пристрасті, який задовольняє властиві йому пристрасні бажання і відчуває радість повного володіння улюбленим і шанованим істотою: «Усі християнські церкви настільки визнають цю істину, що звели в гідність священного таїнства шлюб, цю єдину форму співжиття чоловіка і жінки, при якій найбільш гарантується благо чоловіки і жінки і їхніх дітей »369.

Однак таїнство шлюбу не просто символічне затвердження святості людського духу, а як раз навпаки. У таїнстві шлюбу молодим подається благодать Святого Духа, вона невидимо керує ними на шляху до святості і сприяє доброї волі подружжя в їх щирому бажанні зберегти шлюб в чистоті і вірності. Саме тому що людина все своє життя піддається диявольським спокусам, саме тому що людина сама в собі виявляє нерішучість, розпуста і хіть, схильність до всякої блудної нечистоті, Православна Церква і зберігає в усі часи встановлене Самим Господом таїнство шлюбу.

Неплюєв М.М. у своїх роздумах прагне утвердити думку про те, що «... навіть ті відчуття, які людство визнає найбільш гріховними, зовсім не визнаються такими самі по собі ні Одкровенням, ні церквами помісними. Гріховними Одкровення визнає не ці відчуття, а людини, яка з раба Божого, перетворюється на раба чуттєвості, заради неї порушуючи святу гармонію духу, порушуючи спокій духу ближніх своїх, руйнуючи їх сімейне щастя, вступаючи в найтісніші зв'язки з істотами низькими і порочними, не внушающими ні любові, ні поваги. Ось що гидке, нечисто, ганебно, гріховно в очах Божих, ось що таврує Одкровення словами блуд, перелюб, розпусник, блудниця »370.

Неплюєв М.М. сварить і сластолюбців, які заради череводогідництва змінюють Богу, вони готові забути не тільки братські права ближніх, але й обібрати їх і заподіяти їм всяке зло. Постійно нагадуючи важливе значення стриманості в чесного життя по вірі, Неплюєв М.М. посилаючись на Одкровення в той же час в абсолютно ясних і дуже сильних виразах засуджує фарисейство поділ їжі на чисте і нечисте: «... все творіння Боже чисто, і нечистим може бути тільки настрій вільного духу, який не бажає однодумності та одностайність з мудрим і велелюбним Творцем» 371.

Неплюєв М.М. засуджує віруючих, які бачать християнство у дотриманні букви закону, які не здійснюють істинної християнської життя, засновану на любові: «Все, що не по вірі, гріх. Коли сліпці у вірі, забувши в Кого вірують, букву дотримання постів та свят ставлять вище животворящого духу натхнення любові і боговідання, коли мільйони простих людей заспокоюються на суворому дотриманні букви постів і свят, уявляючи, що віддали Боже Богові, залишаючись грубими, злими невігласами в вірі, хибними і грехолюбівимі, ​​не вміючи ні думати, ні відчувати, ні жити по вірі, тоді стає питанням для щирого, свідомо віруючого християнина, не становить чи є дотримання постів небезпечного спокуси для ближнього? Чи не повинно слова апостола за духом читати в даний час так: не буду постити на віки, якщо пост спокушує брата мого »372.

Так Неплюєв М.М. говорить про хтивості і сластолюбство. Ці міркування він зводить до однієї думки про те, що немає нічого самого по собі нечистого, немає і властивостей природи і духу людського самих по собі нечистих. Не чисто може бути тільки настрій вільного духу, його ставлення до Бога, самому собі, зовнішнього світу і ближнім. Для Неплюєва М.М. поділ в людині на чисте і нечисте - все це плоди фарисейської закваски: «Поділ творіння Божого, тіла людського, властивостей його духу, їжі, тварин, місць і часу на чисте і нечисте, було основною рисою закваски фарисейської, що переносить центр ваги від духу животворящого на букву мертвящую, від віри свідомої і живої любові на благочестиві вправи, на тривалість посту, на численність вустами вимовних молитов, на суворе дотримання не духу, а букви свят, на вивчення не духу, а букви Писання »373.

Однак не можна заперечувати потворність, яке вкоренилося в людині через гріхопадіння прабатьків; людина не хоче грішити, але самостійно нічого не може з собою вдіяти і грішить. Саме ця нечистота приводить людину до смиренності і до усвідомлення необхідності в житті його благодаті Божої. У боговтілення і воскресіння Христа людина придбав можливість повернути свою природу в первозданний стан і стати ангелом земним. Любов, про яку говорить, Об'явлення і яку проповідує Неплюєв М.М., необхідно сполучати з джерелом благодаті - з таїнствами і життям Церкви.

Отже, Неплюєв М.М. стверджує свою думку про те, що людина є чистий дух, якому притаманні відповідні властивості: любов і розум, як вищі його властивості, а тіло-плоть - це нижчі властивості духу, які об'єднуються під загальним ім'ям - відчуття. Ці відчуття повинні займати в людині третє місце і не мати людину, пануючи над любов'ю і розумом. Така структура гармонії духу по Неплюєву М.М., де відчуття підпорядковані любові і розуму: «Зіставимо ясне, цілком визначене і навіть неминуче за логікою віри в єдиного Бога Отця, Вседержителя, Творця, сповідання Одкровенням загального закону про те, що все чисто з всім тим, що говорить Одкровення про кохання, про розум, про дух і теле-плоті, ми легко зрозуміємо, що під словом дух Одкровення розуміє вищі властивості духу: любов і розум, а під словами плоть-тіло - нижчі властивості духу, об'єднані нами під словом відчуття; зрозуміємо і те, що для святої гармонії духу Одкровення вимагає не самокатування похмурого аскетизму, який заперечує саме право на існування за відчуттями, а лише того, щоб відчуття займали в житті духу місце третє, після любові і розуму, не володіючи людиною, не пануйте над любов'ю і розумом, а підкоряючись їм »374.

Неплюєв М.М. стверджує, що саме ця гармонія духу необхідна для відновлення в занепалий людині образу і подоби Божої, для відновлення одностайності та одностайності творіння і Творця.

3.7.6 Християнська формула гармонії духу

Отже, за Неплюєву М.М. вищі властивості духу - це любов і розум, нижчі властивості духу - це відчуття. Тепер Микола Миколайович висловлює формулу християнської гармонії. Ось вона: «розум, підкоряючись любові, повинен панувати над відчуттям» 375.

Поряд з формулою християнської гармонії духу Неплюєв М.М. поставляє і коротку формулу християнської гармонії любові, а саме: «Любов до ближніх, підкоряючись любові до Бога, повинна панувати над любов'ю до самого себе. Або, іншими словами: альтруїзм, підкоряючись любові до Бога, повинен панувати над егоїзмом »376.

Неплюєв М.М. постійно нагадує, що під словом любов він розуміє не потяг, до того, що нам доставляє приємне відчуття, що називається Одкровенням похіттю. У любов він вкладає значення торжествуючої, діяльної любові, що охоплює Творця і все Його творіння.

Оселить християнську гармонію духу, людина знаходить Царство Боже всередині себе. Воно розкривається і торжествує всім своєю величчю всередині особистості, якщо тільки людина стійкий у святій гармонії, і боїться її порушити, поставивши наприклад, відчуття вище любові і перетворити себе тим самим в скотоподібної істота: «Чим більш стійка в нас ця свята гармонія духу, тим більше Царство Боже всередині нас запанувала, тим більше, ще за життя, тут, на землі вигнання, далеко від Батьківщини Небесної, ми вже не від світу цього, а вже належимо до Царства Божого, стали за духом братами ангелів і святих.

Чим більше порушується в нас ця свята гармонія духу, тим більше порушується разом з тим і однодумність, та одностайність між нами і причасниками Царства Божого, тим більше ми віддаляємося від богоподібності, тим більше наближаємося до скотоподобію, тим більше гніздяться всередині нас пекло, геєна вогненна »377.

Неплюєв М.М. говорить про те, що наш внутрішній настрій і стан дисгармонії відбивається на нашому ставленні до ближніх і Бога. Чим більше ми здійснюємо гармонійне поєднання духовних властивостей усередині себе: любові, розуму і відчуття, тим більше наш настрій Царства Божого ми бажаємо перенести на оточуючих, тим більше ми стаємо небайдужими до світу: «Кожній ступеня дисгармонії відповідає відоме настрій духу, і настрій це яскраво проявляється у ставленні до Бога, самому собі, ближнім, у всьому ладі життя сімейної, громадської, державної та міжнародної, не в тих брехливих відносинах, які лицемірно визнають на словах і, як комедію, розігрують на показ, а в тих правдивих відносинах, які фактично існують за лаштунками життя і добре відомі більшості, хоча й не заведено говорити про те занадто голосно.

Як настрій викликає відомі ставлення до навколишнього, так і факти усталеною рутини життя свідчать про відомого породила їх настрої, вказують на абсолютно певну ступінь дисгармонії духу »378.

Таким чином, Неплюєв М.М. відзначає найважливіше життєве значення цієї короткої формули християнської гармонії духу, яка приносить рятівні плоди не тільки в справі самопізнання однієї людини, але і для цілих суспільних груп, для цілих націй, для цілих помісних церков, для цілої епохи.

Неплюєв М.М. визнає, що розуміє правду і істину святий гармонії духу, не може здійснити її в собі власними силами. Для того, щоб досягти її і тим більше зробити стійкою людині необхідна божественна благодать, яка лежить в основі всіх таїнств церковних; здійснення святої християнської гармонії неможливо без постійної участі в таїнстві причастя Святого Духа: «Без сили благодаті Божої ми, і розуміючи правду і істину святий гармонії духу, не знайдемо в собі сил ні досягти її, ні тим більше зробити її стійкою в нас. Силу цю може дати нам тільки велике, що лежить в основі всіх таїнств - таїнство причастя Духа Святого, а таїнство це не здійсниться над нами ні за яких обставин без нашої на те згоди, без гарячого, щирого, нелицемірного бажання з нашого боку, і неодмінно здійсниться , незважаючи ні на які несприятливі обставини, при наявності щирою, нелицемірній доброї волі »379.

Неплюєв М.М., говорить, що саме стійка добра воля наша і бажання розкрити в собі Царство Боже, нагороджується Господом і в людині-дусі оселяється свята християнська гармонія. Те, що неможливим здається людині, то можливо через здійснення в людині сили Божої: «Неможливе людині можливо Богу. Сильний Бог разом піднести душу живу від ганьби вищої дисгармонії скотоподібної людини до свободи слави святої гармонії людини богоподібного, якщо вистачить на це стійкості доброї волі в нас. І такі чудеса благодаті Божої бували. Але гріх і грехолюбіво грішне людство, і рідко зустрічаються в ньому ті, над якими, не гвалтуючи їх, може зробити Господь таке диво. У більшості вистачає доброї волі тільки на те, щоб перейти від більшою мірою дисгармонії на сусідню меншу. Так і суспільства людей, і цілі народи, і церкви помісні »380.

Неплюєв М.М., каже, що формула християнської гармонії, як якийсь психологічний дзеркало, в якому він може спостерігати в тій чи іншій мірі відображення дисгармонії власного духу, і всього оточуючого нас духовного світу: «За таких обставин формула християнської гармонії духу може стати корисним дзеркалом, в якому, за доброї волі, ми легко побачимо, як ступінь дисгармонії вказують факти життя нашого, нашої родини, нашої громадської групи, наших одноплемінників, наших одновірців, всього сучасного нам людства »381.

Так, Неплюєв М.М. закликає всіх здійснити в житті стійку святу гармонію духу, за допомогою благодаті Божої. Він вказує на те, що правда Божа в житті людини стає природним плодом християнської гармонії духу, і що, таким чином, торжество цієї правди Божої можливе без будь-якого аскетичного праці і самокатування: «Не побоїмося зрозуміти правду. Покаємося. Звернемося до Господа, будемо просити Його силою причастя Духа Святого оцими вчинити стійку святу гармонію духу нашого, і оселиться Царство Боже всередині нас, і здійсниться правда Божа в житті нашої без праці, без самокатування, без жертви, здійсниться як природний плід святий гармонії духу нашого, як радісна потреба серця, повного любові, лагідності, смирення і милосердя »382.

3.7.7 Царство відчуттів. Перший ступінь вищої дисгармонії духу

Неплюєв М.М. приймається розсудити про те, що дозволяє побачити людині дзеркало християнської гармонії духу.

Він говорить, що християнської гармонії духу відповідає цілком певна етика, цілком певний уклад життя. Не можна бути представником християнської етики, не можна здійснити християнський спосіб життя, поки людина не став християнином по духу, але можна називати себе християнином, бути вченим богословом, бути суворим виконавцем зовнішнього обряду, не тільки не будучи християнином, не маючи добрих християнських навичок, а й зовсім не розуміючи християнської правди.

Християнська чистота і святість, для Неплюєва - «... це святий вогонь любові. Люди з нечестивим серцем, у яких бруд себелюбства, гордості, злоби і типу ліні духовної не згоріли на святому вогні любові, не будуть бачити Бога і правди Його, як би вони не жили, що б вони не робили, скільки б вони не вивчали букву догмату .

У житті ви так часто зустрінете дослідувач віку цього. Вони будуть давати букві християнського Одкровення такі спокусливі тлумачення, між ними будуть люди такі симпатичні або значні за обсягом своїх богословських знань, що я знаходжу необхідне якомога більше усвідомити вам причини скандального різнодумства між християнами, однаково впевненими у непохитності свого правовірності »383.

Східцях християнської гармонії духу передують певні щаблі дисгармонії. Ці ступені відповідно регулюють поняттями християнської правди, правами і обов'язками. Християнська правда, проходячи через призму душі нашої, поламаний, забарвлюючи різними кольорами як розуміння природи Бога живого, так і ставлення до Нього, сенс життя світової, і сенс земного життя людини, і особисту і соціальну моральність 384.

Так, наприклад, дуже тяжку дисгармонію людина переживає в собі і у всьому його оточенні, коли відчуття для нього, по суті, представляють єдину цінність. Така людина, на думку Неплюєва М.М. нагадує скотоподібної істота. Він сприймає любов, лише як певний сентиментальний придаток відчуттів, а розум, як певну перешкоду, яка ставати на шляху здійснення його низинних почуттів; розум в скотоподібної істоті також відіграє роль знаряддя боротьби і самозбереження: «При такій вищої дисгармонії царства відчуттів людина скотоподобен, але це не завадить йому не тільки називати, але і вважати себе християнином і навіть бути переконаним в ретельності свого правовірності, даючи букві християнського Одкровення і церковного переказу таке тлумачення, яке не перешкодить йому залишатися скотоподібної »385.

Любов і розум у скотоподібної істоті лише прикраса відчуттів. Ось як описує цю дисгармонію духу Микола Миколайович: «Любов не має жодних прав, визнається за дурну сентиментальність і утопію. Терпимі тільки як несуттєвий придаток і прикраса відчуттів, надаючи чуттєвості відтінок витонченості.

Розум не має ніяких прав, визнається за нестерпний, надокучливу перешкоду для безжурного жітья. Терпимо тільки як необхідне знаряддя боротьби за існування і прикраса відчуттів, наповнюючи дозвілля грубим розумування і дешевим дотепністю.

Відчуття панують безроздільно і ніколи добровільно не приносяться в жертву ні любові, ні розуму. Вони одні визнаються за щось дійсне, не примарне, що має безперечне право на існування, гідне бути метою прагнень, укладає в собі самодостатній сенс життя »386.

Таким чином, для Неплюєва М.М. всі ті, хто які-небудь відчуття ставить вище за любов і розуму, зводячи любов і розум на ступінь службових придатків владного відчуття, що визначає сенс життя і цілі діяльності, все неминуче повинні бути зараховані до типів цієї категорії скотоподібної людини.

Неплюєв М.М. стверджує, що царству відчуттів відповідає матеріалізм у всьому. І навіть ідея про Бога матеріалізується до виключного уявлення про Нього як про грізну, у своєму безмірному могутність, силу: «Ставлення до Бога матеріалізується до вишукування заходів та класифікації рецептів вблагання або, ще краще, підпорядкування цієї грізної сили. Звичайно, тут про християнство і згадки немає. Це справжній фетишизм, шаманство, знахарство. Все зведено на проголошення відомих формул заклинання, на виконання відомих рятівних маніпуляцій, благочестивих вправ, що мають властивість умилостивляти, навіть підкоряти людині грізну силу володаря світу »387.

У Бозі представники цієї нижчого ступеня дисгармонії бачать або абсолютно байдужу сутність, або ж карає силу, яка заподіює страждання рабам відчуттів: «... (вони) або заперечують Бога, як фіксацію, не здатну зробити ніякого впливу на відчуття, або бояться, як грізної сили , здатної завдавати страждань, змусити відчувати неприємні відчуття і тепер, і на віки віків »388.

Світогляд скотоподібної людей, на думку Неплюєва М.М., зводиться до всього земного, до всього «... доброї слави, перечувствованного, причому все існуюче поділяється на добре і зле відповідно до того, приємні чи неприємні відчуття вийшли в результаті пережитого досвіду» 389.

У стані дисгармонії духу, коли відчуття стають самоціллю, коли задоволення - це єдино піднесений стан людини, тоді в людині формується відповідне світогляд, яке руйнівно діє не тільки на саму особу, а й драматично відбивається на оточуючих.

Типи людей, що стоять на нижчій стадії дисгармонії духу, дуже різноманітні, але всі вони мають одну загальну відмінну рису: перевага над любов'ю і розумом відчуттів, все одно, які б не були ці відчуття: чуттєвість, гордість, користолюбство, жорстокість, лінь, спрага розваг. Неплюєв М.М. називає відчуттями все, що не є любов і розум. Для нього, наприклад: «... гордість є відчуття переваги, користолюбство - відчуття володіння, жорстокість - відчуття задоволеною злоби, лінь - відчуття спокою, спрага розваг - відчуття веселої безтурботності і т.д.» 390.

Микола Миколайович постає перед нами як глибокий психолог розкриває мотиви людського скотоподобства, і, як християнин, серцево співчутливі заблукали вівцям Отця Небесного. Таку світоглядну картину він виявляє на даному ступені дисгармонії: «Ідеал - земний рай відчуттів.

Моральність - підкуп Бога і громадської думки.

Гордість - неминуча в пору надлишку сил і переходить в повну відсутність почуття власної гідності в пору старечої немочі.

Гнів - легко викликається всяким перешкодою для задоволення чуттєвих бажань і не стримується ні розсудливістю, ні жалем.

Егоїзм - переконаний у своїй правоті, самовпевнений, гордий, що тріумфує.

Зневіра - похмуре, безнадійне, легко переходить у відчай, коли пияцтво життя неможливо.

Радість замінюється грубим веселощами або тупим достатком ситості, але ніколи не може бути світлою, тихою і тим більше натхненно.

Совість мовчить або докоряє за втрачену можливість випробувати приємні відчуття.

Честь покладається в можливо широке задоволення спраги відчуттів і якомога більшій нагромадженні коштів для їх задоволення.

Борг - можливо більше зробити для себе і можливо менше для інших.

Самопожертва - дурна сентиментальність.

Братолюбство - смішна утопія, а братство - в'язниця, абсолютно виключає можливість свободи царства відчуттів.

Релігія носить чисто матеріалістичний характер задобрювання Бога і вельмож Його двору дарами, лестощами, рабською покірністю букви обряду. Богоугодною вважають золото, дорожнечу приношень, величину храмів, гул, грім, тріск, блиск, кількість слів і тривалість благочестивих вправ, ніколи, однак, не доходячи до самовідданості аскетизму.

Основи життя - чуттєвість, користь і страх.

Стримуючі початку - груба сила і міркування корисливості й страху.

Шлях - боротьба за існування і насильство на законній підставі, коли страх не дозволяє залишити закон без уваги.

Істина - вигода.

Життя - чуттєва насолода.

Наука - засіб забезпечити за собою приємні відчуття й уникнути неприємних.

Мистецтво - засіб збільшити комфорт життя.

Література - засіб переживати приємні відчуття в уяві.

Сім'я - узаконене рабство.

Батько ігнорує дітей, поки вони йому не потрібні, і експлуатує їх, коли вони йому можуть бути на що-небудь корисні.

Мати тяготиться дітьми, коли вони вимагають її турбот, і радіє, коли може перестати про них піклуватися або коли може витягти з них для себе будь-яку вигоду.

Молодий чоловік сумлінно біситься під приводом, що з молоду перебісилося треба, і дуже пишається кількістю випадають на його частку приємних відчуттів.

Молода дівчина заздрить свободі молодого людини і живе мрією про пияцтво життя, якщо обставини роблять для неї це пияцтво в цьому неможливим.

Чоловік - грубий деспот, який не вміє ні любити, ні поважати свою дружину, коли він не робить з неї собі кумира і сам не робиться її нікчемним рабом. Вірність дотримується, поки це йому приємно, і вважає похвальним порушити її при першій слушній нагоді.

Дружина - примхливий ідол або ганебна раба.

Старий - заздрить молодим і принижує себе до суперництва з ними і старезного розпусти.

Стара - брудна руїна ганебного будівлі.

Друзі - товариші по чарці і співучасники розпусти і біржових угод на ярмарку життя.

Суспільство не виховує, а розбещує. Громадська думка душить всякий прояв думки живої і діяльної любові. Відносини всі засновані на чуттєвості (вигода) і страху (холопство).

Держава визнає за собою виключно обов'язок наводити страх і забезпечувати можливість набувати багатства і охороняти придбане.

Страх - єдиний спосіб домогтися добровільного самообмеження з боку мільйонів скотоподібної підданих і в той же час єдиний спосіб впливу, доступний представникам влади, які вийшли з тієї ж середовища і визнають це положення справ цілком нормальним явищем.

Накопичення багатств необхідно для здійснення суспільного ідеалу - земного раю відчуттів.

Виховання направлено до витравлянню з розуму будь-якої оригінальності і сковування його важкими ланцюгами вульгарної рутини ...

Благодійність - замазування ран і заплативаніе руб'я ближніх з чисто егоїстичних спонукань.

Бідність - озлоблена або отупляющая.

Багатство - горде, хвалькувате, торжествуюче ...

Народ - безправні раби і холопи ...

Влади. Корисливі найманці, дивляться на владу як на джерело багатства і права на законне насильство ...

Міжнародні відносини мають суто корисливий характер ... Фанатизм релігійний і національний неминучі: релігійний тому, що є природним наслідком обоготворения літери тексту й обряду, національний тому, що вигоди особисті тісно пов'язані з інтересами тієї держави, яка забезпечує достаток імущих класів, а голоси незаможних і безправних класів у міжнародних відносинах не чутно.

Симпатії все на боці сили, багатства, героїв насильства, героїв наживи, корисливої ​​діловитості, жирної неробства.

Антипатії. Все, що відзначено печаткою ідейності, безкорисливості, натхнення, самовідданої любові, - все це викликає антипатії, глумління, гоніння, обзивається дурістю, бреднями ...

Мудрість: своя сорочка ближче до тіла »391.

Все це, на думку пана Неплюєва М.М. - Плоди царства відчуттів, які призводять до згубних результатами, людина сама перетворює своє життя на пекло: «рабство подзаконное в житті, холопство у відносинах до представників влади і капіталу, анархія розгнузданих похотей в умах і серцях, пекло, геєна вогненна всередині людини, пекло злоби і мук, пекло жадібності і суєти, пекло торжествуючий, пекло пересичення, але неодмінно пекло повного різнодумства і разнодушія з Творцем і всіма вірними Йому причасниками раю »392.

3.7.8 Другий ступінь: відчуття + розум

Як ми вже сказали, Неплюєв М.М. поділяє дисгармонію духу на щаблі. Другий ступінь вищої дисгармонії, де любов і раніше безправна і визнається нездійсненною та небезпечної утопією, а розум, хоча і не звільняється з під влади відчуттів, але зізнається корисним слугою в межах користі відчуттів.

До цієї стадії Неплюєв М.М. відносить певний тип людей, які ставлять вище за все радості відчуттів, але задовольняючи себе, користуються послугами розуму, ніколи, однак, не жертвуючи відчуттями заради розуму, а жертвують тільки за вказівкою розуму одними відчуттями заради інших, і не визнають жодних самостійних прав за любов'ю, яка як і раніше грає ганебну роль якоїсь «позолоти відчуттів» 393.

До цієї категорії людей Неплюєв М.М. відносить і освічених, вчених, які свою освіченість вживають для досягнення егоїстичних цілей, особистих вигод, особистої слави, поки відчуття вказують їм кінцеві цілі діяльності.

Цьому ступеню характерне все теж саме, що і нижчої дисгармонії духу, проте вже розум не слуга, а офіційний помічник, адвокат відчуттів: «Звірячий егоїзм лежить як і раніше в основі характеру всіх відносин і всього ладу життя, тільки немає колишньої стихійності наївного звірства; зводячи розум до степеня офіційно визнаного корисного слуги, роблять йому поступку, намагаючись виправдати панування відчуттів доводами розуму »394.

Неплюєв М.М. бачить якийсь просвіт на даному ступені дисгармонії, де розум виявляється в пошані. Хоча це благо і відносне, але тим не менше з'являється надія на те, що розум виведе людину з-під влади відчуттів: «І те благо - порівняльне, звичайно. Нікчемний до тих пір раб - розум став рабом почесним. Бажаючи скористатися його послугами на користь відчуттів, людина все ж живе життям розуму, ставлячись розумно до творення земного раю відчуттів, він непомітно звикає до всього ставитися розумніше колишнього, і, якщо не повернеться на першу сходинку повного скотоподобія, злякавшись логічних наслідків послуг розуму, він неодмінно дійде до сумніви в самодостатньому значенні відчуттів »395.

Неплюєв М.М. виявляє деякий прогрес, адже якщо, приміром, на нижчому щаблі дисгармонії духу «мудрість: своя сорочка ближче до тіла» 396, то на другому ступені «мудрість: добром не проживеш» 397.

Результатом дисгармонії на цій стадії можливий вихід з допомогою розуму, який «починає усвідомлювати жах мороку кромішнього, не підозрюючи ще можливості виходу з нього» 398.

3.7.9 Третій ступінь: відчуття + Розум + любов

Третій ступінь розглядається, як зворотне християнської гармонії духу. Тепер панують в людині відчуття, розум визнається корисним рабом їх, а любов іноді допускається розумом на користь відчуттів.

Микола Миколайович Неплюєв говорить, що на даному ступені дисгармонії, здійснюється більш складний зв'язок, адже дух ускладнюється новим елементом - любов'ю, отже, з'являється необхідність примирити з нею розум, і відчуття, але в той же час підпорядкувати її їм.

Світогляд насичується і облагороджується дією любові, відповідно змінюються відносини до Бога і ближніх. Неплюєв М.М. описує це благотворний вплив поки ще безправної любові: «ускладнить і ставлення до Бога, любов Якого не можна ігнорувати, як і раніше.

Ускладнені і ставлення до ближніх, яких не можна безтурботно експлуатувати, як і раніше, з легким серцем підтасовуючи лукаві мудрування, підшукуючи розумні підстави для самовпевненої, безтурботної експлуатації.

Звичайно, і релігія, і благодійність мають як і раніше характер суто корисливий, але до виправдань розуму приєднують виправдання любові, кривляння серця до кривлянням розуму, ніколи, однак, не жертвуючи, ні відчуттями, ні розумом заради любові »399.

Неплюєв М.М. говорить, що тепер можливо себе навіть уявити християнином: «У той час як при перших двох комбінаціях абсолютно неможливо уявити себе християнином і саме слово християнство свідомо уникає, замінюючись більш зручними для шанувальників літери по своїй невизначеності словами: православ'я - католицтво - лютеранство і т. п., тут можливий наївний самообман, навіть і з боку людини, дещо знає про існування животворящого духу християнства, крім букви обряду і благочестивих вправ »400.

Насправді ж, на думку Неплюєва М.М., це наївне непорозуміння, адже всі ті добрі тенденції, в одну мить руйнуються бажанням особистої вигоди, бажанням задовольнити відчуття: «Ця боязка любов - раб відчуттів і розуму, що приділяє на служіння Богу і ближнього тільки крихти, вважаючи нерозумним всякий прояв любові, що порушує вигоди особисті, сімейні, станові чи національні, - ще дуже далека від любові торжествуючої, від тієї царственої любові, при якій готові на будь-яке самовідданість особисте, сімейне, станове і національне, без якої немає істинного християнства »401.

3.7.10 Четвертий ступінь: відчуття + любов

На цьому ступені дисгармонії духу Неплюєв М.М. передбачає любові перше місце після владних відчуттів і, таким чином, любов проявляє себе більше. Тим не менш, її екзистенція не змінюється вона залишається грати лише рабську роль по відношенню до відчуттів: «... все ж це любов - раб, що ганебний підпорядкування любові відчуттям робить це настрій духу нижчим порівняно навіть і з тими ступенями духовної дисгармонії, коли владний розум заперечує права любові. По відношенню до Бога і тут все зводиться до обряду і благочестивим вправам, тільки в цю букву вноситься більше благодушності, більше сердечної теплоти; тут менше мерзенного, холодить розрахунку. Тут, при поверхневому погляді на речі, легко навіть не зрозуміти, що любов - раб відчуттів, і поставити цю рабську любов на незаслужену висоту, оточити її незаслуженим ореолом поезії і святий чистоти »402.

Неплюєв М.М. говорить, що за наочному зображенню відносин людини до Бога і ближніх можна визначити його дисгармонію духу. Якщо ставлення до Бога визначаються користю; коли людина просить не торжества Правди Божої і здійснення любові, але лише про блага земних, які задовольняють його хіть і доставляють приємні відчуття. Таким чином, любов проявляється до того часу поки Господь і ближні хвалять низовинні бажання такої людини. Коли ж пропадає вигода спілкування, тоді заглушається і сама любов. Саме так, на думку Неплюєва М.М. себе виявляють люди наповнені нудотою даного духовного настрою: «Кращим ознакою рабства любові є те, що з любов'ю випрошують у Бога не те, що може просити любов до Бога і любов до ближніх при любові до Бога. Просять не урочистості волі Божої, справи Божого, а благ земних, огорожі від відчуттів неприємних, великих і багатих милостей, розуміючи під цими словами всілякі приємні відчуття, всякі блага земні: довге життя, здоров'я, багатство, удачі у всіх справах і подолання всіх супостатів , а на додачу до всього і комфорт Царства Небесного після смерті.

По відношенню до людей цей настрій виражається благодушній ужівчівость з усякими людьми, причому жалість збуджує головним чином страждання фізичні, недоліки матеріальні, любов виражається в пустощі, в закармліваніі, в озолоченіі. І тут головною ознакою рабства любові служить те, що врешті-решт все зводиться неминуче до приємних відчуттів, як і у відносинах до Бога, а Він на приємні відчуття вимолюють, Якого приємними відчуттями хвалять »403.

Далі Неплюєв М.М. викриває сучасних йому християн, які за зовнішнім благочестям всередині приховують своє царство відчуттів: «Коли з любов'ю приносять Богові дари: будують пишні храми, одягають образу дорогими ризами, співають йому гімни і в той же час не знаходять за потрібне ні розумно зрозуміти мудру волю Його, ні струнко організувати життя на засадах, заповіданих Христом Його, любові та братерства, сумніву бути не може, що любов, хоча й щира і нелицемірна, але рабська, принижена до ганьби почесного слуги владних відчуттів »404.

Безсистемна благодійність, на думку Неплюєва М.М., це також зовнішній викривач внутрішньої дисгармонії духу, тих християн, які, прагнучи матеріально збагатити ближніх своїх, не дбають більше про те, щоб зробити ближніх людьми розумними і стрункою організувати своє життя на засадах істинної християнської любові: «Коли з любов'ю піклуються про матеріальні потреби ближніх своїх, нітрохи не переймаючись тим, щоб ближніх цих зробити людьми розумними і добрими, щоб допомогти ближнім цим струнко організувати життя, гідне людей розумних і добрих, тут сумніву бути не може, що любов , хоча і щира і нелицемірна, але рабська, принижена до ганьби почесного слуги владних відчуттів »405.

3.7.11 П'ятий ступінь: відчуття + любов + розум

П'яту стадію дисгармонії Неплюєв М.М. визначає вищою стадією дисгармонії духу, або найменшої дисгармонією, можливої ​​при перевазі відчуттів. Тепер рабиня відчуттів - любов бере собі в допомогу розум, який тепер виконує роль другорядного помічника відчуттів. Тепер спираючись на любов і на розум, людина досягає цілей, які намітили його відчуття, більш розумними шляхами: «Від попереднього настрою воно відрізняється тільки тим, що в добросердне прагнення догодити Богові дарами і ощасливити ближніх всякими благами земними вноситься понад розумності, на службі відчуттів почесний раб - любов бере собі на допомогу ще й другорядного раба - розум і, за допомогою його, досягає цілей, намічених владними відчуттями, більш колишнього розумними шляхами »406.

Зовні така дисгармонія ще менше себе проявляє у відносинах до Бога і ближніх і, таким чином здатна ще легше ввести в оману поверхневого спостерігача: «Коли любов до Бога висловлюють дарами і жертвами, не піклуючись ні про розумне розумінні волі Божої, ні про розумної організації життя по вірі, а тільки користуючись послугами розуму для найкращого, найбільш правовірного догоди Бога шляхом все тих же дарів і жертв, не треба помилятися, очевидно: відчуття займають місце перше, друге місце належить любові, а розум принижений до положення слуги, раба владних відчуттів.

Коли любов до ближніх виражається винятковими турботами про матеріальний добробут, а про життя любові й розуму в них дбають лише настільки, наскільки це може сприяти комфорту життя земного, не треба помилятися: хоча любов і щира, і нелукава, хоча до досягнення матеріального добробуту ближніх прагнуть , мабуть, розумними шляхами, все ж і любов, і розум - ганебні раби владних відчуттів, і все, що було б запропоновано і зроблено в ім'я любові і розуму на шкоду відчуттів, неминуче піддавалося б осуду і було б визнано опасною і вредною утопією »407.

Ця найменша дисгармонія духу, на думку Неплюєва М.М., тим не менш, також влаштовує пекло всередині людини, так як відчуття не діляться своїм царством ні з любов'ю, ні з розумом, але є одноосібними тиранами в управлінні життя особистості: «На перший погляд може здатися несправедливим віднести останні настрою до пекла всередині людини, до геєні вогненної, до рабства підзаконними. Насправді зробити це цілком грунтовно. Адже і тут царюють відчуття, а любов і розум незмінно залишаються рабами, все одно, визнаними або не визнаними, почесними або приниженими, у всякому разі, рабами на службі відчуттів. Поки царюють відчуття, вони тільки користуються послугами розуму і любові, не перестаючи бути тими ж владними, не соромиться ні любов'ю, ні розумом відчуттями, ненаситними по самій природі своїй грубо егоїстичними і тим самим роблять рабство подзаконное явищем неминучим, нагальною потребою суспільства, яке без того швидко дійшло б до стану анархії »408.

На думку Неплюєва М.М. кожна людина здатна відчувати різні стани дисгармонії духу протягом всього свого життя і в окремі моменти свого земного існування підноситися від ганьби вищої дисгармонії скотоподібної людини до святої гармонії людини богоподібного і навпаки. Той стан, яке більш властиво людині і виявляється в ньому частіше, як раз і формує основний настрій, характер життя і його ставлення до самого себе, до Бога і ближніх.

При визначенні морального достоїнства певних суспільних груп не слід приймати до уваги ні дії влади, ні окремих видатних представників цих суспільних груп і таким чином виправдовувати їх належну духовну дисгармонію, але на думку Неплюєва М.М, необхідно вникнути в сенс життя більшості, «зрозуміти яке місце в цьому житті займають любов, розум і відчуття, яка комбінація цих трьох елементів є найбільш типовою не в окремі виняткові хвилини, а в рутині повсякденної, повсякденного життя »409.

3.7.12 Царство розуму. Перший ступінь дисгармонії духу

Порівнюючи з періодом панування відчуттів, царство розуму, Неплюєв М.М. визначає передоднем царства любові. До царству відчуттів воно відноситься, як чистилище до пекла 410.

Неплюєв М.М. пропонує зобразити людське життя і настрій в залежності від нової комбінації духовних властивостей людини, в якій «... розум відіграє головну роль у всьому, намічає діяльності, вказує шляхи для досягнення цих цілей, визначає ставлення до Бога, ближнього і самому собі, владно панує над любов'ю і відчуттями »411.

Це вже не скотоподібної стан людини, але, тим не менше, воно так само як і нижча ступінь дисгармонії духу перешкоджає відбуватися правді Божій, як в самій людині, так і в навколишньому світі: «Відповідно до єдиної, абсолютної, вічної істини правди Божої, в християнській гармонії духу місце першого належить любові, їй царювати. Поки розум добровільно і свідомо не поступиться місцем перше, не стане на належне йому місце друге, вся діяльність його помилкова, і це чудово зрозуміли і виражено ще апостолом Павлом, який промовляв про людей завжди вчаться, та ніколи не можуть прийти до пізнання правди (2 Тим. 3:7); Знання ж надимає, любов же будує (1 Кор.8: 1). Поки розум перебуває в положенні самозванця, який утримує при собі в положенні слуги свого законного пана любов, він не робить самого розумного, що він перш за все зробити повинен, без чого не можуть бути розумними і подальші його кроки: не додумався до істинного значення любові в економії життя світу і не поступився їй добровільного і свідомо належне їй місце »412.

Тим не менш, на даному ступені дисгармонії духу людина змінюється у своєму світогляді, у своєму ставленні до Бога і людей. Відносини до Бога тепер носять не блюзнірський характер, як раніше. Бога, як каже Неплюєв М.М., «тепер намагаються зрозуміти» і безумовно витягти з богослов'я все те, що здатне послужити для благополучного існування суспільства: «Бога намагаються зрозуміти в міру сил, Христа вивчають, з Його вчення та прикладу життя Його намагаються витягти все, що може послужити на користь людству, відповідно до тому, як розуміють цю користь, але не доходять більше до наївною зухвалості уявлень про Бога як про грубе істоту: жорстокому, корисливому, навіжена і пихаті, за образом і подобою рабів відчуттів, не сміють більше намагатися підкупити Його дарами, безглуздими оргіями букви мертвої і благочестивих вправ, рабської лестощами самовдоволених грішників, що наближаються до Нього устами своїми. Тут неможливість правильно зрозуміти і сповідати Бога істинного і Христа Його залежить від того, що філософію християнства ставлять на місце натхнення любові, а не роблять філософію вірним слугою і іншому царственої любові »413.

На відміну від безнадійно-похмурого світогляду, який встановлюється царством відчуттів, тепер, за часів панування розуму світогляд перетворюється, воно стає ширше, розумніше і стрункішою колишнього. Ось, як описує Неплюєв М.М. це життєве настрій: «Ідеал: всевідання і всемогутність. ...

Моральність: самовіддане служіння кумиру - науці. ...

Гордість свідома, мотивована, визнана за чесноту і навіть за основу всієї етики. Холодна гордовитість розумної істоти, обоготворявшей розум і усвідомлює себе розумним. ...

Гнів проявляється частіше у формі образливого презирства до всього, що здається нерозумним і тим, що здається провинилися перед кумиром - розумом. ...

Егоїзм свідомий, мотивований, що визнається за невід'ємне священне право під ім'ям індивідуальності. ...

Віра в Бога без любові не може слугувати об'єднуючим початком навіть і тоді, коли визнають особистого Бога, визнають в теорії і гріховність егоїзму; від визнання до реальної перемоги так само далеко, як від слова до справи; для визнання достатньо логічною викладки розуму, для реальної перемоги потрібна величезна духовна сила, можлива тільки як результат торжествуючої, царственої любові. ...

Зневіра законне, неминуче для шанувальників розуму, які усвідомлюють безсилля свого кумира відповідати на нагальні питання про першопричини і кінцевих цілях буття, про сенс життя світу і земного життя людини, які усвідомлюють безвихідне відчай свого безглуздого, свідомо скорботного буття. ...

Радість ідейна й жорстока. ...

Совість математична, як результат безпристрасних математичних викладок владного розуму, і фальшива, наскільки в цих викладках упущений елемент любові і його справжнє значення. ...

Честь - плідне служіння на користь думки і науці.

Борг - підпорядкування розуму любові і відчуттів. ...

Самопожертва холодне, розважливе і тому не логічне. ...

Братолюбство ще неможливо, як і братство християнське, як торжество любові над холодним розумом і безпристрасно справедливістю, як сором волелюбної індивідуальності. ...

Релігія, звільнившись від важких ланцюгів дріб'язкової регламентації обоготворення букви мертвої, звільнившись від рабства підзаконного, не піднеслася до святого таїнства перетворення людини у нову тварюка силою духу животворящого, а зупинилася на проміжній щаблі - філософії християнства. Тут вперше можливий холодний похмурий аскетизм, що заперечує права любові і відчуттів в ім'я розуму, який вважає богоугодною самокатування, умертвіння плоті, що повстають на розум. ...

Основи життя: розум, наука і корисливі міркування про вигоду особистої, сімейної, громадської, державної або навіть і загальнолюдської, залежно від того, наскільки широко розумовий розвиток шанувальника розуму, який може бути і дуже дурним і дуже наразвітіе людиною, не доріс до ідеї про солідарності його особистих інтересів з якою-небудь суспільною групою. ...

Стримуючі початку - міркування про розумність і вигідності. ... Шлях - наука і викладення розуму. ...

Істина - результат довіри в непогрішність власних спостережень, досвіду інших людей і викладень людського розуму. ...

Життя - безцільний розумовий спорт, начебто розкладання розумом нескінченно різноманітних, але однаково безцільних розумових пасьянсів ...

Наука - самодостатнє божество, якому все підпорядковують як священній результату діяльності обоготворення розуму ...

Мистецтво тенденційно до принципової ворожості до витонченості і красі, заради торжества голою ідеї і правди наукового вивчення життя, як вона є. ...

Література - наукові протоколи, які повинні служити матеріалами та документами з психології, соціології та інших наук, або популярні трактати для немічних розумом. ...

Сім'я - ділове установа, заснована на договорі і міцне строго визначеними, заснованими на взаємних вигодах відносинами всіх своїх співчленів. ...

Батько - головний скарбник, розплачуються за свої права чоловіка і батька. Усвідомлює своє ганебно-дурне становище, тяготиться їм і обурюється їм в ім'я розуму. ...

Мати, як найбільш слабка з воюючих сторін, або вірніше, як завойована країна, капітулювала під час укладання мирного (шлюбного) договору, обтяжується своєю безправністю, обурюється нею в ім'я розуму і намагається хитрістю звернути в рабство свого законного володаря або, принаймні, захистити від його сваволі себе і дітей. ...

Молода людина в ім'я розуму вимагає для себе всяких вигод від сім'ї, суспільства і держави, не визнаючи за собою ніяких обов'язків по відношенню до них. ...

Молода дівчина в ім'я розуму вимагає рівняння її прав з правами молодої людини. ...

Чоловік, заперечуючи в ім'я розуму права любові і відчуттів, не може поважати дружину як таку і мирно уживатися з нею тільки в тому випадку, коли бачить в ній розумного і корисного товариша у своїй діяльності ділка або вченого. ...

Дружина в кращому випадку замінює любов до чоловіка повагою до авторитету його розуму і знань. ...

Люди похилого віку зберігають почуття власної гідності і поваги інших, поки не послабшають їх розумові здібності, поки інші можуть використовувати для себе користь від накопичених ними знань і досвіду ...

Друзі - співробітники з наукових праць, або однодумці будь-якої області життя розуму, або співучасники у будь-яких підприємствах, або просто люди, потрібні по викладенням розуму. ...

Товариство. Всі відносини засновані на міркуваннях про взаємну користь і мають характер більш-менш замаскованих біржових угод ...

Держава визнає своєю обов'язком не тільки турботи про матеріальне добробут країни і огорожу безпеки особистої і майнової, а й гарантії свободи думки, і прав розуму, і турботи про запровадженні справедливості не тільки у відносинах між приватними особами, а й у відносинах самої держави до своїх підданих ...

Тут - наївна спроба шляхом дріб'язкової регламентації оселити рай у відносинах між егоїстичними, злими і порочними, хоча і розумними або навіть ученими демонами ...

Виховання замінюється освітою, обмежується розвитком розуму і захаращення його масою відомостей ...

Благодійність холодна, обачлива, що випливає з вузько егоїстичних чи політичних міркувань, але не обмежуючись більш допомогою матеріально. ...

Багатство менш хвалькувате, більш обережне і політичний. ...

Народ менш безправний і права свої має можливість відстоювати легальними шляхами ...

Влада прагнуть бути точними коліщатками стрункої машини державного механізму ...

Міжнародні відносини при цьому особливо цікаві й повчальні. Та моральність, яка визнана необхідною в приватному побуті, в інтересах громадського порядку і державного благоустрою, не тільки не має ніякої сили в міжнародних відносинах, а й осміюється, як дурне донкіхотство, як збиткова сентиментальність. ...

Симпатії все на боці героїв науки, винахідників, ділків і героїв наживи, сприяють процвітанню наук, мистецтв і цивілізації.

Антипатії переслідують всі, навіть саме піднесене, що здається нерозумним, що не веде до здійснення царства розуму. ...

Мудрість: вчення - світло, а невчених - тьма. ... »414.

Таким чином, Неплюєв М.М. представляє загальну картину царства розуму. Таке обширнейшее цитування Неплюєва М.М. дозволяє нам побачити в ньому чудового психолога. Він глибоко проникає в людську душу в будь-якому її внутрішньому настрої і вміло визначає мотивації громадської та приватної діяльності особистості.

Формула християнської гармонії духу, як «корисне дзеркало» 415, про який Неплюєв М.М. говорив вище, дійсно здатна при добрій волі вказати людині, як ступінь дисгармонії духу проявляється не тільки на нашому житті, але і в житті оточуючих нас людей.

Для Неплюєва М.М. це «корисне дзеркало» не просто засіб оцінки та ідентифікації людського духу, а й щось дозволяє заглянути в майбутнє людини. Так, наприклад, як і в роздумах про царство відчуттів Микола Миколайович передбачає можливий позитивний результат царства розуму, коли розум людський знаходить необхідне відповісти на питання космології і есхатології. Коли фатальні питання нерозривно пов'язані з питаннями про сенс життя і розумного людського існування приведуть у глухий кут безсловесності, тоді-то в людині і можливо воскресіння любові. Тоді можливо перетворення духу до висоти християнської гармонії шляхом добровільного підпорядкування розуму влади любові. Однак є небезпека залишитися на даному ступені царства розуму і гірше того, зневірившись безсиллям розуму, впасти на нижчий щабель дисгармонії духу, впасти в царство відчуттів і тимчасових насолод. Таким чином, на даній дисгармонії Неплюєв М.М. вбачає три можливі результату духу: «Владний розум, перебуваючи на роздоріжжі між пеклом царства відчуттів і раєм царства любові, не може не усвідомлювати цього. Тільки дуже обмежені шанувальники розуму можуть безстроково благодушествовать в позолоченій клітці позитивізму. Сильніші уми не можуть, поклоняючись розуму, обмежувати його. Він неодмінно приведе їх до фатальних питань про першопричини і кінцевих цілях буття, нерозривно пов'язаних і з життєвими питаннями про сенс земного життя людини і про те, як жити розумно, він неодмінно змусить їх зрозуміти, що самостійно вирішувати ці питання він не в силах, змусить їх зрозуміти нагальну потребу для розуму віри в Одкровення. Таким чином, результати можуть бути троякі: безстрокове перебування в позолоченій клітці позитивізму, падіння до рабства відчуттям у формі безцільного наукового спорту або який-небудь іншої форми п'яного животіння, або духовне перетворення духу до висоти християнської гармонії шляхом добровільного підпорядкування розуму влади любові »416.

3.7.13 Другий ступінь: розум + відчуття

У даній комбінації дисгармонії духу Неплюєв М.М. виявляє відсутність любові, розум не допускає її прояв, проте визнаються права відчуттів. Розуму легше заперечувати любов, ніж відчуття і тому вони стають вишуканим плодом розуму: «Любов заперечувати легше, вкравши її у Бога і ближніх, щоб всю, без залишку зосередити на собі самому, набагато важче ігнорувати права відчуттів ... визнавши права відчуттів, розум і не спирає широкого розгулу їх, визнаючи нерозумним тільки ті прояви їх, які погано відбиваються на самому розпусника, вносячи в його власне життя занадто очевидні сум'яття, скорботи і страждання »417. Для Неплюєва М.М. всякий хто не підпорядковує відчуття розуму, під єдиним покровом любові, є розпусник: "Відчуття я називаю в духовному житті людини все, що не є розум і любов, розпусником - усякого, хто ці відчуття не підпорядковує розуму під верховним керівництвом любові, байдуже, які б не були ці відчуття: хтивість, користолюбство, честолюбство, лінь духовна або розбещеність безтурботного веселощів »418.

3.7.14 Третій ступінь: розум + відчуття + любов

У даній комбінації дисгармонії духу Неплюєв М.М. припускає, що вперше владним розумом визнаються права любові, які, проте, не порушують найвищих прав відчуттів і більше самого розуму. Таким чином, любов зі своїми правами лише рабиня, яка догоджає своїх збиткових господарів. Зовні людина виглядає таким же розпусником на раціональних засадах, тільки тепер поява любові робить його менш жорстоким: «Насправді ця покірна любов на службі розуму і відчуттів є тільки прикрашає їх тонкою позолотою, від якої і сліду не залишається кожного разу, як доводиться вибирати між нею, з одного боку, і правами розуму і відчуттів - з іншого.

Це ті ж розпусники на раціональних засадах, тільки менш жорстокі, більш благодушні, причому, проте, благодушність це ніколи не доходить до того, щоб з доброзичливості до ближнього пожертвувати улюбленими відчуттями і, тим більше, планами розважливого егоїзму »419.

3.7.15 Четвертий ступінь: розум + любов

У даній комбінації властивостей духу спостерігається заперечення розумом відчуттів, але тепер не тільки в ім'я розуму, але і в ім'я любові. Тепер любов займає почесне становище, шановного помічника розуму: «Той же розум, який перш в ім'я свободи відчуттів пригнічував любов, тепер всю відповідальність за те покладає на відчуття і впадає в нову крайність, заперечуючи саме право їх на існування» 420.

Зовні подібні люди здатні вселити до себе симпатії, і здатися позитивними християнами, але придивившись, все ж таки можна виявити, що в житті людини не любов, а розум намічає цілі діяльності і лежить в основі життя, а єдиний правоспроможний слуга розуму - любов, лише скрашує шляхи, якими йдуть до цілей, намічених розумом.

3.7.16 П'ятий ступінь: розум + любов + відчуття

На цій прикордонній щаблі дисгармонії духу, можливою в період царства розуму, любов панує над відчуттями, але також покірно мовчить, як і колись підпорядковується і не діє, коли того вимагає владний розум. Зовні людей, такого типу все важче відрізнити від справжніх християн. Неплюєв М.М. говорить, що псевдохрістіане такого типу визначаються своїм холодним благодушністю по відношенню до Бога і ближніх, вони допускають зло в своєму світогляді, але знаходять можливим уживатися з ним: «Чим ймовірніше помилка, тим обережніше, обачніше ми повинні бути. Вірним вказівкою для нас при цьому може бути відсутність гарячої ревнощів про Бога, благодушна ужівчівость зі злом у житті кожен раз, як розум велить миритися зі злом, яке йому здається непереборним за даних обставин. Якщо при гідному християнина підпорядкуванні відчуттів розуму і любові любов спокійно мовчить і покірно посміхається за вимогами розуму, при явному порушенні волі Бога-Любові, при відсутності животворящого духу любові в ладі життя і взаємних відносинах між ближніми, ми повинні зрозуміти, що любов ще не сів на належний їй царствений престол, а продовжує бути лише почесним слугою владного розуму »421.

3.7.17 Царство любові. Перший ступінь християнської гармонії духу

Коли любов займає належне їй перше місце всередині людини-духу і обумовлює всі його світогляд, ставлення до Бога і ближніх, тоді на думку Неплюєва М.М. - Це царство любові: «Вона панує, і ніколи права її не приносяться свідомо в жертву ні розуму, ні відчуттями» 422.

Коли розум пригнічений торжествуючої любов'ю, як не вселяє дружнього довіри любові; коли відчуття безправні і визнаються ворогом любові тоді такий стан духу Неплюєв М.М. визначає нижчої ступенем святий гармонії духу: «Розум на цій нижчому щаблі святий гармонії духу настільки пригнічений торжествуючої після довгого рабства і підлеглого службового становища любов'ю, що виявляється абсолютно безправним, не вселяє до себе досить довіри любові, щоб у своєму новому положенні вона довірливо брала послуги свого колишнього пана, готового взяти на себе роль свідомо підкорився верховної влади любові слухняного, відданого друга.

Відчуття теж безправні й заперечуються в ім'я торжествуючої любові як віковічний ворог її, грубий деспотизм якого так довго переслідував її в період царства відчуттів і так часто був надокучливою перешкодою в період спільного служіння владному розуму. Любов ще не усвідомила всієї потужності своєї могутності і вважає відчуття для себе небезпечними, в той час як вона чудодійною силою своєї здатна не тільки панувати над ними, але й перетворити їх у ті чисті, безгрішні відчуття, якими вони є як втілити думки святого, безгрішного , праведно Творця всього сущого »423.

Таке царство любові, де ні розум, ні відчуття не визнаються чинними ланками гармонії духу, також визначає особливий світогляд людини. Тепер запанувала любов у людині дозволяє йому зрозуміти Бога-Любов, змінює його відношення до Нього на більш правовірне і відверте. Релігія тепер доростає до поклоніння Богові в дусі та в правді. Тільки тепер буква закону і обряду, жвава животворящим духом любові, перестає бути мертвої. Тепер життя людини, у всіх її сферах прояви, грунтується на велелюбною живої віри в Бога-Любов і нелицемірну братерську любов, від чого життя стає радістю торжествуючої діяльної любові. Вперше Неплюєв М.М. може назвати це світогляд християнським, проте у яких один значний недолік того, що розум і відчуття не беруть участі в економії життя світу: «Світогляд вперше може бути струнким, християнським, за виключення досить значного пробілу, що походить від нерозуміння значення розуму і відчуттів в економії життя світу. У всякому випадку стає доступним розуміння першопричини буття в кінцевої мети творіння у зв'язку з ясним розумінням, що Бог-Любов - альфа і омега світобудови.

Ідеал - вічне царство, сила і слава Бога-Любові, перетворення всіх душ живих у люблячих синів Отця Небесного, організація життя і відносин на засадах любові.

Моральність вся заснована і логічно випливає з любові до Бога і ближніх, хоча на цій нижчого ступеня святий гармонії духу, при запереченні прав розуму і відчуттів, дуже одностороння, часто короткозора, але піднесена і непідкупна, не підкупити її ні спокусами відчуттів, ні доводами розважливого розуму.

Гордість неможлива і втілюється любов'ю в почуття власної гідності, неминуче для людини, що поважає в собі образ і подобу Божу, тісно пов'язане з добрим християнським смиренням.

Гнів з грубого неприязного почуття, втілюється любов'ю у вогонь святий ревнощів за Богом і правдою,, при доброзичливій жалю до того, хто цей гнів викликає, і болісною скорботи про те, що заважає любити і поважати в ближньому образ і подобу Божу.

Егоїзм є протилежність любові, при ньому немає місця любові до Бога і ближніх, так як він в тому і полягає, що всю любов зосередили на самих собі, вкрали у Бога і ближніх. ...

Зневіра при цьому настрої - явище ненормальне, незважаючи на те що туга за Богом і сльози про що гинуть синів людських неминучі. Коли сильно любиш, не можна не вірити в те, що любиш, а віра нерозривне з надією, при якій немає місця зневірі. ...

Радість стійка і розумна, незважаючи на біду земного буття, незважаючи на неминучість гонінь і лихослів'я з боку тих, хто любить світ і те, що в світі, і ненавидить усе, що не від світу цього. ... Совість чуйна, що наповнює душу тривогою кожен раз, як у настрої чи житті настає затемнення світла любові.

Честь покладається не в тому, щоб усіх осилити словом і ділом, не в тому, щоб, по-вовчому огризаючись, подряпати та вкусити болючіше, ніж сам був подряпаний і укушений, не в тому навіть, щоб ні йоти не поступитися з свого права, а в тому, щоб постійно залишатися вірним духу любові, здобувати перемоги силою великодушності і натхнення любові. ...

Вищим боргом визнається непохитна, незмінна вірність Богу-Любові і Його велелюбного справі, при тому вірність не за буквою, а за духом і совісті. ...

Самопожертва неминуче, і до того ж не у вигляді рідкісного винятку, а як звичайне явище повсякденного життя. ...

Братолюбство стає не важким подвигом, а природним проявом торжествуючої, діяльної любові. ...

Релігія доросла до поклоніння Богові в дусі та в правді. Тільки тепер літера тексту і обряду перестає бути мертвої, жвава животворящим духом любові. ...

Основи життя - велелюбна віра жива в Бога-Любов і нелицемірній братерство.

Стримуючі початку - страх Божий і страх спокуси, розуміючи під спокусою все, що суперечить любові до Бога і братерство, а під страхом Божим - вільне, повне гідності побоювання образити гаряче улюбленого Отця Небесного ...

Шлях - самовідданість, радісне прийняття на себе важкого хреста боротьби зі злом і радісне проходження у напрямку торжества любові і братолюбства.

Істина - любов як першопричина і кінцева мета буття, любов як самодостатній сенс життя і вічна правда відносин до Бога і ближніх.

Життя - радість торжествуючої діяльної любові.

Наука - Боговедения і нерозривно з ним пов'язане повне любові і благоговіння вивчення творіння велелюбного Творця. ... Мистецтво неодмінно відобразить в собі любов до краси в поєднанні з любов'ю до Бога і ближніх.

Література - могутнє знаряддя проповіді віри в Бога-Любов, любові до Нього і стрункої організації життя на засадах любові в братерстві.

Сім'я - мала церква, в якій любов навчає всіх членів жити один для одного, доповнюючи життя один одного і ніколи не отруюючи, не зачіпаючи життя іншого.

Молода людина знаходить в любові огородження від спокус і ключ розуміння своїх обов'язків по відношенню до Бога, до родини, до ближніх, до суспільства, батьківщини і людству, як би не були переплутані ці обов'язки в хаосі життя, ускладненою злобою і пороком.

Молода дівчина знаходить радість в самовідданої любові до батьків, як потім знайде радість у самовідданої любові до чоловіка і сім'ю і у вищій радості самовідданої любові до Бога й святій справі Його.

Чоловік навчений любов'ю розуміти свій обов'язок бути вірним чоловіком, розраховуючи на вірність дружини, і вміти поважати і її, і свої відносини до неї ...

Дружина навчена любов'ю розуміти свій обов'язок бути не тільки вірною дружиною, а й вірним другом чоловіка в його духовного життя ...

Люди похилого віку не заздрять молоді і не вихваляються, звеличуючи свій час і своє покоління. Любов навчає їх делікатності, смирення, безкорисливої ​​радості успіхам молодого покоління і тим самим робить їх корисними, приємними, гідними любові і поваги.

Друзі - люди едіномислящіе і одностайні у визнанні прав торжествуючої любові, учасники в справі проповіді любові й організації життя на засадах любові та братерства.

Суспільство не може довше миритися з ладом життя, заснованому на насильстві, користі або будь-яких інших засадах, крім любові.

Держава, поруч з турботами про хліб насущний, про свободу і безпеки, про задоволення розумових потреб своїх підданих, визнає священним обов'язком своєї огороджувати лагідних від вовків хижих, прагнути до торжества кохання в житті ...

Виховання ставить цілі моральні вище цілей освітніх і зовсім відмовилося від традицій принизливою для людської гідності грубої дресирування, властивої виховним прийомам періоду царства відчуттів і иссушающего серце педантичного формалізму, властивого виховним прийомам періоду царства розуму.

Благодійність не може бути більше ні безсистемної роздачею п'ятаків, ні взагалі ганебним підкупом Бога і громадської думки ... кохання неодмінно навчить принести ближнього дійсну і міцну користь, не забуваючи, що в цьому ближньому страждає не одне тіло, що ми зобов'язані, чинячи йому, любити і поважати в ньому брата, а не відбуватися від нього подачками і не заглушати свою совість настільки дешевою ціною.

Бідність вперше може переноситися без нарікання та озлоблення, не оп'яняючи себе грубим розгулом, з тихою радістю в серці.

Багатство не тільки не є приводом до гордості, але покладає на власника важкі зобов'язання, які любов навчає усвідомлювати і визнавати.

Народ розуміє животворящий дух слів Одкровення: Шануйте, братство любіть, Бога бійтеся, царя почитайте (1 Пет.2: 17).

Влада навчені любов'ю не шукати свого, не собі на користь змушувати служити всіх і вся, а розуміти всю вагу відповідальності своїх прав і самовіддано виконувати священний обов'язок ...

Міжнародні відносини не можуть більше мати не грубо звірячий характер періоду царства відчуттів, ні ощадливо корисливий характер періоду царства розуму ...

Мудрість - любов до Бога і братолюбіє »424.

Носії такого світогляду відносяться до того типу людей, яким бракує лише визнання прав розуму і відчуттів до повної гармонії духу: «Це ті святі герої торжествуючої кохання, яких вороги назвуть юродствує аскетами, а істинний християнин буде любити і шанувати, не засуджуючи їх за неміч страху розуму і відчуттів »425.

Вони явно вище за духом і відмінні від тих благодушних, які байдуже уживаються і часто виставляються позитивними типами велелюбних християн, в той час як насправді вони - дрібні егоїсти, бажаючі благодушній поблажливістю до всього викупити у Бога тихе, зручне і безтурботне житіє серед зла .

Запанувала любов у людині, як єдинодержавної властивість духу глибоко безправ'ї розум і відчуття, але жертва ця приноситься не з образливого для Бога недомислу і страху, не з низьких спонукань і хитромудрих розрахунків егоїстичного розуму, а з чистих спонукань безкорисливої ​​любові і саме тому Неплюєв Н . Н. вказує на рятівні результати даної нижчому щаблі святий гармонії духу. Відкривши себе любов'ю для Бога і ближніх, людина відкрила себе для радості Царства Небесного, яке усередині нього: «Результати - Царство Боже всередині людини, гоніння, наклеп, часто мучеництво для синів світла, блукаючих поодинці між вовками хижими, небесна радість повної однодумності й одностайності любовного, братського спілкування там, де багато сини світла з'єднаються для стрункої організації життя на засадах любові та братерства »426.

3.7.18 Другий ступінь: любов + відчуття

Неплюєв М.М. пропонує другий ступінь у святій християнської гармонії духу. Вона ще далека від тієї ідеальної формули, яку він називає формулою Одкровення. На даному ступені права розуму не визнані правоздатним властивістю духу, через благочестивого побоювання зашкодити любові, однак тепер відчуття не вважаються гріховними самі по собі і відповідно любов єдинодержавним віддає їм належну увагу. На думку Неплюєва М.М. - Це позитивний крок, щоб вони розуміли животворящого духу Одкровення: «Усе дозволено християнину, - для чистого все чисте, все життя земна не заперечується огульно, визнається можливість виконання волі Божої на землі, яко на небеси, не дістає лише визнання прав розуму, щоб можливо було розумне служіння на справу Божу в якості соработника Його »427.

Сама по собі любов розсудлива і тому відчуття на думку Неплюєва М.М. не вносять у життя людини вільність і розпуста: «розпуста є розгнузданість життя відчуттів, не стримувана любов'ю; розум сам по собі не відіграє при цьому ніякої ролі, так як розпуста в межах егоїстичного розсудливості вимогам розуму не суперечить, навпаки, розпуста завжди суперечить правам любові , і тому де панує любов - там розпуста неможливо. З цим багато хто не погодиться за звичкою називати любов'ю егоїстичну спрагу володіння при повній байдужості до всіх і вся, крім предмета жадання »428.

На цьому ступені торжествує любов і тому не може бути проявів жорсткого егоїзму, тут самовідданість і відчуття зведені в почесне становище шановного друга владної любові, навіть і без допомоги розуму стримуються міцної вуздечкою любові до Бога і ближніх: «Любов може цуратися чого-небудь, сором'язливо уникати будь-якого дотику з чим-небудь, зовсім не визнавати права участі чого-небудь в її життя і діяльності, але, раз визнавши чиї-небудь права, раз прийнявши що-небудь під владу свою, любов не торгується, не відміряє вершками права та обов'язки , а разом зводить до положення шановного одного все, що визнала себе підвладним »429.

3.7.19 Третій ступінь: любов + відчуття + розум

На третьому ступені святої християнської гармонії духу спостерігається поява розуму. Тепер любов до ближніх виявляється для всіх у своєму стрункому і систематично прояві: «Настрій це характеризується тим, що при головної турботі про торжество любові вносять у діяльність, що випливає з цієї турботи, як і в дорозі досягнення матеріального блага ближніх набагато більше стрункості і систематичності, ніж раніше, коли любов недовірливо сторонилася від розуму і сором'язливо уникала користуватися його послугами »430.

Не тільки відчуття, які є найближчому іншому любові, але і розум із раба перетворюється в одного, який, однак, ще менш проявляє себе: «Навіть і на цьому місці розум не перебуває в принизливому положенні не тільки раба, але і слуги. І він, з хвилини його визнання, з тієї години, коли його призвали взяти діяльну участь в житті торжествуючої любові, разом став у почесне становище шановного одного, тільки послугами цього друга користуються менш і тим самим обмежують розміри його впливу на настрій і життя »431 .

3.7.20 Четвертий ступінь: любов + розум

На даній четвертій сходинці святий гармонії духу та любов, і розум займають тепер належне їм місце, по вічну істину правди Божої. Не вистачає тільки відчуттів, під покровом розсудливою любові: «Любов владно намічає цілі прагнень, животворящий дух - діяльності, а розум вказує розумні шляхи для досягнення цілей, намічених любов'ю, тут не тільки можливо, але навіть неминуче прояв діяльної любові у формі систематичної, стрункою організації добра в житті, за винятком фатальної помилки невизнання прав відчуттів, з усіма логічно випливають з неї наслідками; на відчуття дивляться, як на неминуче зло, щось на кшталт кари небесної, забуваючи, що навіть у вигляді тимчасової кари Господь не міг творити зло, причому , струнко організовуючи життя любові та розуму, зовсім не визнають права на існування за відчуттями і прагнуть не організувати життя відчуттів, а звести це життя до мінімуму »432.

Цей тип людей Неплюєв М.М. уявляє, як недосконалих аскетів, так як у них ще присутній страх перед відчуттями. Таким чином, любов на цьому ступені теж недосконала, тому що досконала любов не має страху. Визнання відчуттів - це останній знаменний крок перед найбільшою мудрістю Одкровення: «Я не наважуюся назвати аскетів цієї категорії мудрецями тільки тому, що мудрість несумісна з короткозорим страхом перед відчуттями, визнаними гріховними, незважаючи на віру в єдиного Бога Творця. На цей раз це захоплення розуму, якому піддається любов недосконала, тому що досконала любов проганяє страх »433.

3.7.21 П'ятий ступінь: любов + розум + відчуття. Формула порятунку

Дана комбінація складає досконалий зразок християнського духу, вищий щабель гармонії. Неплюєв М.М. називає її формулою святої християнської гармонії духу, формулою порятунку і формулою Одкровення: «Свята гармонія духу цілком відновлено: все визнано чистим у творінні Божому, і тому ніщо в усьому творінні не виключається з стрункої організації добра на землі, на виконання велелюбною мудрої волі Отця Небесного на землі яко на небеси »434.

Коли людина знаходить в собі цю гармонію, тоді перед ним перетворюється весь світ, як внутрішній, так і зовнішній. Перетворюється світогляд і старі уявлення про Бога та творенні знаходять повноту та чистоту. Тепер, коли-то вважався похмурим, аскетизм перетворюється з самодостатнього добра в необхідне суспільне благо: «Аскетизм не визнається більш самодостатнім добром, хоча і можливий і навіть неминучий кожен раз, як він потрібно благом справи Божого чи благом ближніх, коли уникнути його не можна, не порушуючи тим верховних прав любові до Бога і Його творіння »435.

Придбати такий настрій духу можливо, але це не означає, що людина стає вразливим перед своєю гріховною схильністю. В одну мить її може пошкодити гріхопадіння людини і збити на одну із ступенів дисгармонії. Необхідно постійну увагу і дбайливе ставлення до власного духу. Хвилинний гріх не повинен застоюватися в людині, а миттєво искореняться через діяльну покаяння, для того, щоб християнська гармонія духу ставала все більш стійкою і з допомогою Божою остаточно звернулася від зла - це відносна святість, яка недосконала через свою непостійності; абсолютна святість гідна досконалого Бога: «Досягти цієї надзвичайно християнської гармонії духу не означає зберегти її назавжди, можливі не тільки хвилинні падіння, але і смертний гріх хули на Духа Святого тривалого і навіть остаточного, принаймні, в усі продовження земного життя, уподобання святий гармонії духу однією з численних форм гріховної дисгармонії.

Стійка гармонія духу і є святість, неможлива тут на землі, де був святий, єдиний Господь Ісус Христос. Неможлива святість абсолютна, але можлива святість відносна, коли падіння хвилинний, а святість нормальна, складаючи загальний колорит життя і стосунків. І ця відносна святість становить не заслугу, а обов'язок кожного щиро віруючу і нелицемірно люблячого Бога Творця, Спасителя Христа і Духа Святого Господа Животворного.

Можна падати, не бажаючи того, але не можна лежати безстроково і тим більше визнавати це лежання в бруду явищем нормальним, без явного відсутності доброї волі ходити по шляху, вказаному нам усім Одкровенням і всього понад Тим, Хто був, і правда, і життя (Ін .14:6).

Стійка святість неможлива для людини без допомоги Божої, але ми не маємо права забувати, що неможливе для людини можливе для Бога »436.

Таким чином, Неплюєв М.М. у цій формулі християнської гармонії духу, в даному стані, бачить можливість здійснення Царства Божого. Таким чином, у християнській гармонії духу жодна з основних сил душі не заперечується, але кожна ставиться на належне їй місце: перше місце належить любові, друге розуму, останнє - відчуттів. Всі інші відносини зазначених сил будуть вже станом дисгармонії духу, коли, наприклад, на перше місце в психічному житті висуваються або відчуття, і розум. Розглядаючи різні стани духу в порядку висхідній гармонії його основних сил, ми знаходимо тут три форми у розвитку гармонії духу: нижча, де панують відчуття, середня - панування розуму, і вища - справжня християнська гармонія духу, що живе любов'ю. У трактаті «Від пекла до раю, від геєни вогненної до царства Божого ...» 437 автор детально розглядає ці три форми або стадії у розвитку царства Божого з різноманітними поєднаннями сил на кожній стадії, а також вказує, як різні дисгармонії духу (гріховні дисгармонії) відображаються на відносинах до Бога, ближніх, до самого себе, на всьому житті людини, як відомим настроям відповідають відомі уявлення про Бога, улаштування життя сімейної, державної, церковної і так далі.

VI християнського світогляду в ДІЯЛЬНОСТІ Неплюєва М.М.

Таке християнський світогляд перетворило Неплюєва М.М. в чудового громадського діяча.

Сам він говорить, що справа всього його життя - це «... проста логіка віри моєї, сповідування тієї ж віри справою; це було нагальною потребою віри, любові, розуму і совісті, природно призвело до впорядкування життя мого, і братів моїх по вірі і любові до Богу всім розумінням, на засадах віри, що чинна любов'ю. Чим більше ми здійснювали віру нашу, тим більше на досвіді переконувалися в мудрій і благої правді цієї віри і почали розуміти високу ціну для всього людства життєвого досвіду, вони в нас пережитого. Ми можемо говорити це без жодного сумніву і гордовитого самовдоволення тому, що в багатому досвіді нашому між іншим пережили, на досвіді зазнали і те, що сила Божа в немочі звершується. Ми не тільки не хочемо видавати себе за святих, але голосно свідчимо про немічність нашої і дорожимо тим, щоб усім було ясно, що чим гірше ми, тим доказової для всього людства життєвий досвід їм у нас пережитого. Чим гірше ми, тим обов'язковіша для кращих нас зробити краще і більше того, що в немочі нашої здійснилося »438.

Так християнський світогляд Неплюєва М.М. в історії Росії виразилося в якійсь формі християнського соціалізму. Поняття християнського соціалізму дає нам енциклопедичний словник «Християнство», в якому сказано, що це вчення, яке визнає існування соціального зла в сучасному суспільному ладі і прагне виправити його за допомогою підйому релігійно-моральних начал у різних верствах народу, не виходячи за рамки нинішніх державних форм і зберігаючи панування приватної власності. У цих широких межах укладені вчення, дуже далеко розходяться між собою і мають дуже різні джерела. Іноді християнський соціалізм виходить головним чином з свідомості недосконалостей існуючого ладу, і в такому випадку він йде дуже далеко назустріч соціалізму демократичному або революційному, принаймні у всіх практичних вимогах, пропонованих їм сучасної держави, відмовляючись йти за ним лише в його кінцевих прагненнях, то є домагатися зміни всіх основ державного і суспільного життя. Такий характер мав християнський соціалізм в Англії, потім у Бельгії. В інших випадках християнський соціалізм виник серед консервативних груп суспільства у вигляді реакції проти поширення в народі соціалізму демократичного; він вказував, що найістотніші для інтересів народної маси вимоги соціалізму (братство, рівність, допомогу бідним) полягає вже в Євангелії, в принципі аніскільки не суперечать основам сім'ї, релігії та держави і можуть бути здійснені останнім. У цих випадках християнський соціалізм підкреслює переважно не соціальні, а релігійні підстави свого вчення; таким у своїй головній течії він з'явився в Німеччині і ще більше в Австрії 439.

Вперше християнський соціалізм виник у Франції (у католиків), потім в Англії, де поряд з порівняно слабким католицьким соціалізмом досить рано виникло серед членів та духовенства протестантських церков інший напрямок, що не мало вузько конфесійного характеру і тому називає себе просто - християнський соціалізм: «Головними провісниками його були англійські священики Моріс і Кінгслі; дуже близько до християнського соціалізму стояли Карлейль і член парламенту лорд Ешлі (граф Шефтсбері). Цей християнський соціалізм був під сильним впливом Р. Оуена, незважаючи на яскраво виражений атеїзм останнього; розквіт його збігається з епохою чартистського руху і першим десятиріччям після його поразки. Англійські християнські соціалісти брали діяльну участь у виробленні та розвитку фабричного законодавства та інших відділів соціального законодавства, у пристрої бібліотек та організації робочих спілок; тред-юніони завжди користувалися їх підтримкою і співчуттям. При цьому, однак, християнські соціалісти в Англії ніколи не організовувалися в політичну партію, завжди залишаючись лише більш-менш великою групою людей чи спільнот, пов'язаних тільки спільністю поглядів. Чимало християнських соціалістів входило до складу Фабіанського товариства. У Бельгії прихильники католицького соціалізму склали цілком організовану політичну партію, яка бореться проти клерикалів, лібералів і соціал-демократів за політичне панування. У Німеччині поряд з Кеттлер, яка дала поштовх розвитку католицького соціалізму, ще в 1840-х рр.. Віхерн поклав початок євангельським соціалізму. Спершу це було протягом, що мало почасти благодійний характер, почасти пієтистських. Грунтувалися «союзи християнських молодих людей», «християнських дівчат» і тому подібні, для спільного відпочинку та читання релігійно-моральних книг, засновувалися народні доми і так далі; з 1860-х рр.. у значних розмірах стали виникати християнські, як конфесійні (католицькі і протестантські), так і позаконфесійні релігійні союзи робітників на противагу соціал-демократичним спілкам. Особливо успіх вони мали на заході і півдні, тобто в католицькій Німеччини; там вони вели політичну боротьбу, підтримуючи клерикальну партію. У 1878 євангелічний пастор Штеккер заснував у Берліні Християнсько-соціальну партію, яка швидко посилилася і стала в його руках сильним знаряддям проти соціал-демократії, вона дала поштовх розвитку антисемітської партії. У 1890 Штеккер разом з проф.Адолфом Вагнером і іншими заснував «Євангелічно-соціальні конгреси», які збиралися щорічно в різних містах Німеччини для обговорення способів вирішення соціального питання на основі існуючої держави і християнства. У цих конгресах брали участь вельми різноманітні елементи, від крайніх консерваторів-пієтистів - Штекери та А. Вагнера - до радикалів на кшталт пастора Гері (пізніше перейшов в табір соціал-демократів) і вільнодумної богослова Гарнака. У їх протоколах полягає дуже цінний матеріал, але великого практичного значення конгреси не мали. В Австрії в 1896 виникла політична партія під назвою Християнсько-соціальної партії з доктором Луегером на чолі; вона отримала різко виражений антисемітський характер »440.

Тепер ми розглянемо особливий православно-християнський соціалізм, який ми виявили в діяльності Неплюєва М.М.

Коли в 1875 році, коли Неплюєв М.М. закінчує університет, то його світогляд, повне ідеальних прагнень поки ще не остаточно оформлено. Через два роки він потрапляє до Мюнхена в якості радника при російською посольстві і йому відкривається можливість блискучої кар'єри, але мюнхінская життя лише загострює разупорядоченності думок і почуттів Неплюєва М.М. Він розчаровується в розгульній світського життя і дає обіцянку служіння бідній батьківщині 441.

До цього часу в нього вже склався план соціально-економічного та духовного відродження Росії: «Росія переживає в даний час в сільськогосподарському відношенні критичний момент переходу від екстенсивної форми господарства до інтенсивної. Інтенсивна форма господарства немислима без влаштування окремих ферм на кожних 200 - 300 десятинах землі, не більше. Виникнення таких ферм або хуторів бажано було б бачити як на землях поміщиків, так і на землях селян. Ні поміщики, ні селяни без допомоги уряду цих хуторів не заведуть. Селяни - по бідності і за формою володіння землею; поміщики - тому що не бажають витрачати капіталів для покупки потрібного інвентарю та придбання необхідності кількості худоби »442. Тобто головне завдання в тому, щоб здійснити поворот у громадській думці на користь справи, від успіху якої залежить вся майбутність Росії.

Вихід з глибокої економічної кризи, що охопила Росію, бачився через перетворення відносин власності в аграрному секторі. Фермерське господарство як основа сільськогосподарського виробництва і різні форми оренди - ось шлях до прогресу. М. М. Неплюєв вирішує сам створити якусь реально існуючу модель нового господарства: «При першій можливості я розділю всю належну мені землю на ділянки десятин у сто, на кожній ділянці влаштую невелику ферму і віддам цю ферму в довгострокову оренду землеробським артілям, забезпечивши їх позичково необхідним оборотним капіталом »443.

Але на відміну від багатьох перетворювачів у Неплюєва М.М. було присутнє чітке розуміння складності здійснення свого задуму: «Вживають слабкими силами приватного людини, справа ця вимагає набагато більших гарантій для свого успіху, ніж то було б необхідно при виконанні його у великих розмірах. Якщо б я утворив артіль фермерів з людей, морально і розумово викривленої ненормальна обстановка сучасного селянського побуту, можна з упевненістю сказати, що при моїй недосвідченості в цьому новому справі мені не вдалося б подолати духу ворожнечі, вузького егоїзму, взаємного неприхильності та інших антисоціальних інстинктів, щеплених нашому народу століттями рабства. Подібна артіль могла б існувати тільки штучно, під неодмінною умовою постійного впливу з моєї сторони; надана сама собі, вона, без сумніву, розпалася б. Щоб поставити цю справу міцно, мені необхідно виховати перше контингент першим артілі для життя вільних людей, свідомо утворюють асоціацію для розумного, одностайного праці через досягнення спільної мети »444. Іншими словами, потрібна школа, яка в змозі не тільки розвивати розум, повідомляючи корисні відомості, даючи вміння і життєвий гартування, потрібний для практичної діяльності, а й виховувати волю в напрямку добра, спонукаючи прагнення до добра.

Вважаючи, що крім релігійно-моральних начал, які є основою життя православного християнина, для виховання корисних для Росії громадян необхідні ще знання практичного властивості, М. М. Неплюєв тоді ж вирішив познайомитися з землеробськими науками, щоб згодом своїми знаннями стати корисним для своїх вихованців . З цією метою після повернення до Росії він вступає до Московської землеробську академію.

Світогляд Неплюєва М.М. до цього часу приймає строго певні форми. Він переконаний, що біблійне світогляд саме струнке, найбільш задовольняє потребам розуму і серця людського; євангельський ідеал найбільш високий, що вміщає в себе всі філософські ідеали, як частина в цілому.

На відміну, наприклад, від Макса Вебера, який показав взаємозв'язок протестантських релігійних цінностей та розвитку духу капіталізму, стверджуючи, що в країнах, де цінності, домінували, швидше і легше затверджувалися прогресивні капіталістичні відносини 445, феномен М. М. Неплюєва проявився в теоретичній опрацювання та практичному втіленні ідеї апостольської громади як єдиної форми братської любові, складовою частиною якої було утворення як з-буття з Богом 446. «Мені нема чого, - стверджував Неплюєв, - придумувати форму життя, найбільш відповідну вірі і розуміння життя віруючого християнина, Святі апостоли ... навчили нас тому прикладами братських громад, цієї єдиної форми соціального ладу, цілком відповідної братської любові» 447 та цілком містить можливість мирного перевороту в економічному ладі православної Росії.

«Для мене стало ясно, - пише Неплюєв, - що мені треба піти з суспільства людей, які в мені не потребують, однодумність і одностайність з якими, на грунті чесного сповідання Христа Спасителя, для мене очевидно неможливо; піти від них до тих бідним дітям народу, які потребують в мені в усіх відношеннях, яких треба тільки навчити думати і відчувати по-християнськи, щоб віра їх з сильною стала свідомої, з якими можлива буде за заповітом Христа Спасителя життя в одностайності й однодумності любовного братського спілкування »448.

4.1 Школи Неплюєва М.М.

На жаль, ні співчуття, ні заохочення молодий перетворювач (Неплюєву тоді було 28 років) тоді не зустрічає навіть з боку близьких йому людей. Отець відкрито не поділяє його поглядів. Але син все ж наполягає на своєму, і Неплюєв Микола Іванович (батько) нарешті дає йому невеликий будинок у містечку Ямпіль Чернігівської губернії. У цьому будинку 4 серпня 1881 і зароджується майбутня школа 449, що складалася спочатку з 10 селянських дітей - колиска нових економічних відносин. У 1883 р. він подає прохання в Міністерство державного майна про заснування нижчої сільськогосподарської школи. Міністр Михайло Миколайович Островський підтримує цю ідею і надалі стає другом Братства. У серпні 1885р. школа, яка отримала державну дотацію, урочисто відкривається.

«Тепер, - пише Неплюєв, - поки обставини не дозволяють мені приступити до побудови самих ферм, я взяв на виховання 10 дітей у малому віці з метою можливо грунтовніше підготувати їх до майбутньої для них життя. В даний час діти проходять курс народної школи, років через два або три я переведу їх на ферму, де влаштую для них елементарне сільськогосподарське училище, після закінчення курсу в якому вони і утворюють з себе першу артіль фермерів для обробки спільно орендованої землі. Переживаючи разом з ними всі ці фази їх виховного терени, я сподіваюся і сам багато чому навчитися і, погодившись з обставинами місця і реальної справи, виробити в найдрібніших подробицях наіудобнейшій тип пристрою фермерської артілі більш грунтовно, ніж я міг би це зробити при теоретичній розробці питання в кабінеті.

Згодом, якщо матеріальні кошти дозволять, я буду продовжувати цю справу в незрівнянно великих розмірах, причому сподіваюся знайти в моїх теперішніх вихованців, на яких витрачаю набагато більше часу та праці, ніж скільки буду в змозі приділити наступним, більш численним випускникам, хороших помічників, здатних служити керівниками для нових артілей при їх підставі »450.

Перший випуск сільськогосподарської школи Неплюєва відбувся 4 серпня 1884 року. Закінчили її 6 осіб. Троє з них вирішили залишитися у Миколи Миколайовича для продовження життя, до якої встигли звикнути за час навчання. На наступний рік з випускників залишилося шестеро. Так мало-помалу початок організовуватися трудове братство, з яким нерозривно пов'язане життя і доля його засновника.

Восени 1885 школа Неплюєва розширюється за рахунок 60 десятин землі, отриманих від батька, і переноситься на хутір Воздвиженській. До цього часу (4 серпня 1885) вона отримує у відомстві міністерства землеробства права чоловічий сільськогосподарської школи. Всі турботи Неплюєв спрямовує нині на те, щоб з дітей, ввірених його піклуванню, з одного боку, створити добрих християн, які розуміють глибинний сенс православ'я - релігії своїх батьків і дідів, а з іншого, зробити з них корисних трудівників для російського села.

В основі педагогічної системи Неплюєва лежала ідея про те, що для злагоди і миру, єднання і гармонії умів, сердець і життів, тобто для мирного прогресу, необхідно не тільки розуміння, а бажання, пересилює навіть особисте і сімейне себелюбство. Це самовіддане бажання не може дати ні розум, ні наука, його може дати тільки любов, свята, чудодійна любов, рухає горами, здатна зробити природним для люблячих те, що, очевидно, неприродно для Хто не любить, як би розумні і вчені вони не були.

Неплюєв М.М. закликав до виховання людини в звичках любові, давши йому розумне розуміння життєвого значення любові і ожививши тим самим вогонь любові в серці його, - все буде досягнуто у відношенні до даної особистості, яка почне не тільки розуміти добро і говорити про нього; самостійне справу здійснення його в житті стане нагальною потребою її (особистості) совісті. Людина буде дисциплінований любов'ю і з тим разом стане здатним користуватися свободою, не зловживаючи нею.

У школі навчають дітей не тільки основам агрономії, але виховання юних душ у християнському дусі свідомої віри і любові. Однак, спочатку Микола Миколайович не уявляв собі всіх труднощів у здійсненні такого завдання. Він писав:

«Мені довелося на ділі переконатися, що на землі не народжуються ангели. Діти любили мене, але більшість з них любило мене тільки на ступені достатку людиною, який поставив їх в порівняно кращі матеріальні умови і висловлює добрі почуття до них ... Що стосується до любові до Бога, - ні довго не могли засвоїти собі це абсолютно нове для них поняття. Груба гордість в найрізноманітніших її проявах, переконаний у своїй правоті грубий егоїзм, брутальна неповага до людської особистості, образ і подобу Божу, ... самовдоволене байдужість до всього піднесеного, доброго і прекрасного, ... захоплене ставлення до грубого, вульгарного і потворного, грубе марновірство на місці віри живої, ... груба вимогливість щодо ближніх і досконале нерозуміння своїх обов'язків по відношенню до них - ось сумна картина великих немочі, властивих в більшій чи меншій мірі величезній більшості дітей того православного простолюду, яке народники намагаються представити ідеалом всяких християнських чеснот і пропонують у вчителя для інтелігенції замість Христа »451.

Кілька найбільш просунутих старших учнів, бачачи труднощі у вихованні молодших, вирішили взяти «шефство» над найбільш важкими з них. Виявилося, що старші хлопці можуть набагато ефективніше вплинути на моральний розвиток молодших, ніж вчителі. Так утворився Старший Братський гурток, що став пізніше ядром Братства. Однак, педагоги, здебільшого абсолютно не розуміли намірів Неплюєва, стали перешкоджати діяльності Старшого Кружка. Коли Неплюєв дізнався про конфлікт, то у нього, в цей час знаходився в Парижі, стався серцевий напад. Він пише кілька листів вчителям, і, врешті-решт, конфлікт вдається погасити. Відзначимо, що перших вчителів Неплюєв М.М. набрав з учительської середовища, і одразу з'ясувалося, що їх фактичний атеїзм і нерозуміння Неплюєвського задуму створювали масу проблем, багато років гнітючих Неплюєва. Але в 1895 році Неплюєв зумів домогтися в міністерстві, щоб вчителями могли ставати випускники школи. І тоді справа пішла на лад.

За Старшим був створений і Молодший Братський гурток, що складається з хлопців, у яких вже видно перші паростки нового життя. Проте, слід пам'ятати, що все це виростало не на грунті атеїзму, а на лоні віри в Христа і суворої православного життя. Крім того, у школах Неплюєва мала місце справжня демократичність. Хлопці Старшого Кружка самі вибирали кандидатів на членство в Гуртку. Хлопці ж Молодшого Кружка, крім обрання своїх співчленів, самі вибирали собі наставників з числа членів Старшого Кружка. Крім цього, в школі хлопцями вибиралися старшини - учні, що виконували адміністративні функції, накази яких були обов'язкові для всіх учнів школи. Втім, якщо наказ старшини хто-небудь вважав неудобоисполнимости, то він міг вступити в коректну дискусію. Повторний наказ вже не обговорювалося.

Спочатку в школах були покарання, однак пізніше Неплюєв відмовляється від них, і вводить, здавалося б, таку сумнівну захід як загальне щотижневі збори школи, на якому кожен учень міг висловити будь-які претензії старшинам і вчителям. Однак, в результаті конфлікти знімалися, а крім того, кожен учень на цих зборах виховувався в особистість з активною громадянською позицією. Іншим «антипедагогічний» нововведенням було спільне виконання уроків (зрозуміло, не всіх). Ця міра була введена з метою змусити лінивих засвоювати матеріал, і, як не дивно, вона дала ефект: успішність у школі значно підвищилася. Кожен рік на всіх учнів пишуться характеристики, які обговорюються на загальних зборах вчителів, яке тривало кілька днів. Причому, характеристики на молодших учнів пишуть члени Старшого Кружка. Дійшли до нас характеристики вражають докладністю і глибоким розумінням людської душі 452.

Взагалі Воздвиженська школа п'ятирічна. Дітей брали, починаючи з 12 років. Якщо спочатку селяни поставилися до Неплюєву М.М. не те, щоб вороже, а недоброзичливо (консервативні за своєю природою і недовірливі з історичних причин, вони поглянули на справу Неплюєва, як на панську забаву, постійно очікуючи хитро прихованого підступу і особливого розрахунку), то по закінченні часу дітей стали привозити лише з місцевих губерній (Чернігівської, Полтавської, Київської), а й з Петербурга, Вятки, Естляндії та Кавказу. З деяких пір у братських школах було встановлено конкурсний вступний іспит, але й це не зменшило конкурс. Батьки стали краще готувати своїх дітей - і тільки. Була потрібна обов'язкова грамотність. Кожен рік приймалося близько 20 дітей (більше число школа не могла вмістити). Таким чином, загальна чисельність учнів коливалася в межах 68-85 чол.

У деякі роки екзаменуються було до 85 чоловік при прийомі в 25.

Тільки за період 1889 - 1894 років сільськогосподарську школу закінчили вже 47 людей, з яких

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Дисертація
966.2кб. | скачати


Схожі роботи:
Захід сонця природничо-наукового матеріалізму і християнський світогляд
Християнський світогляд на язичницькі традиції в тексті Слово о полку Ігоревім
Педагогічна спадщина Неплюєва
Християнський тип культури
Християнський шлюб і сучасні виклики
Християнський шлюб Новий Заповіт
Християнський храм і його будова
Князь ЄП Трубецькой і християнський платонізм
Християнський канон і художній стиль
© Усі права захищені
написати до нас