Зміст
1. Сутінки середньовіччя. 3
2. Джордано Бруно: Прорив в сучасність. 6
3. Микола Кузанський: Збіг протилежностей. 10
Список джерел та літератури .. 14
Однією з головних особливостей розглянутої епохи було те, що людина, за короткий термін зробивши грандіозний науково-технічний ривок, збільшив власну міць, став менш залежати від умов зовнішнього світу, відчув себе більш вільним і упевненим. Тому стара християнська доктрина, за якою він разом з усім світом - тільки творіння Бога і повністю підпорядковується йому і не належить собі, перестала відповідати зміненим історичних умов. Потрібно було створити інший світогляд, більш задовольняє ідейним запитам нової епохи, і в якому людина виявилася б більш вільним і значним істотою, а не створенням потойбічного Творця, але - часткою Нестворений, а тому вічної природи. Однак такий світогляд існувало в античності і замість формування нових ідей слід було згадати або відродити в духовному сенсі греко-римську старовину. Даною проблемою і зайнялася філософія розглянутої епохи, що ввійшла в історію під назвою Відродження.
Основною рисою нового філософського свідомості був антропоцентризм - постановка людину в центр розгляду, погляд на нього як на найдосконаліше істота світобудови, бачення головного завдання наук і мистецтв у вивченні людини, в осягненні його природи. У Середні століття духовне життя характеризувалася теоцентризм - уявленням про Бога як про вищу, гранично досконалої і єдино гідною уваги реальності. Тому в епоху Відродження на місце Бога був поставлений людина, а представників філософії, мистецтва і науки, які сповідували ідеї антропоцентризму стали називати гуманістами (від лат. Humanus - людський).
Саме гуманісти вперше запропонували поділ історії на давню, середньовічну і нову, причому міркували так: колись давно існувала прекрасна античність, говорили вони, потім вона була відкинута і забута, і після декількох століть ми згадали про неї і стали її відроджувати, і тому з нас починається Новий час (тобто з початком культурної діяльності гуманістів).
Між нашим Новим часом, продовжували гуманісти, і далекою бездоганною старовиною, яку ми тепер хочемо воскресити, лежить епоха лихоліття, величезний історичний пробіл, період глобального застою, в який людство ні на йоту не просунулася вперед. Тому десяток століть, що минули з падіння античності, вони презирливо назвали середніми століттями (в лат. - Media eva), тобто ні на що не придатним, негідним і безглуздим часом. З легкої руки гуманістів ми до цих пір ділимо історію на давню, середньовічну і нову, хоча в термін «середні віки» давно вже не вкладаємо наповнений духом зневаги і заперечення сенс, який зрозуміли в цьому понятті представники культурної життя Відродження.
Поява антропоцентризму й гуманізму знаменувало розрив багатовікової зв'язку людини з Богом, відділення їх (в ідейному сенсі) один від одного, яке називається секуляризацією (від лат. Secularis - окремий). Причому відбувалося не тільки відділення людського від божественного, світського (нерелігійною) від релігійного, але й постановка людини на місце Бога, отже - потіснення або навіть повне витіснення останнього. Згадаймо, що середньовічне уявлення про Бога як про потойбічне і вічної реальності і про світ як про творіння називається теїзмом. Тому, щоб секуляризовані (тобто потіснити) Бога було потрібно певним чином видозмінити теїстичної доктрину.
Першим способом секуляризації був пантеїзм - представлення про тотожність природи і Бога. Навколишній світ і є безособове, то є скрізь і у всьому що знаходиться божество. Важливо, що в такому погляді автоматично виключається акт творіння: якщо Бог і природа - одне і те ж, отже, він ніяк не міг її створити і в жодному разі не є первинним по відношенню до неї. Навпаки, Бог і природа у пантеїзмі рівні один одному, «співвічні», значить, природа, будучи Нестворений і не підлягають знищенню, наділяється статусом нескінченності. У пантеїзмі принижується роль Бога, але зростає роль природи і людини, як її частки.
Другим способом секуляризації був деїзм - уявлення, за яким Бог створив світ, наділив його законами і самоусунувся, як кажуть деїсти - немов годинниковий майстер зібрав механізм, завів його і пішов геть, а годинник іде самостійно. Наш світ розвивається далі за власними законами без всякого божественного втручання. Але годинник може зламатися і тоді буде потрібно, щоб зібрав їх колись майстер знову зайнявся б ними, заперечимо ми представникам деїзму, так само і в нашому світі може що-небудь зіпсуватися, і втручання Бога стане необхідним. Деїсти можуть відповісти нам, що одна справа - годинникар і його механізм, інша справа - досконалий Бог, який не міг створити що-небудь недосконале. Отже, світ досконалий, і не підданий ніякої поломки, значить, невтручання Бога гарантовано. Цікаво, що в деїзму з досконалості Бога виводиться повна відсутність його впливу на людське життя (згадаймо, що Епікур з безсмертя і блаженства богів виводив їх повну бездіяльність і далі - досконалу непричетність до людських справах).
Нарешті, третім способом секуляризації є атеїзм - твердження про запереченні Бога: ніде, ніяк і ніколи. Пантеїзм існував ще в давнину, деїзм з'явився приблизно в XVI столітті, а атеїзм - в XVII-XVIII ст. Відродження проходило під ідейними прапорами пантеїзму, тим більше що античність, якої наслідували в дану епоху, цілком була пантеїстичної. Тому деїзм і атеїзм - ідейні явища більш пізнього часу. У період Відродження вони, думається, ще були відсутні, проте секуляризація, розпочавшись у XIV-XV ст. тривала дуже довго, ідеї антропоцентризму не були вичерпані за два-три століття Ренесансу. Точніше сказати, що в даний час вони тільки зародилися. Тому ідейними спадкоємцями Відродження став XVII століття - перша ступінь Нового часу і XVIII століття - епоха Просвітництва, яка завершила основні філософські уявлення Ренесансу.
Переворот Коперника полягав у тому, що він розробив геліоцентричну систему (від грец. Гелиос - Сонце), набагато наблизивши людські уявлення про будову Всесвіту до дійсного стану речей.
Коперник стверджував, що не Земля, а Сонце є центром світобудови, а наша Земля разом з іншими планетами обертається навколо своєї осі, повертаючись до Сонця по черзі однієї, іншою стороною, від чого і відбувається зміна дня і ночі. Крім того, вісь земного обертання кілька нахилена по відношенню до орбіти Землі, і тому при русі нашої планети навколо Сонця його промені падають на земну поверхню більш-менш прямовисно. Вертикальне їх розташування сильно нагріває Землю, коли вони ковзають по земній поверхні, майже не гріють її. Тому в одних частинах нашої планети холодно, а в інших - тепло. Обертанням Землі навколо Сонця пояснюється вічна і незмінна зміна пір року, з якою так тісно пов'язане життя людського роду.
Система Коперника виявилася справжньою революцією в природознавстві, грандіозним кроком вперед у пізнанні навколишнього світу, звільненням від багатовікового помилки і передбаченням сьогоднішнього дня (геоцентричної подання здається нам смішним і наївним, а про відкриття Коперника знає будь-який третьокласник). Однак у виробленні нового погляду на устрій світу польський вчений не пішов до кінця, і його вчення мало два істотні недоліки.
Перший полягав у твердженні про те, що Сонце - це центр Всесвіту і є нерухомим (насправді воно рухається, як і будь-яке інше небесне тіло і не є центром світобудови). Другий недолік випливає з першого: якщо у Всесвіті є центр, значить у неї є і кордон.
Коперник у даному випадку поділяв древнє вчення та вважав, що світобудову являє собою грандіозну сферу, межею якої є видимі нами на нічному небі далекі зорі. Недоліки виправив знаменитий італійський філософ Джордано Бруно, вчення якого на кілька століть випередило його час і передбачило сучасний нам XX століття.
Бруно стверджував, що Всесвіт нескінченний, а кількість світів у ній незліченно. З даного положення неминуче випливає, що у світобудови немає центру, і, отже, наше Сонце не є центром світу, як вважав Коперник. Воно - центр тільки для нас, точніше - для нашої сонячної системи. Якщо Всесвіт нескінченний, її центр скрізь і тому ніде; будь-яке небесне тіло можна розглядати як відносного центру, абсолютного - в принципі не може існувати. Видима нами сфера зірок, говорив італійський філософ, не є межа світобудови, але - тільки межа, якого досягає наш зір навіть збройне різними оптичними приладами. Нічні зірки - це величезні розпечені і світяться небесні тіла, подібні до нашого Сонця. Інакше - це сонця інших світів, які, подібно нашому, мають свої супутники-планети. Однак ми не бачимо їх внаслідок малого розміру, і тому що вони тонуть в блиску зоряних променів.
Подібні припущення отримали експериментальне підтвердження лише у XX столітті, коли з допомогою складної техніки ми остаточно переконалися в існуванні інших планетних систем і галактик, розкиданих тисячами у безкрайніх просторах Всесвіту, і побачили безліч небесних тіл, недоступних для спостереження неозброєним зором.
Іншим чудовим твердженням Джордано Бруно було наступне: небо і Земля складаються з одних і тих же елементів. Раніше вважалося, що речовини Землі і неба абсолютно різні і навіть протилежні: Земля складається з чотирьох грубих стихій - землі, води, вогню і повітря, небо утворює більш досконале і тонка матерія - ефір. Не випадково, напевно, протиставлялися один одному бездоганність небесної сфери і недосконалість земної обителі, а всі ідеальні та надприродні сутності поміщалися людиною завжди на небо.
Бруно стверджував, що між небесним і земним речовинами не існує протилежності: ефір - це не принципове матеріал неба, але - лише п'ятий елемент, як і чотири інших, який виконує роль сполучної речовини: він об'єднує чотири стихії в єдине ціле світобудови. Геніальна здогадка, виражена нехай і в художній, алегоричній формі, також підтвердилася тільки в XX столітті, коли за допомогою сучасних технічних досягнень ми змогли отримати речовину різних планет і зірок, експериментальним шляхом дослідити їх хімічний склад і переконатися в тому, що в різних частинах Всесвіту присутні ті ж трохи більше ста хімічних елементів, що і на нашій Землі, що входять у періодичну систему Д.І. Менделєєва. У сучасній науці дане твердження позначається терміном «хімічно однорідний склад Всесвіту».
У питанні про співвідношення матеріального, речового та ідеального, духовного, Джордано Бруно поділяв точку зору пантеїзму. Безумовно, стверджував він, що нас оточує світ влаштований розумно і правильно. Чому, наприклад, всі небесні тіла незмінно рухаються по орбітах струнким? Нерозумна і нежива матерія - речовина, позбавлене духу і життя, ніяк не могло б самостійно влаштуватися гармонійно і розумно. Отже, необхідно припустити, що речовина є живим і розумним, що матерія одушевлена. У даному випадку важливо те, що у вченні Бруно духовне начало перестає бути потойбічним по відношенню до оточуючого нас світу, воно переноситься в нього, розчиняється у всьому всесвіті. Пропадає різке протиставлення матеріального і ідеального, мова йде майже про їх тотожності: матерія є одухотвореними, а духовне матеріалізовано.
Даний погляд називається гілозоізм (від грец. Гіло - речовина і ЗООС - життя). З подібного твердження випливає дуже цікавий і важливий висновок: якщо Всесвіт одухотворена і розумна, говорить Джордано Бруно, не виключено, що світи, що наповнюють її безкраї простори і віддалені від нас на колосальні відстані, як і наш світ, населені і жилі. Дана думка і до цього дня не отримала експериментального підтвердження, однак цілком можливо, що в недалекому майбутньому ми ще раз переконався в правоті геніальних поглядів італійського філософа, і знову вразила, яким чином у далекому і дикому (у науково-технічному сенсі) XVI столітті він зміг зробити дивовижні висновки, які з великою точністю описали дійсну і на даний момент - експериментально підтверджену і тому не викликає сумнівів - картину речей.
У результаті, будь-яка річ - прояв Бога, його реалізація, його втілення в якомусь певному предметі. Іншими словами, Бог представляє якусь єдину, однорідну основу всього, ідеальну і нескінченну сутність, яка виявляє себе через матеріальні, кінцеві, окремі речі. Бог один, а предметів у навколишньому світі - величезна безліч, яке і є розгортання або прояв, або інобуття (тобто існування в іншій формі) єдиного божества, тотожного всьому світобудови. Речі, які ми спостерігаємо навколо себе абсолютно різні і несхожі один на одного. Але це тільки з точки зору самих цих речей.
Якщо подивитися на них з точки зору нескінченного Бога, тоді виходить, що всі речі - одне і те ж, тому що будь-яка з них - лише втілення Бога, його форма, модус, частка, його виявлення. Дана думка не є новою. Згадаймо, як мілетські філософи говорили, що за видимим розмаїттям світу ховається невидиме його єдність, всі речі - лише різні форми або стану якогось однорідного світового речовини (води, повітря тощо) і тому, за великим рахунком, треба говорити не про відмінності речей, а про їх подібність і навіть тотожності.
Микола Кузанський світової основою всього сущого оголошує пантеїстичне безособове початок - нескінченного Бога і говорить, що речі, які вважаються нам різними з точки зору повсякденності і здорового глузду, є насправді тотожними, тому що всі вони - прояви даного пантеїстичного початку. Однак розходження між ними стираються і зникають, якщо сприймати їх не як окремі предмети, а розглядати в Бозі, тобто - з точки зору нескінченності. Повсякденне мислення, стверджує Кузанський, ніколи не може осягнути, яким чином різне може бути однаковим, як протилежності можуть зливатися в одне ціле і переставати бути протилежностями. Буденна свідомість мислить все в кінцевих, обмежених масштабах, не може поглянути на речі з глобальної точки зору. Філософське мислення, навпаки, цілком може відриватися від звичної реальності, сприймати нескінченність, і тому йому є що здається парадоксальним і неймовірним - збіг протилежностей. Тільки необхідно ще раз підкреслити, що різне ототожнюється тільки в нескінченності, зливається в одне тільки в єдиній і вічної основі всього існуючого - нехай це якесь світове речовина або - якесь духовне начало.
Для ілюстрації подібного положення Микола Кузанський наводить кілька математичних прикладів. Уявімо собі коло і проходить поруч з нею пряму. Очевидно, що це абсолютно різні геометричні фігури. Якщо збільшувати радіус кола, кривизна на кожному конкретному її ділянці буде зменшуватися. При збільшенні радіуса до нескінченності окружність перетвориться на пряму, тобто перестане бути собою.
Подібним чином можна розглянути трикутник і пряму. Якщо зменшувати кути при основі трикутника до безкінечності, він стане прямою. Уявімо, що в коло вписаний багатокутник. Якщо збільшувати кількість його сторін або граней до безкінечності, він перетвориться в коло. Нарешті, покажемо, що з точки зору нескінченності 2 і 5, 3 та 7, 9 і 15 і будь-які дві інші цифри - одне і те ж, що відмінності між ними стираються і зникають. Припустимо, що перед нами - два відрізки по 10 см кожен. Один розділимо на частини по 5 см, а інший розділимо на частини по 2 см. Перший, таким чином, розпадеться на 2 частини, а другий - на п'ять частин. Виходить, що ми ділили однакові відрізки, на різні величини (на 5 см і на 2 см) і тому отримали різні результати, отже, різниця між п'ятіркою та двійкою очевидно. Але 5 і 2 відрізняються один від одного тільки в остаточному, обмеженому масштабі - ми розглядали два відрізки. Тепер уявімо собі, що перед нами - дві прямі (нескінченні лінії). Першу пряму розділимо на відрізки по 5 см, а іншу - на відрізки по 2 см. Скільки частин вийде на першій прямій? А на скільки частин розпадеться друга пряма? І в першому випадку і в другому кількість одержані частин буде нескінченним. Таким чином, ми ділили дві нескінченні лінії на різні величини, а результат отримали один і той же.
Єдине, що випливає з цього - різниця між двійкою і п'ятіркою зникає в нескінченності, так само як і відмінності між будь-якими двома іншими величинами незмінно стираються в нескінченному масштабі. Хоча математичні приклади і є найбільш наочними, збіг протилежностей у нескінченності можна побачити і в зовсім інших сферах. Наприклад, якщо б людина була безсмертним (тобто нескінченним) істотою, виник би у його свідомості питання про сенс життя? Ні. Так і в даному випадку автоматично відпали б питання про призначення людини, про його обов'язок і відповідальність, зникли б цілі, завдання, прагнення і бажання. Перед лицем нескінченність все пропадає, втрачається і зникає.
На думку Кузанського, завдання філософського пізнання полягає не в послідовному вивченні окремих речей і предметів навколишнього світу, а в осягненні нескінченності, єдиної світової сутності, яка і є все. Але якщо про кожну конкретну речі цілком можна отримати певне знання, осягнути нескінченність абсолютно неможливо, про неї може бути тільки незнання. Однак даний факт зовсім не означає відмови від метафізичного пізнання, від бажання відкрити незбагненне. Філософія і є любов'ю до мудрості, намагаючись зробити позірна в принципі неймовірним, зробити неможливе, прагнути до немислимо.
Список джерел та літератури
1. Антологія світової філософії в чотирьох томах. Т. 1-3. М.: Думка, 1969-1971.
2. Діоген Лаертський. Про життя, навчаннях і висловах знаменитих філософів. Пер. Л.М. Гаспарова. М.: Думка, 1986.
3. Хрестоматія з історії філософії. Ч. 1-2. М.: Прометей, 1994.
4. Історія філософії. Захід-Росія-Схід. Кн. 1,2. М., 1995-1996.
5. Соколов В.В. Європейська філософія XV-XVII століть. М.: 1984.
1. Сутінки середньовіччя. 3
2. Джордано Бруно: Прорив в сучасність. 6
3. Микола Кузанський: Збіг протилежностей. 10
Список джерел та літератури .. 14
1. Сутінки середньовіччя
До XV століття Середні століття історично перестали існувати. У надрах середньовіччя зароджувалися інші - буржуазні або капіталістичні відносини. На зміну відживаючої епосі йшла нова, радикально змінювалися економічні, соціальні та політичні умови життя людей, змінювалася історична реальність. Не дивно, що людська свідомість в даний період (уявлення, погляди, ідеали, принципи) також мало б значно змінитися.Однією з головних особливостей розглянутої епохи було те, що людина, за короткий термін зробивши грандіозний науково-технічний ривок, збільшив власну міць, став менш залежати від умов зовнішнього світу, відчув себе більш вільним і упевненим. Тому стара християнська доктрина, за якою він разом з усім світом - тільки творіння Бога і повністю підпорядковується йому і не належить собі, перестала відповідати зміненим історичних умов. Потрібно було створити інший світогляд, більш задовольняє ідейним запитам нової епохи, і в якому людина виявилася б більш вільним і значним істотою, а не створенням потойбічного Творця, але - часткою Нестворений, а тому вічної природи. Однак такий світогляд існувало в античності і замість формування нових ідей слід було згадати або відродити в духовному сенсі греко-римську старовину. Даною проблемою і зайнялася філософія розглянутої епохи, що ввійшла в історію під назвою Відродження.
Основною рисою нового філософського свідомості був антропоцентризм - постановка людину в центр розгляду, погляд на нього як на найдосконаліше істота світобудови, бачення головного завдання наук і мистецтв у вивченні людини, в осягненні його природи. У Середні століття духовне життя характеризувалася теоцентризм - уявленням про Бога як про вищу, гранично досконалої і єдино гідною уваги реальності. Тому в епоху Відродження на місце Бога був поставлений людина, а представників філософії, мистецтва і науки, які сповідували ідеї антропоцентризму стали називати гуманістами (від лат. Humanus - людський).
Саме гуманісти вперше запропонували поділ історії на давню, середньовічну і нову, причому міркували так: колись давно існувала прекрасна античність, говорили вони, потім вона була відкинута і забута, і після декількох століть ми згадали про неї і стали її відроджувати, і тому з нас починається Новий час (тобто з початком культурної діяльності гуманістів).
Між нашим Новим часом, продовжували гуманісти, і далекою бездоганною старовиною, яку ми тепер хочемо воскресити, лежить епоха лихоліття, величезний історичний пробіл, період глобального застою, в який людство ні на йоту не просунулася вперед. Тому десяток століть, що минули з падіння античності, вони презирливо назвали середніми століттями (в лат. - Media eva), тобто ні на що не придатним, негідним і безглуздим часом. З легкої руки гуманістів ми до цих пір ділимо історію на давню, середньовічну і нову, хоча в термін «середні віки» давно вже не вкладаємо наповнений духом зневаги і заперечення сенс, який зрозуміли в цьому понятті представники культурної життя Відродження.
Поява антропоцентризму й гуманізму знаменувало розрив багатовікової зв'язку людини з Богом, відділення їх (в ідейному сенсі) один від одного, яке називається секуляризацією (від лат. Secularis - окремий). Причому відбувалося не тільки відділення людського від божественного, світського (нерелігійною) від релігійного, але й постановка людини на місце Бога, отже - потіснення або навіть повне витіснення останнього. Згадаймо, що середньовічне уявлення про Бога як про потойбічне і вічної реальності і про світ як про творіння називається теїзмом. Тому, щоб секуляризовані (тобто потіснити) Бога було потрібно певним чином видозмінити теїстичної доктрину.
Першим способом секуляризації був пантеїзм - представлення про тотожність природи і Бога. Навколишній світ і є безособове, то є скрізь і у всьому що знаходиться божество. Важливо, що в такому погляді автоматично виключається акт творіння: якщо Бог і природа - одне і те ж, отже, він ніяк не міг її створити і в жодному разі не є первинним по відношенню до неї. Навпаки, Бог і природа у пантеїзмі рівні один одному, «співвічні», значить, природа, будучи Нестворений і не підлягають знищенню, наділяється статусом нескінченності. У пантеїзмі принижується роль Бога, але зростає роль природи і людини, як її частки.
Другим способом секуляризації був деїзм - уявлення, за яким Бог створив світ, наділив його законами і самоусунувся, як кажуть деїсти - немов годинниковий майстер зібрав механізм, завів його і пішов геть, а годинник іде самостійно. Наш світ розвивається далі за власними законами без всякого божественного втручання. Але годинник може зламатися і тоді буде потрібно, щоб зібрав їх колись майстер знову зайнявся б ними, заперечимо ми представникам деїзму, так само і в нашому світі може що-небудь зіпсуватися, і втручання Бога стане необхідним. Деїсти можуть відповісти нам, що одна справа - годинникар і його механізм, інша справа - досконалий Бог, який не міг створити що-небудь недосконале. Отже, світ досконалий, і не підданий ніякої поломки, значить, невтручання Бога гарантовано. Цікаво, що в деїзму з досконалості Бога виводиться повна відсутність його впливу на людське життя (згадаймо, що Епікур з безсмертя і блаженства богів виводив їх повну бездіяльність і далі - досконалу непричетність до людських справах).
Нарешті, третім способом секуляризації є атеїзм - твердження про запереченні Бога: ніде, ніяк і ніколи. Пантеїзм існував ще в давнину, деїзм з'явився приблизно в XVI столітті, а атеїзм - в XVII-XVIII ст. Відродження проходило під ідейними прапорами пантеїзму, тим більше що античність, якої наслідували в дану епоху, цілком була пантеїстичної. Тому деїзм і атеїзм - ідейні явища більш пізнього часу. У період Відродження вони, думається, ще були відсутні, проте секуляризація, розпочавшись у XIV-XV ст. тривала дуже довго, ідеї антропоцентризму не були вичерпані за два-три століття Ренесансу. Точніше сказати, що в даний час вони тільки зародилися. Тому ідейними спадкоємцями Відродження став XVII століття - перша ступінь Нового часу і XVIII століття - епоха Просвітництва, яка завершила основні філософські уявлення Ренесансу.
2. Джордано Бруно: Прорив в сучасність
Епоха Відродження ознаменувалася багатьма науковими відкриттями. Одним з найбільш видатних досягнень з'явився переворот у поглядах на будову всесвіту, вироблений польським ученим Миколою Коперником. З античних часів в людських умах панувало уявлення про те, що Земля є нерухомим центром Всесвіту, а Сонце, Місяць і зірки обертаються навколо неї з незмінним орбітах. Подібне погляд було створено в античності, існувало майже дві тисячі років і називається геоцентричної системою світу (від грецького слова ге - Земля).Переворот Коперника полягав у тому, що він розробив геліоцентричну систему (від грец. Гелиос - Сонце), набагато наблизивши людські уявлення про будову Всесвіту до дійсного стану речей.
Коперник стверджував, що не Земля, а Сонце є центром світобудови, а наша Земля разом з іншими планетами обертається навколо своєї осі, повертаючись до Сонця по черзі однієї, іншою стороною, від чого і відбувається зміна дня і ночі. Крім того, вісь земного обертання кілька нахилена по відношенню до орбіти Землі, і тому при русі нашої планети навколо Сонця його промені падають на земну поверхню більш-менш прямовисно. Вертикальне їх розташування сильно нагріває Землю, коли вони ковзають по земній поверхні, майже не гріють її. Тому в одних частинах нашої планети холодно, а в інших - тепло. Обертанням Землі навколо Сонця пояснюється вічна і незмінна зміна пір року, з якою так тісно пов'язане життя людського роду.
Система Коперника виявилася справжньою революцією в природознавстві, грандіозним кроком вперед у пізнанні навколишнього світу, звільненням від багатовікового помилки і передбаченням сьогоднішнього дня (геоцентричної подання здається нам смішним і наївним, а про відкриття Коперника знає будь-який третьокласник). Однак у виробленні нового погляду на устрій світу польський вчений не пішов до кінця, і його вчення мало два істотні недоліки.
Перший полягав у твердженні про те, що Сонце - це центр Всесвіту і є нерухомим (насправді воно рухається, як і будь-яке інше небесне тіло і не є центром світобудови). Другий недолік випливає з першого: якщо у Всесвіті є центр, значить у неї є і кордон.
Коперник у даному випадку поділяв древнє вчення та вважав, що світобудову являє собою грандіозну сферу, межею якої є видимі нами на нічному небі далекі зорі. Недоліки виправив знаменитий італійський філософ Джордано Бруно, вчення якого на кілька століть випередило його час і передбачило сучасний нам XX століття.
Бруно стверджував, що Всесвіт нескінченний, а кількість світів у ній незліченно. З даного положення неминуче випливає, що у світобудови немає центру, і, отже, наше Сонце не є центром світу, як вважав Коперник. Воно - центр тільки для нас, точніше - для нашої сонячної системи. Якщо Всесвіт нескінченний, її центр скрізь і тому ніде; будь-яке небесне тіло можна розглядати як відносного центру, абсолютного - в принципі не може існувати. Видима нами сфера зірок, говорив італійський філософ, не є межа світобудови, але - тільки межа, якого досягає наш зір навіть збройне різними оптичними приладами. Нічні зірки - це величезні розпечені і світяться небесні тіла, подібні до нашого Сонця. Інакше - це сонця інших світів, які, подібно нашому, мають свої супутники-планети. Однак ми не бачимо їх внаслідок малого розміру, і тому що вони тонуть в блиску зоряних променів.
Подібні припущення отримали експериментальне підтвердження лише у XX столітті, коли з допомогою складної техніки ми остаточно переконалися в існуванні інших планетних систем і галактик, розкиданих тисячами у безкрайніх просторах Всесвіту, і побачили безліч небесних тіл, недоступних для спостереження неозброєним зором.
Іншим чудовим твердженням Джордано Бруно було наступне: небо і Земля складаються з одних і тих же елементів. Раніше вважалося, що речовини Землі і неба абсолютно різні і навіть протилежні: Земля складається з чотирьох грубих стихій - землі, води, вогню і повітря, небо утворює більш досконале і тонка матерія - ефір. Не випадково, напевно, протиставлялися один одному бездоганність небесної сфери і недосконалість земної обителі, а всі ідеальні та надприродні сутності поміщалися людиною завжди на небо.
Бруно стверджував, що між небесним і земним речовинами не існує протилежності: ефір - це не принципове матеріал неба, але - лише п'ятий елемент, як і чотири інших, який виконує роль сполучної речовини: він об'єднує чотири стихії в єдине ціле світобудови. Геніальна здогадка, виражена нехай і в художній, алегоричній формі, також підтвердилася тільки в XX столітті, коли за допомогою сучасних технічних досягнень ми змогли отримати речовину різних планет і зірок, експериментальним шляхом дослідити їх хімічний склад і переконатися в тому, що в різних частинах Всесвіту присутні ті ж трохи більше ста хімічних елементів, що і на нашій Землі, що входять у періодичну систему Д.І. Менделєєва. У сучасній науці дане твердження позначається терміном «хімічно однорідний склад Всесвіту».
У питанні про співвідношення матеріального, речового та ідеального, духовного, Джордано Бруно поділяв точку зору пантеїзму. Безумовно, стверджував він, що нас оточує світ влаштований розумно і правильно. Чому, наприклад, всі небесні тіла незмінно рухаються по орбітах струнким? Нерозумна і нежива матерія - речовина, позбавлене духу і життя, ніяк не могло б самостійно влаштуватися гармонійно і розумно. Отже, необхідно припустити, що речовина є живим і розумним, що матерія одушевлена. У даному випадку важливо те, що у вченні Бруно духовне начало перестає бути потойбічним по відношенню до оточуючого нас світу, воно переноситься в нього, розчиняється у всьому всесвіті. Пропадає різке протиставлення матеріального і ідеального, мова йде майже про їх тотожності: матерія є одухотвореними, а духовне матеріалізовано.
Даний погляд називається гілозоізм (від грец. Гіло - речовина і ЗООС - життя). З подібного твердження випливає дуже цікавий і важливий висновок: якщо Всесвіт одухотворена і розумна, говорить Джордано Бруно, не виключено, що світи, що наповнюють її безкраї простори і віддалені від нас на колосальні відстані, як і наш світ, населені і жилі. Дана думка і до цього дня не отримала експериментального підтвердження, однак цілком можливо, що в недалекому майбутньому ми ще раз переконався в правоті геніальних поглядів італійського філософа, і знову вразила, яким чином у далекому і дикому (у науково-технічному сенсі) XVI столітті він зміг зробити дивовижні висновки, які з великою точністю описали дійсну і на даний момент - експериментально підтверджену і тому не викликає сумнівів - картину речей.
3. Микола Кузанський: Збіг протилежностей
Іншим видатним представником філософії Відродження був німецький мислитель Микола Кузанський. Подібно Джордано Бруно, він був пантеїстом і стверджував, що нескінченне всесвіт і є Бог, що знаходиться у всьому існуючому, скрізь і тому ніде конкретно, злитий з усім воєдино. Бог - це все взагалі - саме Буття або «максимум Буття», як говорив Кузанський. Всі речі, предмети і тіла світобудови - це втілене в щось конкретне і тілесне божество. Всесвіт є розгорнутий Бог, а Бог - згорнута в єдине Всесвіт.У результаті, будь-яка річ - прояв Бога, його реалізація, його втілення в якомусь певному предметі. Іншими словами, Бог представляє якусь єдину, однорідну основу всього, ідеальну і нескінченну сутність, яка виявляє себе через матеріальні, кінцеві, окремі речі. Бог один, а предметів у навколишньому світі - величезна безліч, яке і є розгортання або прояв, або інобуття (тобто існування в іншій формі) єдиного божества, тотожного всьому світобудови. Речі, які ми спостерігаємо навколо себе абсолютно різні і несхожі один на одного. Але це тільки з точки зору самих цих речей.
Якщо подивитися на них з точки зору нескінченного Бога, тоді виходить, що всі речі - одне і те ж, тому що будь-яка з них - лише втілення Бога, його форма, модус, частка, його виявлення. Дана думка не є новою. Згадаймо, як мілетські філософи говорили, що за видимим розмаїттям світу ховається невидиме його єдність, всі речі - лише різні форми або стану якогось однорідного світового речовини (води, повітря тощо) і тому, за великим рахунком, треба говорити не про відмінності речей, а про їх подібність і навіть тотожності.
Микола Кузанський світової основою всього сущого оголошує пантеїстичне безособове початок - нескінченного Бога і говорить, що речі, які вважаються нам різними з точки зору повсякденності і здорового глузду, є насправді тотожними, тому що всі вони - прояви даного пантеїстичного початку. Однак розходження між ними стираються і зникають, якщо сприймати їх не як окремі предмети, а розглядати в Бозі, тобто - з точки зору нескінченності. Повсякденне мислення, стверджує Кузанський, ніколи не може осягнути, яким чином різне може бути однаковим, як протилежності можуть зливатися в одне ціле і переставати бути протилежностями. Буденна свідомість мислить все в кінцевих, обмежених масштабах, не може поглянути на речі з глобальної точки зору. Філософське мислення, навпаки, цілком може відриватися від звичної реальності, сприймати нескінченність, і тому йому є що здається парадоксальним і неймовірним - збіг протилежностей. Тільки необхідно ще раз підкреслити, що різне ототожнюється тільки в нескінченності, зливається в одне тільки в єдиній і вічної основі всього існуючого - нехай це якесь світове речовина або - якесь духовне начало.
Для ілюстрації подібного положення Микола Кузанський наводить кілька математичних прикладів. Уявімо собі коло і проходить поруч з нею пряму. Очевидно, що це абсолютно різні геометричні фігури. Якщо збільшувати радіус кола, кривизна на кожному конкретному її ділянці буде зменшуватися. При збільшенні радіуса до нескінченності окружність перетвориться на пряму, тобто перестане бути собою.
Подібним чином можна розглянути трикутник і пряму. Якщо зменшувати кути при основі трикутника до безкінечності, він стане прямою. Уявімо, що в коло вписаний багатокутник. Якщо збільшувати кількість його сторін або граней до безкінечності, він перетвориться в коло. Нарешті, покажемо, що з точки зору нескінченності 2 і 5, 3 та 7, 9 і 15 і будь-які дві інші цифри - одне і те ж, що відмінності між ними стираються і зникають. Припустимо, що перед нами - два відрізки по 10 см кожен. Один розділимо на частини по 5 см, а інший розділимо на частини по 2 см. Перший, таким чином, розпадеться на 2 частини, а другий - на п'ять частин. Виходить, що ми ділили однакові відрізки, на різні величини (на 5 см і на 2 см) і тому отримали різні результати, отже, різниця між п'ятіркою та двійкою очевидно. Але 5 і 2 відрізняються один від одного тільки в остаточному, обмеженому масштабі - ми розглядали два відрізки. Тепер уявімо собі, що перед нами - дві прямі (нескінченні лінії). Першу пряму розділимо на відрізки по 5 см, а іншу - на відрізки по 2 см. Скільки частин вийде на першій прямій? А на скільки частин розпадеться друга пряма? І в першому випадку і в другому кількість одержані частин буде нескінченним. Таким чином, ми ділили дві нескінченні лінії на різні величини, а результат отримали один і той же.
Єдине, що випливає з цього - різниця між двійкою і п'ятіркою зникає в нескінченності, так само як і відмінності між будь-якими двома іншими величинами незмінно стираються в нескінченному масштабі. Хоча математичні приклади і є найбільш наочними, збіг протилежностей у нескінченності можна побачити і в зовсім інших сферах. Наприклад, якщо б людина була безсмертним (тобто нескінченним) істотою, виник би у його свідомості питання про сенс життя? Ні. Так і в даному випадку автоматично відпали б питання про призначення людини, про його обов'язок і відповідальність, зникли б цілі, завдання, прагнення і бажання. Перед лицем нескінченність все пропадає, втрачається і зникає.
На думку Кузанського, завдання філософського пізнання полягає не в послідовному вивченні окремих речей і предметів навколишнього світу, а в осягненні нескінченності, єдиної світової сутності, яка і є все. Але якщо про кожну конкретну речі цілком можна отримати певне знання, осягнути нескінченність абсолютно неможливо, про неї може бути тільки незнання. Однак даний факт зовсім не означає відмови від метафізичного пізнання, від бажання відкрити незбагненне. Філософія і є любов'ю до мудрості, намагаючись зробити позірна в принципі неймовірним, зробити неможливе, прагнути до немислимо.
Список джерел та літератури
1. Антологія світової філософії в чотирьох томах. Т. 1-3. М.: Думка, 1969-1971.
2. Діоген Лаертський. Про життя, навчаннях і висловах знаменитих філософів. Пер. Л.М. Гаспарова. М.: Думка, 1986.
3. Хрестоматія з історії філософії. Ч. 1-2. М.: Прометей, 1994.
4. Історія філософії. Захід-Росія-Схід. Кн. 1,2. М., 1995-1996.
5. Соколов В.В. Європейська філософія XV-XVII століть. М.: 1984.