Філософія епохи Відродження про світ і людину

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

ЗМІСТ
ВСТУП ................................................. .................................................. ............... 3
1. ОСОБЛИВОСТІ ЕПОХИ ВІДРОДЖЕННЯ ............................................... ........ 6
2. Світовідчуття Миколи Кузанського ............................................. 8
3. Ідеї ​​Джордано Бруно ............................................... ................................ 10
4. ВЧЕННЯ ПРО ЛЮДИНУ Піко делла Мірандола ................................. 12
5. КРАХ ренесансу НАДІЙ ............................................... .................... 13
6. Есеїстика Мішеля Монтеня ............................................... ............... 14
7. ГУМАНІЗМ ВІЛЬЯМА ШЕКСПІРА ............................................... ............... 21
ВИСНОВОК ................................................. .................................................. ...... 22
ЛІТЕРАТУРА ................................................. .................................................. ....... 24

ВСТУП
Термін "відродження" з'являється як відображення ціннісної установки мислителів нової епохи: це, з одного боку, свідоме протиставлення себе похмурому середньовіччя, де панували теологія і схоластична філософія, а з іншого - повернення до цінностей античної культури з її культом Розуму і Гармонії. Величезна кількість винаходів і науково-технічних досягнень, а також зміни в цінностях культури буквально у всіх сферах життя людей у ​​Західній Європі - все це свідчило про настання нової епохи - епохи Відродження. Нова орієнтація в культурі шукає власного теоретичного вираження у філософії.
Цей історичний період можна розділити на наступні культурно-історичні пласти [1]:
1. Європейський гуманізм, пов'язаний з такими іменами як Леон Баттіста Альберті, Лоренцо Валла, Еразм Роттердамський, Монтень, Томас Мор і ін Цей час відкидання догматичної схоластики і критики середньовічного мислення як загруз у теологічних і логічних вивертах і обгрунтування ідеї відродження людини з духу античності.
2. Наука епохи Відродження (Леонардо да Вінчі, Коперник, Галілей, Кеплер та ін.) В епоху Відродження формуються основи сучасного природознавства, сучасний образ науки. "Тези Фоми Аквінського" мале знання про найвищі речах краще, ніж саме докладне знання про речі низьких і дрібних "Галілей протиставляє такий принцип:" Я вважаю за краще знайти одну істину, хоча б і про незначні речі, ніж довго сперечатися про найбільші питання, не досягаючи ніякої істини ". Для Кеплера і Галілея наука займається відносинами, які можна виразити числом, в математичній формі, а традиційно вважалися науковими питання про сутність світу, про сенс життя тощо відсуваються на другий план як не піддаються науковому аналізу.
3. Реформація (Лютер, Кальвін, Мюнцер), що спричинила переворот не тільки у світській, але й духовної культури. На рівні повсякденного життя протестантизм стає релігією, проникаючої в прямому сенсі в кожен будинок, що призводить до зростання загальної освіченості. У політиці протестантизм стає формою вираження переходу до правової держави.
4. Ці тенденції реалізуються в становленні філософії держави і права (Макіавеллі, Гоббс, Локк), в якій розвивається вчення про природне право і відбувається поділ моралі і політики.
5. Італійська філософія (Телезіо, Бруно, Кампанелла, П'єро Помпонацці, Патріцці та ін) висловлює в цей період особливої, гуманістичну тенденцію, що базується на ідеалах античної культури. Відбувається "перевідкриття" Платона і розвиток ідей Арістотеля і його послідовників. Філософи спеціально досліджують проблему людських почуттів і взаємовідносин, розглядаючи людину як цілісне істота, якому притаманні і розумність, і афекти ("пристрасті душі").
Культура епохи Відродження характеризується глобальною зміною загальносвітоглядних позицій. У центрі возрожденческого світосприйняття виявляється вже не Космос античності і не Бог середньовіччя, а Людина.
Цьому значною мірою сприяла, як ми вже вказали, Реформація. Духовний переворот в культурі пронизує християнську церкву. Занадто світське ставлення до світу вищих представників церкви (єпископат) та їх надмірні вимоги влади, недостатня освіченість нижчого шару священиків, церковні недоліки і загальний занепад моралі вимагали оновлення церкви. Священне писання стало суперечити створеної католицькою церквою системі догматики, яка була недоступна більшості віруючих і нижчого прошарку духовенства. Виникає дивна ситуація, коли Біблія стає джерелом єретичних навчань. У рамках релігії посилюється, з одного боку, раціоналістична тенденція з елементами античного сприйняття світу та ролі в ньому Людину. З іншого боку, тенденція повернення до новозавітного вчення, що будується на простих і зрозумілих принципах і ближчого до мирського життя кожної людини. Протестантизм в соціальній сфері призводить до виникнення нової етики, яка виправдовує працю в будь-якій його формі, підприємництво стає морально обов'язковим. Практичні завдання Реформації призвели до зміни всередині самої теології і філософії. [2]
Завдання критики католицизму та обгрунтування нового релігійного руху висуваються в працях Флаціуса іллірійського (XVI ст.). Флаціус ввів в герменевтику поняття контекстуальної інтерпретації як причини зміни змісту слова. Була подолана проблема кількості смислів слова, що стояла з часів античності. "Таємний" сенс став єдиним, але різні контексти конкретизували його різні смислові варіації. Відповідно, найважливішим завданням філософії стає вивчення контексту на основі ряду принципів, які пізніше були узагальнені в понятті "герменевтичний коло". Це принципи тлумачення цілого, виходячи зі змісту входять до нього частин; облік мети і задуму автора тексту (в герменевтичних методиках до Флаціуса цілепокладання, як правило, якщо і враховувалося, то неявним чином, але явно в герменевтичний інструментарій не включалося); відмінність розуміння і інтерпретації (розуміння є мета герменевтического мистецтва, а інтерпретація - метод).
Гуманістична струмінь, яскраво характеризує всю епоху Відродження, представлена ​​такими філософами і поетами, як Данте Аліг'єрі (1265-1321) і Франческо Петрарка (1304-1374). Як у своїх поетичних творах, так і в філософських трактатах мислителі проводять ідею цінності земного життя, критичного ставлення до офіційної релігії та її представникам і, головне, постулюють нове ставлення до Людини, її почуттів, його місцем у світі. По всій Італії виникають гуртки гуманістів, у яких обговорюються і розвиваються ці погляди і які стають в опозицію до релігії і університетам, які дотримуються схоластичних традицій.
Людина у гуманістів ставиться в центр всесвіту і виступає як творець самого себе. Це не просто природна істота, але пан природи. Відповідно змінюються і морально-етичні уявлення. Головним стає принцип рівності всіх людей, а доблесть людини виявляється важливішою походження. Затверджуються антіаскетіческіе цінності і проповідується необхідність чуттєвості і насолоди, відроджується епікуреїзм. Відроджується і пантеїзм: Бог ніби зливається з природою, а природа представляється єдиним цілим, в якому все взаємопов'язане. Виникає також інше ставлення до мистецтва, яке розглядається як вираження творчих потенцій людини - в ньому людина уподібнюється Богу.
Для характеристики тих змін, які відбуваються у філософії, розглянемо творчість одного з найбільш послідовних і глибоких мислителів епохи Відродження Миколи Кузанського (1401-1464), з ім'ям якого пов'язують перехід від середньовічного до ренесансного стилю мислення. [3]
Кузанський синтезує ідеї неоплатонізму і піфагореїзму, інтерпретуючи їх у дусі витають у повітрі ідей Відродження. Розробляючи найважливіший методологічний принцип діалектики - збіг протилежностей в єдиному предметі, він приходить до антітеологіческой трактуванні Бога: Бог - єдине, яке стає всім. Далі слід абсолютно оригінальний висновок, що єдине не має протилежностей, а значить, тотожне безмежного і нескінченного. Поняття нескінченного стає мірою всього сущого. Світ у Кузанського не нескінченний, тому що в центрі його знаходиться Бог, який одночасно його і обмежує. Але цей світ не можна мислити звичайно, так як він не має меж, не замкнутий. Оригінально трактує Кузанський і проблему простору і часу.
Людина розглядається Кузанський як особливий мікрокосмос. Людина відтворює в собі навколишній світ, подібний йому. Головними здібностями людського розуму є почуття, розум і розум. Відчуття і відчуття забезпечують вольову установку - ініціативність. Розум є посередником між відчуттям і розумом. Розум (інтелект) - головне, що відрізняє людину від тварин.
Ідеї ​​нескінченності світу були підхоплені Коперником (1473 - 1543), який створює нову астрономічну картину, яка стала в явну опозицію до теології. Джордано Бруно (1548-1600), продовжуючи лінію, розвиває вчення про нескінченному космосі, про творчу активність природи, а не Бога, стверджує матеріалістичне розуміння світу. Навчання Бруно було визнано інквізицією єретичним, і мислитель був спалений.
Період пізнього Відродження генетично пов'язаний з початком згодом епохою наукової революції. Творчість Коперника, Бруно і інших вчених перевернуло напрями наукових досліджень не тільки в астрономії, а й у всій науці в цілому. Не випадково поняття "коперніканський переворот" до цих пір означає революційні зміни в науці.

1. ОСОБЛИВОСТІ ЕПОХИ ВІДРОДЖЕННЯ
Філософська думка Відродження представляє епоху XIV-XVI ст. Епілог припадає на початок XVII ст. Кампанелла і Шекспір ​​були останніми представниками Відродження. Філософія цього часу протистоїть системі схоластичного знання. Вона будується на інших підставах, росте і розвивається незалежно від схоластичної традиції. Майже так само буде розвиватися нова європейська філософія XVII століття, пов'язана із зародженням математичного та експериментального природознавства, насамперед - класичної механіки і нової механічної картини світу.
XIV-XVI ст. - Час, коли все в круговороті пристрастей, загальнолюдських спонукань і розрахунків. У різних ситуаціях люди виплутуються розумом і особистої кмітливістю. Цінується вище всього умілість: сміх збуджує невміле святенництво ченця або наївність чоловіка. Ідеал удачі панує над усім. Поклоніння звичаєм замінюється культом удачі. У Боккаччо, Саккетті, Джованні мораль всіх новел: прихований гріх наполовину прощений. Звідси випливає: досягати мети, не роздумуючи над засобами, і приховувати шляху, щоб досягти мети напевно.
XIV-XVI ст. - Перехідна епоха від феодалізму до капіталізму, це час мануфактур, географічних відкриттів, торгівлі, особистої підприємливості, вивільнення людини від класових обмежень. Все це породжує в Італії новий якість культури, відоме під назвою гуманізму, відродження. Поняття "гуманізм" з'являється в середині XV ст. і означає те, що Цицерон і Тацит свого часу висловили терміном "humanitas" - людський, людяний, освічений, тобто якості вільного громадянина, необхідні для активної участі в житті суспільства. Руйнування цехів-корпоративної структури сприяло виникненню світської інтелігенції. Вона складається з купців, знаті, юристів, викладачів, навіть з ремісників і селян. Так з'являються гуртки гуманістів, не пов'язаних з університетами, де переважала схоластика. Гуманісти-інтелігенти не пов'язані певною професією. Вони представляють нову аристократію - "аристократію духу"; їх етико-філософської домінантою є прагнення до синтезу духовності. Вони всі направлені на вивчення класичної стародавньої (грецької і латинської) літератури, філософії, які стають еталоном культурної діяльності [4].
Епоху гуманізму називають також Відродженням (Ренесансом). Самі гуманісти, висловлюючи свій порив, говорили про "воскресіння, оновлення" зразків античного світу на противагу середньовіччя, яке ними розумілося як "час ... бідних умами вчених" (Лоренцо Валла), як "час темного туману", час грубості і нерозмірності (Дж.Вазарі). Коли творчої дух Відродження згас, поняття гуманізму залишилося в культурі як позначення наукових дисциплін, зайнятих осмисленням внутрішнього світу людини. Так з'явився термін - гуманітарні науки.
Думка епохи Відродження спрямована на осягнення самої людини в його взаєминах зі світом. Божество не заперечувалося, але земне заступило його. І це наочно проявилося в живописі. Так, в "Хрещенні" А. Верроккьо, за словами мистецтвознавця Вельфліна, Христос виглядає як скромний учитель. "Втеча в Єгипет" - це і втеча, і подорож у невідомі краї. "Таємна вечеря" - це урочиста трапеза, за якої виявляється зрада одного з присутніх. Постійні сюжети картин "Розп'яття", "Зняття з хреста", "Оплакування" - це невблаганна жорстокість смерті, її постійна присутність у житті, горе близьких, ніжне співчуття жінок.
Специфічна риса філософії Відродження - деперсоналізація Бога. Або він розчинений в природі ("природа є Бог в речах", - повторював Дж.Бруно), або світ занурений у Бога (М. Кузанський). Такий пантеїзм і гілозоізм наділяв природу здатністю до несвідомого творчості, її власним "мовою", розуміння якого вселяло надію на пізнання і зміна цього світу. Звідси з'являється "натуральна магія", вельми популярні астрологія, алхімія.
Пантеїзм і заклик до досвідченого знання, сенсуалізм і магія, обожнювання природи і психологізм представляють собою риси єдиної традиції філософії Відродження.

2. Світовідчуття Миколи Кузанського
"Перший філософ Відродження", за походженням німець, (1401-1464), навчався в Гейдельберзі, потім в Падуанському університеті, де придбав друзів серед італійських гуманістів. На початку своєї діяльності він був поглинений справою гармонійного улаштування світу і церкви на засадах любові, свободи та суверенітету "віруючого народу", волі якого повинен був підкоритися і сам папа. Проте надалі він відійшов від своїх полуутопіческіх ідей соціального і релігійної єдності Європи і людства.
Микола Кузанський чудово знав схоластику, був близький до містики Мейстера Екхарта, засвоїв філософію античності і неоплатонізму, знав східних Отців церкви, професійно володів математикою. Не змінюючи традиції богослов'я, Микола Кузанський в той же час належить вже майбутньої філософії XVII-XX ст. Він передбачає Лейбніца ідеєю рівного онтологічного гідності всіх речей у світі; Канта - розгорнутої в "Науці незнання" системою космологічних антиномій; Гегеля - тріадним розташуванням світового сущого; Гуссерля і Гайдеггера - вченням про людську всесвіту як апріорної цілісності.
В основі світовідчуття Кузанського лежить божественне буття-потенція як абсолютна можливість всього, яка парадоксальним чином є і абсолютна дійсність. Про це загальне джерело та його творчості можна що-небудь висловити тільки у вигляді теж "припущень" або "здогадок", оскільки безмежність його проявів все одно рано чи пізно спростує будь-яке приватне твердження, перевершить будь-яке визначення: він все може, сам світ - твір Бога. Особиста потенція творця виступає як "форма форм", тому що утворює образ будь-якої конкретної речі [5].
Наприклад, коли Бог хотів відкрити поняття про Себе, Він сказав: "Я Бог всемогутній" (Бут. 17, 1), "Я той, хто є" (Вих. 3, 1). Це означає, що Бог як абсолютна духовність є дійсне буття будь-якої можливості. Кузанський пояснює: будь-яка річ існує завдяки своїй оформленості. Чи полягає сутність речі в самій речі? Вважати так - означає стверджувати, наприклад, що сутність руки укладена в самій руці. Але мертва рука - не рука. Рукою її робить життя в дусі. Отже, сутність руки має більш істинне буття в душі, ніж у ній самій. Але у світі всі речі одиничні і кінцеві. Бог як сутність цього світу, як чиста духовність є форма всіх можливих форм, буття якої можливості. Отже, те, чого немає і що може бути, не володіє дійсністю в кінцевій (видимої, відчутної) речі. Отже, щоб наблизитися до сутності, Богу треба стати вище розуму, розуму, почуття, і тоді Він сам виявить Себе перед тими, хто шукає Його у вірі. Тобто людині треба абстрагуватися від одномоментного, зримого, чутного, не бігати і не метушитися, а стати вище себе. У ситуації такої зупинки і напруги думки з'являється загострене почуття свідомості, що наближається до суті. Про це сказано: "Зупиніться і пізнайте" (Пс. 4, 11). Суперечності між тим, що Бог як "абсолютна можливість" (неможлива можливість або можлива неможливість) називає Себе беспредікатним ("Я єсмь"), немає. "Я" Бога є самообозначеніе, що припускає "ти", тобто діалог, спілкування, в процесі якого з'являються "він", "вона", "ми", "ви". [6]
Як зв'язати одиничність "Я" Бога з тим, що Він як суще є форма форм, з безмежжям форм буття? Кузанський говорить, що не слід змішувати емпірично людське з позамежним божественним. Формі форм як безмежному межі відповідає не емпірична одиничність, але "абсолютна одиничність всіх единичностей". Ця абсолютна загальність не просто збігається з абсолютною одиничністю, вона сама в межі є "абсолютна одиничність" (непоодинокі одиничність, можлива неможливість). Саме це, на думку Кузанського, мав на увазі Діонісій Ареопагіт: "Боже ми повинні пізнавати не по людському звичаю, але цілком і повністю від самих себе відсторонившись і цілком перейшовши в Бога". У такому спілкуванні з Богом здійснюється повнота образу Божого в людині - кінцевої мети богоуподобленія, досконалого знання і досконалу людину. Оскільки Бог, створивши людину, відділив, звільнив його від Себе, говорить Кузанський, остільки сам акт Його творчості був закликом до діалогу, вільному активізму, співтворчості. "Людина, - каже філософ, - може пізнати інше, тільки повністю відмовившись від себе". Це означає, що лише коли людина виходить за власні рамки, відмовляється від себе, свого маленького "я" (власної точки зору, світовідчуття, пристрастей), - тоді він здатний до того, що прийнято називати творчістю. Те, що говорить Кузанський, є як би розгорнутою програмою і шляхом глибокої внутрішньої інтелектуальної роботи людини з метою власного преображення.
У філософії Кузанського буття і свобода гранично конкретні, оскільки справжнє життя людини починається в майбутньому, а сьогодення і минуле розкриваються тільки в зв'язку з ним. Бог Кузанського, що не має ніякого конкретного образу, постійно звертається до кожної людини, вимагаючи однозначної відповіді на питання про сенс його буття, його життєвої програми. Для самої людини в такій ситуації має стати очевидним, що його власне майбутнє "відсилає" до минулого, минуле - до справжнього і звідти - знову в майбутнє. У вченні Кузанського про людину життя не дається готовою, вона багата надзвичайними можливостями, що дозволяють багато чого зробити для себе, для інших, "в ім'я Бога". Тому людина, як вважає філософ, живе тут, в цьому світі, здійсненням можливостей в колі неможливого. Говорячи мовою науки кінця XX століття, вчення Кузанського про людину є "філософія нестабільності", синергетика [7] як творчість у ситуації стійкою нестійкості особистості, що живе в земному світі. До речі кажучи, нині модне поняття синергетики запозичене з вчення про людину Діонісія Ареопагіта (VI ст.).

3. Ідеї ​​Джордано Бруно
Ідеї ​​Кузанського безпосереднім чином вплинули на натурфілософію Джордано Бруно, який з захопленням ставив його "вище Піфагора, Коперника і Аристотеля". Найбільший діяч епохи Відродження Дж.Бруно (1548-1600) продовжив традиції вільнодумства італійських гуманістів у філософії природи, в натурфілософії. Найважливіше положення, сформульоване Бруно, складалося в утвердженні нескінченності природи. Нескінченне могутність Бога, за Бруно, не може обмежитися створенням кінцевого світу. Нескінченні властивості Бога Кузанського перетворилися у Бруно в нескінченність природи. Однак вчення про нескінченність природи у нього, на відміну від Кузанського, не залишилося лише умоглядом. Спираючись на відкриття Коперника, Бруно прагнув дати фізичну і астрономічну конкретизацію цього натурфилософского принципу. Переосмислюючи теорію Коперника, Бруно звільнив її від традиційних уявлень про кінцівки світобудови, замкнутого сферою нерухомих зірок, від погляду, згідно з яким Сонце становить абсолютний центр Всесвіту, а тому нерухомо. Розвиваючи ідеї Кузанського, Бруно доводив, що будь-яке небесне світило можна розглядати в якості центру світобудови тому, що він перебуває всюди і - ніде, тобто обгрунтовував ідею нескінченності Всесвіту. [8]
Формотворне активний початок, вважав Бруно, має своїм джерелом матерію. Але матерія - це не просто джерело діяльності. Її розвиток підпорядковане закономірностям, розгортається з якогось єдиного субстанційного принципу через численні діалектичні переходи, боротьбу протилежностей, які є результатом діяльності "світової душі". Спираючись на гілозоістскіе подання, Джордано Бруно робить цілком конкретні висновки про необхідну заселеності інших світів, про характер руху небесних тіл. Такого роду одухотворення природи крім впливу певних тенденцій античної філософії мало під собою приховане прагнення не просто наблизитися до недоступного Богу, у кращому випадку дозволяє споглядати свою досконалість, а опанувати субстанціональними началами природи з метою її практичного використання.
Саме розуміння природи як єдності протилежних начал добра і зла (Я. Беме), одиничного і загального (Т. Кампанелла), тепла та холоду (Б. Телезіо), дуже близько до діалектики древніх, проте акценти тут розставлені інакше. Діалектичні переходи в поєднанні з гілозоізм, з одушевлением природи і прагненням оволодіти цією невловимою, постійно змінюється "душею" речей призводять до свого роду магії протилежностей ... "Хто хоче пізнати найбільші таємниці природи, - пише Бруно, - нехай розглядає і спостерігає максимуми протилежностей і суперечностей. Глибока магія полягає в умінні вивести протилежність, попередньо знайшовши точку об'єднання" [9]. У цій націленості на пізнання суті речей - одна з найбільших заслуг кращих представників філософії Відродження. Однак прагнення оволодіти діалектикою протилежностей було дуже прямолінійним і часто оберталося спробами безпосередньо впливати на субстанційну основу речей, яка представлялася їм одушевленої, спорідненої людині - "мікрокосму". Не випадково багато мислителів Відродження займалися астрологією, ятрохімії, каббалой, різними видами "натуральної магії". Подібно натурфілософським систем минулого, значущість філософії в цей період також визначалася побудовою всеосяжної закономірною структури буття, істинність якої обгрунтовувалася "божественними проріканнями, геометричної необхідністю, філософськими доказами і очевидними досвідченими даними". Але якщо натурфілософія, філософія природи древніх була симбіозом філософських положень, умоглядів і спостережень, то тепер сюди приєднується ще один компонент - рішення практичних завдань. Відома ідея древніх про відповідність мікрокосму макрокосму набуває особливого звучання: універсальні філософські закони пронизують будь-яку частку буття, вони невіддільні від приватного, "окремого" існування. Природним наслідком такого ходу думки виявилося пряме, мінующее весь складний шлях оволодіння об'єктом вплив на "філософське загальне" через ту конкретну форму, в якій воно себе проявляє. Це зворотна сторона натурфилософского мислення, що веде вже до прямого втручання філософії в хід експериментального дії. Досвід (експеримент) виявляється лише символічним вираженням перетворення не самих матеріальних сил, а що стоять за ними світових сил. Філософія природи тепер прагне поширити свій вплив не тільки на побудову картини світу, але і на саму дослідну основу знання, тому містично потрактований досвід переплітається з реальними досвідченими дослідженнями. Приклади цього можна знайти не тільки у Бруно, але і в працях Везалия, Сервета, Кеплера.

4. ВЧЕННЯ ПРО ЛЮДИНУ Піко делла Мірандола
Чудовий італійський гуманіст Піко делла Мірандола (1463-1494) здобув славу самого утвореного і всеосяжного розуму свого часу. Мрією мислителя, так і не здійсненої, було показати єдність двох основних шкіл давньогрецької філософії - платонівської і арістотелівської. Філософія Мірандоли була творчим узагальненням найкращих традицій античної християнської, арабської думки (він знав 22 мови), а також єврейської та східної містики. Якщо Фома Аквінський дав філософсько-релігійний синтез середньовічної культури, то Мірандола - ренесансної. Аристократ за народженням, мислитель писав про безмірних творчих можливостях людини, про цінності та неповторності особистості, захищав право на вільнодумство, закликав до духовного розвитку всіх людей, незалежно від походження та соціального статусу. Руйнуючи божественний детермінізм середньовіччя, Мірандола вивільняв волю людини, нагороджував її свободою, гідною земного бога.
Вчення про людину Мірандола намагався обгрунтувати в "Промови про гідність людини", яка прославила його серед сучасників і зробила вплив на формування гуманістичної думки XVI століття. На думку філософа, Бог, створивши людину, спеціально дав йому "невизначений образ" і, поставивши в центр світу, сказав: "Я не зробив тебе ні небесним, ні земним, ні смертним, ні безсмертним, аби ти сам, вільний і славний майстер , сформував себе в образі, який ти віддаси. Ти можеш переродитися у нижчі, нерозумні істоти, але можеш переродитися за велінням своєї душі і у вищі, божественні. ... О, вища і чудове щастя людини, якій дано володіти тим, що забажає , і бути тим, ким хоче! "[10]. Людина у нього є сполучна ланка між матерією і духом, він - вузол світу, здатний піднятися до Бога або опуститися до стану тварини. Природа людини не визначена від самого початку і цим близька до природи Бога.
Найвище призначення людини - насолодитися величчю світобудови. Досягнення такого щастя неможливе без філософії. "І якщо ти побачиш філософа, все розпізнає правильним розумом, поважай його, бо небесне він істота, не земне. Якщо ж бачиш чистого споглядальника, не відає плоті і зануреного в надра розуму, то це не земне і не небесна істота. Це - більше піднесене, божественне, втілене в людську плоть "[11].
Зміщення акценту з теології на філософію, на науку, вихваляння якій присвячено чимало сторінок, виявляється закономірним завершенням раціоналістичних тенденцій в возрожденческой думки XV століття. Гідність людини, по Мирандоле, проявляється тільки у вільній діяльності розуму на шляхах науки і знання. Для самого філософа метою життя було відшукання єдиної істини, джерелом якої могли служити абсолютно різні релігійно-філософські системи. Пошуки єдиної істини спочивали на переконанні в єдності і універсальності логосу, тобто слова, доступного знання, інтерпретації. Головне було знайти "ключ", метод до розуміння логосу. Тому Мірандола шукав його в символіці каббали, в містиці піфагореїзму, в античної та середньовічної думки. Багато часу він присвятив магії, яку вважав практичною частиною науки про природу, "завершальній щаблем філософії природи".
Космологічні ідеї Мірандоли пройняті пантеїзмом, чітко проглядатися в його творах "Про Сущому і Єдиному" і "Гептапл". Бог як деяку єдність і абстрактна цілісність присутня всюди і не локалізована. Він є все, але - поза цього світу. Як "чисте існування" Бог виключає будь-яку визначеність, тому Він непізнаваний. Сам світ, одухотворений якимось розумним початком, може бути пізнаний. "Всюди, де є життя, - там є і душа, а там, де душа, є і розум". Числа-принципи укладені в душі, розумно оживляючої світ. Душа людини, рівнозначна за своєю раціональної сутності душі світу, у спілкуванні з речами розкриває їх зміст.

5. КРАХ ренесансу НАДІЙ
Вже в середині XVI ст. починають виявлятися перші ознаки краху ренесансних надій. Все частіше в роздумах гуманістів, в мистецтві звучать трагічні нотки, що свідчать про відчуття втрачених ілюзій.
Пантеїстичне світовідчуття сприяло утвердженню ідеї про неподільності душі і тіла, особистості та індивідуальності. Замість царства Божого все більш висувалася ідея "царства людини", якому доступно світове могутність. Навіть ангели створені для служіння людям. Людина в розумінні гуманістів - діяч, творець, творець. У Маккіавеллі (1469-1527) часто зустрічається термін "фортуна", тобто обставини, в яких живе людина і з якими він має боротися. За Макіавеллі, фортуна, доля, обставини владні над людиною лише наполовину, впливаючи на хід подій, так що людина повинна і може боротися з ними. Тому результат багато в чому залежить від людської енергії, таланту. Не можна втрачати час. Необхідно постійно поліпшувати власну природу, бо "Бог роздає людям час як гроші, суворо потім змушуючи звітувати за нього" (Манетті). [12]
Культ часу, культ людини веде до гуманістичного індивідуалізму. Висунутий Лоренцо Валла етичний принцип, ототожнює насолода з корисністю, грунтується на ідеї гармонії людини і природи, індивіда і суспільства. Корисність - природна мета дій людини, всього його життя і в той же час - найважливіший критерій його вчинків. Жити доброчесно - значить жити з користю для себе. І хоча, на думку Бали, люди, якщо вони не злодії і не глибоко нещасні, не можуть не радіти благу іншого, він сам же пише: "Я аніскільки не зобов'язаний вмирати ні за одного громадянина, ні за двох, ні за трьох і т . д. Чому ж я зобов'язаний вмирати за батьківщину, яка складається з усіх цих громадян? " Так принцип користі, зіткнувшись з ідеєю суспільного блага, народжує індивідуалізм.
6. Есеїстика Мішеля Монтеня
Основні ілюзії Відродження - переконання у величі людини, віра в раціональне пояснення краси, спроба об'єднання релігій - до XVI століття в значній мірі виявилися втраченими. Скептичні настрої змінили віру в безмежні можливості людини-Бога. Єдність Бога, людини, держави, мистецтва вже представляється недосяжним. Гуманістичний індивідуалізм обернувся нічим не прикритим егоїзмом. Філософська есеїстика М. Монтеня - це осмислення Відродження як невдачі і одночасно - ренесансна спроба побачити велич людини в її самотності, суперечливості, смертності.
Французький філософ-гуманіст Мішель Монтень (1533 - 1592), "самий несистематичний з філософів, але наймудріший і цікавий" (Вольтер), через століття потискує руку кожному, хто, живучи в просторі загальноприйнятих ("узаконених" традицією, часом, авторитетами) речей, починає раптом задавати абсолютно наївні, а тому з точки зору більшості абсолютно безглузді, "дурні" питання:
1. Чому в процесі навчання "нам без відпочинку і терміну дзижчать у вуха, повідомляючи різноманітні знання, в нас вливають їх, немов воду у воронку, і наш обов'язок полягає лише в повторенні того, що ми чуємо".
2. Чому той, "хто має худе тіло, напинає на себе багато одежинок; у кого мізерна думка, той роздуває її словами".
3. Чому говорять, що "людина - істота вчинене", тоді як "картина державних смут і змін в долях різних народів учить нас не надто пишатися собою" і не вселяє особливого оптимізму.
4. Чому "філософія - мудрість життя", тоді як "навколо нас панує безкарність і розбещеність".
5. Чому "найбільш високого становища досягають зазвичай люди не надто здібні й доля обсипає своїми дарами аж ніяк не самих достойних". Чому "вищим показником істини вважається велике число віруючих в неї, в якому дурні мають перевагу над розумними".
6. Чому, "незважаючи на те, що смерть скрізь і всюди та ж, селяни і люди нижчого звання ставляться до неї багато простіше, ніж інші", як "подолати страх перед смертю і спокійно відійти в інший світ, де на нас чекає настільки відмінне суспільство" . [13]
Перерахування лише небагатьох питань, над якими розмірковував Монтень, дозволяє дізнатися в ньому те, що жваво зараз, сьогодні. Тому що предмет його думки - цілком реальна людина, який, потрапивши у цей світ, якийсь час живе, щось робить і "вмирає так і не навчившись себе розуміти". [14]
Монтеня завжди турбувала "таємниця" людського життя, що закінчується загадкою смерті. Без будь-яких релігійно-містичних прогнозів, але "зі смертю в голові", Монтень думає "вголос" про людське життя. Він не лукавить, коли пише: "Я хочу, щоб мене бачили в простому, природному вигляді, невимушеному і наївність, бо я малюю не кого-небудь, а себе самого". Роздуми про людське існування "відливаються" у форму літературно-філософської есеїстики його "досвід". Монтеневское "я малюю себе самого" означає здійснення нового типу рефлексії, що йде від спекулятивних умоглядів в сторону філософії життєвої, "практичної", що підводить людини над повсякденністю і допомагає йому знайти власні орієнтири у світі соціальності.
"Досліди" - своєрідна сповідь автора, якій можна знайти аналогії (але не більше) в історії філософії. Наприклад, "Сповідь" Августина Блаженного - таке ж мислення "вголос", конструктивним принципом якого є: "я наодинці з собою перед Богом". В процесі випробування власних пошуків, метань, сум'яття Августин як би "доопрацьовується" до філософствування з приводу питань людського буття. У Монтеня справа йде інакше. Принцип його сповіді: "я наодинці з собою перед іншими" - означає артикуляцію його власного філософського акту, що триває в просторі трьох томів його "досвід".
"Я сам на сам з собою ..." Монтеня означає, що його "я" говорить про себе і виставляє себе на загальний огляд свідомо у зв'язку і сполученні "з іншими". І якщо "я" бажає сказати щось важливе для інших, але відкрилося йому, воно має позбавитися від власних психологізмом, з тим щоб перейти в інший простір "чистої" думки (без суб'єктивних доважків, симпатій-антипатій тощо). Для цього мисляче "я" як би підводиться над собою. Протистоячи собі ж, воно одночасно протистоїть і безлічі інших "я". Таким чином, монтеневское "я наодинці з собою ..." містить в собі власну протилежність: "я наодинці з собою проти себе і інших". Процесуально совершающийся "тут і зараз" акт такого листа і говоріння позначає власне філософський акт мислячої себе думки "вголос": "я наодинці з усіма". [15]
Але чи зрозуміють інші помисленний мною нову думку, адже для мене самого, як би я не сказав, це буде неадекватно моєї ж власної інтуїції. До того ж, на переконання мислителя, більшість людей просто не хоче думати і задовольняється вірою в те, що це ж саме більшість "вважає за краще вважати істиною". Тому Монтень запрошує "побачити" у своїх оповіданнях "насіння думок більш багатих і сміливих", доступних лише тим, хто "здатний їх вловити", оскільки сам автор "не хоче про них поширюватися". Така установка свідомості: "кажу, але не можу сказати все, що знаю", відроджує напівзабуту античну традицію "свідомого недоговаріванія" і "відкритості" філософії для подальших інтерпретаційних актів. На таку традицію листи і говоріння будуть орієнтуватися такі абсолютно різні філософи, як Декарт і Шеллінг, Фіхте і Ніцше, Бергсон і Бердяєв. І тільки в XX столітті бездоганно прозорливий Хайдеггер пояснить, що "відкрити та присвоїв" - нероздільні аспекти одного і того ж акту думки.
Розмірковуючи "наодинці з усіма", Монтень робить миттєві "стрибки" в грецьку, римську античність, в часи недавні і - назад до себе до Франції. Демосфен і Цицерон, Сократ і Плутарх, Тертуліан і Франциск Ассізький, а також багато інших - для нього друзі і доброзичливі опоненти. Тим самим Монтень не тільки відновлював вже неабияк зруйновану зв'язок часів, але й закладав сучасні нам традиції думки, для якої історія філософії - не склад старожитностей. Це історія геніальних інтуїції, злетів, падінь і часто просто помилок людського розуму, про які необхідно пам'ятати. На стіні кабінету Монтеня було написано: "Що знаю я?" За цим стоїть зовсім не прагнення до енциклопедизму знання, що зберігається в бібліотеці, і не бажання дізнатися, щоб слід було дізнатися. "Що знаю я?" - Прийом думки філософа, який, зіткнувшись з вічними питаннями людського існування, заново програє все існуюче знання так, як ніби ці питання ніколи не мали досвіду свого рішення. Сам Монтень досить іронічно ставився до тих "гідним людям", для яких "пробним каменем і основою власної думки і всякої істини" є їхня згода з будь-чиєю авторитетом.
Монтень жив у епоху руйнівних воєн і посилюється жорсткої регламентації всіх форм соціального життя. Тому він писав: "Найбільше недомисел вчити наших дітей ... науці про зірки і русі восьмий сфери раніше, ніж науці про їх власних душевних рухах". Головне в людині - прагнення жити. На жаль, життя більшості "виявляється дозвільної тратою часу" на те, щоб "мати загальну обізнаність" про речі непотрібних для самої людини, але дають йому віру, "у що має вірити", і які змушують робити те, що "треба робити". "Наша душа здійснює свої рухи під чужим впливом, слідуючи і підкоряючись приклад і повчанням інших. Нас до того привчили до помочи, що ми вже не в змозі обходитися без них. Ми втратили нашу свободу і власну силу" [16].
Монтень вперше виявляє наслідки возрожденческой культури як нової соціальності - розбіжність між тим, що наказано робити людині (і він робить це) у просторі загального соціального активізму, і тим, чим він насправді є. Відділяючи своє "я" від запропонованої, "заданої" соціальної ролі, філософ пише: "Потрібно сумлінно грати свою роль, яку нам доручили, але при цьому не забувати, що це всього-на-всього роль, яку нам доручили. Маску і зовнішній вигляд не можна робити сутністю, чуже - своїм. Ми не вміємо відрізняти сорочку від шкіри. Досить посипати борошном особа, не посипаючи її одночасно і серце ... Пан мер і Мішель Монтень ніколи не були одним і тим же особою, і між ними завжди пролягала чітко позначена кордон "[17].
Виявляється, граючи "роль" у "спектаклі" суспільного життя, важливо не переплутати себе з роллю. Інтуїції Монтеня відкрилося те, що анонімність нової соціальності пред'являє до людини вимога бути такою ж анонімністю. Якщо людина не навчена обробити себе від "ролі", він поступово зливається з нею і стає "статистом" у виставі життя. Безглуздість індивідуального існування, за Монтень, закінчується такою ж безглуздістю смерті.
Займаючись, за власними словами, "наукою про людину" (що він є і чим повинен бути), Монтень висловлює низку ідей, якими пізніше захоплювалися Вольтер, Руссо, Толстой. Думка Монтеня балансує на межі власне філософської рефлексії та педагогіки. Але це не філософія педагогіки, швидше - спілкування мислителя з людиною, що прагнуть до осмисленості власного існування. Так, наприклад, для перевірки власних вчинків він радить "прикладати до них найбільш корисні філософські питання", зокрема: "Що дозволено тобі бажати; ніж жертвувати для своєї батьківщини і близьких; що ти є насправді і чим являєшся серед людей; для чого ти живеш ". Проте, між іншим зауважує Монтень, не варто відразу розраховувати на однозначну відповідь; таке "прилучення ... означає тільки одне: знати і не знати". Монтень тим самим ненав'язливо говорить про те, що немає і не може бути остаточних "одноразових" відповідей на сенс-життєві питання, які постійно задає собі людина. Кожен такий питання до себе народжує нові питання. Крок за кроком, маючи на увазі щось зовсім конкретне, думка, розвиваючись всередині себе, "досягає дивовижної ясності". Інакше кажучи, тільки зусиллям самостійної думки, що сумнівається і шукає, "дивуються і просвітляючий розум, а тому що приносить радість", людина наближається до осмисленості власного існування. За Монтень, кожен акт такої думки є філософським актом. Ми ж, каже він, "занурені в себе, замкнулися в собі, наш кругозір вкрай малий, ми не бачимо далі свого носа".
Оскільки філософію викладають люди з цієї ж середовища, то й сама філософія, з одного боку, зберігає з часів античності престижний статус "мудрості життя", а з іншого, за зауваженням Монтеня, "в наше століття філософія ... всього лише порожнє слово, яке по суті нічого не означає, вона не знаходить собі застосування і не має цінності ні в чиїхось очах, ні на ділі ". Причина цього - нескінченні "сперечання, якими її оточують". [18]
Слова Монтеня зазвичай тлумачать як його протест проти схоластики. Проте не слід помилково думати, що під схоластикою Монтень увазі теологію, богословські суперечки. Навпаки, мислитель критикує сучасну йому філософію. Нагадаємо, що середньовічні філософи були одночасно і теологами (символом рівноваги віри і знання стала філософська теологія Томи Аквінського). Розбіжність філософії і теології, що підсилився з кінця XIV століття, призвело до того, що питання людського буття перейшли у відання теології, а філософія була зведена до логічних досліджень, до аналізу мови, його понятійної структури. Пафос критичної думки Монтеня спрямований проти популярних в його час традицій "схоластичного філософствування". Намагаючись сформулювати принципи нової, життєвої, "практичної" філософії, що дає орієнтири людині в його індивідуальному існуванні, мислитель власні ідеї "науки про людину" підкріплює авторитетом все тієї ж античної філософії, на яку посилалися й мислителі середньовіччя, і недавні його попередники. Розширюючи простір можливих інтерпретацій усталеною "класики", Монтень здійснює власну програму роздумів про людину, і при цьому він "спирається" на думці зовсім різнорідних авторів (Сенеки, Геракліта, Платона, Цезаря, Помпея, Катіліни і багатьох інших) для того, щоб звузити весь зміст античної філософії до питань актуального буття людини, сенсу її існування та долі. Монтень переконаний, що тільки така "нова" філософія справді може і здатна допомогти людині знайти "мудрість життя", яку так шукали в давнину.
Ясність думки, розвинене і рефлексивне самосвідомість, по Монтень, розширює межі індивідуального людського існування. "Широта і багатство думки" народжує в людині абсолютно нове світовідчуття: він починає дивитися "на всесвіт як на свій рідний дім, віддаючи свої знання, себе самого, свою любов всьому людству - не так, як ми, помічають лише те, що у нас під ногами ". Всі проблеми світу тепер переносяться всередину особистості. Природним показником її витонченості і рефлексивності є психологічний стан відчаю, туги, самотності як "вічного усамітнення навіть у колі своєї сім'ї". На думку Монтеня, самотність - притулок розвиненого самосвідомості, простір внутрішньої "повної свободи", де можна "вести внутрішні бесіди з собою, і до того ж настільки довірливі, що до них не повинні мати доступу ні наші приятелі, ні сторонні". Кращою перевіркою таким чином придбаних емоційно-експресивних цінностей є дружба, в якій "немає ніяких розрахунків і міркувань, крім неї самої", - пише Монтень. Самотність, дружба як єдине притулок людини від світу, що став йому раптом чужим, пізніше, романтично орієнтованими філософами, зводиться в культ істинно відчуває і мислячої (а тому не зрозумілою іншими) особистості творця-художника, творця цього світу. У Монтеня ж дружба, як і самотність, - природні стану "нової" людини, на жаль не здатні змінити що-небудь у світі широкої соціальності, тобто в житті самого суспільства. Так у роздумах філософа з'являється абсолютно новий мотив - соціальне буття людини як проблема якості суспільства і взаємин самої людини з суспільством. [19]
Монтень чудово розуміє, що процес самотворення людини, яка живе в суспільстві, де панує "розбещеність і безкарність", неможливий без знаходження заходи між ним самим і тим, що має організовувати його життя. У зв'язку з цим мислитель говорить про шкоду, яку приносить людям поширена помилка розуму, не здатного собі "уявити нічого величнішого, ніж його король". Інакше кажучи, не тільки людині, але і суспільству в цілому потрібна його сумірність з чимось зовнішнім для нього самого. Лише той, пише Монтень, "хто здатний уявити собі, як на картині, великий образ нашої матері-природи, в усьому її царственном пишноті ... хто відчуває себе, - і не тільки себе, а й ціле королівство, - як крихітну, ледь помітну цятку в її неосяжному цілому, тільки той і здатний оцінювати речі відповідно до їх дійсними розмірами "[20]. Велич природи, її природна ("як на картині") краса для Монтеня є прообразом, проектом і "законними кордонами" досконалості людини і суспільства. "Природа, - постійно підкреслює Монтень, - керівник лагідний, але в такій же мірі розумний, мудрий і справедливий".
Цілком зрозумілий критицизм Монтеня, його прагнення до конструктивного виправлення недоліків людини і суспільства свого часу. Цікаво інше, а саме те, що ідеалом людини, суспільства в нього є велич, краса, досконалість, гармонія, ясність "природною, як на картині" природи. Монтень, який був абсолютно самостійним мислителем, у пошуках ідеалу досконалості мимоволі опинився під значним впливом сучасного йому мистецтва, що відтворює сутність природи і людини в ідеально прекрасних формах живопису і скульптури. Пантеїстична установка свідомості у гуманістів призвела плеяду геніальних художників і скульпторів (Леонардо да Вінчі, А. Дюрера, Альберті, Донателло і багатьох інших) до абсолютно логічного висновку про те, що природа є сама досконалість, яке "розлито" у її формах. Тому мистецтво, "філософськи розглядаючи якість форм природи" (Леонардо да Вінчі), має укрупнити, конденсувати, зібрати в ціле її природну красу. Художникам-гуманістам це вдалося настільки, що умовно "природна" художньо-естетична реальність природи в мистецтві стала певним "кутом зору", ракурсом бачення самої "живої" природи і певною мірою критерієм "зовнішньої" соціальності самої людини. Простіше кажучи, завдяки відкриттю "прекрасної природи" у жанрі пейзажу, досконалу людину в живописі та скульптурі, мистецтво в значній мірі стає "нормою" дійсності, через яку вона сама починає сприйматися за подібністю, суміжністю, контрастом. Але тоді виявляється, що весь процес самотворення людини є повернення до своєї "природної природності", замутненою тривалими історичними нашаруваннями соціальності, спотворивши його "природне досконалість". Тільки дотримання принципу узгодження, порівняння існуючої соціальності з "гармонійним, досконалим строєм природи" здатне зміцнити "природність" людини в цьому світі і дати культурі у всіх сферах нове, невідоме, точніше - втрачене раніше якість. [21]
Якщо античність для Монтеня є школою думки, то в представників культури Нового Світу, "не зіпсованих європейською цивілізацією", він бачить "природну, природну обдарованість, чесність, відсутність соціальної залежності, ясний розум". Оскільки вони йдуть, на думку Монтеня, "власної природної природі, остільки - рівні, вільні і щасливі". Чого більше в Монтень, відстоює ідею повернення до "природного, природному" людині, - романтичних сподівань чи раціонального обгрунтованого переконання? З урахуванням постійно присутнього в його судженнях скепсису, по видимому, - ні того, ні іншого. Орієнтуючись на ідеал "природності", Монтень виступає у невластивій йому ролі соціального реформатора, що намагається вирішити проблему взаємовідносин "людина - суспільство, людина - людина". Тим більше, що ідея "природності" ніяк не "стикується" з його ж думкою про те, що тільки розвинене самосвідомість "переробляє по своєму образу" зовнішність, дух, тіло людини. [22]
Монтень живе в ситуації "розлому", несхожденія нових жорстких соціальних структур. З одного боку - зміцнює державне і королівський абсолютизм. Возрожденчеській індивідуалізм - з іншого. Тому для нього ідеал "природності" - бажана картина-образ майбутнього й принцип, слідування якому автоматично "зніме" всі проблеми нових складаються взаємовідносин "людина - людина, суспільство - людина". У всякому разі, ідеї Монтеня готували теорію "природного права", развивавшуюся мислителями XVII століття, яка перетворилася на революційний прапор буржуа у французьких просвітителів XVIII століття.

7. ГУМАНІЗМ ВІЛЬЯМА ШЕКСПІРА
Цікаво, що майже в цей же час в Англії, де вже відбулася національна державність, встановилася централізована влада, Вільям Шекспір ​​(1564-1616), найбільший гуманіст епохи Пізнього Відродження, художньо осмислює суперечливість, трагічність вже сформованих відносин "людина-суспільство-держава" .
У шекспірівських трагедіях ("Король Лір", "Макбет" та ін), явно чи ні, завжди присутній природний космос, що несе абсолютно протилежну, ніж у Монтеня, смислове навантаження. У цьому космосі відображено неясне відчуття того, що над особистим життям, свідомістю "природного" людини височіє ще якийсь всеопределяющій світ, в рамках якого герої діють. Цей світ надлічной волі є сфера суспільно-державних зв'язків, підкоряють без залишку "природного" людини нормативам держави і що роблять з нього "державної людини".
Розгадка шекспірівських героїв в тому, що їхнє життя протікає в двох планах: особистому ("природною індивідуальності") та загальнодержавному (соціально-цивільному). Проте герої не розрізняють цих світів: суб'єктивність їх потрясає основи світу, навіть якщо вони діють в колі власних "природних" мотивів. У суперечливій єдності індивідуального і загальнодержавного приховано "ядро" трагедій Шекспіра. Наприклад, в "Отелло" особистий світ героя оповитий в покриви надлюдських космічних сил. Вчинила злочин Отелло починає здаватися, що "зараз місяць і сонце затьмаряться зовсім, земля від жаху затрясеться". Цей образний ряд відтіняє щось безлике, громадсько-державне, що вторгається в долю героя.
Отелло - геніально вгадана образ людини, що перебуває в несуперечливою (начебто) єдності власної природності і соціальності, "державності, громадянства". Отелло - "природний" чоловік (це посилено тим, що він - мавр), що має право любити, ненавидіти, бути ніжним, постояти за завдану особисту образу. Разом з тим він наділений "набором" певних прав, обов'язків. У душі його зіткнулися норми двох сфер життя - і він загинув. [23]
Сцена вбивства Дездемони - далеко не кульмінація трагедії, як це іноді представляють у поганому театрі. Трагедія - в сцені самогубства. Після з'ясування того, що Дездемона невинна, Отелло ще сильний духом, щоб жити, і вимагає від оточуючих, щоб йому не заважали вільно піти. Однак все руйнується, коли Отелло чує, що республіка позбавляє його честі, що він полонений і позбавлений влади. Жити більше неможливо. Безчестя від держави він перенести не зміг. Помирає Отелло не як убивця дружини (адже він "з честі виходив"), але як людина, у захисті своєї особистої честі втратив честь громадянина. Перебування у двох сферах етичної життя - джерело і сила трагічного в долі Отелло.
На заході Відродження Шекспір ​​показав існуючий розлад між особистим "природною" і громадським життям. І разом з тим показав, що розрубати внутрішній зв'язок між цими двома сферами життя одного і того ж людини нікому не дано - загибель неминуча. Але як тоді жити? Людина виявляється персонажем у пошуках автора.

ВИСНОВОК
Завершуючи розгляд філософських пошуків епохи Відродження, необхідно відзначити неоднозначність оцінок її спадщини. Незважаючи на загальне визнання унікальності ренесансної культури в цілому, цей період довгий час не вважався оригінальним у розвитку філософії і, отже, гідним виділення в якості самостійного етапу філософської думки. Проте двоїстість і суперечливість філософського мислення цього часу не повинна применшувати його значення для подальшого розвитку філософії, ставити під сумнів заслуги мислителів Ренесансу в подоланні середньовічної схоластики і створення основ філософії Нового часу.
Англійський філософ і мораліст А. Шефтсбері (1671 - 1713) якось зауважив: всякий конфлікт між двома сферами життя говорить або про те, що суспільство недосконале, або недосконалість людини в собі самому.
Відродження утвердилося в дуалізм індивідуального і суспільно-державного, емпіричного і ідеального, емоційного і раціонального. XVII століття на основі їх протиставлення і аналізу намагається вирішити, що ж є визначальним в людині.
Епоха Відродження - один з найбільш плідних етапів розвитку європейської історії. Відродження - точка вибору в історичному процесі, коли шукаються нові шляхи інтелектуального та цивілізаційного розвитку. Мислителі, з одного боку, повертаються до класичного античної спадщини в більш повному обсязі, ніж це мало місце в середньовічній культурі, а з іншого - відкривають новий світ людини і природу.
Отже, Відродження, або Ренесанс - епоха в житті людства, зазначена колосальним злетом мистецтва і науки. Мистецтво Відродження, що виникло на основі гуманізму - течії суспільної думки, що проголосив людину найвищою цінністю життя. У мистецтві головною темою став прекрасний, гармонійно розвинена людина, що володіє необмеженими духовними і творчими можливостями. Мистецтво Відродження заклало основи європейської культури Нового часу, кардинально змінило всі основні види мистецтва. В архітектурі затвердилися творчо перероблені принципи античної ордерної системи, склалися нові типи громадських будівель. Живопис збагатилася лінійною і повітряною перспективою, знанням анатомії і пропорцій людського тіла. У традиційну релігійну тематику творів мистецтва проникало земне зміст. Посилився інтерес до античної міфології, історії, побутовим сценам, пейзажу, портрета. Поряд з монументальними настінними розписами, що прикрашають архітектурні споруди, з'явилася картина, виникла живопис олійними фарбами. На перше місце в мистецтві виступила творча індивідуальність художника, як правило, універсально обдарованої особистості.
У мистецтві Відродження тісно переплелися шляхи наукового та художнього осягнення світу і людини. Його пізнавальний сенс був нерозривно пов'язаний з піднесеною поетичною красою, в своєму прагненні до природності воно не опускалося до дріб'язкової повсякденності. Мистецтво стало загальної духовною потребою.
Безумовно, епоха Відродження - одна з прекрасних епох в історії людства.

ЛІТЕРАТУРА
1. Гуревич П.С. Філософія людини Ч.1-М: РАН, 2005
2. Лосєв А.Ф. "Естетика відродження". - М, 2006
3. Мотрошилова Н.В. Народження та розвиток філософських ідей. М., 2004
4. Піко делла Мірандола. Промову про гідність людини / / Людина. М., 2003
5. Філософія. А. Г. Спіркін. Видавництво «Гардарики», 2006
6. Філософія. Навчальний посібник. І. М. Невлева. Видавництво «Російська Ділова Література», 2006
7. Бруно Дж. Діалоги. М., 1949
8. Піко делла Мірандола Дж. Промову про гідність людини. / / Естетика Реннесанса. М., 1981
9. Монтень М. Досліди. Кн. I. М. 1987
10. Монтень М. Досліди. Кн. III. М. 1987
11. Монтень М. Досліди. Кн. I. М. 1987


[1] Гуревич П.С. Філософія людини Ч.1-М: РАН, 2005, с.11
[2] Лосєв А.Ф. "Естетика відродження". - М, 2006, с.16
[3] Мотрошилова Н.В. Народження та розвиток філософських ідей. М., 2004, с.29
[4] Гуревич П.С. Філософія людини Ч.1-М: РАН, 2005, с.26
[5] Лосєв А.Ф. "Естетика відродження". - М, 2006, с.25
[6] Мотрошилова Н.В. Народження та розвиток філософських ідей. М., 2004, с.41
[7] Синергетика (від грец. Sinergos - разом діючий) - виникла в 70-х роках XX століття теорія самоорганізації (І. Пригожин, Г. Хаген). Вивчає процеси переходу відкритих нерівноважних систем від менш до більш впорядкованим формам організації, від хаосу до порядку. У богослов'ї використовується термін "синергія", зрозумілий як соработничество людини з Богом у творенні порятунку.
[8] Гуревич П.С. Філософія людини Ч.1-М: РАН, 2005, с.29
[9] Бруно Дж. Діалоги. М., 1949. С.291.
[10] Піко делла Мірандола Дж. Промову про гідність людини. / / Естетика Реннесанса. М., 1981. С. 249.
[11] Піко делла Мірандола Дж. Промову про гідність людини. / / Естетика Ренесансу. М., 1981. С.250.
[12] Лосєв А.Ф. "Естетика відродження". - М, 2006, с.54
[13] Монтень М. Досліди. Книга перша. М.-Л., 1954. С. 194, 203, 205, 201, 205.
[14] Мотрошилова Н.В. Народження та розвиток філософських ідей. М., 2004, с.64
[15] Мотрошилова Н.В. Народження та розвиток філософських ідей. М., 2004, с.68
[16] Монтень М. Досліди. Кн. I. С. 195.
[17] Монтень М. Досліди. Кн. III. С. 291.
[18] Філософія. А. Г. Спіркін. Видавництво «Гардарики», 2006, с.36
[19] Філософія. Навчальний посібник. І. М. Невлева. Видавництво «Російська Ділова Література», 2006, с.57
[20] Монтень М. Досліди. Кн. I. С. 204.
[21] Філософія. А. Г. Спіркін. Видавництво «Гардарики», 2006, с.68
[22] Мотрошилова Н.В. Народження та розвиток філософських ідей. М., 2004, с.102
[23] Філософія. Навчальний посібник. І. М. Невлева. Видавництво «Російська Ділова Література», 2006, с.92
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Філософія | Реферат
119.8кб. | скачати


Схожі роботи:
Філософія епохи Відродження Середньовічна філософія
Філософія епохи Відродження Середньовічна філософія
Середньовічна філософія Філософія епохи Відродження
Філософія епохи Відродження 3
Філософія епохи Відродження 4
Філософія епохи Відродження
Філософія епохи Відродження 5
Філософія епохи Відродження 2
Філософія епохи Відродження Н Макіавеллі
© Усі права захищені
написати до нас