Міністерство фінансів Російської Федерації
Всеросійська державна податкова академія
Р Е Ф Е Р А Т за ФІЛОСОФІЇ
На тему:
ФІЛОСОФІЯ ЕПОХИ ВІДРОДЖЕННЯ.
Н. Макіавеллі
Виконав студент гр.
Перевірив викладач
_______________________
Москва
2006
З Про Д Е Р Ж А Н І Е:
ВСТУП
Після закінчення Столітньої війни (1337-1453) між Англією і Францією у відносинах між європейськими країнами настає період відносного миру. Є умови для того, щоб спокійно озирнутися, усвідомити своє історичне місцезнаходження, зробити з пройденого шляху принципові висновки. Під епохою Середніх століть настав час підвести підсумкову риску. Середньовіччя закінчилося. Слід починати новий етап історичного поступу вперед. Неухильно наступала епоха Відродження, Ренесансу.
Ослаблення, а то й - підрив панування церкви у політичному житті народів Європи самим позитивним чином позначилося на всіх сторонах соціальної, історичному та культурному житті народів Європи. Ми відставити в сторону деталі та аналіз соціального та історичного аспектів періоду Відродження. Нас зараз цікавить, перш за все, культурне життя європейських народів, зокрема і головним чином - розвиток і стан філософської думки.
Доцільно буде не тільки сказати, але і підкреслити, що на відміну від християнства іслам (мусульманство) сприйняв і майже повністю зберіг у собі і в арабській культурі культуру античності. В ісламі антична культура знайшла своє природне продовження і розвиток. Саме в цьому криється причина того, що араби з збіговиська кочових племен протягом буквально декількох десятиліть створили могутню і найбільш високорозвинену і культурну в той час країну. Датою виникнення ісламу вважається 622 рік, а в 644 році араби вже володіли окрім Аравійського півострова ще і Сирією, Палестиною, Єгиптом і Персією. Аж до 13 століття виключно арабська культура за всіма параметрами перевершувала культуру християнізованих народів, була зразком для останніх. Як не дивно може здатися, але культура античності повернулася до народів Європи завдяки ... арабам.
Повернувшись з чотирьох хрестових походів (1096-1204) хрестоносці принесли в Європу нову для неї культуру. У арабів лицарі навчилися правилами аристократичного поведінки ("куртуазності"); в наслідування арабам почали більш ретельно стежити за своїм тілом: ходити в лазні, користуватися косметикою; розважатися читанням, грою в шахи ... А найголовніше - з Візантії і, в основному, з Арабського Сходу хрестоносці доставили до Європи книги Аристотеля, Платона, Евкліда, Піфагора, Есхіла та інших видатних діячів античної культури. Ці книги перекладалися на латину, вивчалися, пропагувалися. Саме таким чином, завдяки ісламу і хрестовим походам у Європі (практично - серед покатоличеним народів) почала відроджуватися знищена колись християнством антична культура та ще з тим доважком, який приєднали до неї араби. Спираючись на античність, Відродження за потребою розвивалося як культура і філософія, яка протиставляє себе християнству.
I. Особливості культури епохи Відродження.
Середньовіччя ставило в центр свого світогляду і всього духовного життя Бога, було, як кажуть, Теоцентрична; а Відродження замість Бога в центр поставило Людини, було, як кажуть, антропоцентрична. Звідси епоху Відродження називають також епохою Гуманізму.
Духовна культура мас у період Середньовіччя формувалася усною проповіддю церковників. Панувала суцільна неписьменність. Переважна більшість священиків сприймали від своїх навчених ієрархів і богословів зміст релігійного вчення на слух, оскільки і самі були неписьменними. У 1445 році німецький винахідник Йоган Гутенберг (1399-1468) створив друкарський верстат, на якій віддрукував текст Біблії. Церква - і православна, і католицька - проклинала книгодрукування, спалювала видрукувані Біблії разом з її власниками. Середні століття не випадково були прозвані століттями темряви і мракобісся. Середньовічному безкультур'я і неписьменності Відродження протиставило просвітництво. А тому Відродження називають ще епохою Просвітництва. Діячі Просвітництва, окрім Біблії, видають твори античних філософів, курси своїх лекцій, пишуть і поширюють на національних мовах свої твори.
Відродження прославилося розквітом Реалістичного мистецтва, яке прийшло на зміну іконописного, умовного та мистифицированное, мистецтва Середньовіччя. Відродження дало людству таких геніїв живопису, як Леонардо да Вінчі, Рафаель, Мікельанджелло, Ботічеллі; таких письменників, як Бокаччо, Франсуа Рабле, поета Петрарка і інших діячів того часу.
І, нарешті. Відродження було культурою Оптимізму на противагу середньовічній культурі - Песимізму.
II. Особливості філософської думки діячів періоду Відродження.
Соціально-політичні та культурні умови Відродження сприятливо вплинули на розвиток філософської думки. У цьому плані перш за все слід вказати на те, що філософія цього часу звільнилася від християнсько-церковного гніту, перестала бути служницею (рабинею) богослов'я і почала розвиватися за своїми власними законами. Це - по-перше. А по-друге, у філософській думці того часу - особливо в ранній період - відродилися і почали активно діяти майже всі напрямки і відтінки античної філософії. Тут можна було побачити і очищений від релігійної схоластики арістотелізм (Петро Помпонацці, Забарелла) і неоплатонізм (Георг Плетон, Марсіо Феччіно, Мартін Лютер, Томас Мюнцер) і стоїцизм (Петрарка), і епікурейство (Лоренцо Валла, Франсуа Рабле), і скептицизм ( Монтень) та інші.
Але філософія епохи Відродження не обмежилася лише відродженням і розвитком (пристосуванням до своєї сучасності) античної філософії. Поряд з цим і в органічному зв'язку з цим Відродження збагатило історію і зміст філософії всього людства розробкою нових і важливих проблем світогляду. Найважливішими серед них, не втратили гострої актуальності і в сучасних умовах, є постановка і розробка проблем Гуманізму, натурфілософії, Науки.
III. Гуманізм.
"Гуманізм" (від латинського слова "homo" - людина, "humanus" - людський) - термін, які ввели в культуру діячі Відродження. Вони протиставили гуманізм - теїзм (від грецького слова "theos" - Бог, "theism" - релігійний світогляд, яке вище за все і в центрі всього ставить Бога.
Християнське релігійний світогляд, яке сповідувала панівна в період Середньовіччя християнська церква, культивувало зневажливе ставлення до гідності людини. За вченням Біблії, людина - це, перш за все, грішник, порох землі, черв'як. В одній з молитов православний віруючий, звертаючись до Бога з молитвою, говорить про себе: "Аз есмь черв'як, а не чоловік, посміховище людиною і приниження гобзующіх"; "Аз в гріхах єсмь і в гріхах породила мене мати моя". Призначення цих рекомендованих православною церквою молитов - змусити людину усвідомити себе нікчемою і бояться Бога. Діячі Відродження рішуче виступили на захист людини, а звідси - проти церкви, проти релігії.
Найбільш видатним гуманістів періоду Відродження був Дезидерій Еразм Ротердамський (1467-1536). Сучасники називали його "Світочем знання"; писали, що "слава про нього звучить від Англії до Італії і від Польщі до Угорщини". Його твір "Похвальне слово Глупоті" за життя Еразма перевидавався 40 разів, а зараз є одним з найбільш відомих сучасникам і читаються ними творів. Схоластику і богослов'я він називає "царицею дурості", "смердючим болотом", "отруйною рослиною".
Необхідно сказати, що діячі Відродження не відгородилися китайською стіною від сучасної їм релігійності народу, більшість з них самі були віруючими людьми і самі сприяли, так би мовити, релігійною освіти сучасників. Так, Еразм Ротердамський перший на підставі наявних у його розпорядженні численних старовинних рукописів видав повний текст Біблії грецькою і латинською мовами. Потім під тиском церкви він змушений був у наступних виданнях вносити в початковий друкований текст Біблії значні зміни. Третє видання Біблії Еразма Ротердамського стало потім основою так званого "Textus Receprus" (Загальноприйнятий Текст), який практично ліг в основу затвердженого на Тридентському соборі 1565 католицькою церквою канонічного тексту Біблії, в основу всіх перекладів Біблії на національні мови.
Видатним німецьким гуманістом був Ульріх фон Гутен (1488-1523). Порівнюючи свій час з попереднім Середньовіччям, він вигукував: "Розум пробудився! Жити стало насолодою!"
Французького гуманіста Петра Рамуса католицькі вбивці знищили під час сумної популярності Варфоломіївської ночі у 1592 році.
Гуманізм, основи якого заклали діячі Відродження, протягом останніх п'яти століть розвивався і поповнювався новим змістом. Зараз в поняття гуманізм вкладають цілий спектр людської культури, яка відображає велич людини і сприяють його утвердженню в реальній дійсності. Гаслами гуманізму стали слова: "Все - для людини, все - в ім'я людини!" Авторитет гуманізму зріс до такої значної міри, що в сучасних умовах навіть церква намагається підробитися під гуманізм і видавати християнство, за що ні на є гуманною релігією. Але як за своїм походженням і первісного значення, так і по своєму сучасному змістом гуманізм залишається антирелігійним і антихристиянським елементом культури. Історично і за своїм змістом гуманізм з релігією і вірою в Бога позбавлений свого сенсу. І релігія, яка за своїм змістом завжди, постійно і скрізь, повсюдно в центр свого світогляду ставить Бога, не має ніякого сенсу в об'єднання з гуманізмом. Гуманізм і релігія, як в епоху Відродження, так і в наш час були, є і завжди будуть явищами несумісними.
Філософи епохи Відродження вважали, що гуманізм слід засновувати на тих досягненнях, які є в культурі всіх народів і в першу чергу - на культурі античної. А для цього, доводили вони, необхідно вивчати і добре знати, пропагувати і збагачувати спадщина культури минулого. Ось чому видатні діячі епохи Відродження знали багато мов. Так, відомий філософ, оратор, вчений і поет Еней Піко де ла Мірандолла (1463-1494) досконало знав усі романо-германські та слов'янські мови і до того ж - давньогрецький, латинську, Староєврейській (біблійний Гібрит), халдейський (вавілонський) і арабську мови. Своїми знаннями Мірандолла вражав оточуючих ще в своєму десятирічному віці. Іспанські інквізитори почали переслідувати його ще з цього дитячого віку, стверджуючи, що "настільки велика глибина знань у такому ранньому віці не може з'явитися інакше, ніж за допомогою договору з дияволом". У підготовленому для ймовірного диспуту промови на тему: "Про гідність людини" він писав: "Я поставив тебе посеред світу, - сказав Творець першій людині, - щоб ти тим легше дивився навколо і бачив все, що тебе оточує. Я тебе не створив ні небесним, ні грубим земною істотою; ні смертним, ні безсмертним тільки потім, щоб ти - по своїй волі і до своєї честі - став своїм власним скульптором і творцем. Ти можеш зійти до тваринного і підійметься до богоподібного істоти, тільки в тебе одного є розвиток , зростання з вільної волі; в тобі криється зародок різноманітного життя ". Мірандолла належить прекрасне і повне змісту вираз: "Людина - коваль свого щастя".
IV. Натурфілософія
Філософи епохи Відродження вперше в історії філософської думки і на основі накопичених на той час знань намагалися збагнути природу в цілому, дати їй загальне філософське опис. Такий підхід до пізнання природи отримав назву натурфілософії (від слова "natura-природа).
Плідна початок філософії природи поклав видає філософ і дослідник, кардинал католицької церкви Микола Кузанський (1401 - 1464). У результаті власного філософського дослідження він прийшов до висновку про нескінченність Всесвіту. "Машина Миру, - писав він, - має свій центр скрізь, а кінця сфери - ніде".
Свої натурфілософські погляди Парацельс (1493-1541) підтверджував всіма доступними йому знаннями з медицини, хімії, лікувальної практики, в тому числі - і магії. Для нього загальної наукою була медицина, оскільки саме вона турбується про благо людини. Його реальна біографія стала основою, на якій Гете писав образ свого Фауста в однойменній драмі.
Великим філософом свого часу був Бернардіно Телезіо (1508-1588). У Падуанському університеті він вивчав філософію і математику, прибувши в Рим почав займатися природознавством. Він рішуче виступив проти схоластичного вивчення природи, проти церковної канонізації уявлень Арістотеля про геоцентризм. У 1565 році він видає у двох томах свою працю "Про природу речей відповідно до їх власним принципам".
Видатним натурфілософів, талановитим професором був мученик науки Джордано Бруно (1548 - 1600). Він був домініканським ченцем та священиком, потім порвав з вірою в християнського Бога і католицькою церквою і зайнявся вільним філософствуванням, читанням лекцій в різних університетах Європи. Джордано Бруно вчив про нескінченність світу, допускав можливість життя і розуму на інших планетах, написав велику кількість лекцій і творів, в яких поряд з іншими думками викладав свої атеїстичні погляди. Інквізиція заманила Джордано Бруно в Італію, шість років піддавала його катуванням у своїх в'язницях і, нарешті, 17 лютого 1600 спалила його перед вікнами папського палацу. Вдячні нащадки на місці спалення вченого спорудили йому пам'ятник, який і зараз стоїть на Площі Квітів, навпаки балкона, з якого Папа римський і зараз вітає тих, що моляться, які збираються на Площі святого Петра. Перед запалюванням багаття інквізитори почали читати прив'язаного до стовпа вченому страшні прокляття. Джордано Бруно перервав своїх мучителів і спокійно зауважив: "Ви з більшим страхом читаєте мені вирок, ніж я його вислуховую".
Ми вже говорили про те, що антична філософія заклала фундамент європейської філософської думки, що в античній філософії, практично, почали вирішуватися таким чином світоглядні проблеми, які потім дозволялися на всіх етапах розвитку загальноєвропейської філософії. А тепер нам треба запам'ятати, що оновлена діячами Відродження філософія античності в нових і в свою чергу умовах сприяла зародженню основних галузей наукових знань людства, заклали основи, практично, всіх сучасних наук. З натурфілософією епохи Відродження було органічно пов'язаний розвиток цілого ряду небачених раніше наук. Характерно, що натурфілософські погляди Миколи Кузанського про обертання Землі навколо своєї осі і навколо Сонця передували наукового відкриття і публікації в 1543 році Микола Коперник його геніального твору: "Про обертання небесних кіл".
Іспанська математик Франсуа Вієт (1540-1603) є творцем тієї алгебри, яку вивчають і зараз. Шотландський математик Джон Непер ввів логарифми, без яких зараз немислима жодна галузь фізико-математичних досліджень. Нідерландський учений Андрій Везалій (1514-1564) поклав початок вивченню анатомії людини. Розтином трупів він довів, що і в чоловіка, і у жінки - 24 ребра і тим спростував сучасні йому уявлення про те, що у чоловіка на одне ребро менше, оскільки Бог з ребра першої людини Адама створив йому жінку Єву. За богопротивні висловлювання і дії інквізиція засудила Везалия до смерті. Англійський вчений Гарвей (1578-1657) в опублікованій ним роботі "Про рух серця і крові" відкрив малий і велике коло кровообігу і поклав початок фізіології як науки. Геніальний Леонарда да Вінчі (1452-1519) був одночасно художником, винахідником літального апарату, механіком, математиком, архітектором ... Про нього, як пізніше і про Галілея, говорили, що він знав усю сучасну науку ... Одним словом, витоки більшості сучасних наук знаходяться в епосі Відродження і течуть звідти до нас безперервними потоком.
Всеросійська державна податкова академія
Р Е Ф Е Р А Т за ФІЛОСОФІЇ
На тему:
ФІЛОСОФІЯ ЕПОХИ ВІДРОДЖЕННЯ.
Н. Макіавеллі
Виконав студент гр.
Перевірив викладач
_______________________
Москва
2006
З Про Д Е Р Ж А Н І Е:
| ВСТУП | 3 |
| I. Особливості культури епохи Відродження | 5 |
| II. Особливості філософської думки діячів періоду Відродження | 5 |
| III. Гуманізм | 6 |
| IV. Натурфілософія | 8 |
| V. Нікколо Макіавеллі | 10 |
| ВИСНОВОК | 17 |
| Список використаної літератури | 19 |
Після закінчення Столітньої війни (1337-1453) між Англією і Францією у відносинах між європейськими країнами настає період відносного миру. Є умови для того, щоб спокійно озирнутися, усвідомити своє історичне місцезнаходження, зробити з пройденого шляху принципові висновки. Під епохою Середніх століть настав час підвести підсумкову риску. Середньовіччя закінчилося. Слід починати новий етап історичного поступу вперед. Неухильно наступала епоха Відродження, Ренесансу.
Ослаблення, а то й - підрив панування церкви у політичному житті народів Європи самим позитивним чином позначилося на всіх сторонах соціальної, історичному та культурному житті народів Європи. Ми відставити в сторону деталі та аналіз соціального та історичного аспектів періоду Відродження. Нас зараз цікавить, перш за все, культурне життя європейських народів, зокрема і головним чином - розвиток і стан філософської думки.
Доцільно буде не тільки сказати, але і підкреслити, що на відміну від християнства іслам (мусульманство) сприйняв і майже повністю зберіг у собі і в арабській культурі культуру античності. В ісламі антична культура знайшла своє природне продовження і розвиток. Саме в цьому криється причина того, що араби з збіговиська кочових племен протягом буквально декількох десятиліть створили могутню і найбільш високорозвинену і культурну в той час країну. Датою виникнення ісламу вважається 622 рік, а в 644 році араби вже володіли окрім Аравійського півострова ще і Сирією, Палестиною, Єгиптом і Персією. Аж до 13 століття виключно арабська культура за всіма параметрами перевершувала культуру християнізованих народів, була зразком для останніх. Як не дивно може здатися, але культура античності повернулася до народів Європи завдяки ... арабам.
Повернувшись з чотирьох хрестових походів (1096-1204) хрестоносці принесли в Європу нову для неї культуру. У арабів лицарі навчилися правилами аристократичного поведінки ("куртуазності"); в наслідування арабам почали більш ретельно стежити за своїм тілом: ходити в лазні, користуватися косметикою; розважатися читанням, грою в шахи ... А найголовніше - з Візантії і, в основному, з Арабського Сходу хрестоносці доставили до Європи книги Аристотеля, Платона, Евкліда, Піфагора, Есхіла та інших видатних діячів античної культури. Ці книги перекладалися на латину, вивчалися, пропагувалися. Саме таким чином, завдяки ісламу і хрестовим походам у Європі (практично - серед покатоличеним народів) почала відроджуватися знищена колись християнством антична культура та ще з тим доважком, який приєднали до неї араби. Спираючись на античність, Відродження за потребою розвивалося як культура і філософія, яка протиставляє себе християнству.
I. Особливості культури епохи Відродження.
Середньовіччя ставило в центр свого світогляду і всього духовного життя Бога, було, як кажуть, Теоцентрична; а Відродження замість Бога в центр поставило Людини, було, як кажуть, антропоцентрична. Звідси епоху Відродження називають також епохою Гуманізму.
Духовна культура мас у період Середньовіччя формувалася усною проповіддю церковників. Панувала суцільна неписьменність. Переважна більшість священиків сприймали від своїх навчених ієрархів і богословів зміст релігійного вчення на слух, оскільки і самі були неписьменними. У 1445 році німецький винахідник Йоган Гутенберг (1399-1468) створив друкарський верстат, на якій віддрукував текст Біблії. Церква - і православна, і католицька - проклинала книгодрукування, спалювала видрукувані Біблії разом з її власниками. Середні століття не випадково були прозвані століттями темряви і мракобісся. Середньовічному безкультур'я і неписьменності Відродження протиставило просвітництво. А тому Відродження називають ще епохою Просвітництва. Діячі Просвітництва, окрім Біблії, видають твори античних філософів, курси своїх лекцій, пишуть і поширюють на національних мовах свої твори.
Відродження прославилося розквітом Реалістичного мистецтва, яке прийшло на зміну іконописного, умовного та мистифицированное, мистецтва Середньовіччя. Відродження дало людству таких геніїв живопису, як Леонардо да Вінчі, Рафаель, Мікельанджелло, Ботічеллі; таких письменників, як Бокаччо, Франсуа Рабле, поета Петрарка і інших діячів того часу.
І, нарешті. Відродження було культурою Оптимізму на противагу середньовічній культурі - Песимізму.
II. Особливості філософської думки діячів періоду Відродження.
Соціально-політичні та культурні умови Відродження сприятливо вплинули на розвиток філософської думки. У цьому плані перш за все слід вказати на те, що філософія цього часу звільнилася від християнсько-церковного гніту, перестала бути служницею (рабинею) богослов'я і почала розвиватися за своїми власними законами. Це - по-перше. А по-друге, у філософській думці того часу - особливо в ранній період - відродилися і почали активно діяти майже всі напрямки і відтінки античної філософії. Тут можна було побачити і очищений від релігійної схоластики арістотелізм (Петро Помпонацці, Забарелла) і неоплатонізм (Георг Плетон, Марсіо Феччіно, Мартін Лютер, Томас Мюнцер) і стоїцизм (Петрарка), і епікурейство (Лоренцо Валла, Франсуа Рабле), і скептицизм ( Монтень) та інші.
Але філософія епохи Відродження не обмежилася лише відродженням і розвитком (пристосуванням до своєї сучасності) античної філософії. Поряд з цим і в органічному зв'язку з цим Відродження збагатило історію і зміст філософії всього людства розробкою нових і важливих проблем світогляду. Найважливішими серед них, не втратили гострої актуальності і в сучасних умовах, є постановка і розробка проблем Гуманізму, натурфілософії, Науки.
III. Гуманізм.
"Гуманізм" (від латинського слова "homo" - людина, "humanus" - людський) - термін, які ввели в культуру діячі Відродження. Вони протиставили гуманізм - теїзм (від грецького слова "theos" - Бог, "theism" - релігійний світогляд, яке вище за все і в центрі всього ставить Бога.
Християнське релігійний світогляд, яке сповідувала панівна в період Середньовіччя християнська церква, культивувало зневажливе ставлення до гідності людини. За вченням Біблії, людина - це, перш за все, грішник, порох землі, черв'як. В одній з молитов православний віруючий, звертаючись до Бога з молитвою, говорить про себе: "Аз есмь черв'як, а не чоловік, посміховище людиною і приниження гобзующіх"; "Аз в гріхах єсмь і в гріхах породила мене мати моя". Призначення цих рекомендованих православною церквою молитов - змусити людину усвідомити себе нікчемою і бояться Бога. Діячі Відродження рішуче виступили на захист людини, а звідси - проти церкви, проти релігії.
Найбільш видатним гуманістів періоду Відродження був Дезидерій Еразм Ротердамський (1467-1536). Сучасники називали його "Світочем знання"; писали, що "слава про нього звучить від Англії до Італії і від Польщі до Угорщини". Його твір "Похвальне слово Глупоті" за життя Еразма перевидавався 40 разів, а зараз є одним з найбільш відомих сучасникам і читаються ними творів. Схоластику і богослов'я він називає "царицею дурості", "смердючим болотом", "отруйною рослиною".
Необхідно сказати, що діячі Відродження не відгородилися китайською стіною від сучасної їм релігійності народу, більшість з них самі були віруючими людьми і самі сприяли, так би мовити, релігійною освіти сучасників. Так, Еразм Ротердамський перший на підставі наявних у його розпорядженні численних старовинних рукописів видав повний текст Біблії грецькою і латинською мовами. Потім під тиском церкви він змушений був у наступних виданнях вносити в початковий друкований текст Біблії значні зміни. Третє видання Біблії Еразма Ротердамського стало потім основою так званого "Textus Receprus" (Загальноприйнятий Текст), який практично ліг в основу затвердженого на Тридентському соборі 1565 католицькою церквою канонічного тексту Біблії, в основу всіх перекладів Біблії на національні мови.
Видатним німецьким гуманістом був Ульріх фон Гутен (1488-1523). Порівнюючи свій час з попереднім Середньовіччям, він вигукував: "Розум пробудився! Жити стало насолодою!"
Французького гуманіста Петра Рамуса католицькі вбивці знищили під час сумної популярності Варфоломіївської ночі у 1592 році.
Гуманізм, основи якого заклали діячі Відродження, протягом останніх п'яти століть розвивався і поповнювався новим змістом. Зараз в поняття гуманізм вкладають цілий спектр людської культури, яка відображає велич людини і сприяють його утвердженню в реальній дійсності. Гаслами гуманізму стали слова: "Все - для людини, все - в ім'я людини!" Авторитет гуманізму зріс до такої значної міри, що в сучасних умовах навіть церква намагається підробитися під гуманізм і видавати християнство, за що ні на є гуманною релігією. Але як за своїм походженням і первісного значення, так і по своєму сучасному змістом гуманізм залишається антирелігійним і антихристиянським елементом культури. Історично і за своїм змістом гуманізм з релігією і вірою в Бога позбавлений свого сенсу. І релігія, яка за своїм змістом завжди, постійно і скрізь, повсюдно в центр свого світогляду ставить Бога, не має ніякого сенсу в об'єднання з гуманізмом. Гуманізм і релігія, як в епоху Відродження, так і в наш час були, є і завжди будуть явищами несумісними.
Філософи епохи Відродження вважали, що гуманізм слід засновувати на тих досягненнях, які є в культурі всіх народів і в першу чергу - на культурі античної. А для цього, доводили вони, необхідно вивчати і добре знати, пропагувати і збагачувати спадщина культури минулого. Ось чому видатні діячі епохи Відродження знали багато мов. Так, відомий філософ, оратор, вчений і поет Еней Піко де ла Мірандолла (1463-1494) досконало знав усі романо-германські та слов'янські мови і до того ж - давньогрецький, латинську, Староєврейській (біблійний Гібрит), халдейський (вавілонський) і арабську мови. Своїми знаннями Мірандолла вражав оточуючих ще в своєму десятирічному віці. Іспанські інквізитори почали переслідувати його ще з цього дитячого віку, стверджуючи, що "настільки велика глибина знань у такому ранньому віці не може з'явитися інакше, ніж за допомогою договору з дияволом". У підготовленому для ймовірного диспуту промови на тему: "Про гідність людини" він писав: "Я поставив тебе посеред світу, - сказав Творець першій людині, - щоб ти тим легше дивився навколо і бачив все, що тебе оточує. Я тебе не створив ні небесним, ні грубим земною істотою; ні смертним, ні безсмертним тільки потім, щоб ти - по своїй волі і до своєї честі - став своїм власним скульптором і творцем. Ти можеш зійти до тваринного і підійметься до богоподібного істоти, тільки в тебе одного є розвиток , зростання з вільної волі; в тобі криється зародок різноманітного життя ". Мірандолла належить прекрасне і повне змісту вираз: "Людина - коваль свого щастя".
IV. Натурфілософія
Філософи епохи Відродження вперше в історії філософської думки і на основі накопичених на той час знань намагалися збагнути природу в цілому, дати їй загальне філософське опис. Такий підхід до пізнання природи отримав назву натурфілософії (від слова "natura-природа).
Плідна початок філософії природи поклав видає філософ і дослідник, кардинал католицької церкви Микола Кузанський (1401 - 1464). У результаті власного філософського дослідження він прийшов до висновку про нескінченність Всесвіту. "Машина Миру, - писав він, - має свій центр скрізь, а кінця сфери - ніде".
Свої натурфілософські погляди Парацельс (1493-1541) підтверджував всіма доступними йому знаннями з медицини, хімії, лікувальної практики, в тому числі - і магії. Для нього загальної наукою була медицина, оскільки саме вона турбується про благо людини. Його реальна біографія стала основою, на якій Гете писав образ свого Фауста в однойменній драмі.
Великим філософом свого часу був Бернардіно Телезіо (1508-1588). У Падуанському університеті він вивчав філософію і математику, прибувши в Рим почав займатися природознавством. Він рішуче виступив проти схоластичного вивчення природи, проти церковної канонізації уявлень Арістотеля про геоцентризм. У 1565 році він видає у двох томах свою працю "Про природу речей відповідно до їх власним принципам".
Видатним натурфілософів, талановитим професором був мученик науки Джордано Бруно (1548 - 1600). Він був домініканським ченцем та священиком, потім порвав з вірою в християнського Бога і католицькою церквою і зайнявся вільним філософствуванням, читанням лекцій в різних університетах Європи. Джордано Бруно вчив про нескінченність світу, допускав можливість життя і розуму на інших планетах, написав велику кількість лекцій і творів, в яких поряд з іншими думками викладав свої атеїстичні погляди. Інквізиція заманила Джордано Бруно в Італію, шість років піддавала його катуванням у своїх в'язницях і, нарешті, 17 лютого 1600 спалила його перед вікнами папського палацу. Вдячні нащадки на місці спалення вченого спорудили йому пам'ятник, який і зараз стоїть на Площі Квітів, навпаки балкона, з якого Папа римський і зараз вітає тих, що моляться, які збираються на Площі святого Петра. Перед запалюванням багаття інквізитори почали читати прив'язаного до стовпа вченому страшні прокляття. Джордано Бруно перервав своїх мучителів і спокійно зауважив: "Ви з більшим страхом читаєте мені вирок, ніж я його вислуховую".
Ми вже говорили про те, що антична філософія заклала фундамент європейської філософської думки, що в античній філософії, практично, почали вирішуватися таким чином світоглядні проблеми, які потім дозволялися на всіх етапах розвитку загальноєвропейської філософії. А тепер нам треба запам'ятати, що оновлена діячами Відродження філософія античності в нових і в свою чергу умовах сприяла зародженню основних галузей наукових знань людства, заклали основи, практично, всіх сучасних наук. З натурфілософією епохи Відродження було органічно пов'язаний розвиток цілого ряду небачених раніше наук. Характерно, що натурфілософські погляди Миколи Кузанського про обертання Землі навколо своєї осі і навколо Сонця передували наукового відкриття і публікації в 1543 році Микола Коперник його геніального твору: "Про обертання небесних кіл".
Іспанська математик Франсуа Вієт (1540-1603) є творцем тієї алгебри, яку вивчають і зараз. Шотландський математик Джон Непер ввів логарифми, без яких зараз немислима жодна галузь фізико-математичних досліджень. Нідерландський учений Андрій Везалій (1514-1564) поклав початок вивченню анатомії людини. Розтином трупів він довів, що і в чоловіка, і у жінки - 24 ребра і тим спростував сучасні йому уявлення про те, що у чоловіка на одне ребро менше, оскільки Бог з ребра першої людини Адама створив йому жінку Єву. За богопротивні висловлювання і дії інквізиція засудила Везалия до смерті. Англійський вчений Гарвей (1578-1657) в опублікованій ним роботі "Про рух серця і крові" відкрив малий і велике коло кровообігу і поклав початок фізіології як науки. Геніальний Леонарда да Вінчі (1452-1519) був одночасно художником, винахідником літального апарату, механіком, математиком, архітектором ... Про нього, як пізніше і про Галілея, говорили, що він знав усю сучасну науку ... Одним словом, витоки більшості сучасних наук знаходяться в епосі Відродження і течуть звідти до нас безперервними потоком.
Окремо слід сказати про діяльність одного з найвизначніших учених світу - Галілео Галілею (1564-1642). Це був останній у світовій історії вчений енциклопедичних знань. Після Галілея наука так розрослася і так збагатилася, що вже ні одному вченому було не під силу знати всі науки, а зараз - знати все у своїй власній області знань. Вже немає вчених, які б знали всю математику, або всю фізику, або всю, медицину, або всю хімію і так далі. Галілей знав всю науку свого часу. І при всьому при цьому Галілей був обережним стосовно до церкви і до віри в Бога. Виходячи з його творчості, можна зробити висновок, що він дотримувався "Теорії двоїстої істини", згідно з якою релігія і наука не суперечать одна одній, оскільки стосуються принципово різних предметів і по-різному долучаються до них: перша - Бога, інша - природи, перша спирається на віру, друга - на розум, докази, знання. Католицька церква змусила вже старого Галілея публічно відмовитися від вчення про обертання Землі, про наявність гір і долин на Місяці. Кажуть, що після зречення від вчення про обертання Землі, Галілей піднявся з колін і вимовив: "А все-таки вона крутиться!"
V. Нікколо Макіавеллі
Хоча Відродження не дало жодного значного теоретичного філософа, в області політичної філософії воно дало видатного мислителя - Нікколо Макіавеллі. Його політична філософія носить науковий і емпіричний характер, яка заснована на власному діловому досвіді і ставить своєю за мету вказати засоби для досягнення намічених цілей.
Нікколо Макіавеллі (1469 - 1527) був поетом, істориком і кілька років був на державній службі. Його батько - юрист. Сам він народився у Флоренції, не був ні багатий, ні бідний. Він займав невеликий пост в уряді Флоренції, іноді виїжджав з дипломатичними місіями. У 1512 республіканський уряд було замінено тиранією Медічі. Макіавеллі вигнали з Флоренції. Після того він написав трактат "Государ". Ця робота завдяки своїй гостроті, переконливості, несподіванки і влучності висловів стала однією з небагатьох політичних книг, які увійшли в світову літературу. Самий революційний аспект "Государя" не в тому, про що там йдеться, а в тому, що ігнорується. До Макіавеллі для всіх політиків-теоретиків головним питанням була мета держави. Влада мислилася тільки засобом досягти справедливості, добробуту, свободи чи Бога. Макіавеллі стверджує, що метою є сама влада, і обговорює тільки кошти взяти, утримати і поширити її. Макіавеллі відокремлює владу від моралі, релігії та філософії, встановлюючи держава як автономну систему цінностей, не залежну від інших джерел. В ім'я держави можна порушити і релігію, і мораль. Всі дозволено, навіть обов'язково - аж до найтяжчих злочинів. Макіавеллі не вважає мораль нижче держави, просто канони влади і пута моралі не стикаються. Для мораліста вище всього етика, для священика - релігія, для державного діяча - інтереси держави. «Мета виправдовує засоби ...» Якщо безпека держави залежить від майбутнього рішення, не слід враховувати, справедливо воно чи ні, гуманно чи жорстоким, благородно або ганебно. Відсунувши все в бік, треба питати лише одне - чи врятує воно життя і свободу держави? "Макіавеллі ніде не вихваляє аморальність заради аморальності, він не нігіліст, і він не заперечує загальнолюдських цінностей і не намагається їх зруйнувати. Але у державного діяча потреби влади превалюють над мораллю. Не Макіавеллі винайшов політичне вбивство, зраду і обман. Але до нього вони відбувалися de facto, і ніхто не намагався їх узаконити. Намагалися не помічати чи виправдовувати, або, в кращому разі, суворо засуджувати "окремі епізоди" (бо ці злочини, як би часто не здійснювалися, вважалися винятками). Макіавеллі, покінчивши з лицемірством, створив чітку систему цінностей, відмінних від загальноприйнятої моралі. Добро і зло перетворилися в його трактаті з абсолютних категорій у відносні. Використання отрути - добро, якщо цим позбавляєшся від політичного ворога , тим більше, якщо ніхто не дізнається. Це зовсім не означає, що отруєння взагалі допустимі; мета політики - влада, то, що ефективно для її досягнення - ласкаво, те, що неефективно, - зло, якщо вжити релігійний термін - гріх. Чесноти государя - рішучість, честолюбство, сила, везіння, а не богобоязливість, порядність і цнотливість. Макіавеллі бачить навіть "велич" у витончених і чудових злочинах.
У глави знаменитої родини Борджіа, папи Олександра VI, був особистий кат і отруйник, зайнятий справою постійно. Макіавеллі пише: "Олександр VI тільки й робив, що обманював, ні про що інше не думав і знаходив випадки для цього; ніхто краще його не міг давати запевнення, підтверджуючи їх найсильнішими клятвами, і ніхто не заслуговував менше довіри, а проте завжди він досягав успіху в своїх обмани ".
Сина Олександра VI, Чезаре, Макіавеллі обожнював: Чезаре убив свого старшого брата, вбив чоловіка сестри ... Ім'я іншим його злочинів - легіон, і жорстокість його не поступалася зради і розпусти. Саме Чезаре, як всі визнали, послужив Макіавеллі моделлю для образу Государя - "не знайти кращого прикладу, ніж дії цієї людини". Влада, вважав Макіавеллі, вище всіх соціальних цінностей. Релігія - зброя впливу і контролю у руках государя; там, де народ релігійний, його легко підпорядкувати і дисциплінувати. Увага до релігії веде до піднесення держави, а нехтування нею - до загибелі. Страх перед Богом можна тимчасово замінити страхом перед государем, але життя правителя коротке. І він повинен підтримувати релігійні доктрини і віру в чудеса, навіть знаючи, що це брехня, лише б було корисно для держави. Макіавеллі критикує християнство, яке "прославляє, швидше, смиренність і споглядальність, ніж активна дія", ідеалізуючи презирство до земних благ, має на увазі лише стійкість мученика, не вчить силі, за допомогою якої відбуваються подвиги. Суть в тому, що Макіавеллі - песиміст. Для песиміста світ не змінюється, не здатний до вдосконалення, і розум не в силах впоратися з жорстокою правдою природи та історії. Схиляючись перед "героями" (а тільки "герой" може створити держава), Макіавеллі нехтував установами. Він розумів, що при стабільних установах реформатор не потрібен. Макіавеллі не розумів, що правильно організовані ідеї та ідеали можуть стати вирішальним зброєю в політичній боротьбі. Кладовища історії усіяні трупами нехтує ідеали "реалістів" типу Наполеона, Вільгельма II, Гітлера і Муссоліні. Всі вони недооцінювали вирішальний компонент у боротьбі - прагнення людини до свободи. Ці "реалісти" розумно і реалістично знаходили кошти для здійснення своїх завойовницьких планів. Але який сенс в реалізмі коштів, якщо мета нереальна та божевільна? Так як Макіавеллі цікавили тільки кошти захопити, утримати і розширити владу, а не мета держави, він не знав співвідношення засобів і мети. А мета не існує крім коштів, вона постійно формується ними, в кінцевому рахунку, нікчемними засобами не досягти великої мети. Таким чином, можна засумніватися, чи реалістичні методи Макіавеллі навіть з точки зору влади.
У світі існує ряд політичних благ, з яких особливо важливі три: національна незалежність, безпеку і упорядкована конституція. Кращою конституцією є та, яка розподіляє юридичні права між государем, знаттю і народом, пропорційно їх реальної влади, оскільки при такій конституції важко здійснити революції, і тому можливий стійкий порядок. Проте політика включає в себе так само питання про засоби. Якщо мета визнається хорошою, то потрібно обирати такі засоби, які забезпечують її досягнення. Для досягнення такої мети необхідна сила. Часто вона залежить від громадської думки, громадська думка від пропаганди, а в пропаганді вигідно здаватися добродійні свого супротивника.
Він був переконаний, що "християнство своїм вченням знесилили світ і віддало суспільство в руки мерзотників". Він закликав інтереси окремої людини підпорядкувати інтересам всієї держави, а держава - віддати в руки монарха. Завдання монарха - примусити всіх працювати на суспільство і особливо не церемониться з елітою. Останню (дворян, церковників, державних службовців) він називав "заклятими ворогами цивільної влади". "Хто хоче заснувати республіку в країні, де багато еліти, тому слід спочатку знищити останню". Монарх в ім'я інтересів суспільства повинен в своїй державній діяльності не керуватися моральними принципами, а зобов'язаний використовувати обман, зрада, хитрість тощо.
Дух лібералізму найкраще відобразив Джон Локк (1632-1704). Батько його, пуританин, бився в громадянській війні. Локк закінчив Оксфорд, займався філософією і медициною, біг у Нідерланди, рятуючись від переслідувань королівської влади, і повернувся на батьківщину на тому ж кораблі, що віз до Англії майбутню королеву, дружину Вільгельма Оранського. Локк був зачарований свободою, що панувала в Нідерландах - центрі політичної і релігійної еміграції всієї Європи. Він і до цього був лібералом, але в Нідерландах побачив, що лібералізм може перемогти, і зміцнився в рішенні звільнити свою країну. Головний його праця "Досвід про людський розум" вперше опубліковано в Нідерландах. При новому уряді Локк займав різні високі посади, У своїх "Двох трактатах про уряд" він прославляє революцію 1688 року. Починає він з концепції "природного права". Локк не уявляє, що люди коли-небудь могли жити без порядку і закону, бо "в природному (первинному) суспільстві все підпорядковане закону природи, і цей закон вчить, що всі рівні і незалежні", ніхто не сміє позбавляти іншого життя, здоров'я, волі або майна. Закон природи визначає за допомогою розуму, що добре, що погано, якщо закон порушується, винуватця може покарати кожен. За цим законом скривджений сам суддя у своїй справі і сам виконує вирок. Описане Локком "природне право" існує і зараз. По-перше, у так званих "примітивних суспільствах", де родич жертви, який учинив кровну помсту, вважається не злочинцем, а лише відновником справедливості. По-друге, у так званих "передових товариства", у відносинах між державами. Держава, що піддалося агресії, може покарати кривдника, і це не суперечить міжнародному праву. У "природне право" три важливих недоліку. По-перше, воно не цілком ясно. Якби люди керувалися тільки розумом, все б дотримувалися одного закону. Але у кожного свої інтереси, і кожному здається, що вони є обов'язковими для інших. По-друге, немає третейського, неупередженого судді, а якщо людина - сам суддя у своїй справі, пристрасть і жага помсти можуть завести далеко. По-третє, постраждалий нерідко не в силах виконати справедливий вирок. "Суспільний договір" покликаний організувати закон і порядок, замінити невизначеність природного права ясністю законів і неупереджених установ. Після того як укладено суспільний договір, засновується держава, щось на кшталт опіки над народом. Вища влада в ньому належить закону, якому підкоряється виконавча влада, але народ - вище закону. "Тому народ має право скасувати або змінити закони, якщо знайде, що вони суперечать дорученої їм справи, бо вся влада обмежена інтересами народу, і якщо цими інтересами нехтують, її необхідно відібрати і повернути тому, хто дав її і може вручити іншим, більш гідним довіри , на його думку ". Гаряче вірячи в "природне право", Локк наказує уряду не винаходити закони, а знаходити їх. Закон передує державі, а не навпаки. Серед цих "попередніх" законів Локк особливо підкреслює закон власності. Головна причина, через яку люди організовують суспільство, це "взаємна охорона свого життя, свободи і майна, тобто власності". Під власністю Локк розуміє не тільки суто економічні потреби, але і "життя, свободу і прагнення до щастя". Починається теорія Локка з питання: чи виправдана приватна власність? Так як кожен володіє власністю в вигляді себе самого, то плоди праці його рук можна вважати його власністю. Праця створює власність. Таким чином, Локк виправдовує власність не тому, що її захищає закон, встановлений людьми, а тому, що вона відповідає вищому закону - "природному праву". Праця не тільки створює власність, але і визначає її ціну. Якщо через півтораста років після Локка соціалісти зажадали державного контролю і націоналізації промисловості, то не тому, що вони прогресивніші Локка, а просто економічні обставини змінилися з 1690 року. Локк не уточнив, як велика може бути приватна власність. У принципі, вважав він, її слід обмежити. "Людина повинна мати стільки, скільки може спожити, перш ніж воно зіпсується; те, що понад те, належить іншим; Бог не створював для людини нічого, що варто було б знищити або зіпсувати". Таке відносне рівність власності, засноване на обмежених можливостях споживання, тривало б вічно, "якщо б не винайшли гроші і зробили можливим великі володіння і право на них". До винаходу грошей люди були не вправі нагромаджувати продукти і гноїти їх. Але гроші "щось міцне, що не псується від зберігання", і людина, що зберігає у себе золото, "все своє життя, не порушує прав інших". Так як власність передує державі і є головною метою, заради якої вона утворюється, держава "не може нікого позбавити власності без його згоди". Навіть вільно обраний уряд не має права "насильно розпоряджатися майном громадян" (чотирнадцятого поправка до конституції США каже, що уряд не може "позбавити будь-кого без суду життя, свободи або власності").
Локк перераховує чотири головні умови, що обмежують законодавчу владу: закон повинен бути рівним для всіх, для багатих і для бідних, для фаворита при дворі і для селянина за плугом; закон створюється не для придушення людей, а для їх блага, а без згоди народу не можна збільшувати податки; законодавці нікому не можуть передоручати свої функції.
Локк різко розмежовував держава і суспільство, створивши одну з головних доктрин лібералізму, Товариство набагато важливіша за державу і переживе його. Розпад держави не тягне за собою розпад суспільства; зазвичай держава гине під мечами завойовників. Але якщо воно впаде від внутрішніх причин, зрадивши довіру народу, Локк не передбачає хаосу, вірячи, що суспільство створить нову державу. Якщо ж зникне суспільство, ніякій державі напевно не встояти.
Томас Мор (1478 - 1535) причину неблагополуччя в суспільстві вбачав у приватній власності. "Де є приватна власність, де все вимірюється грошима, - там навряд чи колись стане можливим успішне здійснення державних справ", - писав він. В описаній ним країні "Утопія" усі працюють за своїми здібностями і уподобаннями, а отримують всі - за потребами. У країні немає ні бідних, ні багатих, тому що всі продукти їх спільної праці належить усім.
27 років просидів у підземеллі католицької інквізиції чернець-домініканець Томазо Кампанелла (1568 - 1639). Крім ряду незначних філософських творів він написав обезсмертити його твір "Місто Сонця". У назві свого твору він приховав критику розрекламованого Середньовіччям твори блаженного Августина "Про град божому". У «місті Сонця», жителів якого Кампанелла називає соляріями, ліквідована приватна власність; праця - загальна повинність і найголовніша потреба людини, в ньому "немає місця негідникам і дармоїдам".
Домініканський чернець, порвав з релігією, Франсуа Рабле (1494-1553) у своєму творі "Гаргантюа і Пантагрюель", яким зачитуються до теперішнього часу, поряд з іншими складовими, описує свій варіант комуністичного суспільства. У його Телемского обителі всі живуть під гаслом: "Роби, що хочеш!" Рабле писав, що всупереч трьом чернечим обітницями: невинності, бідності і слухняності, кожен повинен мати право і можливість перебувають у законному шлюбі, бути багатим і жити вільним.
Для логічного та історичного закінчення теми про філософію епохи Відродження слід сказати про мислителя-скептики і епікурейців Мішель Монтень (1553-1592). Він - дворянин. Переконавшись у марності своєї суспільної діяльності, Монтень усамітнився в своєму замку на півдні Франції і прожив на самоті, присвятив весь свій час життєвим насолод, спостереженнями, читання книг і роздумів. Його єдиний твір "Essais" (Очеркі. У російській перекладі - Досліди), якого ні на йоту не втратила своєї актуальності і в даний час, є збіркою роздумів про сенс людського життя, про мінливість самого життя. Як філософ Монтень глибиною своїх думок випереджав час і може бути названий дійсним попередників філософів 17-18 століть.
Монтень рішучим чином заперечує авторитет Біблії, святих отців, філософів, особливо - Аристотеля, як "царя філософів". Для Монтеня "Філософствувати - означає сумніватися". Він пише: "Ну, неможливо висловити жодної дурниці без того, щоб його вже не говорив якийсь філософ". "Бог - протіворазумен. Довести його існування або виявити його природу - неможливо". "Всі боги, яких видумали люди, - шкідливі, переповнені помилками і безбожництво". Філософ закликає проводити життя в спокої і достатку. Його скептичні міркування над сенсом безглуздою життя, про непостійність всього і вся зачіпають кожного, хто хоча б раз замислиться над змістом і призначенням свого власного життя.
ВИСНОВОК.
Найважливіше відкриття Ренесансу - відкриття людини. В античності почуття роду не сприяло розвитку індивідуальності. Стоїцизм, висуваючи ідею особистості і відповідальності, і християнство, наполягаючи на реальному існуванні душі, що лежить поза сферою і юрисдикції мирської влади, створили нову концепцію особистості. Але соціальна система середньовіччя, побудована на статус і звичаї, бентежило особистість, наголошуючи на значення класу та групи.
Ренесанс пішов далі моральних установок стоїцизму і духовної унікальності християнства і побачив чоловіка в плоті - людини в її відносинах до себе, до суспільства, до світу. Людина стала замість Бога центром Всесвіту. Багато країн брали участь у Ренесансі, але з початку і до кінця частка Італії була найбільшою. Італія ніколи не поривала з античністю, мертва тяжкість однаковості не тиснула її так, як в інших країнах. Тут кипіла суспільне життя, незважаючи на війни і вторгнення, і міста-держави Італії були острівцями республіканізму серед моря європейських монархій. Першість у міжнародній торгівлі та фінансах зробило італійські міста багатими і створило умови для розквіту наук і мистецтв.
Діячі Відродження сформулювали нові погляди на суспільне життя. Біблійні розповіді про райське життя Адама і Єви, про життя євреїв в Землі Обітованої, вчення Августина (Аврелія) про церкву як царстві божому на землі вже нікого не влаштовували. Діячі Відродження спробували зобразити потрібне людині суспільство без будь-яких згадок Біблії або вчення святих отців. Для них, діячів Відродження, суспільство - це необхідна середовище життя людини. Воно не на небі, не дар божий, а на землі і результат людських зусиль. На їхню думку, суспільство, по-перше, повинна будуватися з урахуванням природи людини, по-друге - для всіх людей, по-третє - це суспільство далекого майбутнього. Найбільший вплив на історію філософської думки і на історичні долі європейських народів зробило вчення діячів Відродження на державний устрій. Це їхнє вчення про монархію і про комуністичний лад. Перше з них було ідейною основою утвердився пізніше абсолютизму, а друге - сприяло створенню різного роду комуністичних теорій, в тому числі і марксистського комунізму.
На цьому ми завершуємо огляд неозорої історії філософської думки епохи Відродження. На фундаменті цієї думки протягом півтора-двох сторіччя виросла ціла плеяда неповторних і великих філософів з них Джон Локк і Нікколо Макіавеллі.
СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ
1. Алексєєв П. В., Панін О. В. Хрестоматія з філософії, підручник - М.: Проспект, 2002.
2. Коротец І. Д., Штомпель Л. А., Штомпель О. М. Людина і суспільство. Філософія - Ростов н / Дону, Фенікс, 1996.
3. Спиркин А. Г. Філософія, підручник - М.: Гардаріки, 2001.
V. Нікколо Макіавеллі
Хоча Відродження не дало жодного значного теоретичного філософа, в області політичної філософії воно дало видатного мислителя - Нікколо Макіавеллі. Його політична філософія носить науковий і емпіричний характер, яка заснована на власному діловому досвіді і ставить своєю за мету вказати засоби для досягнення намічених цілей.
Нікколо Макіавеллі (1469 - 1527) був поетом, істориком і кілька років був на державній службі. Його батько - юрист. Сам він народився у Флоренції, не був ні багатий, ні бідний. Він займав невеликий пост в уряді Флоренції, іноді виїжджав з дипломатичними місіями. У 1512 республіканський уряд було замінено тиранією Медічі. Макіавеллі вигнали з Флоренції. Після того він написав трактат "Государ". Ця робота завдяки своїй гостроті, переконливості, несподіванки і влучності висловів стала однією з небагатьох політичних книг, які увійшли в світову літературу. Самий революційний аспект "Государя" не в тому, про що там йдеться, а в тому, що ігнорується. До Макіавеллі для всіх політиків-теоретиків головним питанням була мета держави. Влада мислилася тільки засобом досягти справедливості, добробуту, свободи чи Бога. Макіавеллі стверджує, що метою є сама влада, і обговорює тільки кошти взяти, утримати і поширити її. Макіавеллі відокремлює владу від моралі, релігії та філософії, встановлюючи держава як автономну систему цінностей, не залежну від інших джерел. В ім'я держави можна порушити і релігію, і мораль. Всі дозволено, навіть обов'язково - аж до найтяжчих злочинів. Макіавеллі не вважає мораль нижче держави, просто канони влади і пута моралі не стикаються. Для мораліста вище всього етика, для священика - релігія, для державного діяча - інтереси держави. «Мета виправдовує засоби ...» Якщо безпека держави залежить від майбутнього рішення, не слід враховувати, справедливо воно чи ні, гуманно чи жорстоким, благородно або ганебно. Відсунувши все в бік, треба питати лише одне - чи врятує воно життя і свободу держави? "Макіавеллі ніде не вихваляє аморальність заради аморальності, він не нігіліст, і він не заперечує загальнолюдських цінностей і не намагається їх зруйнувати. Але у державного діяча потреби влади превалюють над мораллю. Не Макіавеллі винайшов політичне вбивство, зраду і обман. Але до нього вони відбувалися de facto, і ніхто не намагався їх узаконити. Намагалися не помічати чи виправдовувати, або, в кращому разі, суворо засуджувати "окремі епізоди" (бо ці злочини, як би часто не здійснювалися, вважалися винятками). Макіавеллі, покінчивши з лицемірством, створив чітку систему цінностей, відмінних від загальноприйнятої моралі. Добро і зло перетворилися в його трактаті з абсолютних категорій у відносні. Використання отрути - добро, якщо цим позбавляєшся від політичного ворога , тим більше, якщо ніхто не дізнається. Це зовсім не означає, що отруєння взагалі допустимі; мета політики - влада, то, що ефективно для її досягнення - ласкаво, те, що неефективно, - зло, якщо вжити релігійний термін - гріх. Чесноти государя - рішучість, честолюбство, сила, везіння, а не богобоязливість, порядність і цнотливість. Макіавеллі бачить навіть "велич" у витончених і чудових злочинах.
У глави знаменитої родини Борджіа, папи Олександра VI, був особистий кат і отруйник, зайнятий справою постійно. Макіавеллі пише: "Олександр VI тільки й робив, що обманював, ні про що інше не думав і знаходив випадки для цього; ніхто краще його не міг давати запевнення, підтверджуючи їх найсильнішими клятвами, і ніхто не заслуговував менше довіри, а проте завжди він досягав успіху в своїх обмани ".
Сина Олександра VI, Чезаре, Макіавеллі обожнював: Чезаре убив свого старшого брата, вбив чоловіка сестри ... Ім'я іншим його злочинів - легіон, і жорстокість його не поступалася зради і розпусти. Саме Чезаре, як всі визнали, послужив Макіавеллі моделлю для образу Государя - "не знайти кращого прикладу, ніж дії цієї людини". Влада, вважав Макіавеллі, вище всіх соціальних цінностей. Релігія - зброя впливу і контролю у руках государя; там, де народ релігійний, його легко підпорядкувати і дисциплінувати. Увага до релігії веде до піднесення держави, а нехтування нею - до загибелі. Страх перед Богом можна тимчасово замінити страхом перед государем, але життя правителя коротке. І він повинен підтримувати релігійні доктрини і віру в чудеса, навіть знаючи, що це брехня, лише б було корисно для держави. Макіавеллі критикує християнство, яке "прославляє, швидше, смиренність і споглядальність, ніж активна дія", ідеалізуючи презирство до земних благ, має на увазі лише стійкість мученика, не вчить силі, за допомогою якої відбуваються подвиги. Суть в тому, що Макіавеллі - песиміст. Для песиміста світ не змінюється, не здатний до вдосконалення, і розум не в силах впоратися з жорстокою правдою природи та історії. Схиляючись перед "героями" (а тільки "герой" може створити держава), Макіавеллі нехтував установами. Він розумів, що при стабільних установах реформатор не потрібен. Макіавеллі не розумів, що правильно організовані ідеї та ідеали можуть стати вирішальним зброєю в політичній боротьбі. Кладовища історії усіяні трупами нехтує ідеали "реалістів" типу Наполеона, Вільгельма II, Гітлера і Муссоліні. Всі вони недооцінювали вирішальний компонент у боротьбі - прагнення людини до свободи. Ці "реалісти" розумно і реалістично знаходили кошти для здійснення своїх завойовницьких планів. Але який сенс в реалізмі коштів, якщо мета нереальна та божевільна? Так як Макіавеллі цікавили тільки кошти захопити, утримати і розширити владу, а не мета держави, він не знав співвідношення засобів і мети. А мета не існує крім коштів, вона постійно формується ними, в кінцевому рахунку, нікчемними засобами не досягти великої мети. Таким чином, можна засумніватися, чи реалістичні методи Макіавеллі навіть з точки зору влади.
У світі існує ряд політичних благ, з яких особливо важливі три: національна незалежність, безпеку і упорядкована конституція. Кращою конституцією є та, яка розподіляє юридичні права між государем, знаттю і народом, пропорційно їх реальної влади, оскільки при такій конституції важко здійснити революції, і тому можливий стійкий порядок. Проте політика включає в себе так само питання про засоби. Якщо мета визнається хорошою, то потрібно обирати такі засоби, які забезпечують її досягнення. Для досягнення такої мети необхідна сила. Часто вона залежить від громадської думки, громадська думка від пропаганди, а в пропаганді вигідно здаватися добродійні свого супротивника.
Він був переконаний, що "християнство своїм вченням знесилили світ і віддало суспільство в руки мерзотників". Він закликав інтереси окремої людини підпорядкувати інтересам всієї держави, а держава - віддати в руки монарха. Завдання монарха - примусити всіх працювати на суспільство і особливо не церемониться з елітою. Останню (дворян, церковників, державних службовців) він називав "заклятими ворогами цивільної влади". "Хто хоче заснувати республіку в країні, де багато еліти, тому слід спочатку знищити останню". Монарх в ім'я інтересів суспільства повинен в своїй державній діяльності не керуватися моральними принципами, а зобов'язаний використовувати обман, зрада, хитрість тощо.
Дух лібералізму найкраще відобразив Джон Локк (1632-1704). Батько його, пуританин, бився в громадянській війні. Локк закінчив Оксфорд, займався філософією і медициною, біг у Нідерланди, рятуючись від переслідувань королівської влади, і повернувся на батьківщину на тому ж кораблі, що віз до Англії майбутню королеву, дружину Вільгельма Оранського. Локк був зачарований свободою, що панувала в Нідерландах - центрі політичної і релігійної еміграції всієї Європи. Він і до цього був лібералом, але в Нідерландах побачив, що лібералізм може перемогти, і зміцнився в рішенні звільнити свою країну. Головний його праця "Досвід про людський розум" вперше опубліковано в Нідерландах. При новому уряді Локк займав різні високі посади, У своїх "Двох трактатах про уряд" він прославляє революцію 1688 року. Починає він з концепції "природного права". Локк не уявляє, що люди коли-небудь могли жити без порядку і закону, бо "в природному (первинному) суспільстві все підпорядковане закону природи, і цей закон вчить, що всі рівні і незалежні", ніхто не сміє позбавляти іншого життя, здоров'я, волі або майна. Закон природи визначає за допомогою розуму, що добре, що погано, якщо закон порушується, винуватця може покарати кожен. За цим законом скривджений сам суддя у своїй справі і сам виконує вирок. Описане Локком "природне право" існує і зараз. По-перше, у так званих "примітивних суспільствах", де родич жертви, який учинив кровну помсту, вважається не злочинцем, а лише відновником справедливості. По-друге, у так званих "передових товариства", у відносинах між державами. Держава, що піддалося агресії, може покарати кривдника, і це не суперечить міжнародному праву. У "природне право" три важливих недоліку. По-перше, воно не цілком ясно. Якби люди керувалися тільки розумом, все б дотримувалися одного закону. Але у кожного свої інтереси, і кожному здається, що вони є обов'язковими для інших. По-друге, немає третейського, неупередженого судді, а якщо людина - сам суддя у своїй справі, пристрасть і жага помсти можуть завести далеко. По-третє, постраждалий нерідко не в силах виконати справедливий вирок. "Суспільний договір" покликаний організувати закон і порядок, замінити невизначеність природного права ясністю законів і неупереджених установ. Після того як укладено суспільний договір, засновується держава, щось на кшталт опіки над народом. Вища влада в ньому належить закону, якому підкоряється виконавча влада, але народ - вище закону. "Тому народ має право скасувати або змінити закони, якщо знайде, що вони суперечать дорученої їм справи, бо вся влада обмежена інтересами народу, і якщо цими інтересами нехтують, її необхідно відібрати і повернути тому, хто дав її і може вручити іншим, більш гідним довіри , на його думку ". Гаряче вірячи в "природне право", Локк наказує уряду не винаходити закони, а знаходити їх. Закон передує державі, а не навпаки. Серед цих "попередніх" законів Локк особливо підкреслює закон власності. Головна причина, через яку люди організовують суспільство, це "взаємна охорона свого життя, свободи і майна, тобто власності". Під власністю Локк розуміє не тільки суто економічні потреби, але і "життя, свободу і прагнення до щастя". Починається теорія Локка з питання: чи виправдана приватна власність? Так як кожен володіє власністю в вигляді себе самого, то плоди праці його рук можна вважати його власністю. Праця створює власність. Таким чином, Локк виправдовує власність не тому, що її захищає закон, встановлений людьми, а тому, що вона відповідає вищому закону - "природному праву". Праця не тільки створює власність, але і визначає її ціну. Якщо через півтораста років після Локка соціалісти зажадали державного контролю і націоналізації промисловості, то не тому, що вони прогресивніші Локка, а просто економічні обставини змінилися з 1690 року. Локк не уточнив, як велика може бути приватна власність. У принципі, вважав він, її слід обмежити. "Людина повинна мати стільки, скільки може спожити, перш ніж воно зіпсується; те, що понад те, належить іншим; Бог не створював для людини нічого, що варто було б знищити або зіпсувати". Таке відносне рівність власності, засноване на обмежених можливостях споживання, тривало б вічно, "якщо б не винайшли гроші і зробили можливим великі володіння і право на них". До винаходу грошей люди були не вправі нагромаджувати продукти і гноїти їх. Але гроші "щось міцне, що не псується від зберігання", і людина, що зберігає у себе золото, "все своє життя, не порушує прав інших". Так як власність передує державі і є головною метою, заради якої вона утворюється, держава "не може нікого позбавити власності без його згоди". Навіть вільно обраний уряд не має права "насильно розпоряджатися майном громадян" (чотирнадцятого поправка до конституції США каже, що уряд не може "позбавити будь-кого без суду життя, свободи або власності").
Локк перераховує чотири головні умови, що обмежують законодавчу владу: закон повинен бути рівним для всіх, для багатих і для бідних, для фаворита при дворі і для селянина за плугом; закон створюється не для придушення людей, а для їх блага, а без згоди народу не можна збільшувати податки; законодавці нікому не можуть передоручати свої функції.
Локк різко розмежовував держава і суспільство, створивши одну з головних доктрин лібералізму, Товариство набагато важливіша за державу і переживе його. Розпад держави не тягне за собою розпад суспільства; зазвичай держава гине під мечами завойовників. Але якщо воно впаде від внутрішніх причин, зрадивши довіру народу, Локк не передбачає хаосу, вірячи, що суспільство створить нову державу. Якщо ж зникне суспільство, ніякій державі напевно не встояти.
Томас Мор (1478 - 1535) причину неблагополуччя в суспільстві вбачав у приватній власності. "Де є приватна власність, де все вимірюється грошима, - там навряд чи колись стане можливим успішне здійснення державних справ", - писав він. В описаній ним країні "Утопія" усі працюють за своїми здібностями і уподобаннями, а отримують всі - за потребами. У країні немає ні бідних, ні багатих, тому що всі продукти їх спільної праці належить усім.
27 років просидів у підземеллі католицької інквізиції чернець-домініканець Томазо Кампанелла (1568 - 1639). Крім ряду незначних філософських творів він написав обезсмертити його твір "Місто Сонця". У назві свого твору він приховав критику розрекламованого Середньовіччям твори блаженного Августина "Про град божому". У «місті Сонця», жителів якого Кампанелла називає соляріями, ліквідована приватна власність; праця - загальна повинність і найголовніша потреба людини, в ньому "немає місця негідникам і дармоїдам".
Домініканський чернець, порвав з релігією, Франсуа Рабле (1494-1553) у своєму творі "Гаргантюа і Пантагрюель", яким зачитуються до теперішнього часу, поряд з іншими складовими, описує свій варіант комуністичного суспільства. У його Телемского обителі всі живуть під гаслом: "Роби, що хочеш!" Рабле писав, що всупереч трьом чернечим обітницями: невинності, бідності і слухняності, кожен повинен мати право і можливість перебувають у законному шлюбі, бути багатим і жити вільним.
Для логічного та історичного закінчення теми про філософію епохи Відродження слід сказати про мислителя-скептики і епікурейців Мішель Монтень (1553-1592). Він - дворянин. Переконавшись у марності своєї суспільної діяльності, Монтень усамітнився в своєму замку на півдні Франції і прожив на самоті, присвятив весь свій час життєвим насолод, спостереженнями, читання книг і роздумів. Його єдиний твір "Essais" (Очеркі. У російській перекладі - Досліди), якого ні на йоту не втратила своєї актуальності і в даний час, є збіркою роздумів про сенс людського життя, про мінливість самого життя. Як філософ Монтень глибиною своїх думок випереджав час і може бути названий дійсним попередників філософів 17-18 століть.
Монтень рішучим чином заперечує авторитет Біблії, святих отців, філософів, особливо - Аристотеля, як "царя філософів". Для Монтеня "Філософствувати - означає сумніватися". Він пише: "Ну, неможливо висловити жодної дурниці без того, щоб його вже не говорив якийсь філософ". "Бог - протіворазумен. Довести його існування або виявити його природу - неможливо". "Всі боги, яких видумали люди, - шкідливі, переповнені помилками і безбожництво". Філософ закликає проводити життя в спокої і достатку. Його скептичні міркування над сенсом безглуздою життя, про непостійність всього і вся зачіпають кожного, хто хоча б раз замислиться над змістом і призначенням свого власного життя.
ВИСНОВОК.
Найважливіше відкриття Ренесансу - відкриття людини. В античності почуття роду не сприяло розвитку індивідуальності. Стоїцизм, висуваючи ідею особистості і відповідальності, і християнство, наполягаючи на реальному існуванні душі, що лежить поза сферою і юрисдикції мирської влади, створили нову концепцію особистості. Але соціальна система середньовіччя, побудована на статус і звичаї, бентежило особистість, наголошуючи на значення класу та групи.
Ренесанс пішов далі моральних установок стоїцизму і духовної унікальності християнства і побачив чоловіка в плоті - людини в її відносинах до себе, до суспільства, до світу. Людина стала замість Бога центром Всесвіту. Багато країн брали участь у Ренесансі, але з початку і до кінця частка Італії була найбільшою. Італія ніколи не поривала з античністю, мертва тяжкість однаковості не тиснула її так, як в інших країнах. Тут кипіла суспільне життя, незважаючи на війни і вторгнення, і міста-держави Італії були острівцями республіканізму серед моря європейських монархій. Першість у міжнародній торгівлі та фінансах зробило італійські міста багатими і створило умови для розквіту наук і мистецтв.
Діячі Відродження сформулювали нові погляди на суспільне життя. Біблійні розповіді про райське життя Адама і Єви, про життя євреїв в Землі Обітованої, вчення Августина (Аврелія) про церкву як царстві божому на землі вже нікого не влаштовували. Діячі Відродження спробували зобразити потрібне людині суспільство без будь-яких згадок Біблії або вчення святих отців. Для них, діячів Відродження, суспільство - це необхідна середовище життя людини. Воно не на небі, не дар божий, а на землі і результат людських зусиль. На їхню думку, суспільство, по-перше, повинна будуватися з урахуванням природи людини, по-друге - для всіх людей, по-третє - це суспільство далекого майбутнього. Найбільший вплив на історію філософської думки і на історичні долі європейських народів зробило вчення діячів Відродження на державний устрій. Це їхнє вчення про монархію і про комуністичний лад. Перше з них було ідейною основою утвердився пізніше абсолютизму, а друге - сприяло створенню різного роду комуністичних теорій, в тому числі і марксистського комунізму.
На цьому ми завершуємо огляд неозорої історії філософської думки епохи Відродження. На фундаменті цієї думки протягом півтора-двох сторіччя виросла ціла плеяда неповторних і великих філософів з них Джон Локк і Нікколо Макіавеллі.
СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ
1. Алексєєв П. В., Панін О. В. Хрестоматія з філософії, підручник - М.: Проспект, 2002.
2. Коротец І. Д., Штомпель Л. А., Штомпель О. М. Людина і суспільство. Філософія - Ростов н / Дону, Фенікс, 1996.
3. Спиркин А. Г. Філософія, підручник - М.: Гардаріки, 2001.