Реферат
з філософії
Середньовічна філософія. Філософія епохи Відродження
План
I. СЕРЕДНЬОВІЧНА ФІЛОСОФІЯ
1. Патристика
2. Рання схоластика
3. Пізня схоластика
II. Філософія епохи Відродження
1. Вчення про людину раннього Відродження
2. Натурфілософія Відродження
3. Соціальна філософія Відродження
I. Середньовічна філософія
V - XV ст. в історії Європи прийнято називати середньовіччям або феодалізмом (від латинського feodum - маєток). Феодальні держави проходили, як правило, через ряд стадій від політичної роздробленості (помісні держави) через обмежену монархію до абсолютної монархії (самодержавству). І тим не менш суспільні відносини феодалізму при всій різноманітності їх форм у різних країнах і в різний час характеризувалися спільними рисами: це власність феодалів на землю та інші засоби виробництва, на селян - хліборобів, що знаходяться в кріпосної залежності, а також правом феодалів здійснювати державну владу на своїй території. Для феодалізму було характерно також всесилля церкви у всіх сферах суспільного життя. Усі суспільні відносини, починаючи від політичних і закінчуючи міжособистісними, були пройняті релігійними мотивами. Вся культура средвековья була спрямована вгору, від землі до неба. Філософія також виявилася підпорядкованої релігії. Ці форми підпорядкування філософії релігії змінювалися разом з еволюцією феодалізму. Так що в історії середньовічної філософії прийнято розрізняти патристику, ранню схоластику і пізню схоластику.
1. Патристика
Середньовічна філософія починається з патристики (від латинського pater - батько) - вчення отців церкви періоду формування та прийняття на Нікеевском (325) соборі догматів християнства і біблійних текстів. Представники патристики Тертулліан (близько 150-222), Климент Олександрійський (150-215), Оріген (185-254) та інші, відстоюючи догмати християнської релігії, стверджували несумісність релігійної віри з античною філософією, що апелює до розуму. Принцип примату (першості) віри над розумом Тертулліан висловив в гранично лаконічному афоризмі «Вірую, тому що абсурдно». Починаючи з 2-ї половини V ст. до VII-VIII ст. патристика виступає вже як філософія ранньофеодального суспільства. Особливо великий вплив на її розвиток надав Августин (354-430). Він вже не такий категоричний в оцінці еллінської культури і мудрості зокрема, хоча і підкреслює примат віри над розумом. «Без віри, - говорив він, - немає знання, немає істини». І все ж він прагнути апелювати до розуму. Так, він будує онтологічний доказ існування бога. Суть його така: з того, що бог мислиться як сукупність всіх досконалостей, ми повинні приписати йому і атрибут існування, а значить Бог існує.
Це доказ до цих пір грає важливу роль в теології та релігійної філософії.
Бог, за Августином, створив світ з нічого по своїй добрій волі. Світ не-однорідний і являє собою ієрархію істот, висхідних до бога. На цій ієрархічній драбині людина займає особливе місце. Тільки він має душу. Вона створюється богом у момент народження людини, безсмертна і вільна. Вона несе весь тягар відповідальності перед Богом за земні справи людини після його смерті. Тому душа повинна бути предметом особливої турботи людини і весь сенс його земного життя полягає в порятунку душі. У той же час, за Августином, все, що робить людина, робить через його душу бог (з цієї тези Августина логічно випливає проблема теодицеї - морального виправдання бога). Над людьми панує божественне приречення. Воно є джерелом двох протилежних царств: божого і земного. Перше - втілено в церкві, а друге - у світської влади. Їх боротьба завершиться перемогою церкви. Так що за Августином, верховенство церковної влади приписано самим богом. Це положення Августина використовувалося в боротьбі пап проти світських феодалів.
Вчення Августина справило величезний вплив на подальший розвиток християнської теології. І цей вплив не слабшає і сьогодні.
2. Рання схоластика
Рання схоластика (XI-XII ст.) Була викликана новим піднесенням культури, що почалося в XI ст. Назва схоластика походить від латинського scholastica - вчений бесіда, школа. Спочатку при дворі Карла Великого, а потім у багатьох інших містах стали виникати світські школи. Підрив монополії церкви у сфері освіти став загрожувати її безроздільного духовному впливу в суспільстві. І щоб зберегти його, ідеологи церкви змусили філософію своїми вустами проповідувати богослов'я, як точно висловився Петро Доміан (1007-1072), перетворили філософію в «служницю богослов'я». Але світську освіту, що апелює до логіки, неминуче призвело до проблеми раціонального обгрунтування християнства. Рання схоластика прагнула зробити це, орієнтуючись на вчення Платона і неоплатонізм. З арістотелізма використовувалася тільки логіка. Поляризація думок стосовно вчення Платона про світ ідей привела до формування реалізму і номіналізму.
Реалізм, яскравим представником, якого був Ансельм Контерберійскій (1035-1109), стверджував, що загальні поняття мають реальне існування, і передує речам. З цього положення він прямо виводив існування бога.
Номіналізм, який відстоював Росцелін (рід близько 1050 р. рік смерті невідомий) та ін в протилежність реалізму прагнув обгрунтувати протилежну точку зору: «універсалії» - загальні поняття не існують не залежно від людської свідомості. Вони суть загальні, імена, повідомляються речей. З цього положення номіналісти прагнули зробити матеріалістичні висновки. Проти крайнощів реалізму і номіналізму виступили П'єр Абеляр (1079-1142) та ін Так, за Абеляру, речі можуть мати подібні риси, і в цьому істина номіналізму. Але поряд з цим Абеляр, як і реалізм, визнавав буття загальних понять або ідей в розумі бога. Вони зразки, за якими бог діє речі.
3. Пізня схоластика
Пізня, або зріла схоластика (XIII-XIV ст.) Виникла у зв'язку з подальшим прогресом міського життя, виникненням університетів, які стали основними центрами викладання наук (особливо Паризького і Оксфордського університетів). На відміну від ранньої схоластики вона прагнула використати для потреб обгрунтування християнської догматики арістотелізм, що було розпочато ще Августином і продовжено Альбертом Великим (народився між 1193-1207, помер у 1280). Теологічна інтерпретація вчення Аристотеля знайшла своє завершення в обширній філософській системі Фоми Аквінського (1225-1274). В якості вихідного принципу її побудови Аквінський бере принцип гармонії віри і розуму. Розум, вважає Аквінський, здатний довести буття бога і відхилити заперечення проти істин віри. Він не тільки відтворює космологічне доказ існування бога Аристотеля і онтологічний доказ Августина, а й конструює новий доказ. Ми, на думку Аквінського, можемо прийти до ідеї бога, як першопричину, простежуючи назад причинно-наслідкові зв'язки: кожне існуюче має причину, воно у свою чергу - причину, і т.д., а першопричиною всього є бог. Все існуюче тим самим вкладається в створений богом світопорядок. Система Аквінського під назвою томізму (від латинського Thomas - Хома) починаючи з XIV ст. залишається офіційною ідеологією католицької церкви.
Проти томізму виступали послідовники Дунса Скотта (1265-1308), що групувалися навколо францисканського ордену. На відміну від Аквінського Дунс Скотт прагнув відокремити філософію від теології. Троїчна природа бога, втілення бога в сина, створення світу з нічого, - говорив Дунс Скотт, - не збагненна для розуму і не доказові філософськи.
Філософія, на його думку, взагалі безсила у справі спасіння людини, тому що вона ігнорує все особисте і робить висновок від загального до загального. Богословсько-філософські протиріччя він намагається вирішити в дусі концепції двоїстості істини. Слідом за засновником цієї концепції арабського філософа Ібн-Рушдом (Аверроесом) (1126-1199) він вважав, що у філософії є істини, не прийнятні для богослов'я і назад.
Але небезпека для класичної теології Томи Аквінського і католицизму виходила не тільки від Дунса Скотта і його прихильників Вільяма Оккама (1300-1350), Ж. Бурідана (1300-1358) та інших представників пізньої схоластики, які відстоювали концепцію двоїстості істини і разом з нею незалежне від опіки церкви наукове дослідження. У пізньому середньовіччі став поширюватися містицизм І. Екхарда (1260-1327). Пізнати бога, а через нього і сутність світу, за Екхарду, можна тільки шляхом надрозумного релігійного споглядання, інтуїцією, раптовим осяянням і ніяка теологія і церква в цій справі не потрібні. Цим тезою Екхарда через деякий час скористалися діячі антикатолицької руху Реформації, зокрема Мартін Лютер.
Підводячи підсумок, слід зауважити, що філософія середньовіччя шукала не стільки істину, скільки способи обгрунтування догматів віри. З розвитком наукового дослідження вона неминуче прийшла в занепад. Однак інтерес до цієї філософії періодично відроджувався. Особливо він зріс в даний час у зв'язку з пережитим сьогодні релігійним ренесансом.
II. Ф ілософія епохи Відродження
Італійський живописець та історик XVI ст. Визари назвав Відродженням XIV - XVI ст. в історії Європи, бажаючи цією назвою підкреслити, що в цей період відбувалося відродження науки, мистецтва, філософії і взагалі цінностей життя античності. Це значення терміна «Відродження» до цих пір використовує сучасна наука. Офіційною філософією в цю епоху залишалася схоластика. Але передова філософія і наука перестають грати роль служниці богослов'я. Раніше за все ця тенденція проявилася в етиці, потім в натурфілософії, а потім вже в соціологічних концепціях.
1. Вчення про людину раннього Відродження
Вчення про людину, протилежні релігійним гуманістичним уявленням складалися вже в пізньому середньовіччі. Великий гуманіст поет Данте Аліггері (1265-1321) полемізує з філософами-схоластами і проголошує людину «найбільшим дивом з усіх проявів божественної мудрості».
Для поета Франческо Петрарки (1304-1374), мета філософії полягає у розробці «мистецтва життя». На противагу християнсько-католицькому віровченню, згідно з яким щастя людини можливе лише у потойбічному світі, він відстоює право людини на щастя в реальному, земному житті. Перші гуманісти Відродження Колюччо Салютаті (1331-1406), Леонардо Бруні (1374-1444), Джоноццо Манетті (1396-1459), Леон Альберті (1404 -1472) та ін продовжили зусилля своїх попередників, спрямовані на відродження уявлень про людину як про вінці світобудови.
Серед мислителів, гуманістів Відродження особливо слід відзначити Лоренцо Валла (1407-1457). Він довів фальшивість так званого «Константинопольського дару», яким папство обгрунтовувало свої права на світську владу. Релігія, вважає він, - це взагалі сфера емоційно - психологічна, а не раціональна. Валла протиставляє християнському аскетизму філософію та етику Епікура. Людина, пропагує Валла, повинен вірити в силу й міць свого розуму. Він вимагав віротерпимості, свободи наукового дослідження і права людини на задоволення всіх своїх матеріальних і духовних потреб.
2. Натурфілософія Відродження
Гуманістичні ідеї мислителів раннього Відродження вступали в кричущу суперечність з релігійними уявленнями про світ та Космос як про царство гармонії всього сущого, ієрархічно висхідного до бога. Зміцнити віру в силу і міць людського розуму, права людини на задоволення своїх земних потреб можна було лише побудувавши нову, відмінну від релігійної картину буття. М. Кузанський (1401-1464), зберігаючи ідею Платона про залежність чуттєвого світу від світу надчуттєвого, зближує бога і природу. У дусі пантеїзму він приписує природі божественні атрибути і перш за все безмежність у просторі (книга «Біблії» Буття стверджує, що світ обмежений сферою нерухомих зірок). Земля, по Кузанський, не становить центру світу, а так звана сфера нерухомих зірок не є поверхня замикає світ.
Якщо схоластика вважала, що мета людського пізнання - досягнення незмінною, раз назавжди дана «божественної істини», то Кузанський підкреслював, що процес пізнання означає постійне вдосконалення людського знання. Він виділяє різні ступені пізнання: перша - відчуття. Воно дає лише неясні образи речей. Над ними підноситься розум, який оперує числами і дає речам імена. Розум - це третя найбільш вища ступінь пізнання. Тільки розум може мислити нескінченне і здатний зрозуміти діалектичну істину, що «всі речі складаються з протилежностей в різних ступенях». [1]
Але особливо руйнівною для біблійних уявлень про світ, була геліоцентрична система світу М. Коперника (1473-1543). На противагу традиційним уявленням своєї епохи він поставив у центр світобудови не Землю, а Сонце. Зміна дня і ночі, обертання зоряного неба, місячні і сонячні затемнення, петлеобразное рух планет і інші явища отримали дивно просте пояснення. До того ж система Коперника давала можливість точно обчислювати календар. Галілео Галілей, винайшовши телескоп, дав можливість на власні очі переконатися в справедливості поглядів Коперника. Не випадково ці погляди знайшли гарячих прихильників.
Дж. Бруно (1548-1600) об'єднує погляди М. Кузанського і М. Коперника і розробляє натуралістичне вчення про нескінченність світів і Всесвіту в цілому. Правда, не маючи можливості пояснити рух планет (це зробив Ньютон, відкривши закон всесвітнього тяжіння), Дж. Бруно допускав існування світової душі. Однак, підкреслюючи діяльний характер духовного начала, він ніде не говорить про його безтілесному окремому від природи існування. Тим самим він пантеїстично розчиняв дух в природі. Бруно визнавав ті ж щаблі пізнання, про яких навчав Кузанський: почуття, розум, розум (інтелект). Горизонт почуттів вельми обмежений і почуття, наприклад, обманюють нас щодо нерухомості Землі і руху Сонця. Остання судження тут, як і в інших випадках належить розуму. Тільки він здатний побачити збіг протилежностей і в нескінченно малому, і в нескінченно великому. Так що «хто хоче пізнати найбільші таємниці природи, - пише він, - хай розглядає і спостерігає максимуми суперечностей і протилежностей» [2].
Спираючись на ідеї Коперника, Галілея, Джордано Бруно, І. Кеплер (1571-1630), Тихо Браге (1546-1601) та ін накидають загальні контури Всесвіту, багато в чому схожі з нашими сьогоднішніми уявленнями про неї.
3. Соціальна філософія Відродження
Розуміння людини як центру світобудови вимагало від гуманістів Відродження не тільки розробки нової картини Космосу, а й нових уявлень про життя суспільства і держави. Ніколо Макіавеллі (1469-1527) на противагу теології шукає земні засади суспільного життя і вчинків людей. Суспільство в його розумінні є сума незалежних один від одного індивідів. Спонукальними мотивами людських вчинків є егоїзм і матеріальний інтерес. Держава не наказано людям богом. Воно плід людського розуму і виникає з необхідності приборкання егоїзму людей і встановлення порядку. Його вищою метою є обмеження надмірного багатства одних і надмірної бідності інших. Але виконати цю роль може лише сильна держава. Тому для зміцнення влади в державі годяться всі кошти як доброчестностями, так і нечесні (обман, віроломство, отруєння і т.д.). Діяльність государів не піддається оцінками релігійної моралі. Це прагнення Макіавеллі протиставити релігійного розуміння держави юридичний світогляд, звичайно ж, викликали у відповідь реакцію з боку церкви. Ще за життя Макіавеллі йому приписали роль теоретика безсоромної, не розбирається у виборі засобів політики, яка обирає своїм девізом «Мета виправдовує засоби».
Якщо Макіавеллі прагнув звільнити від релігійних оцінок політичну сферу суспільного життя, то Еразм Роттердамський (1469-1536) - соціальну сферу. Не заперечуючи божественного приречення, він проголошує, що в руках бога знаходиться лише початок людського життя, коли бог дає людині душу, і її кінець, коли бог забирає у людини душу. А між цими вирішальними моментами люди будують своє життя вільно. Інакше втрачає будь-який сенс уявлення про гріх, доброчестностями, моралі взагалі. Звичайно ж ці погляди призвели Роттердамського до конфлікту з церквою. Але вона знайшла у Роттердамському гідного супротивника. Його саркастична критика схоластичної псевдонауковості особливо у творі «Похвальне слово глупоті» була настільки переконливою, що саме від Еразма бере свій початок дещо спрощене уявлення про схоластиці як про псевдомудрості.
Мартін Лютер (1483-1546) спробував обгрунтувати незалежність від церкви духовного життя людини. У своїх 95 тезах, прибитих до дверей Віттенберзькому церкви, він виступив проти догмату і претензій до церкви бути посередником між Богом і людиною. Людина може врятуватися тільки за допомогою міцної особистої віри, а церква і держава мають лише допомагати йому в цьому. Так що церква, по Лютеру, не скасовується. Їй лише відводиться понад скромна роль. Така подвійна позиція по відношенню до церкви виявилася надзвичайно вигідною народжується бюргерству. Виникло ціле антикатолицьке і антифеодальний рух, що одержало назву Реформація. Його перемога в Німеччині і низці інших країн привела до утворення нової гілки християнства - протестантизму.
Однак основна теза Реформації «Все в дійсності має євангельське виправдання» допускало звернення: «Все що не відповідає євангельським принципам, не заслуговує дійсності». Це звернення зробив Томас Мюнцер (1490-1525) і перетворив його на гасло народного революційного крила Реформації - селянської війни в Німеччині (1525). За Мюнцеру царство боже повинно бути встановлено воїна бога - озброєними селянами. Це царство малювалося Мюнцеру вельми туманно як суспільство, в якому не буде приватних інтересів.
У працях родоначальників утопічного соціалізму Т. Мора (1478-1535) і Томазо Кампанелли (1568-1639), цей образ наповнився конкретним змістом. Справедливим може бути тільки соціалістичне суспільство. В основі його організації повинні лежати принципи, проголошені ще раннім християнством: суспільна власність на засоби виробництва, хто не працює, той - не їсть, кожному по праці.
Селянська війна в Німеччині, Гуситська війна в Чехії наочно продемонстрували, що гуманістичні ідеї мислителів Відродження не така вже безневинна річ. З середини XVI - XVII ст. католицька церква на чолі з папством організували контрреформацію - церковно-політичний рух за збереження і зміцнення феодальних відносин і панівного становища церкви. Активізувала свою діяльність інквізиція (церковна поліція), був складений індекс заборонених книг, куди увійшли твори Галілея і ін Церква переслідувала передових мислителів по всій Земній Кулі (спалила Дж. Бруно на вогнищі і т.д.). У зв'язку з контрреформацией сталося і певної відродження схоластики (Ф. Суарес, Г. Васкес та ін.) Проте зупинити поширення прогресивних ідей вже було неможливо. Так, М. Монтень (1533-1592) у своїх «Дослідах» рішуче виступив проти полювання на відьом, засудив релігійний фанатизм і спробував протиставити релігійному світогляду світогляд атеїстичне. Ці ідеї Монтеня зробили величезний вплив на розвиток матеріалізму та атеїзму у Франції та за її межами.
з філософії
Середньовічна філософія. Філософія епохи Відродження
План
I. СЕРЕДНЬОВІЧНА ФІЛОСОФІЯ
1. Патристика
2. Рання схоластика
3. Пізня схоластика
II. Філософія епохи Відродження
1. Вчення про людину раннього Відродження
2. Натурфілософія Відродження
3. Соціальна філософія Відродження
I. Середньовічна філософія
V - XV ст. в історії Європи прийнято називати середньовіччям або феодалізмом (від латинського feodum - маєток). Феодальні держави проходили, як правило, через ряд стадій від політичної роздробленості (помісні держави) через обмежену монархію до абсолютної монархії (самодержавству). І тим не менш суспільні відносини феодалізму при всій різноманітності їх форм у різних країнах і в різний час характеризувалися спільними рисами: це власність феодалів на землю та інші засоби виробництва, на селян - хліборобів, що знаходяться в кріпосної залежності, а також правом феодалів здійснювати державну владу на своїй території. Для феодалізму було характерно також всесилля церкви у всіх сферах суспільного життя. Усі суспільні відносини, починаючи від політичних і закінчуючи міжособистісними, були пройняті релігійними мотивами. Вся культура средвековья була спрямована вгору, від землі до неба. Філософія також виявилася підпорядкованої релігії. Ці форми підпорядкування філософії релігії змінювалися разом з еволюцією феодалізму. Так що в історії середньовічної філософії прийнято розрізняти патристику, ранню схоластику і пізню схоластику.
1. Патристика
Середньовічна філософія починається з патристики (від латинського pater - батько) - вчення отців церкви періоду формування та прийняття на Нікеевском (325) соборі догматів християнства і біблійних текстів. Представники патристики Тертулліан (близько 150-222), Климент Олександрійський (150-215), Оріген (185-254) та інші, відстоюючи догмати християнської релігії, стверджували несумісність релігійної віри з античною філософією, що апелює до розуму. Принцип примату (першості) віри над розумом Тертулліан висловив в гранично лаконічному афоризмі «Вірую, тому що абсурдно». Починаючи з 2-ї половини V ст. до VII-VIII ст. патристика виступає вже як філософія ранньофеодального суспільства. Особливо великий вплив на її розвиток надав Августин (354-430). Він вже не такий категоричний в оцінці еллінської культури і мудрості зокрема, хоча і підкреслює примат віри над розумом. «Без віри, - говорив він, - немає знання, немає істини». І все ж він прагнути апелювати до розуму. Так, він будує онтологічний доказ існування бога. Суть його така: з того, що бог мислиться як сукупність всіх досконалостей, ми повинні приписати йому і атрибут існування, а значить Бог існує.
Це доказ до цих пір грає важливу роль в теології та релігійної філософії.
Бог, за Августином, створив світ з нічого по своїй добрій волі. Світ не-однорідний і являє собою ієрархію істот, висхідних до бога. На цій ієрархічній драбині людина займає особливе місце. Тільки він має душу. Вона створюється богом у момент народження людини, безсмертна і вільна. Вона несе весь тягар відповідальності перед Богом за земні справи людини після його смерті. Тому душа повинна бути предметом особливої турботи людини і весь сенс його земного життя полягає в порятунку душі. У той же час, за Августином, все, що робить людина, робить через його душу бог (з цієї тези Августина логічно випливає проблема теодицеї - морального виправдання бога). Над людьми панує божественне приречення. Воно є джерелом двох протилежних царств: божого і земного. Перше - втілено в церкві, а друге - у світської влади. Їх боротьба завершиться перемогою церкви. Так що за Августином, верховенство церковної влади приписано самим богом. Це положення Августина використовувалося в боротьбі пап проти світських феодалів.
Вчення Августина справило величезний вплив на подальший розвиток християнської теології. І цей вплив не слабшає і сьогодні.
2. Рання схоластика
Рання схоластика (XI-XII ст.) Була викликана новим піднесенням культури, що почалося в XI ст. Назва схоластика походить від латинського scholastica - вчений бесіда, школа. Спочатку при дворі Карла Великого, а потім у багатьох інших містах стали виникати світські школи. Підрив монополії церкви у сфері освіти став загрожувати її безроздільного духовному впливу в суспільстві. І щоб зберегти його, ідеологи церкви змусили філософію своїми вустами проповідувати богослов'я, як точно висловився Петро Доміан (1007-1072), перетворили філософію в «служницю богослов'я». Але світську освіту, що апелює до логіки, неминуче призвело до проблеми раціонального обгрунтування християнства. Рання схоластика прагнула зробити це, орієнтуючись на вчення Платона і неоплатонізм. З арістотелізма використовувалася тільки логіка. Поляризація думок стосовно вчення Платона про світ ідей привела до формування реалізму і номіналізму.
Реалізм, яскравим представником, якого був Ансельм Контерберійскій (1035-1109), стверджував, що загальні поняття мають реальне існування, і передує речам. З цього положення він прямо виводив існування бога.
Номіналізм, який відстоював Росцелін (рід близько 1050 р. рік смерті невідомий) та ін в протилежність реалізму прагнув обгрунтувати протилежну точку зору: «універсалії» - загальні поняття не існують не залежно від людської свідомості. Вони суть загальні, імена, повідомляються речей. З цього положення номіналісти прагнули зробити матеріалістичні висновки. Проти крайнощів реалізму і номіналізму виступили П'єр Абеляр (1079-1142) та ін Так, за Абеляру, речі можуть мати подібні риси, і в цьому істина номіналізму. Але поряд з цим Абеляр, як і реалізм, визнавав буття загальних понять або ідей в розумі бога. Вони зразки, за якими бог діє речі.
3. Пізня схоластика
Пізня, або зріла схоластика (XIII-XIV ст.) Виникла у зв'язку з подальшим прогресом міського життя, виникненням університетів, які стали основними центрами викладання наук (особливо Паризького і Оксфордського університетів). На відміну від ранньої схоластики вона прагнула використати для потреб обгрунтування християнської догматики арістотелізм, що було розпочато ще Августином і продовжено Альбертом Великим (народився між 1193-1207, помер у 1280). Теологічна інтерпретація вчення Аристотеля знайшла своє завершення в обширній філософській системі Фоми Аквінського (1225-1274). В якості вихідного принципу її побудови Аквінський бере принцип гармонії віри і розуму. Розум, вважає Аквінський, здатний довести буття бога і відхилити заперечення проти істин віри. Він не тільки відтворює космологічне доказ існування бога Аристотеля і онтологічний доказ Августина, а й конструює новий доказ. Ми, на думку Аквінського, можемо прийти до ідеї бога, як першопричину, простежуючи назад причинно-наслідкові зв'язки: кожне існуюче має причину, воно у свою чергу - причину, і т.д., а першопричиною всього є бог. Все існуюче тим самим вкладається в створений богом світопорядок. Система Аквінського під назвою томізму (від латинського Thomas - Хома) починаючи з XIV ст. залишається офіційною ідеологією католицької церкви.
Проти томізму виступали послідовники Дунса Скотта (1265-1308), що групувалися навколо францисканського ордену. На відміну від Аквінського Дунс Скотт прагнув відокремити філософію від теології. Троїчна природа бога, втілення бога в сина, створення світу з нічого, - говорив Дунс Скотт, - не збагненна для розуму і не доказові філософськи.
Філософія, на його думку, взагалі безсила у справі спасіння людини, тому що вона ігнорує все особисте і робить висновок від загального до загального. Богословсько-філософські протиріччя він намагається вирішити в дусі концепції двоїстості істини. Слідом за засновником цієї концепції арабського філософа Ібн-Рушдом (Аверроесом) (1126-1199) він вважав, що у філософії є істини, не прийнятні для богослов'я і назад.
Але небезпека для класичної теології Томи Аквінського і католицизму виходила не тільки від Дунса Скотта і його прихильників Вільяма Оккама (1300-1350), Ж. Бурідана (1300-1358) та інших представників пізньої схоластики, які відстоювали концепцію двоїстості істини і разом з нею незалежне від опіки церкви наукове дослідження. У пізньому середньовіччі став поширюватися містицизм І. Екхарда (1260-1327). Пізнати бога, а через нього і сутність світу, за Екхарду, можна тільки шляхом надрозумного релігійного споглядання, інтуїцією, раптовим осяянням і ніяка теологія і церква в цій справі не потрібні. Цим тезою Екхарда через деякий час скористалися діячі антикатолицької руху Реформації, зокрема Мартін Лютер.
Підводячи підсумок, слід зауважити, що філософія середньовіччя шукала не стільки істину, скільки способи обгрунтування догматів віри. З розвитком наукового дослідження вона неминуче прийшла в занепад. Однак інтерес до цієї філософії періодично відроджувався. Особливо він зріс в даний час у зв'язку з пережитим сьогодні релігійним ренесансом.
II. Ф ілософія епохи Відродження
Італійський живописець та історик XVI ст. Визари назвав Відродженням XIV - XVI ст. в історії Європи, бажаючи цією назвою підкреслити, що в цей період відбувалося відродження науки, мистецтва, філософії і взагалі цінностей життя античності. Це значення терміна «Відродження» до цих пір використовує сучасна наука. Офіційною філософією в цю епоху залишалася схоластика. Але передова філософія і наука перестають грати роль служниці богослов'я. Раніше за все ця тенденція проявилася в етиці, потім в натурфілософії, а потім вже в соціологічних концепціях.
1. Вчення про людину раннього Відродження
Вчення про людину, протилежні релігійним гуманістичним уявленням складалися вже в пізньому середньовіччі. Великий гуманіст поет Данте Аліггері (1265-1321) полемізує з філософами-схоластами і проголошує людину «найбільшим дивом з усіх проявів божественної мудрості».
Для поета Франческо Петрарки (1304-1374), мета філософії полягає у розробці «мистецтва життя». На противагу християнсько-католицькому віровченню, згідно з яким щастя людини можливе лише у потойбічному світі, він відстоює право людини на щастя в реальному, земному житті. Перші гуманісти Відродження Колюччо Салютаті (1331-1406), Леонардо Бруні (1374-1444), Джоноццо Манетті (1396-1459), Леон Альберті (1404 -1472) та ін продовжили зусилля своїх попередників, спрямовані на відродження уявлень про людину як про вінці світобудови.
Серед мислителів, гуманістів Відродження особливо слід відзначити Лоренцо Валла (1407-1457). Він довів фальшивість так званого «Константинопольського дару», яким папство обгрунтовувало свої права на світську владу. Релігія, вважає він, - це взагалі сфера емоційно - психологічна, а не раціональна. Валла протиставляє християнському аскетизму філософію та етику Епікура. Людина, пропагує Валла, повинен вірити в силу й міць свого розуму. Він вимагав віротерпимості, свободи наукового дослідження і права людини на задоволення всіх своїх матеріальних і духовних потреб.
2. Натурфілософія Відродження
Гуманістичні ідеї мислителів раннього Відродження вступали в кричущу суперечність з релігійними уявленнями про світ та Космос як про царство гармонії всього сущого, ієрархічно висхідного до бога. Зміцнити віру в силу і міць людського розуму, права людини на задоволення своїх земних потреб можна було лише побудувавши нову, відмінну від релігійної картину буття. М. Кузанський (1401-1464), зберігаючи ідею Платона про залежність чуттєвого світу від світу надчуттєвого, зближує бога і природу. У дусі пантеїзму він приписує природі божественні атрибути і перш за все безмежність у просторі (книга «Біблії» Буття стверджує, що світ обмежений сферою нерухомих зірок). Земля, по Кузанський, не становить центру світу, а так звана сфера нерухомих зірок не є поверхня замикає світ.
Якщо схоластика вважала, що мета людського пізнання - досягнення незмінною, раз назавжди дана «божественної істини», то Кузанський підкреслював, що процес пізнання означає постійне вдосконалення людського знання. Він виділяє різні ступені пізнання: перша - відчуття. Воно дає лише неясні образи речей. Над ними підноситься розум, який оперує числами і дає речам імена. Розум - це третя найбільш вища ступінь пізнання. Тільки розум може мислити нескінченне і здатний зрозуміти діалектичну істину, що «всі речі складаються з протилежностей в різних ступенях». [1]
Але особливо руйнівною для біблійних уявлень про світ, була геліоцентрична система світу М. Коперника (1473-1543). На противагу традиційним уявленням своєї епохи він поставив у центр світобудови не Землю, а Сонце. Зміна дня і ночі, обертання зоряного неба, місячні і сонячні затемнення, петлеобразное рух планет і інші явища отримали дивно просте пояснення. До того ж система Коперника давала можливість точно обчислювати календар. Галілео Галілей, винайшовши телескоп, дав можливість на власні очі переконатися в справедливості поглядів Коперника. Не випадково ці погляди знайшли гарячих прихильників.
Дж. Бруно (1548-1600) об'єднує погляди М. Кузанського і М. Коперника і розробляє натуралістичне вчення про нескінченність світів і Всесвіту в цілому. Правда, не маючи можливості пояснити рух планет (це зробив Ньютон, відкривши закон всесвітнього тяжіння), Дж. Бруно допускав існування світової душі. Однак, підкреслюючи діяльний характер духовного начала, він ніде не говорить про його безтілесному окремому від природи існування. Тим самим він пантеїстично розчиняв дух в природі. Бруно визнавав ті ж щаблі пізнання, про яких навчав Кузанський: почуття, розум, розум (інтелект). Горизонт почуттів вельми обмежений і почуття, наприклад, обманюють нас щодо нерухомості Землі і руху Сонця. Остання судження тут, як і в інших випадках належить розуму. Тільки він здатний побачити збіг протилежностей і в нескінченно малому, і в нескінченно великому. Так що «хто хоче пізнати найбільші таємниці природи, - пише він, - хай розглядає і спостерігає максимуми суперечностей і протилежностей» [2].
Спираючись на ідеї Коперника, Галілея, Джордано Бруно, І. Кеплер (1571-1630), Тихо Браге (1546-1601) та ін накидають загальні контури Всесвіту, багато в чому схожі з нашими сьогоднішніми уявленнями про неї.
3. Соціальна філософія Відродження
Розуміння людини як центру світобудови вимагало від гуманістів Відродження не тільки розробки нової картини Космосу, а й нових уявлень про життя суспільства і держави. Ніколо Макіавеллі (1469-1527) на противагу теології шукає земні засади суспільного життя і вчинків людей. Суспільство в його розумінні є сума незалежних один від одного індивідів. Спонукальними мотивами людських вчинків є егоїзм і матеріальний інтерес. Держава не наказано людям богом. Воно плід людського розуму і виникає з необхідності приборкання егоїзму людей і встановлення порядку. Його вищою метою є обмеження надмірного багатства одних і надмірної бідності інших. Але виконати цю роль може лише сильна держава. Тому для зміцнення влади в державі годяться всі кошти як доброчестностями, так і нечесні (обман, віроломство, отруєння і т.д.). Діяльність государів не піддається оцінками релігійної моралі. Це прагнення Макіавеллі протиставити релігійного розуміння держави юридичний світогляд, звичайно ж, викликали у відповідь реакцію з боку церкви. Ще за життя Макіавеллі йому приписали роль теоретика безсоромної, не розбирається у виборі засобів політики, яка обирає своїм девізом «Мета виправдовує засоби».
Якщо Макіавеллі прагнув звільнити від релігійних оцінок політичну сферу суспільного життя, то Еразм Роттердамський (1469-1536) - соціальну сферу. Не заперечуючи божественного приречення, він проголошує, що в руках бога знаходиться лише початок людського життя, коли бог дає людині душу, і її кінець, коли бог забирає у людини душу. А між цими вирішальними моментами люди будують своє життя вільно. Інакше втрачає будь-який сенс уявлення про гріх, доброчестностями, моралі взагалі. Звичайно ж ці погляди призвели Роттердамського до конфлікту з церквою. Але вона знайшла у Роттердамському гідного супротивника. Його саркастична критика схоластичної псевдонауковості особливо у творі «Похвальне слово глупоті» була настільки переконливою, що саме від Еразма бере свій початок дещо спрощене уявлення про схоластиці як про псевдомудрості.
Мартін Лютер (1483-1546) спробував обгрунтувати незалежність від церкви духовного життя людини. У своїх 95 тезах, прибитих до дверей Віттенберзькому церкви, він виступив проти догмату і претензій до церкви бути посередником між Богом і людиною. Людина може врятуватися тільки за допомогою міцної особистої віри, а церква і держава мають лише допомагати йому в цьому. Так що церква, по Лютеру, не скасовується. Їй лише відводиться понад скромна роль. Така подвійна позиція по відношенню до церкви виявилася надзвичайно вигідною народжується бюргерству. Виникло ціле антикатолицьке і антифеодальний рух, що одержало назву Реформація. Його перемога в Німеччині і низці інших країн привела до утворення нової гілки християнства - протестантизму.
Однак основна теза Реформації «Все в дійсності має євангельське виправдання» допускало звернення: «Все що не відповідає євангельським принципам, не заслуговує дійсності». Це звернення зробив Томас Мюнцер (1490-1525) і перетворив його на гасло народного революційного крила Реформації - селянської війни в Німеччині (1525). За Мюнцеру царство боже повинно бути встановлено воїна бога - озброєними селянами. Це царство малювалося Мюнцеру вельми туманно як суспільство, в якому не буде приватних інтересів.
У працях родоначальників утопічного соціалізму Т. Мора (1478-1535) і Томазо Кампанелли (1568-1639), цей образ наповнився конкретним змістом. Справедливим може бути тільки соціалістичне суспільство. В основі його організації повинні лежати принципи, проголошені ще раннім християнством: суспільна власність на засоби виробництва, хто не працює, той - не їсть, кожному по праці.
Селянська війна в Німеччині, Гуситська війна в Чехії наочно продемонстрували, що гуманістичні ідеї мислителів Відродження не така вже безневинна річ. З середини XVI - XVII ст. католицька церква на чолі з папством організували контрреформацію - церковно-політичний рух за збереження і зміцнення феодальних відносин і панівного становища церкви. Активізувала свою діяльність інквізиція (церковна поліція), був складений індекс заборонених книг, куди увійшли твори Галілея і ін Церква переслідувала передових мислителів по всій Земній Кулі (спалила Дж. Бруно на вогнищі і т.д.). У зв'язку з контрреформацией сталося і певної відродження схоластики (Ф. Суарес, Г. Васкес та ін.) Проте зупинити поширення прогресивних ідей вже було неможливо. Так, М. Монтень (1533-1592) у своїх «Дослідах» рішуче виступив проти полювання на відьом, засудив релігійний фанатизм і спробував протиставити релігійному світогляду світогляд атеїстичне. Ці ідеї Монтеня зробили величезний вплив на розвиток матеріалізму та атеїзму у Франції та за її межами.
[1] Куданскій М. Вибрані філософські твори. - М.: 1937, с.60
[2] Бруно Дж. Діалоги. - М.: 1949, с. 291.