Сучасний ірраціоналізм

Реферат
Тема: сучасний ірраціоналізм

План:
Введення
1. Волюнтаризм А. Шопенгауера
2. Предекзістенціалізм С. К'єркегора
3. Феноменологія Е. Гуссерля
Висновок
Література

Введення
Сучасний ірраціоналізм ріднить з класичним ірраціоналізмом прагнення обмежити можливості раціонального пізнання і протиставити йому споглядання, інтуїцію, інстинкт, віру і т.п. Але якщо навчання класичного ірраціоналізму неоплатонізм, августиніанства, філософія пізнього Шеллінга і ін носили теоретико-пізнавальний характер, то сучасний ірраціоналізм викликаний до життя причинами іншого роду.
Дослідження життя людини з його прагненнями, бідами та радощами неминуче призвели до виявлення нерозумність, негуманності і навіть ворожості світу, в якому він живе. Сучасний ірраціоналізм змушений констатувати, що ірраціональне це не просто «чистий фантом» людської свідомості. Воно є характерною рисою самої дійсності і в особливості форм суспільного життя, в яких живе людина. Тому для визначення лінії свого життя людина повинна більше покладатися не на раціональні, а на ірраціональні чинники своєї свідомості.
Біля джерел сучасного ірраціоналізму стояли німецький філософ А. Шопенгауер (1788-1860) і датський філософ С. К'єркегор (1813-1855), а його логічне обгрунтування дав німецький філософ Е. Гуссерль (1859-1938)

1. Волюнтаризм А. Шопенгауера
У своєму головному творі «Світ як воля і уявлення» Шопенгауер прагне обгрунтувати думку про те, що ірраціональне - невід'ємний атрибут всього буття. Сутністю світу він оголошує волю. Воля, вважає Шопенгауер, не потребує визначення. Це саме реальне, знайоме нам найбільше за життєвими відправлень власного тіла, по рухах тіла, тобто по самим безпосереднім перетворенням волі в світ наших вчинків чи явищ. Та ж сама воля, яка складає сутність людини, протистоїть нам, за Шопенгауером, в тварин і рослини.
Нарешті, і в «поривах і прагненнях» сил неживої природи Шопенгауер вбачає щось аналогічне людської, тваринної і рослинної волі.
Воля безцільна. Вона - рух без початку і кінця. Окремі прояви волі, так звані об'єктивізації волі, перебувають у стані боротьби один з одним. Будь-яке рух волі прагне до здійснення, оскаржуючи в іншого прояву волі час і простір. У цій боротьбі об'єктивізації волі виявляється властивий світової волі розрив з самою собою. Воля знаходиться в постійному розладі з самою собою, розриває себе, неіствует проти себе. Боротьба індивідів у природі, в людському світі є лише вираженням цього внутрішнього розладу світової волі.
Окремі явища, речі і індивіди виникають і зникають у часі. Вони відносяться до сутності світу, тобто до волі, як мрії. «Безліч речей у просторі і часу не захоплює волю, і вона, незважаючи на них, залишається неподільна». [1] З народженням вищих форм органічного життя, завершенням яких стає людина, виникає у ролі допоміжного знаряддя дії пізнання. Світ, який до виникнення людини був лише волею, стає об'єктом пізнає людини або, за термінологією Шопенгауера, уявленням, яке розпадається на об'єкт і суб'єкт. Метою пізнання є форма об'єкта або закон достатньої підстави. Цей закон виступає в четверояком вигляді: як закон буття (для простору і часу), закон причинності (для матеріального світу), закон логічного підстави (для пізнання) і закон мотивації (для наших дій).
Пізнання здійснюється або як інтелектуальне (абстрактне) пізнання, або як інтуїтивне (безпосереднє) пізнання. Інтелект, за Шопенгауером, служить лише практичним та індивідуальним цілям. Він лише знаряддя волі до життя, і як таке, він залишається на поверхні. Він осягає лише відносини речей і не проникає вглиб їх. Благаючи таким чином розум, Шопенгауер зменшує й роль науки. Вона, на його думку, не стільки діяльність пізнання, скільки діяльність, спрямована на служіння волі. Її мета - задоволення практичних інтересів, які в своїй істоті завжди - інтереси волі, сліпого хотіння.
Основним видом пізнання, за Шопенгауером, є інтуїтивне пізнання. Воно вільно від всякого відношення до практики і до інтересам волі і доступно лише різним видам мистецтва. Інтуїтивного пізнання художника і філософа сутність світу відкривається як «воля», як невпинне прагнення, повне боротьби і роздвоєння. Художньою інтуїцією пізнається не окрема річ, а її «ідея» або вічна форма.
Але пізнання, вважає Шопенгауер, не відіграє істотної ролі в мотивації поведінки людини. У волі своя власна необхідність, по відношенню до якої мотивація, опосередкована пізнанням, відіграє підлеглу роль. Необхідністю, яка викликає вольовий акт, навіть вмотивований, є характер людини. Цей характер індивідуальний, постійний, залишається незмінним протягом усього життя. Тому насправді «людську поведінку цілком позбавлене будь-якої свободи і ... воно суцільно підпорядковане суворій необхідності» [2]. В акті вибору людиною своєї поведінки сильніший мотив завжди перемагає слабші. Але не інтелект, а воля відіграє при цьому вирішальну роль.
Подання про волю як початку всього сущого служить Шопенгауером для обгрунтування самого песимістичного ірраціоналізму. Воля до життя стихійна, незалежна від свідомості, безумовною і сліпа. Її вплив на людину полягає в тому, що вона є джерелом його егоїзму: егоїзму який хоче власного блага і, егоїзму, який, зазвичай, прикривається ввічливістю і хоче чужого горя. Але і той і інший егоїзм приносить людині лише розчарування. Девіз егоїста: «Все для мене і нічого для іншого». Первинним потягом якого прагнення до блага, щастя, насолоди життям є бажання. Будь-яке бажання виникає з недоліку, з незадоволеності, невдоволення своїм станом. Стало бути, «всяке насолоду за своєю природою негативно, тобто полягає у звільненні від будь-якої потреби або страждання »[3]. Якщо це досягнуто, воля неминуче породжує все нові і нові бажання, а з ними все нові позбавлення і нескінченну задоволеність. «Жага насолоди і захоплень, що володіє людиною, стають джерелом страждань. Світ - юдоль скорботи і страждань »[4]. І тільки засудження волі до життя і аскетизм можуть врятувати людину від страждань.
Але аскетизм не тільки позбавляє людину від егоїзму. Тільки він робить можливим мораль з її головним принципом любити ближнього як самого себе і робити для інших стільки, скільки і для самого себе. Етичне досконалість людини полягає в тому, щоб позбавитися від самолюбства, від служіння Я, щоб перестати чого-небудь хотіти, догоджати своєї персони. Свідомість помилковості конфронтації Я і не-Я призводить до визнання в іншому індивідуумі того ж істоти, що і в самому собі. Досягти співчуття шляхом абстрактного пізнання, вважає Шопенгауер, неможливо. Лише завдяки інтуїції людина може побачити в іншому індивідуумі сама істота, що й у власному Я.
Вчення Шопенгауера спочатку не було помічено. Але після революції 1848 р. ситуація навколо його вчення істотно змінилася. Революція так і не вирішила багатьох проблем. У Німеччині стали поширюватися настрої песимізму і скептицизму, і до того невідомий Шопенгауер перетворюється на «володаря дум».
2. Предекзістенціалізм С. К'єркегора
Датський філософ С. К'єркегор, на відміну від Шопенгауера, спробував вивести ірраціоналізм і песимізм не з буття взагалі, а з природи людського існування. Категорія існування - це центральне поняття філософії К'єркегора, причому під існуванням розуміється не просто буття взагалі (як, наприклад, у Гегеля), а існування особистості. Людину робить особистістю його свідомість. Те, що особистість є те, чим вона є, так це завдяки своїй душевній діяльності. Тому опис внутрішнього духовного досвіду особистості виступає у К'єркегора як опис самого існування (будучи віртуозом самоспостереження, саморефлексії К'єркегор часто звертався при цьому до опису власних душевних переживань).
Істотною рисою існування людини є те, що він постійно робить вибір. Процес особистісного вибору не може протікати за схемою, властивою речового світу, коли можливе майбутнє якихось предметів і явищ закладено в їх минулому і сьогоденні і реалізується (здійснюється) в силу іманентної ним необхідності. Звичайно, особистість, говорить К'єркегор, може розташувати свої думки в логічному порядку і розробити умоглядну схему. Але не тільки це визначає її вибір. У процес вибору владно вторгаються ірраціональні за своєю природою переживання та емоції людини. Саме це (чого не помітив Гегель і що, на думку К'єркегора, робить його діалектику безглуздою) робить існування людини ірраціональним.
Отже, внутрішньою сутністю людини, з К'єркегора, є її свобода. Вона не детермінована зовнішньою необхідністю. Істинність мотиву вибору для людини не має значення. Вона суб'єктивна, тому основним властивістю «існування» є його ірраціональність, і «існування не можна мислити» [5].
Гегелівської діалектики буття К'єркегор протиставляє так звану діалектику якісну, під якою він розумів своє вчення про перехід індивіда в результаті вибору від однієї стадії існування до іншої більш високою. Вчення про стадії вибору становить етику К'єркегора, яку він виклав у роботах «Або - Або» (1843) і «Стадії на життєвому шляху» (1845). Головних стадій (етапів) існування, за К'єркегора, три: естетична, етична та релігійна.
Естетична стадія характеризується тим, що людина живе швидкоплинними мирськими насолодами. Естетичне в людині - це те, за допомогою чого він є, то, що зараз він є. На цій стадії, за К'єркегора, немає ще вибору. Вчинки людини визначаються його потягами. Дівчина, що послідувала вибору серця, не вибирає, а лише слід безпосереднього потягу своєї природи.
Більш правильний, хоча й не справжній вибір, людина робить етичної стадії. На цій стадії людина живе турботою про своє майбутнє. Етичне - це те, за допомогою чого людина хоче стати тим, ким він стає.
Особистістю рухає від однієї стадії розвитку до іншої страх. Це не та емпірична боязнь, що викликається конкретним предметом або обставиною, а підсвідомий страх - туга. Цей страх є страх перед ніщо. Саме тому, що людина кінцевий і знає про свою кінцівки, йому відомий цей метафізичний страх - туга. Він відкриває перед екзистенцією її останню можливість - смерть. Естетично живе індивід, на К'єркегора, досягає цілісності емоційного насолоди відмовою від подальшого пізнання і здобуття істини свого існування. Ця відмова - джерело незадоволеності й розпачу. Однак це ще не істинне відчай. «Істинне відчай» наступає на етичної стадії, це підсвідомий страх перед смертю, ніщо, тим, ким людина повинна стати. І цей страх приводить особистість на вищу релігійну стадію свого розвитку. Цей страх на відміну від страху на естетичної та етичної стадії індивід не може розділити з іншими людьми. Він може розділити його тільки з християнським богом. Тільки ідея бога, надія на краще життя в найкращому зі світів, дає людині можливість пережити страх перед своєю кінцівкою і зберегти свою особистість від деградації. Але щоб ці надії справдилися, людина повинна за життя бути тим і жити так, як це вчить християнство. Тому не всяка релігія, за К'єркегора, а лише християнство дає основу для правил поведінки. Тільки воно здатне навчити людину тому, що існує реально, відкрити йому те, що він є сам.
За життя К'єркегора і в найближче десятиліття після смерті його філософія була відома лише вузьким колам шанувальників в Данії. І це не випадково, аж надто був великий авторитет раціональних філософських систем. Але в кінці Х1Х ст. вона набуває певної популярності. З 20-х рр.. ХХ ст. вона разом з філософією Шопенгауера стає широко популярною. Стиль філософствування К'єркегора стає зразком ірраціоналістіческіх течій і, перш за все, філософії життя та екзистенціалізму.
3. Феноменологія Е. Гуссерля
Головна ідея ірраціоналізму, що йде від Шопенгауера і К'єркегора, полягала в тому, що кінцева мотивація людських вчинків полягає у ірраціональній волі (Шопенгауер) або в ірраціональному існування людини (К'єркегор). Але ця ідея потребувала обгрунтуванні тому, що повсякденний досвід і всі попередні філософські системи підказували, що особистісний вибір здійснюється в тісному співвідношенні актів свідомості з об'єктами. Цього обгрунтування не дали ні Шопенгауер, ні К'єркегор. А без нього їх ірраціоналізм ставав хитким і вразливим для критики.
Феноменологія Гуссерля являє собою спробу логічного обгрунтування ірраціоналізму допомогою вигнання зі свідомості будь-якого об'єктивного змісту. Ця ідея Гуссерля виступає в замаскованій формі. Його явна теоретична програма - перетворення філософії в строгу науку, створення чистої (вільної від будь-якого змістовного знання) логіки наукового знання. Оскільки джерелом наукового знання є розум, свідомість, то для здійснення цієї програми необхідно самопізнання самої свідомості, яке здійснюється рефлексією свідомості, тобто осмисленням ним своїх власних дій і законів. Цю попередню завдання вирішує «чиста логіка» Гуссерля. Вона не має на меті створення якоїсь особливої ​​системи логіки для математики, а покликана відповісти на питання: чому щось істинно?
Аналізуючи зміст і сенс істинних суджень, Гуссерль робить висновок, що те, «що істинно ... істинно саме по собі; істина тотожна єдина, чи сприймають її в судженнях люди чи чудовиська, ангели або боги» [6]. Так що істина, на думку Гуссерля, не має ніякого відношення ні до реального світу, ні до реального процесу мислення. Але Гуссерль у повній відповідності зі здоровим глуздом змушений був визнати, що свідомість спрямована на об'єкт, за його термінологією, «інтенціональних». У той же час зміст і істинність суджень оголошені Гуссерлем незалежними від об'єкта. Так що ця інтенціональність тлумачиться ним як вроджене, тобто апріорне властивість свідомості. Людина не здійснює, на думку Гуссерля, активну співвідношення думок з дійсністю. Він просто «знає», що цим думкам відповідають якісь предмети. Тоді виходить, що ніяке істинне знання не може ставитися до фактів реального світу. «Бажання обгрунтувати або відкинути ідеї на підставі фактів, - пише Гуссерль, - це нісенітниця» [7]. І тільки наука, наука в феноменологічному сенсі трансцендентально прояснення (що виходить за межі досвіду), може бути останньою наукою: «Тільки трансцендентальна логіка може бути останнім наукоученіем ... про принципи і норми всіх наук» [8].
Справжнє пізнання, по Гуссерлю, - це дослідження структури «чистого» свідомості, аналіз феноменів (явищ) свідомості як такого. Воно відбувається за допомогою перемикання свідомості на свій внутрішній світ і здійснюється за допомогою феноменологічної редукції («добу» в термінології Гуссерля). У результаті виключення з свідомості всього емпіричного, тобто фактичного, конкретного, реально існуючого, феноменологія постає як вчення про чисті переживаннях. Їх зміст складають абстракції, ейдоси, які, тим не менше, дані свідомості конкретно, наочно і цілком самостійно. Але оскільки свідомість інтенціональних, то від ейдосів воно повертається до предметів. Таким чином, підводиться логічна база під тезу, що предметна спрямованість свідомості має своїм джерелом не зовнішній світ, а саме свідомість. Це і все, що потрібно для обгрунтування ірраціоналізму Шопенгауера і К'єркегора.
Феноменологічна редукція використовується Гуссерлем не тільки для цих цілей, але і для формулювання програми створення нової онтології чистої свідомості. Свідомість, відокремлене від буття і перетворився на царство ейдосів неминуче перетворюється у Гуссерля у свідомість, відокремлене від людини. Це трансцендентальне «Я» (у сенсі переступає через індивідуальне «Я») являє собою світ загальнозначущих істин, який височить над емпіричним психологічним свідомістю і наповнює його сенсом. Це свідомість становить, за Гуссерлем, фундамент, основу культури і є засобом перетворення світу. Сам Гуссерль не створив такої онтології свідомості. За нього це зробили екзистенціалісти.

Література:
1. Шопенгауер А. Світ як воля і уявлення. - СПб.: 1880.
2. Шопенгауер А. Афоризми і максими, т.п.-СПб. :1891-1893.
3. Логос, кн.1.-М.: 1911.
4. Гуссерль Е. Логічні дослідження. Т.1 .- СПб.: 1909.
5. Філософія: курс лекцій для студентів, магістрів та аспірантів. В.Н. Чекер, М.М. Каськов. Луганськ, 2003