Сучасний консерватизм

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Федеральне агентство з освіти РФ
Російський Державний Торгово-економічний Університет
Омський інститут (філія)

Контрольна робота

По курсу: «Політологія»
Варіант № 16
Сучасний консерватизм
Виконала:
Студентка 2 курсу з / о ФУП-М
Студентський квиток № М-06-107
Чішегорова Надія Анатоліївна
Перевірив:
Денисов Віктор Петрович
Омськ - 2008

Зміст
Введення
1. Основні цінності консерватизму.
2. Консерватизм в Росії.
Висновок
Список літератури

Введення
Довгий час вітчизняне суспільствознавство бачило в консерватизмі лише "прихильність до старого ладу, старим, віджилим порядків, відстоювання та прагнення відновити їх", відсталість і ворожнечу "до всього нового, передового в політичному житті, науці, літературі і т. д." В останнє десятиліття, коли виникла мода на консерватизм, ця дефініція безумовно застаріла в політичному відношенні і абсолютно недостатньою в науковому плані. При цьому, чим більшу популярність завойовує поняття консерватизму у свідомості політичних еліт і мас, тим більше ускладнень викликає його дефініція у наукової громадськості.
Для характеристики вітчизняної історіографії консерватизму досить навести той факт, що основоположні твори класиків консервативної думки - Едмунда Берка та Жозефа де Местра - було видано лише після 1991 р . Однак до цього часу можна говорити про виникнення декількох центрів з вивчення консерватизму, як російського, так і західноєвропейського: у Воронежі, Ростові-на-Дону, Пермі, Самарі та Москві.

1. Основні цінності консерватизму.
Теоретична і практична діяльність консерваторів викликана до життя тих загроз, які несли традиційному самодержавному, православному і патріархального укладу ідеї Просвітництва, лібералізм, масонство, революційний радикалізм, західництво (у формі галломаніі) і, особливо, наполеонівська агресія.
Сучасне суспільство перебуває на останній стадії деградації, оскільки втратило релігійне почуття.
Щоб виправити ситуацію, що склалася, необхідно в першу чергу змінити систему викладання. На думку консерваторів, виховання, по-перше, має базуватися на своєрідному симбіозі масонства і християнства: «в Росії, виховання і освіту народу повинні бути - батьківськими і чисто євангельськими, а не політичним! Тут повинні керуватись: євангельська чиста віра і любов до ближнього ».
Потрібно ізолювати юнацтво від будь-якої інформації про європейських країнах і видалити викладачів-іноземців, які «насміхалися» над російськими звичаями та релігією і вселяли ці почуття своїм вихованцям.
Церква, як установа і як ієрархія, за своєю суттю консервативна. Церковне право грунтується на найдавніших правилах і законах, система управління і церковна організація також зберігаються з давнини, віра - це те, що священнослужителі покликані охороняти і захищати. Тим не менш, церква, як і будь-який інший організм, схильна до змін.

2. Консерватизм в Росії.
Ми з більшою чи меншою мірою виразності уявляємо, як події Вітчизняної війни 1812 р . (Як, втім, і ті, які цьому році передували, так само як і закордонні походи 1813 - 1814 рр..) Вплинули на становлення російського радикалізму і лібералізму в їх «декабристської» формі. Між тим, видається, що події цього періоду зробили сильний вплив і на становлення раннього російського консерватизму і зумовили його специфіку, яка суттєво відрізняла його від відповідних варіантів французької або англійської консерватизму. Для доказу цієї тези необхідно звернутися до деяких аспектів ідейно-політичної біографії ключових діячів консерватизму того періоду і простежити, яку роль вони зіграли в вищевказаних події.
Найбільшу роль у перше десятиліття XIX століття і в 1812 - 1815 рр.. в ситуацію, що виникає консервативному перебігу грали такі фігури, як Олександр Семенович Шишков, Федір Васильович Ростопчина, Микола Михайлович Карамзін, Сергій Миколайович Глінка, велика княгиня Катерина Павлівна.
Вже в 1803 р. . А. С. Шишков у "Роздумах про старому і новому складі російської мови» сформулював основні постулати народжувався російського консерватизму: неприпустимість наслідування революційним і ліберальним західноєвропейськими зразками; необхідність опори на власні традиції (мовні, релігійні, політичні, культурні, побутові (наприклад в одязі , їжі, повсякденних поведінкових стереотипах), вивчення російської мови в усіх його іпостасях; патріотизм, що включає культивування національного почуття і відданість самодержавної монархії; боротьба з галломаніей і космополітизмом. Такими були основні складові консерватизму у трактуванні, даної Шишковим.
Щербатов, будучи людиною свого часу, представником політичної концепції «дворянської монархії», зміг передбачити окремі положення ідеології класичного консерватизму і вплинув на формування його російського течії через Н. М. Карамзіна. Тому ми маємо право стверджувати: «законів отческіх прілежниі охоронець» був не тільки традиціоналістом, захисником дворянських привілеїв, але і стояв біля витоків російського консерватизму.
Логіка діяльності Рунича в першій половині 20-х рр.. XIX ст. визначалася ідеологічними уявленнями, визрілими у масонських ложах, до яких він був близький. Так, він вважав, що людство скоро зіткнеться зі «часом апокаліпсичних пророцтв», але, на відміну від Європи, у Росії є майбутнє. Рунич пояснював це тим, що сили Європи «виснажуються», а майбутнє Росії визначає «апокаліпсичне одкровення». Порятунок Росії, на його думку, полягало в масонстві і «зовнішньої релігії» в їх сукупності. Масонські ложі направляли людей до дійсного християнства, вчили розуміти сенс обрядів, тому що дотримання обрядів марно, якщо людина не розуміє їхнього змісту: «зовнішнє богослужіння те ж що склянка самого целітельнаго ліки біля ліжка хворого, не раскупоренная, на яку він дивиться, але в себе не приймає і залишається хворим! ». Дмитро Павлович вважав, що «віра в Христа і Євангеліє» повинні бути життям «живої людини, як рух будь-якого живого тіла!»
Сучасне суспільство, за словами Рунича, знаходилося на останній стадії деградації, оскільки втратило релігійне почуття: «все залишилося при одних обрядах, християнські одкровення ослабли і вся сутність віри зупинилася на поняттях, які люди собі склали і на обрядах». Щоб виправити ситуацію, що склалася, необхідно було в першу чергу змінити систему викладання. На його думку, виховання, по-перше, мало базуватися на своєрідному симбіозі масонства і християнства: «в Росії, виховання і освіту народу повинні бути - батьківськими і чисто євангельськими, а не політичними! Тут повинні керуватись: євангельська чиста віра і любов до ближнього ». Але при початковому навчанні дітей треба, насамперед, викладати, Закон Божий, «зосереджений в Катехізису всіх християнських сповідань», у книгах Старого і Нового Завіту. Тільки «вивчив його твердо напам'ять зробиться справжнім християнином на все життя», приборкуючи волю і розум і підкоряючись церковних обрядів. По-друге, потрібно було ізолювати юнацтво від будь-якої інформації про європейських країнах і видалити викладачів-іноземців, які «насміхалися» над російськими звичаями та релігією і вселяли ці почуття своїм вихованцям. Цей комплекс ідей, що має певну масонську забарвлення, служив керівництвом у діяльності Рунича на посаді попечителя Петербурзького учбового округу, на який він був призначений 7 травня 1821 р . Це призначення відбулося всупереч його бажанню і не раз він просив у Голіцина звільнення або «огородження відповідальності».
У 1854 р . Рунич написав статтю «Росія від 1633 до 1854 р . Погляд на древній і новий її побут », в якій представив свою точку зору на події і правителів Росії цього часу. Він захоплювався «древнім побутом Росії» і засуджував Петра I, який змусив російський народ забути «первісні звичаї і звички предків». Його наступники - Катерина II й Олександр I продовжували його політику, і тільки правління Павла I було рятівним для Росії: він відновив у державі порядок і підтримував все російське.
Слід підкреслити, що вивчення біографії Д. П. Рунича, його суспільно-політичних поглядів і діяльності, дозволить істотно розширити уявлення про характер і причини так званого консервативного повороту в політиці Олександра I в 1820-і рр.. і про історію російського консерватизму, особливо консерватизму, що виник у лоні масонства.

Жозеф де Местр і С. С. Уваров

Серед істориків, які вивчали вплив франко-італійського консервативного мислителя Жозефа де Местра в Росії, утвердилося уявлення про те, що де Местр в XIX ст. пережив два зльоту популярності. У перший раз - ще під час перебування в Росії, коли його твори розходилися буквально в рукописах, а сам він був одним із знаменитих людей Петербурга і частим гостем в будинках найвідоміших дворянських прізвищ. І вдруге - вже після періоду «замовчування» його імені та ідей, що послідував за Віденським Конгресом і антііезуітской кампанією. Де Местр став жертвою політичних колізій, пов'язаних з орденом Ісуса, з яким його єднали міцні стосунки. Положення посланника сардінського короля вберегло його від негайного «відплати» за участь у пропаганді католицизму і просування інтересів ордена в Росії, але не змогло врятувати його кар'єру. Местра відкликали до Сардинії за наполяганням російської сторони, хоча сама процедура і була обставлена ​​зі всією урочистістю і належними для цього випадку почестями. Дослідники сюжетів, що стосуються перебування де Местра в Росії, зазвичай говорять про те, що твори де Местра повернулися в коло читання російських дворян починаючи з 30-х - 40-х років XIX ст. і здобували йому шанувальників аж до початку XX ст. Одними з найбільш ранніх послідовників філософа в Росії чи, принаймні, мислителів, які зазнали його вплив, традиційно називають декабристів М. С. Луніна, М. Ф. Орлова, і П. Я. Чаадаєва.
Перше ж лист де Местра до Уварову виявило співзвуччя і дисонанси в поглядах двох консерваторів. Компліментарна частину листа де Местра була пов'язана з тим, що він виявив у молодого російського публіциста дуже специфічне розуміння історії, що несе на собі відбиток «великого стилю» - консервативної ідеології, набирала статус однієї з найбільших ідеологічних систем. Антіпрогрессістское, навіяне філософією Ф. Шлегеля, сприйняття історії як світового декадансу - поступового віддалення від стану первозданного досконалості, викладене Уваровим, цілком відповідало власним - де Местра - думкам про історію, викладеним у «Санкт-петербурзьких вечорах». Коли автор «Проекту Азіатської академії» писав, що саме на Сході - «колиски людського роду на першому місці кращого стану людства, першому свідку його занепаду, потрібно шукати найдавніші уламки його історії», це викликало асоціацію з міркуваннями де Местра про те, що « золотий вік »людства залишився в глибокій старовині, і тільки східні народи не втратили ще первісних, більш досконалих в порівнянні з сучасними, форм пізнання - інтуїції і духовного зору. Ідеологічна - антипросвітницькими і антіраціоналістіческая спрямованість суджень де Местра про історію дивно відповідала основному політичному пафосу Уварова - надії на те, що «саме там (на Сході) знайдуть факти, найбільш придатні для знищення систем сучасних філософів»
Не дивно, що Уваров заслужив заохочення де Местра за «езотеризм», що допомагає йому, на думку савойців, «тримати голову вище століття». Вгадавши охоронну орієнтацію молодого російського автора, де Местр готував йому велике політичне майбутнє, кажучи, що його праця «дає багато і обіцяє ще більше».
І все ж твір Уварова викликало у де Местра не тільки почуття солідарності, а й неабияку стурбованість тим, в якому напрямку буде відбуватися подальша політична еволюція російського «колеги». Справа тому, що в ті роки Уваров був досить помірним консерватором, навіть беручи до уваги зміщеність російського політичного спектру «вправо» і те, що слова «консерватор» і «ліберал» в західному і російському контексті вже тоді мали кілька різний сенс. Дидактична стурбованість де Местра виглядає надзвичайно зворушливою: те, що йому здавалося проявом політичної незрілості «молодого російського автора», насправді становило основу консервативної позиції Уварова, визначало її своєрідність і, крім того, було принциповим з точки зору політичної кон'юнктури.
Уваров був одним з тих представників «правого» політичного табору, хто вже тоді віддавав собі звіт в тому, що Велика французька революція створила новий історичний клімат, новий лад в Європі і успіх боротьби з нею залежить від того, наскільки переможці виявляться здатними до політичного компромісу . Стрижнем позиції Уварова була ідея про «примирення» старої і нової традиції «зверху», що забезпечило б перевагу «правому табору». Наслідком політичної поміркованості Уварова було те, що легітимізм сусідив в його роботах з вимогою помірної свободи. Так, наприклад, в 1813 р ., В брошурі «Похоронна похвала Моро», він висловлювався за відновлення у Франції «законного уряду, при якому могутні бар'єри забезпечували б громадянську свободу осіб». Показово і його зближення з членами літературного товариства «Арзамас», об'єднаними прокарамзінскімі симпатіями. Все це і визначалося терміном «російська торізм». Уваров і його друзі орієнтувалися в той час не стільки на жорстку континентальну, французьку і німецьку, скільки на м'яку «острівну», британську консервативну традицію. Ось чому основні консервативні принципи в творах Уварова часом служили обгрунтуванню ідей, не близьких французьким консервативним «класикам», до числа яких належав і де Местр. Втім, в роботі Уварова було і щось таке, що змусило куди більш «правого» в політичному відношенні де Местра внутрішньо здригнутися від представилася йому перспективи.
Оскільки основним завданням і обов'язком політики щодо церкви, поколебленной в її підставах, Уваров вважав повернення їй тієї почесної ролі, яку вона грала до революції - ролі духовного наставника суспільства і правлячих домів, його набагато більше цікавило питання про те, що може служити «протиотрутою »від атеїзму, ніж вирішення спору католицької та православної гілок християнства про історичне право на духовне керівництво християнським світом. Вихід із «смутного часу», коли різні форми і градації сумніви, щодо релігійних засад, успішно були сусідами з містицизмом та спіритичні дослідами, представлявся Уварову простим, як воля його государя. Недовірству слід протиставити християнство, відновлене в правах на надконфесіональної основі. Що до Сумніви, то заради порятунку «відпали» можна і треба пожертвувати непохитністю «ортодоксів», упираються в захисті християнської традиції. Російський консерватор вважав, що релігійний еклектизм не тільки є рятівним ліками від матеріалізму і сприяє зближенню різних гілок християнства, але і цілком задовольняє сучасним духовним пошукам. Справжнім, настільки дорогим для «торіста» балансом між октрінальностью і новизною представлялися йому німецький романтизм і екзегетика. А симпатії щодо римської католицької церкви не могли утримати Уварова від того, щоб не висловити свої переконання в тому, що вона повинна бути реформована і таким чином позбавлена ​​від нетерпимості по відношенню до інших.
Сподівання Уварова на "особливий російський шлях», що дозволяє без труднощів пройти між крайнощами янсенізму і апредставляє, Иллюминизма і протестантизму, змусила де Местра докласти всіх зусиль до того, щоб допомогти його співрозмовнику розібратися в тому, наскільки «непоєднуване» поставлені ним в один ряд «крайнощі». Вже в листах де Местр визнається Уварову у своєму «мізогерманізме», даючи зрозуміти, яке його ставлення і до згаданих Уваровим ілюмінатів, і до німецьких філософів.
До 1818 р . політичні погляди Уварова відповідали духові помірного консерватизму. Ідеал рівноваги монархії і третього стану, забезпечується посередництвом аристократії, який запропонував британець Е. Берк, відтворювався прихильниками російського «торізма» як щось природне, так, як якщо б його батьківщиною була Росія. Після зміни вітчизняного політичного курсу Уваров, еволюціонувавши «праворуч», сформулював знамениту тріаду, як ніби відображає специфічне - російське - національно-політичне кредо: самодержавство, православ'я, народність. Де Местр, на відміну від Уварова, не відрізнявся «конспективність», але у всіх його творах періоду зрілого творчості, за винятком пізніх, «Папи» і «Санкт-петербурзьких вечорів», присутні ті ж три елементи - світський, релігійний і національний: королівська влада, католицизм, нація. Їх співвідношення, взаємодія, «взаімопотребность» є головним предметом його турбот.
Але яким би не було подібність системи провідних політичних цінностей двох консерваторів і як би не було очевидне прагнення російської думки підкріпити власні пошуки політичного блага за допомогою струнких концепцій західних філософів, питання про вплив де Местра на Уварова не може бути вирішене однозначно. Навіть якщо воно мало місце, довести це на увазі відсутність прямих зізнань і свідчень сучасників не представляється можливим.
Можна відзначити лише таке. Католик, небайдужий до масонської містику, і православний, який цікавиться екзегетикою, залучені один до одного надією на християнське об'єднання Європи, розлетілися, як більярдні кулі, перший - у бік папства і теократії, другий - грецької церкви і самодержавної влади. Товариші за консервативним табору у момент листування виявили більше несходства, ніж взаєморозуміння, а противники, розведені по різних кутах ідеологічного «рингу» конфесійними та державними інтересами, продемонстрували вражаючу одностайність щодо священних основ державної політики. Щоправда, згода виявилося «зміщеним у часі». До моменту, коли Уваров досяг рівня розуміння свого французького попередника, між ними давно стояв деместровскій «Тато».
Філарет (Дроздов) як представник церковного консерватівзма.
Церква, як установа і як ієрархія, за своєю суттю консервативна. Церковне право грунтується на найдавніших правилах і законах, система управління і церковна організація також зберігаються з давнини, віра - це те, що священнослужителі покликані охороняти і захищати. Тим не менш, церква, як і будь-який інший організм, схильна до змін.
Говорячи про консерватизм церковних ієрархів у цілому, необхідно розрізняти консерватизм власне церковний (у тому числі і релігійний), пов'язаний з питаннями функціонування церкви, і урядовий, коли їм доводилося висловлювати думки про державну владу та її діях. Не кожен православний архієрей, не кажучи вже про простий священнослужителі, мав можливість проявити свою прихильність консерватизму в області державної політики, тим більше, впливати на неї, але ніщо не заважало йому дотримуватися консервативних поглядів на релігійну практику. Філарет (Дроздов), митрополит московський, належав до числа впливових ієрархів, які мали великою владою і авторитетом, достатнім, щоб з їх особистими поглядами рахувалися. Однак завдяки тому, що він ніколи не був первоприсутствующий членом Св. Синоду, висловлювані їм судження залишалися думкою приватної особи, формально не відбивали позиції всієї російської православної церкви. Фактично ж, його проповіді та думки, опубліковані в 40 - 80-і рр.. XIX ст. повинні були узгоджуватися з поглядами офіційної церкви.
Важливою складовою функціонування системи управління православною церквою митрополит московський вважав неформальне спілкування між ієрархами, приватну переписку між ними з метою уніфікації єпархіальної політики. Філарет писав: «Зрозуміло само собою, що при нестачі єпископських спілкувань, досвідченість одних не може приносити плодів, які могла б принести допомогою подаються рад, і недосвідченість інших може іноді приносити незрілі плоди незріло обдуманого действования».
В цілому це призвело б до «реформування» існувала системи указів від імені Синоду, що посилалися окремим архієреям, у результаті чого в різних єпархіях діяли різні правила адміністрації та суду. Однак мова йде про реформування системи за допомогою повернення до забутої традиційної нормі. Безсумнівний традиціоналізм, що поєднує в собі, в тому числі, і прагнення до уніфікації, відрізняє релігійну практику митрополита московського.
Філарет закликав архієреїв керувати всіма сферами єпархіального життя, в їх числі не лише управління підвідомчим духовенством, але й духовна цензура, і нагляд за функціонуванням духовно-навчальних закладів. Керівна роль преосвященних над семінарії та академії була затверджена ще статутом духовних академій 1814 р ., Але не все своїм правом користувалися. Чітка позиція митрополита в даному питанні говорить про його управлінському консерватизмі, оскільки свобода і можливий демократизм академічних правлінь соромилися волею архієрея.
Про те ж свідчать погляди Філарета і на можливість вибору благочинних самими священиками, тобто майбутніми підвідомчими. У 60-і рр.. XIX ст. це питання широко обговорювалося. Митрополит московський вважав, що не можна довіряти священикам вибір благочинного, оскільки це не що інше, як «наслідування поширюється демократичному напрямку», прагнення до «гласності і виборному початку», що поширилися в суспільстві, яке, однак, не принесе користі.
Частиною церковного управління були також і духовні школи. Однією з важливих завдань Філарет (Дроздов) вважав «повчання» учнів та студентів духовних училищ, семінарій і академій, можливість їх контролювати, необхідність постійної присутності наставника або добропорядних батьків. Звертаючись до дій митрополита в області духовної освіти, так само як і виховання юнаків, потрібно відзначити послідовність, що дозволяє віднести його до прихильників консерватизму, але не дає права назвати реакціонером, оскільки він не був противником змін. З одного боку, він вважав, що викладаються предмети повинні бути, по перевазі, церковними, а не світськими, заперечував необхідність викладання сільського господарства і медицини в семінаріях. З іншого боку, не вважав за необхідне не лише навчання латинською мовою, а й велика кількість годин латинської мови, оскільки в результаті студенти не змогли б пояснити своїй пастві основи віри, не вміючи викладати думки по-російськи. Крім того, він допускав викладання за конспектами, що схвалювалося не всіма членами Синоду.
Філарет готував проект створення віддаленого від «світу» навчального закладу з духовно-виховними функціями, де освіта поєднувалося б з постійним духовним наставництвом. Задумане здійснити не вдалося. Однак у московській єпархії він, по можливості, дотримувався таких принципів: максимальна віддаленість духовних шкіл від великих населених пунктів, переважання в них викладачів з духовенства, обмежена кількість учнів (для нагляду, керівництва та охорони), можливість для учнів жити в будинку батьків.
Не менш важливим питанням було свячення студентів у священний сан. Розбіжності викликав вік, починаючи з якого дозволялося свячення. Тут, також як і багато в чому іншому, Філарет намагався дотримуватися правил стародавньої церкви, вважаючи, що священики молодше 30 років не можуть повністю відповідати потребам пастви.
Якщо в загальнодержавному масштабі консерватизм Філарета проявлявся в тому, що він вважав за краще інтереси суспільства інтересам окремої особистості, то і в масштабах навчальних закладів він більше дбав про авторитет і престиж духовної школи. З пріоритетом загального блага пов'язано також і його прагнення не утримувати в духовному училищі (і навіть в духовному званні) учня, поміченого в поганому або невластивому майбутньому священнослужителю поведінці, з його точки зору вчителя і начальство були відповідальні за учнів та за виконання ними всіх його розпоряджень .
Секретний комітет, заснований у 1864 р . і складався з духовних і світських осіб, склав проект нового закону про старообрядцям, лише деякі пункти з якого прийняв митрополит московський.
Філарет намагався відстояти всі принципові положення існувало до 1864 р . законодавства про старообрядцям, доводячи їх актуальність. Крім того, його консерватизм проявився і в іншому. Він особливо акцентував увагу, що нове законодавство принесе користь лише незначної частини населення країни, що не могло, з його точки зору, бути аргументом на користь його необхідності, оскільки краще принести користь більшості, ніж ввести більшість у «спокуса».
У стародавній церкві не було поширене постійне переміщення архієреїв з однієї єпархії в іншу. Будучи противником почастішали переміщень преосвященних, Філарет, тим не менш, писав, що «не можна заперечити цю думку, хоча не завжди можна триматися її». Перешкодою до утримання архієреїв на одному місці, з його точки зору, могли послужити потреби єпархії.
Крім питань внутрішньоцерковного значення, єпархіальний архієрей вимушено стикався з необхідністю оцінювати і роз'яснювати пастві явища загальнодержавного значення. Митрополит московський бачив у цьому і свій обов'язок. Іноді він вважав за необхідне виходити за рамки своїх повноважень, щоб запобігти можливому «спокуса». Прямим обов'язком архієрея була охорона православного населення від аморальних творів, і Філарет розглядав не тільки духовні видання, а й світські.
У період підготовки скасування кріпосного права в одному з листів Філарет писав: «Питання про селян, темний, спірне, недозволений, що не дозволяє ще передбачити, яке буде рішення, такий, що про нього тільки з необхідної обов'язки говорити можна, і то з великою обережністю »,« ми маємо борг настановами підтримувати в підданих вірність і відданість до благочестивого Государю, для цього пристойно сказати у проповіді, що він піклується про піднесення, добробуті всіх станів, не виключаючи і нижчих ». Не передбачивши дій уряду, духовенство, з точки зору митрополита, марно б зійшло з церковної дороги, щоб оступитися на «політичному терені». Філарет (Дроздов) мав безпосереднє відношення до складання самого маніфесту про скасування кріпосного права, виконуючи доручення імператора. З нашої точки зору, він би вітав, в усякому разі, офіційно, будь-яка дія уряду, оскільки його позиція визначалася не самостійними політичними поглядами, а підтримкою урядових заходів, якщо вони не стосувалися безпосередньо церкви.
Наведені погляди митрополита московського на своє призначення як церковного ієрарха, представлені основні питання, що піддавалися різноманітним оцінками з боку архієреїв, дозволяють охарактеризувати Філарета (Дроздова) як типового представника консервативної ідеології. Його теоретичні побудови і система аргументації свідчать про прихильність традиційним цінностям. Існуючи і діючи в певних історичних умовах і будучи главою другий за значенням єпархії, він не міг займати іншої позиції. Принциповість його суджень викликана, швидше, типовою для священнослужителя системою цінностей. Проте в тій області, в якій могли існувати розбіжності серед самих служителів культу, він займав охоронну, але не реакційну позицію. Саме тут виявилися повною мірою його особисті погляди на роль церкви та її завдання. Стоячи на варті існуючого державного ладу, підтримуючи в усьому дії уряду, церковно-і священнослужителі, з точки зору митрополита, повинні були не тільки виправляти духовні треби, а й роз'яснювати пастві істини віри, державного вчення і зміцнювати в народі вірність цареві. При цьому ініціатива на місцях в Московській єпархії обмежувалося найсуворішим наглядом з боку благочинних, а сфері освіти - контролем з боку самого Філарета. Обмеженість поглядів митрополита московського була викликана об'єктивними причинами, його уявлення і дії могли відрізнятися від думки синодального більшості, але, будучи послідовними, були складовою частиною єдиної концепції церковного функціонування.
Соціально-естетичні погляди К. М. Леонтьєва на початку 60-х рр.. ХІХ століття
У перше десятиліття пореформений на погляди Леонтьєва сильно вплинули погляди англійського філософа Дж. Ст. Мілля.
Відомо, що початок 1860-х років був часом другого «розумового перелому» в житті Леонтьєва, часом, коли він став консерватором. У цей період бурхливо розвивалося його естетичне світогляд, забарвлене в контрастно-романтичні тони і виходило далеко за рамки загальноприйнятої і повсюдно проповідуваної моралі.
Саме тоді він вивів власну «формулу» краси, яку не зраджував уже до кінця життя: «Краса є єдність у різноманітті». Вперше вона з'являється на сторінках роману «У своєму краю», розпочатого в 1858-м і завершеного до листопада 1863 року. Подібно роману Чернишевського «Що робити?», Закінченому в тому ж році, він був літературно-мистецьким виразом всього спектру етичних, естетичних, і, в кінцевому підсумку, суспільно-політичних поглядів свого автора. Даний твір, за задумом Леонтьєва, повинно було виконувати ту ж роль, яку зіграло твір видатного революційного демократа: роль пропагандиста і агітатора, «наставника життя».
Чим більше розвивається людина, писав Леонтьєв у своєму «програмному» романі, тим більше він вірить в прекрасне і тим менше - у корисне. Прекрасне було для нього важливіше корисного, «широке розвиток» - важливіше щастя, «народність», тобто національно-культурну своєрідність, потрібніше демократії та гуманності - особливо в Росії, яка, як з початку 60-х років вважав Костянтин Леонтьєв, не повинна бути схожою на країни Заходу.
Для нього поняття прекрасного, краси було тісно пов'язано з поняттям сили. Якщо будь-яке явище сильно, то воно і «чудово в своєму роді», писав Леонтьєв, тому загальної безбарвності, яку, на його думку, ніс з собою буржуазний прогрес, він вважав за краще війну, «поетичні забобони і доблесні забобони», вважав, що велика лише та нація, в якій «добро і зло велике», а великими стали лише ті епохи, в які була свобода творити і те, й інше. Ця його думка перегукується з ідеєю Дж. Ст. Мілля, який вважав, що в пам'яті нащадків прославилися такі століття, в які людям надавалася свобода вести особливий спосіб життя за власним своїм вибором.
Неважко помітити, що естетика Леонтьєва початку 60-х у багатьох відношеннях була натуралістичною, а в цілому його світогляд даного періоду можна визначити як «естетичний натуралізм» або «натуралістичний естетизм». Характеристика «естетичний натуралізм» найбільше підходить саме до поглядів мислителя початку і 60-х років XIX століття в цілому, оскільки в цей час вони ще не містили потужного православно-аскетичного компонента, що з'явився в поглядах Леонтьєва в наступному десятилітті.
Естетико-натуралістичними були і подання мислителя про людину і суспільство. Естетико-натуралістичний підхід до комплексу соціально-антропологічних і соціально-історичних питань зробив його персоналістом. І хоча персоналізм був цілком логічний і закономірний для тодішнього світобачення Леонтьєва, помітно, що його персоналістський погляди складалися під впливом відповідних ідей Дж. Ст. Мілля і Герцена.
Це тим більше ймовірно, що їх власні індивідуалістично-персоналістський погляди відображені в нарисі «Про свободу» першого і в книзі «З того берега» другого, які на рубежі 50-х - 60-х років зробили сильний вплив на Леонтьєва.
Таким чином, у період переходу до консерватизму видатна особистість представлялася Леонтьєву, як згодом і Ф. Ніцше, «сіллю землі», суттю і змістом всесвітньої історії, персоніфікацією, втіленням історичного процесу як такого. Відсутність великих особистостей, «гідних», був для мислителя нестерпно, причому особливо нестерпно, на нашу думку, саме в 60-ті роки, коли, не будучи ще людиною оцерковленіе, він повинен був особливо гостро відчувати втрату історією особистісного начала, тужити за цим , справжнього її суб'єкту.
Леонтьєв вважав, що для формування великих людей потрібні широкий дозвілля, розкіш і, в той же час, «різноманітність уявлень», народжуване нерівноправним суспільним ладом. Тільки за таких умов могли, на його думку, бути Байрона і Шекспіра, Цезарі і Потьомкіна. Ці висловлювання мислителя значною мірою співзвучні ідеям Герцена, що містяться у творі «З того берега». Існування товариств з нерівноправними групами населення «дворянський революціонер» вважав історичною необхідністю: «... становість не промах, а вік», - писав він дещо пізніше.
Герцен визнавав, що завдяки винятковими обставинами «меншість», тобто аристократія, може отримати високу ступінь розвитку, володіти «страшним багатством сил», але немає підстав вважати, що ті ж якості коли-небудь стануть надбанням мас: «Краса який-небудь арабської коні, вихованої двадцятьма поколіннями, аніскільки не дає право чекати від коней взагалі тих же статей ». У масі, на думку Герцена, «стирається жалюгідна самобутність окремих осіб». Леонтьєв міг би сказати те ж саме.
Живильне середовище, вирощується видатних представників людського роду - це, на думку мислителя, привілейовані соціальні групи, аристократія. Таким чином, персоналізм і аристократизм Леонтьєва взаємно обумовлювали один одного, зливалися в його світогляді в єдине і нероздільне ціле, що було зовсім не характерно для персоналіста Мілля, аристократизм якого рудиментарен. Систему його поглядів можна назвати персоналізмом буржуазним. Погляди Герцена містили більш помітні елементи аристократизму, але він в набагато більшою мірою був демократом, ніж захисником навіть історично існувала аристократії, тому його персоналізм можна назвати персоналізмом демократичним. Все це свідчить про те, що відмінні, специфічні риси Леонтійовському персоналізму - персоналізму аристократичного, формувалися крім, навіть всупереч впливу тих світоглядних моделей, носіями яких були Герцен і Мілль. Вони надали вплив тільки на конкретний зміст поглядів Леонтьєва. Їх особливості вироблялися останнім самостійно, незалежно від Мілля і Герцена.
Згідно Леонтьєву, для різноманітності, для розвитку «обличчя», тобто особистості, необхідно було не тільки суспільну нерівність і існування аристократичного шару, але і відокремлення націй. Під «відокремленням націй» він розумів розвиток і поглиблення культурних особливостей, що відрізняють один народ від іншого. «Будь-яка нація тільки тим і корисна інший, що вона інша: вперлася одна нація в стіну, не знає, що робити; глянула на іншу і освіжилася!», - Говорив він вустами предводителя дворянства Лихачова, персонажа роману «У своєму краю». У той же час «особи, багаті даруванням і самобутністю» - краща прикраса будь-якої нації, вважав мислитель.
Як відомо, на початку 60-х Леонтьєв перейнявся неприязним ставленням до демократії. Одна з головних її причин - думка про те, що виховання людських характерів в умовах загальної рівності, яке він вважає гранично метою, до якої прагнули його сучасники - демократи європейського спрямування, зробить ці характери схожими і порода великих людей зникне. По всій імовірності, дана ідея виникла в нього під впливом вже згадуваного трактату Дж. Ст. Мілля.
При всій своїй нелюбові до західних демократій, Леонтьєв у розглянутий період з повагою відгукувався про демократичні інститути, колишніх «архівом народної старовини», вкорінених у вікових підвалинах тієї чи іншої нації і оповитих «загадковими, темними переказами». Під такими, цілком ймовірно, він мав на увазі демократичні установи античних Риму та Греції, а також сучасної йому Великобританії. На відміну від демократичних суспільств, «санкціонованих» Історією, новітні демократії Заходу, наприклад північноамериканська, не коштували, на його думку, і виїденого яйця. Для Леонтьєва вони були лише «вічним знаряддям життя і бродіння», джерелом революцій.
По-своєму він був швидше прихильником, ніж противником революцій. Спалахи демократичних рухів викликали у Леонтьєва не страх, а захоплення: з його точки зору, вони представляли собою «поезію сучасності», замінила середньовічну поезію «релігійних дебатів і воєн». Ці народні рухи, вважав Леонтьєв, «служать розвитку, уявляючи, що готують спокій», тобто загальне рівняння.
Таким чином, боротьба почав революційних та охоронних, згідно Леонтьєву, в результаті приводила до появи нових видатних особистостей, що і було для нього найважливішою метою всесвітньо-історичного процесу. У драмі протистоять один одному громадських сил він знаходив величну, захоплюючу красу, що робить історію людства багатше і яскравіше. Таке ставлення до неї важко не назвати і естетичним, і разом з тим натуралістичним.
Воно було приватним проявом «хижого», «вітаїстичною» естетизму Леонтьєва початку 60-х, естетизму, кредо якого - «все добре, що прекрасно і сильно, будь це святість, будь це розпуста, будь це охорона, будь це революція - все одно ». Відзначимо, що в даному випадку говорити про «аморалізм» мислителя, про нігілістичному ставленні його до всяких моральних принципів було б некоректно. Позицію Леонтьєва скоріше можна охарактеризувати як естетико-натуралістичне «всепріятіе». Це «всепріятіе» набагато ближче до такого відношення до життєвих явищ, яким Ф. М. Достоєвський наділив свого послушника Олексія Карамазова, ніж до дійсного імморалізму.
Протягом розглянутого періоду в основу його поглядів вкладалися такі ідеї: престиж самодержавної монархії і віддане служіння їй, пієтет стосовно «позитивним» релігійних навчань і православної церкви, перевагу якості кількістю та пов'язане з цим звеличення, навіть культ, особистісного та соціальної нерівності та боротьби. Закономірним наслідком цього культу з'явилися як симпатії Леонтьєва до станово-ієрархічним суспільного устрою, його висока оцінка аристократії та дворянства, так і заперечення ним егалітаризму, «загального рівняння», яким уже давно бродила Європа. Все це разом узяте означало перетворення Леонтьєва в консерватора.

Висновок
Підводячи підсумки, відзначимо ті аспекти політичної філософії Щербатова, які зближують його з класичною ідеологією консерватизму: суть людської натури незмінна, а людина потребує контролю з боку суспільства і держави; моральні цінності повинні превалювати в політиці і реалізовуватися державою; люди спочатку нерівні між собою, а нерівність - природний стан, відповідно в суспільстві повинні дотримуватися соціальні кордону і принцип становості, не існує ідеальної або досконалої форми правління, у кожної країни свої пріоритети у формі державного устрою, яка визначається історією, традиціями та звичаями народу; у державній політиці необхідно дотримуватися традицій та історичного досвіду народу, вираженого в моралі і звичаях, і створюючи закони не можна їм суперечити.

Список літератури
1. Борисов Л.П. Політологія: Учеб. посібник.-М.: Білі альви, 1996.
2. Воробйов К.А. Політологія: Учеб. посібник.-М.: Академічний проект, 2005.
3. Гаджієв К.С. Політологія: Підручник для вузов.-М.: Логос, 2004.
4. Гарбузов В.М. Консерватизм: Поняття і тіпологія.-ПОЛІС, 1995, № 4.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Політологія | Контрольна робота
82.4кб. | скачати


Схожі роботи:
Про консерватизм
Російський консерватизм
Політичний консерватизм МП Погодіна
Український консерватизм у ХХ столітті
Консерватизм історія і сучасність
Консерватизм і традиціоналізм у контексті постмодерну
Консерватизм політична ідеологія і практика
Консерватизм як ідейно політична течія
Консерватизм як ідейно-політична течія
© Усі права захищені
написати до нас