Ставлення до авторитету Вед визначило і класифікацію систем давньоіндійського умогляду. Школи староіндійської філософії прийнято ділити на ортодоксальне (брахманские), які сформувалися безпосередньо на текстах Вед (міманса, веданта) та утворені на незалежному досвіді і роздумі (санкх'я, йога, ньяя, вайшешика). Інший вид шкіл - Неортодоксальні, відкидали авторитет Вед: локаята, чарвака, джайнізм, буддизм. Ці школи не змінювали один одного, а існували паралельно, причому кожна з них ретельно розглядала аргументи всіх інших і прагнула до енциклопедичності викладу своїх думок.
ЙОГА (санскр., букв. - З'єднання, участь, порядок, а також глибоке міркування, споглядання). Практика йоги згадується ще у Ведах. Засновник класичної йоги - Патан-Джаліл (II ст. До н.е.). Йога розділяє онтологію санкхья, але вимагає поклоніння брахманові (богу), що розуміється як абсолютний дух, вічний, всепроникаючий, всюдисущий, всемогутній, всезнаючий, не схильний до страждань і нещасть і править світом. Її головний зміст - розробка практичного шляху до звільнення через тренування тіла і духу. Йога означає припинення залежності чистого духу або "Я" від діяльності тіла, почуттів, а також розуму, який помилково ототожнюється з "Я". Система очищення духу від раджаса і виявлення саттви передбачає вісім ступенів: яма (приборкання), ніяма (вироблення моральних установок), асана (стійке рівноважне положення тіла), пранаяма (правильне дихання), пратьяхара (ізоляція почуттів), дхарана (увага), дх'яна (міркування) і самадхи (зосередженість).
У результаті просвітлення розум так глибоко поглинається спогляданням, що забуває про самого себе і повністю зливається з об'єктом роздуми. За цим слідує припинення всіх модифікацій розуму і психічних процесів, коли нічого не пізнається і не мислиться, т.зв. нульової екстаз.
Локаята (від санскр, лока - світ, що йде з цього світу). Матеріалістичний напрямок у давньоіндійській філософії. Виникло приблизно в сер. 1-го тис. до н.е. Засновником вважається напівлегендарний мудрець Бріхаспаті.
В основі локаяти лежить скептичне ставлення до догматики брахманізму, до догматичної релігії взагалі. Згідно локаята, існуючим можна вважати тільки сприймається органами чуття. Звідси заперечення локаята бога і душі (зокрема, брахмана і атмана), раю і пекла, взагалі будь-якого іншого світу. Згідно локаятікам, людина складається з чотирьох матеріальних елементів - землі, води, вогню і повітря. З'єднуючись, вони утворюють тіло, органи чуття, і на їх основі виникає духовне начало. Оскільки в людині немає нічого, що пережило б його смерть, локаятікі говорять про необхідність користуватися реальним життям, приймати все, що вона приносить, з усвідомленням того, що приємні сторони життя можуть урівноважити зло і страждання. "Поки живеш, - говориться в одному тексті, - живи радісно, ​​бо смерті не може уникнути ніхто. Коли тіло буде спалено, перетвориться на попіл, зворотне перетворення ніколи не здійсниться".
Особливістю локаяти є утвердження принципу свабхава (санскр.) - наявності індивідуальної природи кожної вощі, що визначає її будову і долю; всі впливи, що приходять до речі ззовні і чужі її природі, безсилі змінити непорушний хід її існування. Метою буття, згідно локаята, є турбота про благополуччя справжнього існування. Згодом це призвело до розвиненого гедонізму (від грец. Гедоне - насолода) чарвака. Чарвака (санскр.) - це більш пізня різновид локаяти.
Вайшешика (від санскр, Вишеш - особливий, відмінний). За традицією, основоположником школи вважається Канада, якому приписується створення основного твори цієї системи "вайшешика-сутри". (Остаточна редакція його відноситься до 1-ій половині 1-го тисячоліття).
За вченням вайшешика, все існуюче включається в шість категорій - субстанцію, якість, дія, загальне, особливе і властиве. Субстанція висловлює сутність речі і є головною. Дев'ять субстанцій (земля, вода, світло, повітря, ефір, час, простір, душа, розум), наділені якостями (постійними властивостями) і "діями" (минущими властивостями) складають весь існуючий світ.
Вайшешика дотримується атомістичної точки зору, згідно з якою перші чотири субстанції представляють собою з'єднання атомів (ану - санскр.) - Незмінних протяжних матеріальних частинок сферичної форми. Хоча атоми ніким не створені і існують вічно, проте самі вони пасивні. Перший рух атоми отримують від невидимої сили - адрішти і потім вступають у з'єднання під управлінням світової душі Брахми, піддає матеріальний світ вічного циклічного процесу творення і руйнування. Чуттєво сприйманий світ існує в часі, просторі й ефірі і управляється загальним моральним законом (дхарма).
БУДДИЗМ. У VI ст. до н.е. в Північній Індії виникає буддизм - вчення, засновником якого був Сіддхартха Гаутама (приблизно 583-483 рр.. до н.е.), син правителя роду Шакьев з Капилавасту (область Південного Непалу). У віці 29 років (незабаром після того, як у нього народився син), незадоволений життям, він залишає родину і йде в "бездомність". Після багатьох років марною аскези він досягає пробудження (бодхі), тобто осягає правильний життєвий шлях, який відкидає крайності. Згідно з традицією, згодом він був названий Будда (букв. - Пробуджена).
Центром вчення є практична доктрина "спасіння", або "звільнення". В основі її лежать Чотири Благородні Істини:
Існування людини нерозривно пов'язане зі стражданням. Народження, хвороба, старість, смерть, зустріч з неприємним і розставання з приємним, неможливість досягти бажаного - все це веде до страждання.
Причиною страждання є жадоба (тршна), що веде через радості і пристрасті до переродження, народженню знову.
Усунення причин страждання полягає в позбавленні від цієї спраги.
Шлях, що веде до усунення страждань, - благої вісімковій шлях - полягає в наступному: правильне судження, правильне рішення, правильна мова, правильне життя, правильне прагнення, правильне увагу і правильне зосередження.
Страждання буддизм визначає не як переживання якогось конкретного стану, а як його очікування, очікування реального страждання, більше того - очікування ефектів самого цього очікування: відчуттів страху, тривоги та ін У буддизмі страждання, таким чином, виступає як стан нескінченного занепокоєння, загальної нелегко, напруженості, незадоволеності. У цьому сенсі страждання виявляється еквівалентом бажання, яке в буддизмі вважається психологічною причиною страждання.
Уявлення про буття як страждання посилюється тим, що буддизм приймає концепцію перероджень (сансара). Смерть у буддизмі, отже, не кара, не трагедія і не звільнення, а перехід до нового життя і тому - до нових страждань. Смерть - це неодноразовий перехід до нового життя.
В основі буддійської концепції поведінки лежить свідомість внутрішньої віддаленості суб'єкта всьому, що його оточує. Так званий середній шлях, наприклад, однаково відкидає занурення в почуттєві задоволення й умертвіння плоті. Стан досконалої непов'язаності із зовнішнім буттям, абсолютної від нього відчуженості і самозаглибленості є звільнення, або нірвана (санскр., букв. - Остигання, згасання, затухання).
Нірвана означає вищий стан взагалі, кінцеву мету людських прагнень. Вона передбачає відсутність конфлікту з навколишнім, встановлення Шуньі (санск., букв. - Порожнеча), яке означає психологічний стан відчуття порожнечі, рівне зняттю проблеми "буття-небуття" ("реальність-нереальність"), "суб'єкт-об'єкт" і т. п., що служить головною ознакою стану "звільнення" або нірвани.
З неабсолютно значущості для буддизму всього існуючого безвідносно до суб'єкта випливає висновок про неабсолютності божества. У буддизмі немає потреби в бога як творця, рятівника і ін., Тобто взагалі як в безумовно верховному істоту. Бог як вища істота внутрішньо притаманний досягла звільнення людині, що по суті означає тотожність людини богу.
Отже, староіндійську філософію в цілому відрізняє умоглядність, слабкий зв'язок з наукою, зосередженість на специфічно розуміється проблеми порятунку.
2. Антропоцентризм. У контексті релігійного світогляду - це сукупність поглядів, які стверджують виняткову роль людини у творчому доробку Бога. За християнським віровченням, Бог створив людину не разом з усіма істотами, а в спеціально для нього виділений, шостий, день. Християнські філософи, відповідно до Біблії, підкреслюють особливе становище людини в світі. Якщо всі інші матеріальні системи і живі організми - лише просто творіння, то людина-вінець творіння. Більш того, він - істота, панівне на землі.
Високий статус людського буття визначається біблійної формулою: "Людина - образ і подобу Бога". Але "подобу" не означає копію. Ясно ж, що людині не можна приписувати ні всемогутність, ні нескінченність, ні Безначальний. Божественні якості людини, підказують християнські богослови, - це розум і воля.
Свобода волі дозволяє людині вибирати добро і зло. Перші люди - Адам і Єва - зробили цей вибір невдало. Вони вибрали зло і тим самим зробили гріхопадіння. Відтепер природа людини виявилася несправною, на неї постійно впливає гріхопадіння. Причому, своїми силами людина не здатна подолати своїх гріховних нахилів. Йому постійно необхідна божественна допомога, дію божественної благодаті (сипи). Співвідношення людської природи і благодаті є центральною темою християнської антропології.
Квиток 5
1. Матеріалізм в стародавній Греції не був єдиним і пануючим напрямом у філософії. Паралельно з ним існувало прямо протилежне філософський напрямок-ідеалізм, "лінія Платона".
Платон (428-347 рр.. До н.е.), учень основоположника об'єктивного ідеалізму Сократа, народився в Афінах. Його справжнє ім'я - Аристокл, Платон - псевдонім, яким він зобов'язаний своїм могутнім тілом; за іншими відомостями, він отримав його завдяки розгонистим стилем письма і широкому лобі ("платос" по-грецьки означає повноту, широту, просторість). Платону належать 36 філософських творів (діалогів).
Головним у спадщині Платона є вчення про ідеї. Платонівські ідеї не є просто поняття, тобто суто розумові уявлення, це, швидше, цілісність, сутність. Ідеї ​​- не думки, а те, з приводу чого думка думає, коли вона вільна від чуттєвого, це справжнє буття, буття в найвищому ступені. Ідеї ​​- сутність речей, тобто те, що кожну з них робить тим, що вона є. Платон вживає термін "парадигма" (від грец. Парадигма - приклад, зразок), вказуючи, що ідеї утворюють перманентну (від лат. Перманео - залишаюся, продовжуються; тут - постійну) модель кожної речі (чим вона повинна бути). Світ ідей, отже, утворює у своїй сукупності "істинне буття", а чуттєвий, матеріальний світ Платон вважав вторинним по відношенню до нього.
Існує не річ реально видима і відчутна, а ідея речі - ось головне в ідеалізмі Платона. Матерію він визнає небуттям, реально існує тільки ідея. Однак повністю світ речей Платон не відкидав. Рух, розвиток, зміна чуттєвих речей пояснювалося взаємодією буття (ідей) і небуття (матерії).
Реально існуючий світ Платон, таким чином, підміняв світом ідей, на вершині якого знаходиться ідея бога як вищого добра. У цьому відношенні показовим є космологічне вчення Платона, яке носить містичний, теологічний характер. Визнаючи творіння світу богом, Платон обгрунтовує погляд, згідно з яким існує лише один світ, який управляється деміургом (від грец. Деміургос - майстер, ремісник, творець) - творцем.
Теорія пізнання Платона у своїй суті прямо протилежна поглядам давньогрецьких матеріалістів. В її основі лежить вчення про безсмертя душі. Для досягнення істини, говорив Платон, немає ніякої необхідності звертатися до почуттів, до відчуттів, навпаки, треба повністю відмовитися від них і, поринувши в глибини своєї душі, постаратися, щоб вона згадала те, що бачила в світі ідей. Джерело знань - у спогадах душі.
Діалектику Платон зводив до мистецтва, вмінню задавати питання і відповідати на них. Відповідно до його навчання, рух і зміна є предметом, про який не можна скласти суворого знання, а можна мати тільки "думка". У той же час він багато чого зробив для дослідження природи поняття. Адже щоб пояснити те чи інше явище, треба, за Платоном, знайти його ідею, інакше кажучи, його поняття: те постійне і стійке, інваріантне (незмінне) у ньому, що не дано чуттєвого сприйняття. Взагалі до Платона цілком можна віднести характеристику ідеалізму, дану В. І. Леніним: "Філософський ідеалізм є ТІЛЬКИ нісенітниця з точки зору матеріалізму грубого, простого, метафізичного. Навпаки, з точки зору діалектичного матеріалізму філософський ідеалізм є односторонній, перебільшений розвиток (роздування розпухання) однієї з рисочок, сторін, граней пізнання в абсолют, відірваний від матерії, від природи, обожнювання ".

Квиток 6

1. В епоху еллінізму продовжують свою діяльність Академія платонівська, арістотелівський Лікей (перипатетической школа), кініки і Кіренська школа. У той же час виникають три нові школи, які оспорюють один у одного вплив на елліністичний світ: скептицизм, епікуреїзм і стоїцизм.
Скептицизм (грец. skeptikos - розглядає, досліджує, критикує) - філ. концепція, що піддає сумніву можливість пізнання об'єктивної дійсності. С. отримує найбільшого поширення в ті періоди розвитку суспільства, коли старі суспільні ідеали вже розхитані, а нові ще не зміцнилися. Як філософської доктрини С. виник у період кризи античного суспільства (4 ст. До н.е.) як реакція не попередні філософські системи, які за допомогою умоглядних міркувань намагалися пояснити чуттєвий світ, нерідко вступаючи при цьому в протиріччя один з одним. Своєї вершини С. досіг у навчаннях Піррона, Аркесілая, Карнеада, Енесідема та ін Продовжуючи традиції софістів, перші скептики вказували на відносність людського пізнання, на його формальну недосказуемость і залежність від різних умов (обставини життя, стан органів почуттів, вплив традицій і звичок і т.п.) Сумнів у можливості загальновизнаного доказового знання лягло в основу етичної концепції античного С. Античні скептики проповідували утримання від суджень для досягнення душевного спокою і тим самим щастя, яке є мета філософії. Однак, самі скептики аж ніяк не утримувалися від суджень і писали твори, де критикувалися умоглядні філософські догми і висувалися аргументи на користь С. У цілому С. зіграв важливу роль у спростуванні догматизму середньовічної ідеології. У працях Монтеня, Бейля та ін піддавалися сумніву аргументи теологів, готували грунт для засвоєння матеріалізму. З ін боку, С. Паскаля, Юма, Канта та ін обмежував можливості розуму взагалі і розчищав місце для релігійної віри. У сучас. філ. традиційні аргументи С. своєрідно засвоїв позитивізм, який вважає безглуздими будь-які судження, узагальнення Гипотиза, недоступні прямий перевірці досвідом. У діалектичному матеріалізмі С. визнається як елемент пізнання (сумнів, самокритика і т.п.), не абсолютізіруемий до значення філософської концепції, що переростає в агностицизм.
Стоїцизм. Виник у кінці IV - початку III ст. до н.е. Його представники Зенон Стоїк, Хрисіппус, Клеандр (греки) і Сенека, Епіктет, Марк Аврелій (римляни). У Римі стоїцизм отримав головне розвиток в I ст. до н.е. - I ст. н.е. Стоїки говорили: «Людина повинна бути у відповідності зі своєю природою, тобто жити по розуму, тому що розум - головне в людині. Розум виявляє, що в світі панує необхідність, все визначається долею, долею ». Стоїки - перші фаталісти. Сенека: «повинна ланцюг подій вічного обертанню долі», «Ми не можемо змінити світових відносин; ми можемо тільки одне - знайти високу мужність, гідне людини і з його допомогою стійко переносити все, що приносить нам доля». Ідеал стоїків: «мудрець, який тяжіє собі», тобто абсолютно володіє собою, не дозволяє нікому собою управляти, в будь-яких обставин робить те, що відповідає його принципам - сильна особистість.
Епікуреїзм. Заснований Епікура на рубежі IV - III ст. до н.е. Розвинений в Римі в I ст. до н.е. - I ст. н.е. Його представники Федон, Гай Юлій Цезар, Лукрецій Тіт Кар, Федр. Вони говорили про те, що життя людини не повинна визначатися міркуваннями громадського обов'язку. Людина не повинна боятися богів і смерті, тому що смерть - це перехід в абсолютне небуття. «Все хороше і погане полягає у відчутті, а смерть є позбавлення відчуттів». «Смерті не треба боятися: поки ми є, її немає, а коли вона прийде, нас не буде». «Мета життя - щастя, зміст щастя - задоволення» - гедонізм. Людина повинна прагнути до повноти задоволень. Це не означає, що треба сліпо слідувати всім бажанням, необхідний розум і міра.
Стоїцизм орієнтований на ідею боргу і гідності, а епікуреїзм - на ідею щастя. Обидва напрямки розглядають ці орієнтації, як несумісні.
2. ПРОБЛЕМА ЛЮДИНИ - одна з найважливіших у філософії. Особливо актуальна вона в переломні періоди розвитку суспільства, коли найбільш гостро постає питання про сенс і мету існування кожної людини.
Початок західноєвропейської філософської традиції взагалі та філософської антропології, зокрема, поклала антична Греція. Спочатку людина у давньогрецькій філософії існував не сам по собі, а лише в системі певних відносин, сприймалися як АБСОЛЮТНИЙ ПОРЯДОК І КОСМОС. Він жив у єдиному, нероздільному світі з усією своєю природною і соціальним середовищем, неживими предметами, тваринами і богами. Навіть боги знаходились всередині космосу і були для людей реальними дійовими особами. Людина мислився як мікрокосм, що був відображенням макрокосмосу, який розумівся як живий організм. Саме так дивились на людину представники мілетської школи, які стояли на позиціях Гилозоизм. Вони заперечували кордон між живим і неживим і вважали загальну натхненність універсуму.
У середньовіччі людина розглядався, насамперед, як частина світового порядку, встановленого Богом. А уявлення про нього зводилося до того, що людина є "образ і подобу Бога". Реально, значить, людина з-за свого гріхопадіння внутрішньо був роздвоєний. Тому він розглядався як єдність божественної і людської природи, втілене в особистості Христа.
У соціальному плані середньовічна людина проголошувався пасивним учасником божественного порядку і був істотою створеним і нікчемним по відношенню до Бога. Головне його завдання полягало в тому, щоб долучитися до Бога і врятуватися в день Страшного суду. Тому вся драма людської історії полягала у формулі: гріхопадіння-спокута. Відповідати за свої вчинки перед Богом кожна людина повинна був сам.
Філософська антропологія Нового часу формувалася під впливом зароджуються капіталістичних відносин, наукового знання і нової культури, що отримала назву ГУМАНІЗМУ. Якщо мислителі середньовіччя вирішували проблему людини у містичному плані, то філософія епохи Відродження та Нового часу ставила його на земну основу і на цьому грунті намагалася вирішити антропологічні проблеми. Вона відмовилася від вчення про початкової гріховної сутності людини і стверджувала його природне прагнення до добра, щастя і гармонії. Філософи цього часу не заперечували Бога повністю, але робили своїм знаменням не його, а людину. Критикуючи християнську догматику про початкової гріховності людини, вони стверджували, що людина від природи, від дня свого народження добрий і негреховен.
Однак під впливом приватного інтересу уявлення про людину, мотиви його поведінки і життєвих установках змінювалися. У творах мислителів все виразніше зазвучали мотиви індивідуалізму, егоїзму і уталітарізма. Не випадково ранній МАРКСИЗМ зайнявся аналізом процесу дегуманізації, що спостерігався в капіталістичному суспільстві. Молодий Маркс досліджував причини відчуження людини від суспільства, шукав шляхи його подолання, відновлення людської гідності, повної реалізації її інтересів. Пріоритетним ставав не людина, а суспільство.
Ця позиція містила в собі достатньо справедливого і щодо істинного. Бо ясно, що людина як така лише тоді стає людиною, коли він вступає у численні і поступово умножаються зв'язку: спочатку зі своєю сім'єю, потім - з однолітками, стає членом якихось соціумів: націй, держав та ін Однак подібна точка зору не безперечна, в ній помітна однобічність і, отже, небезпека.
Соціалізація людини, аж до його "усуспільнення", включеність без залишку в суспільні зв'язки та відносини загрожує втратою його особистості та індивідуальності. Виходить, що людина не первинний, а похідний і вторинний по відношенню до суспільства. Неповторність, унікальність і самосвідомість його губляться. Людину починають розглядати вже не як мета, а як засіб її досягнення. Мета ж все більше соціалізується, направляється на суспільство, державу. Звідси пряма дорога до концепції "гвинтика", коли людина постає перед нами як одна з численних деталей надлюдського, державного механізму. При цьому виходить, що не держава існує для людини, а людина - для держави та суспільства.

Квиток 7

1. Середньовічна європейська філософія - надзвичайно змістовний і тривалий етап в історії філософії, пов'язаний, перш за все з християнством і умоглядних типом філософствування. Хронологічно цей період охоплює I-XV ст. У середньовічній філософії спостерігалися два методи філософствування: містичний і схоластичний. Містичний найбільш характерний для патристики (від лат. Патрес - батьки, мається на увазі - отці церкви) - ранньої християнської філософії (I-VII) ст.), Схоластичний (від лат. Схол - школа) характеризував другий період християнської філософії (VIII-XV ст .).
В основі Містицизм (від грецьк. Містікос - таємничий) лежало вчення про божественне проникненні в людське пізнання. Це вчення бере свій початок у філософській системі найбільшого представника середньовічної патристики Аврелія Августина (354-430). На його думку, ні людська душа, ні речі самі по собі не містять світла. Вони світяться відбитим світлом. Всі мабуть, все реально тільки через Бога. Бог - це сонце, яке саме невидимо, але робить все інше видимим.
Чи не вченням людським, стверджував Августин, а внутрішнім світлом, а також силою найвищої любові міг Христос звернути людей до рятівної віри. Релігійна віра, згідно з його поглядам, не передбачає обов'язкового розуміння тих чи інших положень релігії. Вона не вимагає ніяких доказових аргументів. Треба просто вірити.
Поряд з містицизмом, величезним впливом в середньовічній філософії користувалася Схоластика - філософія, пристосована для навчання народних мас основам християнського світогляду. Вона сформувалася в період абсолютного панування християнської ідеології у всіх сферах суспільного життя Західної Європи. і була спадкоємицею традицій християнської апологетики, насамперед філософії Августина. Її представники прагнули створити струнку систему християнського світогляду. У ній була наявна ієрархія сфер буття, на вершині якої розташовувалася церква. Одним з найбільш характерних ознак схоластичного методу філософствування був авторитаризм. Схоластів, зокрема, не хвилювало походження тих чи інших положень, якими вони оперували. Для них головним було схвалення цих положень авторитетом церкви.
У період розквіту схоластики (XI-XII ст.) На авансцену ідейної боротьби вийшла світська культура. Церква згодом перестала бути абсолютним носієм освіти і освіченості. У цих умовах зародилося вільнодумство. Воно складалося як рух за десакрализацию (від лат. Сакрум - священний) певних сфер життєдіяльності людини, за визнання їх автономії по відношенню до релігії і церкви.
Своє найвище вираження ідеологія середньовічного вільнодумства знайшла в теорії двох істин або "двоїстої істини". Ця теорія переносила проблему співвідношення віри та розуму в область взаємин теології і філософії. Суть її зводилася до навчання про поділ філософських і богословських істин, згідно з яким істинне в філософії може бути помилковим у теології і навпаки. Іншими словами, це була спроба утвердити незалежність науки і філософії від теології, визнати їх рівноправне існування.
Керівництво церкви сполохалось та зобов'язало католицьких теологів знайти засоби протидії впливу вільнодумства, враховуючи при цьому зрослий авторитет науки і філософії. Найкращим чином, з точки зору церкви, поставлену задачу вирішив Фома Аквінський (1225-1274). Не випадково невдовзі після смерті філософа його вчення католицизм визнав в якості офіційної.
Наріжним каменем усієї величезної філософсько-теологічної системи Фоми була НОВА, в порівнянні з Августином, ВЕРСІЯ ТЕОРІЇ Про ГАРМОНІЇ ВІРИ І РОЗУМУ. Він проголосив, що віра не повинна суперечити розуму. Розум і віра направлені до пізнання однієї і тієї ж істини - Бога, але роблять це по-своєму. Розум спирається на науку і філософію, віра - на теологію. Можливість гармонії віри і розуму базується на тому факті, що Бог відкривається людині двома шляхами: природнім - через створений світ - і надприродним - через одкровення.
Провівши кордон між розумом і вірою, Фома відділив науку і філософію від теології і тим самим обгрунтував їх відносну самостійність.
Християнство. У I ст. н.е. воно складається як світоглядна система, заборонена релігія. У IV столітті воно стає загальноприйнятою релігією. Християнство знайшло спосіб поєднати ці орієнтації, відновивши теза про винагороду чесноти за межами земного буття. У результаті цього в християнстві з'являється можливість обгрунтувати моральної поведінки. Вперше в християнстві 1) розробляється система моральних норм, як негативна, так і позитивна, 2) починають оцінюватися з моральних позицій не тільки вчинки, а й думки, наміри, 3) виникає ідея душі, як цілісної основи поведінкових актів, 4) виникає концепція лінійної історії, спрямованого розвитку суспільства.
Августин Блаженний у трактаті «Про Град Божий» пропонує періодизацію історії. Град Божий - це церква, тобто соціальна організація, побудована на любові до Бога. Їй протиставляється держава - соціальна організація, побудована на любові до себе. Напрямком історії має бути зміцнення Граду Божого, перетворення людства на засадах любові. Ця ідея в подальшому буде основою християнських соціальних філософій. У російській філософії наприкінці XIX століття В.С. Соловйов розробив учення про боголюдство, тобто про гармонійній єдності, досягнутому в процесі свідомої духовної еволюції.
2. Сучасна західна філософія, на відміну від "класичного" етапу, має ряд своїх особливостей:
1.Для неї насамперед характерний сцієнтизм (від лат. Сціентіа - наука) - уявлення про наукове, особливо природничо знання як про найвищу культурну цінність і достатньому умови орієнтації людини у світі, проведення двох непересічних ліній людського знання - наукової та філософської.
2.Второй особливість сучасної західної філософії - антропологізм, т.зв. "НОВИЙ ГУМАНІЗМ", який усвідомив відставання культурного розвитку людини від енергетичних і технічних можливостей суспільства і вихід побачив у формуванні нових людських якостей: глобальність мислення, любов до справедливості, відраза до насильства.
3. І, нарешті, третя особливість сучасної західної філософії - ШИРОКЕ ПОШИРЕННЯ МОДЕРНІЗОВАНИЙ ірраціонально-містичних уявлень про СВІТІ, повернення до основ містико-релігійної філософії. Це пов'язано з відродженням магії, астрології, вивченням "паранормальні" явищ у психіці людини і в природі (ясновидіння, духовіденіе, телепатія, телекінез, пів-тергейст і проблеми НЛО).
Квиток 8
1. Визначення матерії, дане В. І. Леніним, є найбільш загальновизнаним у сучасному матеріалізмі: Матерія є філософська категорія для позначення об'єктивної реальності, яка дана людині у ВІДЧУТТЯ ЙОГО, яка копіюється, фотографується, відображається нашими відчуттями, ІСНУЄ НЕЗАЛЕЖНО ВІД НИХ.
Найважливішими властивостями матерії, її атрибутами, є простір, час і рух.
Простір характеризується протяжністю і структурністю матеріальних об'єктів (утворень) у їх співвідношенні з іншими утвореннями.
Час характеризується тривалістю і послідовністю існування матеріальних утворень у їхньому співвідношенні з іншими матеріальними утвореннями.
Принципово важливим є відповідь на питання про те, в якому відношенні простір і час знаходяться до матерії. З цього питання у філософії існують 2 точки зору.
Першу з них звичайно називають субстанціональної концепцією простору і часу. Відповідно до цієї концепції простір і час - самостійні сутності, що існують поряд з матерією і незалежно від неї. Таке розуміння простору і часу вело до висновку про незалежність їхніх властивостей від характеру протікають у них матеріальних процесів. Простір, по Ньютону, незмінно, нерухомо, його властивості не залежать ні від чого, в тому числі і від часу, вони не залежать ні від матеріальних тіл, ні від їхнього руху. Можна прибрати з простору всі тіла, але простір залишиться, і властивості збережуться. Виходить, що простір - це як би грандіозне вмістище, що нагадує перевернутий догори дном величезний ящик, в який поміщена матерія. Такі ж погляди в Ньютона і на час. Він вважав, що час тече однаково у Всесвіті і ця течія не залежить ні від чого, - а тому час абсолютно, тому що воно визначає порядок проходження і тривалість існування матеріальних систем.
Другу концепцію простору і часу називають релятивістської. Відповідно до цієї концепції простір і час - не самостійні сутності, а системи відносин, утворені взаємодіючими матеріальними об'єктами. Відповідно властивості простору і часу залежать від характеру взаємодії матеріальних систем. Релятивістська концепція веде свій початок від Аристотеля. Найбільш послідовно вона в теорії відносності А. Ейнштейна. Саме загальна і спеціальна теорія відносності обгрунтували залежність простору і часу, їхня властивість від характеру руху матеріальних систем.
Простір і час як нерозривно зв'язані з матерією загальні форми її буття володіють цілим поруч як загальних, так і специфічних для кожної з цих форм властивостей.
Загальні властивості простору - часу: їхня об'єктивність, і загальність. Визнання даних властивостей практично відразу ж протиставляє матеріалістичне трактування простору і часу їхнім ідеалістичним трактуванням. Адже відповідно до ідеалістичних навчань простір і час - це породження свідомості людини, а тому вони об'єктивно не існують.
Властивості простору і часу виявляються всякий раз особливим образом у мікросвіті, макросвіті і мегамире, в живій природі й у соціальній дійсності.
Об'єктивна безперервність простору і часу і їхню переривчастість обумовлюють рух матерії, що є основним способом її існування. Рух матерії - абсолютно, її спокій - відносний.
При цьому слід мати на увазі, що у філософії рух розуміється як усяка зміна речей і процесів.
Квиток 9
1. Епоха Відродження (в Італії - XIV-XVI ст., В ін європейських країнах - кінець XV-XVI ст.) - Період ранньої стадії кризи феодалізму і зародження буржуазних відносин. Хоча Відродження і протиставляє себе християнству, воно виникло як підсумок розвитку середньовічної культури і несе на собі багато її риси. Об'єктивно епоху Відродження слід було б характеризувати як епоху переходу від феодалізму до системи суспільних відносин і культурі Нового часу. Саме в цю епоху закладалися основи буржуазного ладу, перш за все у сфері економіки, саме в цей період розвинулися науки, змінювалися взаємовідносин церкви і держави, формувалася ідеологія секуляризму (від пізньолат, секуляріс - мирської, світський) і гуманізму (від лат. Гуманус - людський , людяний).
В епоху Відродження філософія знову, як і в античності, вивчала природу. Пояснювалося це розвитком виробництва і науки. Філософія в епоху Відродження сприймалася, отже, перш за все як натурфілософія, філософія природи. Одним з характерних представників возрожденческой філософії був Микола Кузанський (Микола Кребс - 1401-1464). Народився він у заможній селянській родині, зробив блискучу політичну та церковну кар'єру. У 1448 р. Кузанський став кардиналом. Діяльність на цій посаді успішно поєднував з заняттями філософією і літературою. Основний трактат Кузанського - "Про вчене незнання" (1440).
У філософських поглядах Кузанського особливо цікава онтологічна проблематика: постановка питання про співвідношення Бога і світу. Бог у нього виступає як нескінченне і єдине начало. Це прихована сутність всього, буття-можливість. Тому світ міститься в Бозі, а Бог охоплює весь світ (пантеїзм).
У гносеології Кузанський розвивав ідеї діалектики пізнання сутності і явища. Предметом пізнання був пантеїстичний Бог. Пізнання "розгорнутого" світу, тобто Бога, було у нього справою розуму, а не віри, яка хоче осягнути Бога в ньому самому, тобто в його "згорнутої" формі.
У своїй космології Кузанський передбачив геліоцентричне (від грец. Гелиос - Сонце) розуміння світу. Світ для нього - нескінченний куля, який не має певного центру. Він має центр скрізь і ніде.
Космологія Кузанського принципово відрізнялася від геоцентричної (від грец. Ге - Земля) точки зору. Не випадково вона послужила теоретичною базою геліоцентричної астронома Миколи Коперника (1473-1543). Відповідно до його навчання, Земля перебуває в русі і не є центром світу. Вона обертається навколо своєї осі і разом з іншими планетами - навколо нерухомого Сонця.
Ідеї ​​Кузанського і Коперника розвинув і поглибив один з найбільших філософів епохи Відродження ДЖОРДАНО БРУНО (1548-1600). Бруно відкрито порвав з теоцентричної концепцією пристрої світобудови. Рухома навколо своєї осі і навколо Сонця Земля, за його думок, - лише незначна порошинка у безмежному всесвіті. Земля не може бути центром Космосу, тому що в світі взагалі немає ні центру, ні межі. "Існують незліченні сонця, незліченні землі, - писав він, - які кружляють навколо своїх сонць, подібно до того, як наші сім планет кружляють навколо нашого Сонця". Церква вороже зустріла філософські і космологічні погляди Джордано Бруно. Інквізиція звинуватила його в єресі і вільнодумстві, заарештувала, заточила на 8 років до в'язниці і 17 лютого 1600 р. Римі спалила на вогнищі. Вирок Бруно зустрів виключно мужньо, спокійно відповів на нього всього декількома словами: "Ви, ймовірно, з великим страхом виносьте цей вирок, ніж я його слухаю".
2. Структура суспільної свідомості
Людське суспільство - це найвищий ступінь розвитку живих систем, головні елементи якої - люди, форми їх спільної діяльності, насамперед праця, продукти праці, різні форми власності та вікова боротьба за неї, політика і держава, сукупність різних інститутів, витончена сфера духу.
Суспільна свідомість виникла одночасно й у єдності з виникненням суспільного буття. Природі в цілому байдуже існування людського розуму, а суспільство не могло б без нього не тільки виникнути і розвиватися, але і проіснувати жодного дня і години. У силу того, що суспільство є об'єктивно-суб'єктивна реальність, суспільне буття і суспільна свідомість як би "навантажені" один одним: без енергії свідомості суспільне буття статичне і навіть мертво.
Отже, свідомість як відображення і як активно-творча діяльність являє собою єдність двох нероздільних сторін одного і того самого процесу: у своєму впливі на буття вона може як оцінювати його, розкриваючи його потаємний сенс, прогнозувати, так і через практичну діяльність людей перетворювати його. А тому суспільна свідомість епохи може не тільки відбивати буття, але активно сприяти його перебудові. У цьому і полягає та історично сформована функція суспільної свідомості, яка робить його об'єктивно необхідним і реально існуючим елементом будь-якого суспільного устрою.
Той факт, що суспільна свідомість містить у собі різні рівні (буденно-життєве, теоретичне, суспільну психологію, ідеологію і т.д.), і те, що кожним рівнем свідомості суспільне буття відбивається по-різному, саме і складає реальну складність у розумінні феномена суспільної свідомості. І тому не можна розглядати його як просту суму понять "свідомість" і "суспільна".
Суспільна свідомість може як відставати, так і випереджати буття в рамках закономірного для даного суспільства еволюційного процесу. У цьому плані суспільна свідомість може відігравати роль активного стимулятора суспільного процесу, або механізму його гальмування. Потужна перетворювальна сила суспільної свідомості здатна впливати на все буття в цілому, розкриваючи зміст його еволюції і пророкуючи перспективи. У цьому плані воно відрізняється від суб'єктивного (у сенсі суб'єктивної реальності), кінцевого і обмеженого окремою людиною індивідуальної свідомості.
Товариство має чіткої внутрішньої розчленованістю складових його компонентів та їх тісним взаємозв'язком. Економіка, політика, наука, право, моральність, мистецтво, родина, релігія не існують поза зв'язку один з одним.

Квиток 10

1. В кінці XVI - початку XVII ст. в Західній Європі інтенсивно розвивався капіталізм. Потреби його виробництва кардинально змінювали ставлення людей до науки, до цілей людського пізнання. Науку і її інструмент-розум вони розглядали вже як знаряддя творення і перетворення світу. Не випадково з'явився новий тип науки - експериментально-математичне природознавство, а у філософії на перший план висунулися проблеми теорії пізнання - гносеології.
Вперше в цілісній теоретичної формі інтереси і погляди народжувалася буржуазії висловив видатний англійський філософ Френсіс Бекон (1561-1626). Його можна назвати останнім мислителем епохи Відродження і одним із зачинателів філософії Нового часу, епохи капіталістичної індустрії. Походив він із дворянської родини, що займала видне місце в англійській політичного життя, отримав відповідне його походженням і стану освіту. На деякий час політична кар'єра Бекона досягла вершини. Головна праця Бекона - "Новий органон" (1620). Назва ця не випадкова. У ньому свідомо протиставлене нове розуміння науки тому, на який спирався "Органон" (звід логічних робіт) Аристотеля.
Бекона цікавило взагалі призначення науки, її місце в "царстві людини", умови для успішного виконання свого призначення. У цілому велику гідність науки Бекон вважав майже самоочевидним і висловив це у своєму знаменитому афоризмі "Знання - сила".
Ідея автономної філософії вперше була реалізована французьким мислителем Рене Декарт (1596-1650). Він, на відміну від Бекона, був вже філософом Нового часу. В історії нової філософії Декарт посідає особливе місце як творець дуалістичного філософського вчення. Він зробив спробу побудувати філософську систему на основі визнання одночасного самостійного існування свідомості і матерії, душі і тіла. Декарт, таким чином, розчленував єдиний матеріальний світ на дві незалежні одна від одної частини, називаючи кожну з них субстанцією.
Основна властивість духовної субстанції - мислення, матеріальної - протяг. Решта атрибути субстанцій похідні від цих перших: уява, почуття, бажання - модуси мислення; фігура, положення, рух - модуси протягу. Головне визначення духовної субстанції - її неподільність, найважливіша ознака матеріальної - подільність до безкінечності.
У теорії пізнання Декарт - ідеаліст. Він, як і Бекон, вважав, що пізнання слід починати із загального радикального сумніву. Проте Декарт - не скептик і не агностик. Він визнаючи, що в пізнанні є щось, ніякому сумніву не підлягає.
Ідея автономності філософії знайшла відображення і в дослідженнях Бенедикт Спіноза (1632-1677) - нідерландського філософа-матеріаліста, пантеїст і атеїста. Відомі два його великих праці - "Богословсько-політичний трактат" (1670) та "Етика" (1675). Мета філософії він бачив у пануванні над зовнішньою природою і вдосконаленні людини.
В основі матеріалізму та атеїзму Спінози лежала ідея про те, що існує лише одна субстанція - природа, яка є причина самої себе і не потребує для свого існування ні в чому іншому.
У теорії пізнання Спіноза - раціоналіст. Він принижував роль чуттєвого пізнання і досвіду. Процес пізнання у нього включає три ступені: перша нижча - чуттєві сприйняття, друга-знання, що грунтуються на розумі, третя, найвища - інтуїція, тобто безпосереднє споглядання.
2. СВІДОМІСТЬ - це особливий стан, властива тільки людині. ВОНО миттєво пов'язує, співвідносить те, що у людини ПОБАЧИВ, ПОЧУВ, І ТЕ, що він відчув, подумавши, Переживши. У свідомості людині одночасно доступний і світ, і він сам. Уявлення про свідомість тісно пов'язані з панівними світоглядними установками, а тому античний космоцентризм, середньовічний теоцентризм і антропоцентризм Нового часу формували різне розуміння свідомості. Тому те, що називалося свідомістю в одній епосі, могло не визнаватися в якості такого в іншій. Словом, кожна епоха мала своє уявлення про свідомість.
Антична філософія відкрила тільки одну сторону свідомості-СПРЯМОВАНІСТЬ НА ОБ'ЄКТ, тому і була використана метафора (від грец. Метафора-перенесення) печатки на воску для опису свідомості: як букви відображаються на дощечці воску, так об'єкт друкується на "дощечці розуму". Так було словесно оформлене уявлення про свідомість.
Інша особливість свідомості - вміння людини зосереджуватися всередині себе, спрямовувати увагу на свій внутрішній світ - не аналізувалася філософією. Декарт заклав основі ототожнення СВІДОМОСТІ І ДУШІ З предметно-логічний зміст. Релігійних і містичних КОМПОНЕНТИ ДОСВІДУ СВІДОМОСТІ були загублені, У НЬОМУ Восторжествувало ПРАВИЛА ЛОГІКИ. Звідси й народилася спрямованість свідомості: переробити все, підправити, поліпшити відповідно до цієї логіки. СВІДОМІСТЬ ПЕРЕСТАЛИ відрізняється від пізнання. Люди створили образ світу, що відповідає структурі їхнього духовного досвіду.

Квиток 11

1. Діалектика - це ТЕОРІЯ І МЕТОД ПІЗНАННЯ ДІЙСНОСТІ, ВЧЕННЯ ПРО ЄДНІСТЬ СВІТУ І загальні закони розвитку природи, суспільства і мислення.
Вихідними принципами діалектики є: ПРИНЦИП РОЗВИТКУ і принцип загального зв'язку.
Діалектика розглядає світ в постійній зміні та розвитку, в русі. У цьому нас переконують і повсякденний досвід, і досягнення науки, і суспільна практика. Так, численні тіла Всесвіту - результат тривалого розвитку різних видів матерії. У процесі еволюції матеріального світу виникла людина.
Як же в матеріалістичній діалектиці розуміється сам процес розвитку? Воно розглядається як рух від нижчого до вищого, від простого до складного, як якісна зміна, стрибкоподібний процес, який передбачає докорінні якісні перевороти - революції. Причому, цей рух відбувається не по замкнутому колу і не по прямій лінії, а по спіралі, вільно накреслений від руки. Кожен виток цієї спіралі глибше, багатшим, різнобічне попереднього, вона розширюється догори. Джерело розвитку діалектика бачить у внутрішніх протиріччях, властивих предметів і явищ.
Найважливішим принципом діалектики є принцип загального зв'язку. Навколишній світ складається не тільки з країн, що розвиваються матеріальних утворень, а й з взаємозалежних предметів, явищ, процесів. Сучасна наука має численними даними, що підтверджують взаємний зв'язок і обумовленість явищ і предметів дійсності. Так, елементарні частинки, взаємодіючи між собою, утворюють атоми. Взаємозв'язок атомів, дає молекули, молекули утворюють макротела і так до галактик і метагалактик.
Таким чином, загальний зв'язок і взаємозумовленість предметів і явищ складає істотну особливість матеріального світу. Тому щоб знати предмет, необхідно вивчити всі його сторони і зв'язку. А оскільки предмети і явища матеріального світу різноманітні, то різноманітні і їх взаємозв'язку і взаємодії.
Діалектика вивчає не всі, а тільки найбільш загальні, істотні зв'язки, ті, які мають місце у всіх галузях матеріального і духовного світу. Відображаючи ці зв'язки в своїй свідомості, людина відкриває закони об'єктивного світу, виробляє категорії пізнання. Знання ж загальних законів становить неодмінна умова практичної перетворюючої діяльності, творчості.
До принципів діалектики належать ще й принцип детермінізму, тобто загальної причинної зумовленості явищ, принцип об'єктивності розгляду, конкретності істини та ін
Принципи діалектики можуть бути виражені і конкретизовано тільки через її основні поняття - категорії і закони.
Термін "категорія" (від грец. Категорія - висловлювання, свідоцтво, вказівка) означає такі поняття (форми мислення), яка відображає найбільш загальні та суттєві властивості, сторони, зв'язки і відносини реальної дійсності і пізнання.
ЗАКОН є внутрішня повторюється, суттєвий зв'язок явищ, що зумовлює їх необхідний розвиток. Він висловлює певний порядок причинного і стійкого зв'язку між явищами, що повторюються суттєві відносини.

Квиток 12

1. Іммануїл Кант (1724-1804)
Саме з нього почалася зоря філософії новітнього часу. Не тільки у філософії, але й у конкретній науці Кант був глибоким, проникливим мислителем. Кант не поділяв безмежної віри в сили людського розуму, називаючи цю віру догматизмом. За Кантом ми пізнаємо світ не так, як він є насправді, а тільки так, як він нам є. Пізнання починається з того, що "речі в собі" впливають на наші органи почуттів і викликають відчуття. Це звичайно матеріалізм. Але далі Кант - ідеаліст. Ідеалізм полягає в переконанні, що ні відчуття нашої чуттєвості, ні поняття і судження нашого розуму, ні поняття розуму не можуть дати нам теоретичні знання про "речі в собі" (ввс). Достовірне знання сущого - це математика і природознавство. Істини цих наук загальні і необхідні. Але це не є знання про ввс, а тільки знання про властивості речей до яких застосовні форми нашої свідомості: відчуття, поняття. Речі принципово непізнавані. Згідно з Кантом, ми пізнаємо лише явища - світ речей самих по собі нам недоступний. При спробі осягнути сутність речей наш розум впадає в протиріччя.
Кант ввів уяву в теорію пізнання, назвавши це коперніканським переворотом у філософії. Наші знання - не мертвий зліпок речей і їхніх зв'язків. Це духовна конструкція, зведена уявою з матеріалу почуттєвих сприйнять і каркаса апріорних логічних категорій. Допомога уяви людина використовує в кожній ланці своїх міркувань.
Людина, за Кантом, - це самий головний предмет у світі. Над усіма іншими істотами його піднімає наявність самосвідомості, завдяки чому людина представляє собою індивідуальність, ті особистість. З факту самосвідомості випливає егоїзм як природна властивість людини.
У філософії Канта моральне пов'язане з ідеєю релігійного, божественного. Заперечення божественного існування, за Кантом, - цілковитий абсурд.
У своєму вченні про державу Кант розвивав ідеї Руссо, зокрема ідею народного суверенітету. Джерелом суверенітету він вважав не народ, а монарха, заперечуючи право судити главу держави, який «не може надходити не по праву». Слідуючи ідеям Вольтера, Кант визнавав право на вільне висловлювання своєї думки, обмежуючи його, однак, необхідністю цивільної і політичної покори владі, без чого немислимо саме існування держави.
«Антропологія з прагматичної точки зору»,
«Критика чистого розуму», «Критика практичного розуму» і «Критика здатності судження».

Квиток 13

1. Людовик Фейєрбах. (1804-1872) Найбільший матеріаліст. Проголошує і захищає матеріалізм і атеїзм в Німеччині в 30-40х роках. Ідеолог демократичної буржуазії. Фейєрбах залишався ідеалістом у області розуміння суспільних явищ: він розрізняв епохи в розвитку людства винятково за формами свідомості, за що змінюють один одного релігій. Матеріалізм Фейєрбаха - антропологічний матеріалізм, в центрі якого реальна людина, як єдність психічного і фізичного, що є суб'єктом для себе і об'єктом для інших людей. Для нього єдино реальною є природа і людина, як її частину. Він піддає критиці кантівський агностицизм. Відчуттів, за Фейербахом не відокремлює нас від зовнішнього світу, а пов'язує з ним, воно є образ об'єктивного світу. Основні праці: «Критика гегелівської філософії», «Сутність християнства», «Основи філософії».
Критикуючи об'єктивний ідеалізм Гегеля, Фейєрбах відстоював матеріалістичний погляд на природу. Проте його матеріалізм не випадково називають антропологічним. Він природу, на відміну від матеріалістів XVIII ст., Розглядав не як механізм, а скоріше як організм. У центрі його уваги - не абстрактне поняття матерії, а ЛЮДИНА як психофізичного єдності, єдність душі і тіла, як "... єдиний, універсальний і вищий предмет філософії". Людина, за Фейербахом, є матеріальний об'єкт і одночасно мислячий суб'єкт.
Тіло в його цілісності, стверджував Фейєрбах, як раз і складає сутність людського "Я". Духовний початок в людині не відокремлюється від тілесного, дух і тіло - дві сторони тієї реальності, яка називається організмом. Людська природа, таким чином, тлумачиться Фейєрбахом переважно біологічно. З іншими індивідами людина пов'язана не соціальними, а тільки природними узами.
2. Закон єдності і боротьби протилежностей.
Єдність матеріального світу, різноманітних процесів, що відбуваються в суспільстві, припускає, що всередині процесів, явищ спочатку виникає відмінності. Ці відмінності переростають у протиріччя, а потім ці протиріччя наростають і перетворюються на ще більш поглиблені протиріччя. Протилежності часто приховані в сутності речей. Їх необхідно розглядати як сторони, св-ва, тенденції яких з одного боку припускають один одного, а з іншого боку заперечують тобто знаходяться в постійному зв'язку. Тому протиріччя у всьому різноманітті світу необхідно розглядати як єдність і боротьбу протилежностей. Динамічні протилежності нерозривно пов'язані один з одним. Якість та кількість, причина і наслідок, випадковість і необхідність, частина і ціле, форма і зміст - ці та інші парні категорії діалектики є прикладами єдності і в той же час боротьбу протилежних факторів, явищ. Діалектичним протилежностям і виражають їх поняття притаманна універсальна гнучкість, яка доходила до тотожності протилежностей. Розрізняють суперечності: внутрішні, зовнішні, основні і неосновні, антагоністичні (непримиренні), не антагоністичні. Виходячи з першого з-на діалектики, розвиток розглядається як процес виникнення, функціонування і вирішення протиріч. З-н єдності і боротьби протилежностей вказує на джерело розвитку пізнання матеріального світу суспільства. Єдність протилежностей виявляється в тому, що їх не можна різко відокремити: вони взаємопов'язані настільки, що взаємопроникають один в одного, утворюють безліч поєднань, переходів. Так, Маркс розмежовував виробництво і розподіл, виробництва та обмін виробництво і споживання, вишукуючи їх відмінності, специфіку найважливіших функцій, характеристик. Однак Поляризація протилежностей змінюється потім в аналізі їх часткової заглибленістю один в одного (произв обмін, произв споживання і т.д.), а потім теоретическимразвертыванием все більш складного їх взаємодії. З-н єдності і боротьби пр-їй - загальний закон дійсності та її пізнання людським мисленням, що виражає суть матеріалестіческой діалектики. Цей з-н пояснює об'єктивний внутрішній «джерело» будь-якого руху, не вдаючись до жодних стороннім силам, дозволяє зрозуміти рух як саморух. Єдність протилежностей відносно, тимчасово, боротьба протилежностей абсолютна. З-н розкриває конкретну, а не мертве тотожність. Діалектичне мислення не розсікає ціле, розділяючи на крайнощі, а освоює ціле як органічне, як систему, в якій протилежності взаємопроникають, обумовлюючи весь процес її розвитку.
Квиток 14
1. В утвердженні діалектичного погляду на світ велику роль зіграла Ідеалістична діалектика німецької класичної філософії (Кант, Шеллінг, Гегель). Вищого ступеня розвитку ідеалістична діалектика досягла у філософській системі Гегеля.
Під діалектикою Гегель розумів не тільки мистецтво полеміки, суперечки, бесіди, а й певний погляд на світ. Діалектика у нього - це метод пізнання дійсності, який враховує суперечливість світу, його зміна, взаємозв'язку явищ, речей і процесів, якісні перетворення, переходи від нижчого до вищого через заперечення віджилого і затвердження нового, що росте.
Однак діалектика Гегеля розроблялася на ідеалістичному розв'язанні основного питання філософії і не могла бути до кінця послідовною. У діалектиці ідей Гегель лише вгадав діалектику речей. За Гегелем, розвиток навколишнього світу визначається саморозвитком "абсолютної ідеї", містичного "світового розуму" в процесі міркування про самого себе.
2. Методологія наукового пізнання.
МЕТОД (від грец. Методос) в самому широкому сенсі слова - "шлях до чого-небудь", спосіб соціальної діяльності в будь-якій її формі, а не тільки в пізнавальній. Поняття "методологія" має два основних значення:
1) система визначених способів, прийомів і операцій, що застосовуються в тій або іншій сфері діяльності (в науці, політиці, мистецтві і т.п.);
2) вчення про цю систему, теорія методу. Так, методологія науки досліджує структуру і розвиток наукового знання, засоби і методи наукового дослідження, способи обгрунтування його результатів, механізми і форми реалізації знання в практиці. Однак неправильно зводити повністю методологічне до раціонального. "Усе, що існує не ділиться на розум без залишку", так як існують і внераціональний засоби і прийоми пізнання.
Отже, МЕТОД (в тій або іншій своїй формі) - це сукупність певних ПРАВИЛ, СПОСОБІВ, НОРМ ПІЗНАННЯ І ДІЇ. Він є система приписів, принципів, вимог, які орієнтують суб'єкта на вирішення конкретного завдання, досягнення певного результату в даній сфері діяльності. Він дисциплінує пошук істини, дозволяє (якщо правильний) заощаджувати сили і час, рухатися до мети найкоротшим шляхом. Основна функція методу - регулювання пізнавальної і інших форм діяльності.
Будь-який метод розробляється на основі певної теорії, яка тим самим виступає його необхідною передумовою. Ефективність, сила кожного методу обумовлені змістовністю, глибиною, фундаментальністю теорії, яка "стискається в метод". У свою чергу, метод розширяється в систему, тобто використовується для подальшого поглиблення та розгортання знання, його матеріалізації в практиці.
Метод існує, розвивається тільки в складній діалектиці суб'єктивного і об'єктивного, за визначальної ролі останнього. У цьому сенсі будь-який метод насамперед об'єктивний, змістовний, фактичний. Разом з тим він одночасно суб'єктивний, але не як сукупність умоглядних прийомів, правил і процедур, а як продовження і завершення об'єктивності, із якої він виростає.
У сучасній науці всі методи наукового пізнання за ступенем спільності та сфері дії ділять на п'ять основних груп:
I. ФІЛОСОФСЬКІ МЕТОДИ, серед яких найбільш давніми є діалектичний і метафізичний. До їх числа також відносяться аналітичний, інтуїтивний, феноменологічний, герменевтичний та ін
II. Загальнонаукові підходи і методи ДОСЛІДЖЕННЯ. Вони широко розвиваються і застосовуються в науці XX.в. і являють собою своєрідну проміжну методологію між філософією та фундаментальними теоретико-методологічними положеннями спеціальних наук. До загальнонаукових чаді все відносять такі поняття, як інформація, модель, ізоморфізм (від грец. Ізос - однаковий і морфо - форма), структура, функція, система, елемент і т.д.
III. Частнонаучние методи, тобто сукупність способів, принципів пізнання, методів дослідження і процедур, що застосовуються в тій або іншій галузі науки, відповідної даної основній формі руху матерії. Це методи механіки, фізики, хімії, біології і гуманітарних (соціальних) наук.
IV. ДИСЦИПЛІНАРНІ МЕТОДИ, тобто системи прийомів, що застосовуються в тій або іншій дисципліні, що входить в яку-небудь галузь науки або що виникла на стику наук. Кожна фундаментальна наука, як ми вже з'ясували, являє собою комплекс дисциплін, які мають специфічний предмет і своєрідні методи дослідження.
V. Методи міждисциплінарного ДОСЛІДЖЕННЯ як сукупність ряду синтетичних, інтегративних способів (що виникли в результаті поєднання елементів різних рівнів методології), націлених головним чином на стики наукових дисциплін.
Таким чином, в науковому пізнанні функціонує складна, динамічна, цілісна, субординований система різноманітних методів різних рівнів, сфер дій, спрямованості тощо, які завжди реалізуються з урахуванням конкретних умов.

Квиток 15

1. Закон заперечення заперечення.
У діалектиці заперечення розглядається як неотділімий момент розвитку, умова якісної зміни речей. Оскільки розвиток - це процес якісних змін, то заперечення - це нова якість. Це не зовнішнє зміна, а внутрішнє, момент зв'язку нового зі старим. У діалектиці дейтсвуют з-н подвійного заперечення, тому що таке явище є в один і той самий момент і негативним і заперечує. Вперше з-н сформулював Гегель у своїй ідеалістичної системи. Закон заперечення заперечення виражає переважно, спіралевидної розвитку, зв'язок енового зі старим. У розвитку спостерігається синтез, інтеграція всього цінного що було на попередніх ступенях розвитку. Розвиток може повертатися у вихідну точку, але на більш новому якісному рівні. На відміну від метафізічекі тлумачиться «заперечення», що підкреслює розрив, протилежність попереднього і наступного етапів зміни, діалектичне заперечення пропонує зв'язок перехід від одного етапу до іншого. Діалектичне заперечення включає в себе триєдиний процес: 1) Деструкція (руйнування, подолання) колишнього 2) Кумуляції (його часткового збереження, трансляції) 3) Конструкції (формування, творення нового). Реальним аналогом «заперечення заперечення» в природі і суспільстві служать «спіралеподібні процеси», що поєднують в собі циклічність, відносну повторюваність і поступальність. Циклічність формування і загибелі, народження і смерті оновлення та старіння і т.д. проявляється у всіх процесах природних і суспільних змін. Ідея циклічності була доповнена ідеєю поступовості, прориву, подолання вихідного рівня буття, виходу за рамки того, що існувало на попередньому рівні, формування якісно нових рівнів буття. Діалектичне заперечення породжується внутрішніми закономірностями явища, виступає як самозаперечення. Самозаперечення і саморозвиток об'єкту викликається внутрішньо притаманним йому протиріччями, наявністю в ньому власного заперечення розкривається через діяльність, поза якою воно незбагненно. Умови і передумови, що породили об'єкт, не зникають з його розвитком, а відтворюються їм, утворюючи повернення до старого. У мисленні це виражається через заперечення заперечення, через більш глибоке осмислення на новому етапі розвитку теорії вже досягнутих моментів істини. Тому з-н заперечення заперечення виступає як закон практичної і теоритической діяльності, з-н пізнання об'єктивного світу.
2. Мораль як регулятор соціального веління.
Під мораллю звичайно розуміють певну систему норм, правил, оцінок, що регулюють спілкування і поведінку людей з метою досягнення єдності суспільних і особистих інтересів. У моральній свідомості виражений якийсь стереотип, шаблон, алгоритм поведінки людини, що визнається суспільством як оптимальний на даний історичний момент. Існування моралі можна інтерпретувати як визнання суспільством простого факту, що життя і інтереси окремої людини гарантовані тільки в тому випадку, якщо забезпечено міцне єдність суспільства в цілому.
Зрозуміло, здійснюючи моральний або аморальний вчинок, індивід рідко замислюється про "суспільстві в цілому". Але в моральних установленнях як готових шаблонах поведінки громадські інтереси вже передбачені. Звичайно, не слід думати, що ці інтереси кимось свідомо прораховуються і потім оформляються в моральні кодекси. Норми і правила моралі формуються естественноісторіческіх шляхом, здебільшого стихійно. Вони виникають з багаторічної масової життєвої практики поведінки людей.
Моральні вимоги до індивіда в моральному свідомості беруть найрізноманітніші форми: це можуть бути прямі норми поведінки ("не бреши", "Шануй старших" і т.д.), різні моральні цінності (справедливість, гуманізм, чесність, скромність і т.д .), ціннісні орієнтації, а також морально-психологічні механізми самоконтролю особистості (борг, совість). Усе це елементи структури моральної свідомості, що володіє цілим рядом особливостей. Серед них варто відзначити: всеосяжний характер моралі, її внеінстітуціональность, імперативність.
ВСЕОСЯЖНИЙ ХАРАКТЕР МОРАЛІ означає, що моральні вимоги та оцінки проникають в усі сфери людського життя і діяльності. Будь-яка політична декларація не пропустить нагоди апелювати до моральних цінностей, будь-який твір красного письменства обов'язково містить в собі моральну оцінку, ніяка релігійна система не знайде послідовників, якщо не включає в себе досить сувору мораль, і т.д. Будь-яка життєва ситуація має свій "моральний зріз", який дозволяє перевірити дії учасників на "людяність".
ВНЕІНСТІТУЦІОНАЛЬНОСТЬ моралі означає, що на відміну від інших проявів духовного життя суспільства (наука, мистецтво, релігія) вона не є сферою організованої діяльності людей. Простіше кажучи, немає в суспільстві таких установ і організацій, які забезпечували б функціонування і розвиток моралі. У розвиток моралі навіть коштів вкласти не можна - нікуди вкладати. Мораль всеосяжна і в той же час невловима!
Третя особливість моралі - імперативні - полягає в тому, що більшість моральних вимог апелює не до зовнішньої доцільності (роби так-то і доб'єшся успіху або щастя), а до морального обов'язку (роби так-то, тому що цього вимагає твій борг), т . е. носить форму імперативу, прямого і безумовного веління. Причому, добро слід творити не заради відповідної подяки, а заради самого добра як такого. У цьому заклику, думається, є цілком раціональний сенс - адже загальний баланс твореного добра і відплати за нього зводиться тільки на рівні суспільства. Чекати ж відповідної подяки за свої добрі справи в кожному конкретному випадку, право, не варто.
Серед безлічі виконуваних мораллю ФУНКЦІЙ основними прийнято вважати: регулятивну, оціночно-імперативну, пізнавальну.
ГОЛОВНА ФУНКЦІЯ МОРАЛІ, звичайно, регулятивна. Мораль виступає насамперед як спосіб регулювання поведінки людей у ​​суспільстві і саморегулювання поведінки індивіда, має можливість віддати перевагу один вчинок іншому.
Моральний спосіб регуляції, на відміну від інших (правових, адміністративних та ін), унікальний. По-перше, тому, що не потребує ні в яких установах, каральних органах і т.д. По-друге, тому, що моральне регулювання передбачає засвоєння індивідами відповідних норм і принципів поведінки в суспільстві. Інакше кажучи, дієвість моральних вимог визначається внутрішнім переконанням окремої людини. Такий регулятор поведінки, безумовно, є самим надійним зі всіх можливих. Проблема тільки в тому, як його сформувати. Це поки що мало кому вдавалося.

Квиток 16

1. ПРИЧИНА І СЛІДСТВО. ПРИЧИНА - це дія, яка обумовлює певну зміну. ​​СЛІДСТВО - результат взаємодії явищ, в якому фіксується те нове, що спонукало причиною. Діалектичний матеріалізм розглядає причину розвитку будь-якого об'єкта, явища, процесу в їх внутрішніх протиріччях.
Причина і слідство не є застиглими сторонами дійсності. Вони переходять один в одного, міняються місцями. Те, що в одних умовах є причиною, в інших - слідством і, навпаки (наприклад, індукційний струм в генераторі і двигуні). Тому щоб вивчити предмет всебічно, потрібно його розглянути і як причину, і як наслідок взаємодії певних явищ.
Одне і те ж слідство може виникнути в результаті дії різних причин (розвиток і загибель організму, підвищення продуктивності праці, навчання у вузі і т.д.). Дана обставина слід враховувати на практиці при визначенні шляхів впливу на ту чи іншу область дійсності. Якщо одне й те саме явище може викликатися до життя різними причинами, то, природно, існує не один, а безліч шляхів досягнення одного і того ж результату. Потрібно вибрати найбільш доцільний, ефективний, який відповідає конкретним умовам шлях.
Не всі причини, що зумовили появу того чи іншого слідства, грають однакову роль. Причини можуть бути основними та другорядними (причини розвалу СРСР, утворення СНД).
Розрізняють причини внутрішні і зовнішні. Перші породжуються взаємодією між елементами цілісності, другі випливають з взаємодії між предметами, явищами, процесами.
Визначальну роль в розвитку матеріального об'єкта відіграють внутрішні причини. В історії пізнання причинні зв'язки розумілися по-різному. Склалося два основних підходи - детермінізм і індетермінізм. Детермінізм - вчення про загальну закономірного зв'язку, причинної зумовленості явищ. Послідовний детермінізм стверджує об'єктивний характер причинності (немає явищ без причини).
ДЛЯ Індетермінізм ХАРАКТЕРНО ОТРИЦАНИЕ загальному характері причинного. У крайній формі індетермінізм заперечує її взагалі.
2. Філософія марксизму представляє собою колосальну за рівнем своєї логічної обгрунтованості та ідеологічного впливу систему наукових знань про людину, суспільство, державу. Саме вона ще так недавно грала величезну роль в житті нашої країни, була ідеалом світогляду для мільйонів людей. І на сьогоднішній день, незважаючи на втрату колишньої популярності, вона продовжує вражати глибиною і точністю умовиводів, неспростовністю своєї логіки.
К. Маркс відкидає погляди старого матеріалізму. Згідно з цими поглядами, ставлення людини до світу, по суті, уявлялося як здатність "споглядати" навколишній світ у свідомості, пасивно відчувати його вплив. Для повсякденної світорозуміння позиція пасивного споглядання видається цілком природною, вихідної, а активність, діяльність з цієї точки зору постає як щось вторинне. Як підкреслює К. Маркс, вихідним ставленням людини до світу є зовсім не пасивне сприйняття, випробування впливу зовнішнього світу і переживання їх у свідомості: "... люди жодним чином не починають з того, що" стоять в цьому теоретичному відношенні до предметів зовнішнього світу "... Вони починають з того, щоб ... не "стояти" в якому-небудь відношенні, а "активно діяти ..."
Марксизм бачить основу специфічного ставлення людини до світу в практичній діяльності, спрямованої на перетворення матеріального світу: як природного, так і соціального, який протистоїть людині. Це перетворення зовнішнього світу передбачає здатність свідомості, активну роботу духу. Хоч свідомість є специфічною ознакою людини, але його походження і сутність можна правильно зрозуміти тільки в системі практично-перетворювального ставлення людини до світу. Свідомість виникає, функціонує і розвивається як необхідна умова цього практично-перетворювального відносини.
Маркс вказував, що людина є "предметним істотою", яке діє "предметним чином": "Воно тільки тому творить чи вважає предмети, що саме воно покладається предметами, і що воно з самого початку його природа".
Маркс сформулював і розвинув основні принципи матеріалізму, пов'язавши ці принципи з революційним рухом і програмними принципами повалення капіталізму і побудови нового суспільства - соціалістичного і комуністичного. Маркс, розвиваючи ідею зміни капіталізму соціалізмом, заміну шляхом експропріації приватної власності державної, доводячи необхідність диктатури пролетаріату, проголосив сен-Симоновський принцип соціалізму «від кожного за здібностями, кожному по праці» і комунізму «від кожного за здібностями, кожному за потребами».
Протягом 40 років Маркс займався написанням своєї головної праці - «Капітал». Тут він розвивав класичну трудову теорію вартості і теорію додаткової вартості. Маркс, вважаючи, що в капіталістичних країнах політична економія виражає інтереси власників, прагнув поставити свій варіант політичної економії на службу інтересам робітничого класу. Однак класовий підхід негативно вплинув на наукову об'єктивність ряду висловлених ним положень і висновків. Вчення Маркса дозволило виявити нерозв'язні суперечності і певну обмеженість усього класичного напряму політичної філософії.

Квиток 17

1. НЕОБХІДНІСТЬ І ВИПАДКОВІСТЬ. Необхідність спочатку була помічена в процесі пізнання причинно-наслідкових відносин. Осмислюючи зв'язок наслідку й причини, ми виявляємо, що за відомою причиною слід не будь-яке, а чітко визначений наслідок.
НЕОБХІДНІСТЬ є те, що обов'язково повинно відбутися в конкретних умовах. Вона випливає з внутрішньої основи явища, його сутності. ВИПАДКОВІСТЬ - це те, що може бути, а може і не бути, може статися, а може і не відбутися. Вона має підстави не в сутності даного явища, а у впливі на дане явище інших явищ.
Необхідність і випадковість не існують окремо. Кожне явище в один і той же час і необхідно, і випадково. Випадковість виступає як форма прояву необхідності. Перебуваючи в органічному взаємозв'язку і взаємозалежності, випадковість і необхідність в ході руху і розвитку об'єкта переходять один в одного, міняються місцями: випадкове стає необхідним, необхідне - випадковим.
Так як необхідна при певних умовах може ставати випадковим, а випадкове - за необхідне, то, пізнавши ці умови, можна створити їх штучно і перетворити випадкові властивості, відповідні практичним інтересам, у необхідні, а необхідні, суперечать інтересам людей, - у випадкові (наприклад, нові джерела енергії і аварії на АЕС).
2. Гносеологія - «гносис» - знання - наука про пізнання, в якій вивчається природа пізнання, відношення знання і реальності, виявляються умови достовірності та істинності знань, можливості пізнати світ. Категорії гносеології - істина, достовірність, свідомість, пізнання, суб'єкт і об'єкт, чуттєве, раціональне, інтуїція, віра.
Питання гносеології: Як здійснюється процес пізнання? З яких етапів він складається? Яка їхня структура?
Більшість філософів нового часу виділяли 2 основних етапи: чуттєве і раціональне. Їх роль і значення в процесі пізнання визначалися різними філософами по-різному. Раціоналісти (Декарт, Спіноза, Лейбніц, Кант, Гегель) приписували вирішальне значення раціональному пізнанню, не заперечуючи і значення чуттєвого пізнання як механізму зв'язку розуму з зовнішнім світом. Прихильники емпіризму (сенсуалізму) вважали чуттєве пізнання головним і навіть єдиним джерелом знань (Гоббс, Локк).
Чуттєве пізнання є початковим етапом пізнання. По-перше, в історичному плані: поділ фізичної та розумової праці і виділ останнього в окремий вид діяльності - порівняно пізній етап історії. По-друге, така діяльність є початковою в тому сенсі, що на її основі здійснюється контакт людини зі світом матеріальних об'єктів. Вона - передумова, без якої інші форми пізнавальної діяльності не можуть існувати.
Чуттєве сприйняття людиною конкретних подій і фактів залежить від змісту понять, а також від того, якою мірою зміст понять освоєно даними людиною. Отже, мова йде про залежність чуттєвого досвіду і сприйняття від мови, від понятійного апарату, використовуваного людиною в його практичній діяльності.
Раціоналізм - (ratio - розум) як цілісна система гносеологічних поглядів почав складатися в 17-18 ст. в результаті "торжества розуму" - розвитку математики і природознавства, хоча його витоки можна знайти ще в давньогрецькій філософії.
Культ розуму взагалі характерний для епохи 17-18 ст.: Поправді тільки те, що вкладається у визначену логічний ланцюжок. Обгрунтовуючи безумовну достовірність наукових принципів математики та природознавства, раціоналізм намагався вирішити питання: як знання, отримане в процесі пізнавальної діяльності, набуває об'єктивний, загальний і необхідний характер. Представники раціоналізму (Декарт, Спіноза, Лейбніц) стверджували, що наукове знання досяжно за допомогою розуму, який виступає як його джерелом, так і власне критерієм істинності. Так, наприклад, до основному тези сенсуалістов "немає нічого в розумі, чого раніше не було в почуттях" раціоналіст Лейбніц додає: "Крім самого розуму".
Раціоналізм - вчення в теорії пізнання, згідно з якою загальність і необхідність - логічні ознаки загального знання - не можуть бути виведені з досвіду і його узагальнень. Вони можуть бути почерпнуті із самого розуму, або з понять, притаманних розуму від народження, або з понять, які існують лише у вигляді задатків, нахилів розуму. Досвід стимулює їх прояв.

Квиток 18
1. Особливості Російської філософії:
• Антропоцентризм (незважаючи на релігійність);
• Історіософічность: Проблеми філософії ставляться ще з часів прийняття Християнства. Проблема доль історії, цілі і кінця історії, її сенсу, завжди хвилювали російських філософів;
• Не відкидає проблеми гносеології, проте проблема пізнання ставиться ширше, ніж у західній філософії;
• Моралізм (особливо Толстой і Достоєвський);
• Космізм: Проблема значимості людської діяльності для космосу в цілому;
• Аксіологізм (цінності): Бог і людина, добро і зло, любов і ненависть ...
• Чаадаєв
Центральне місце займає духовний світ людини, який формулюється, перш за все, завдяки суспільному середовищі. Але середовище - це лише форма, в яку передається світло громадського розуму. У вченні про буття - бог на вершині світу, випромінює творчі іскри в світ. Серце світу - вселюдське свідомість, яке вбирає ці іскри. Нижче знаходиться людина, яка в результаті первородного гріха втратив безпосередній зв'язок з універсальною цілісністю - Богом. Ще нижче - долюдського світ - природа.
Гносеологія (теорія пізнання) грунтується у нього на антропології. Джерелом знання не є ні досвід, ні індивідуальну свідомість. Пізнання - результат взаємодії свідомостей, які формують в своїй єдності уселюдське універсальне свідомість.
Чаадаєв стверджував, що осягнення історії неможливо без Християнства. Рух до царства божого на Землі - ось таємниця і сутність історії. Далі за всіх по цьому шляху просунувся Захід.
• Чернишевський
Представляв матеріалістичний напрямок Російської філософії XIX століття (Писарєв, Бакунін). У теорії пізнання спирався на науку. Чернишевський вважав, що всі сторони духовного життя підпорядковуються принципам фізики та хімії.
Реалізм Чернишевського приводить його до необхідності зміни соціального ладу. Він вважав громаду економічної, соціальної та духовною основою, на якій буде можливо побудувати нове суспільство. В етиці він дотримувався теорії розумного егоїзму. Основа всіх рухів людської душі - любов до самого себе.
Естетика Чернишевського - найоригінальніший аспект його філософії: конкретна дійсність вище мистецтва. Мистецтво - штучно, справжнім джерелом краси та істини є дійсність. Прекрасне - є життя, а людина найпрекрасніше творіння природи.
• В. С. Соловйов
Створив першу російську філософську систему, 70 рр.. XIX століття. Його магістерська дисертація "Криза західної філософії проти позитивізму" - присвячена еволюції західної філософії. До кінця XIX-го століття західна філософія, з одного боку грунтується на науці, а з іншого - простягає руку релігії.
Здійснення синтезу науки, філософії, релігії - вища мета і фінальний результат розвитку людства. Таким чином, він вперше формулює ідею злиття культур Заходу і Сходу.
Докторська дисертація Соловйова "Критика абстрактних ознак" посилює поняття цілісного знання. Тут він критикує як раціоналізм, так і емпіризм, який зводить пізнання до чуттєвих даних. Ці дві форми пізнання доповнюються внутрішнім пізнанням, яке повідомляється нам вищим буттям, безпосередньо зв'язує нас з досліджуваним предметом. Ця третя форма пізнання - інтуїція. Істина, це результат емпіричного, раціонального та інтуїтивного пізнання.
Оригінальна частина - "Софіологія" - вчення про Софію (мудрість). Історія - шлях втілення Софії в колосальному безлічі форм і рівнів. Універсальна еволюція світу - це еволюція космосу і суспільства. Космічна еволюція закінчується народженням людини природного, а після історичного процесу, належить народження людини духовного. Порятунок - повернення до абсолюту і людина залучений у цей процес, навіть якщо не усвідомлює цього.
Соловйов стверджував, що доля людства визначається трьома силами: Європейської, Східної цивілізацією і Слов'янським світом. На сході всі сфери життя знеособлені - світ Бога, позбавленого людини; Європейська цивілізація виділяє індивідуальні інтереси - світ людини, позбавленої Бога. Світ православного слов'янства покликаний подолати недоліки і вади перших двох сил.
У галузі естетики Соловйов підтримував позицію Чернишевського, який виходив з об'єктивного характеру прекрасного. Звертаючись до формули Шиллера-Достоєвського "Краса врятує світ", Соловйов стверджував, що прекрасне не можна відокремити від двох інших вищих духовних цінностей - добра і істини. Істина - це добро, мислиме людським розумом, а краса - та ж істина і теж добро, втілене в конкретній формі. Але світ не можна врятувати насильно. Найголовніше - добровільне прагнення до об'єднання, можливе на основі вищого духовного почуття - Любові. Любов - це подолання егоїзму.
• Л. М. Толстой
Філософська тематика переважала в російській літературі і багато в чому визначила філософську діяльність представників духовного відродження початку XX століття.
Вся російська література XIX століття пронизана ідеєю порятунку, звільнення особистості, народу, людства від трагедії життя, від зла і страждань.
Толстой: релігійне самовдосконалення, непротивлення злу насильством, загальна любов і братерство. У даній концепції держава не має ніякого сенсу. Люди повинні жити в недержавних формаціях, заснованих на принципах любові до ближнього. Наука, мистецтво, філософія не мають сенсу поза моральності.
2. Можна сказати, що питання, що таке істина відноситься до одного з вічних питань гносеології. Є різні розуміння істини "Істина - є відповідність знання дійсності", "Істина - це досвідчена підтверджуваність", "Істина - це властивість самоорганізованості знань", "Істина - це угода", "Істина - це корисність знання, його ефективність". Перше положення, згідно з яким Істина - є знання, що відповідає своєму предмету, що збігається з ним, - є відповідність знання дійсності. Є головним у класичній концепції істини. Таке її розуміння поділяли Платон і Арістотель, Фома Аквінський та Г.В. Гегель, Л. Фейєрбах і Маркс, багато філософів XX Століття. Їй дотримуються і матеріалісти, і ідеалісти, метафізики і діалектики і навіть агностики.
Сучасне трактування істини включає в себе наступні моменти характеристики:
1) Об'єктивність, вона - в обумовленості реальної дійсності в яку входить-об'єктивна реальність, суб'єктивна реальність вона - у зв'язку з предметно-чуттєвою діяльністю людини, з практикою вона - в незалежності змісту істини від окремих людей
2) Суб'єктивність, оскільки істину пізнають люди вона суб'єктивна за своїм внутрішнім ідеальним змістом і формою (наприклад, всесвітнє тяжіння спочатку властиво світу, але істиною стала завдяки Ньютону)
3) Істина є процес, вона не осягається відразу, цілком в повному обсязі, а поступово поглиблюється і разом з тим завжди неповна і неточна.
Для характеристики об'єктивної істини як процесу застосовуються категорії абсолютного (виражає стійке, незмінне в явищах) та відносного (що відбиває мінливе, минуще).
Діалектика абсолютної і відносної істин ставить питання про конкретності істини. Це означає, що будь-яке істинне знання визначається
1) характером об'єкта до якого належить,
2) умовами місця, часу;
3) ситуації, історичними рамками. Поширення істинного знання за межами його дійсної застосовності перетворює його в оману. Навіть 2 +2 = 4 є істиною тільки в десятковій системі числення.
Постійний супутник істини в будь-якій її формі - оману. І правда, і оману - дві протилежні, але нерозривні сторони єдиного процесу пізнання. Омана - знання, що не відповідає своєму предмету, не співпадає з ним.
Омана слід відрізняти від брехні - навмисного викривлення істини в корисливих цілях і дезінформації передачі помилкового знання (як істинного) або істинного знання як помилкового.
Питання про те, чи можна обмежити істину від омани, і яким чином, є питання про критерій істини.
В історії науки та філософії висловлювалися різні точки зору на критерій істини (критерій - це засіб перевірки достовірності знання). Так, Декарт критерієм істинних знань вважав їх ясність самоочевидність. Фейєрбах такий критерій шукав в чуттєвих даних. Але виявилося - ніяких самоочевидних положень немає, ясність мислення - питання вкрай суб'єктивний, а почуття - часто нас обманюють (ложка в стакані води зламана ...).
Докорінно пророком цих критеріїв те, що вони знаходяться в самому знанні, в його особливих привілейованих частинах. Необхідний критерій, який був би і теоретичним (для відображення об'єкта) і внетеоретіческім (для перевірки знань), відрізнявся б від суб'єктивних процесів пізнання і від об'єктивних природних процесів.