Зміст
Введення
1. Поняття Сходу. Роль релігії в країнах Сходу
2. Світові релігії, що зародилися на сході
3. Різноманітність релігій сходу
Висновок
Список використаної літератури
Введення
Релі гія (від лат. Religio - «святиня», побожність, благочестя) - одна з форм суспільної свідомості, обумовлена вірою в існування надприродного (в надприродну силу чи особу) та її вплив на життя людини. Для розвитку філософської думки в Китаї, Індії, Японії, Ближньому і Середньому Сході певне значення набувають структурні відмінності форм релігій, що набули поширення в тих чи інших регіонах - відмінність між релігіями богооткровенні (християнство, іслам), і релігіями небогооткровеннимі (індуїзм, конфуціанство, даосизм , буддизм). У богооткровенной релігіях бог абсолютно трансцендентний і відкриваються людині знанням про себе через своє "слово". У небогооткровенних - бор, хоча ж виступає духовним першоосновою, тим не менш не є особистістю, яка творить світ і посилаєш людині "слово" про себе У цих релігіях бог - вища, але все ж щабель буття Бог у них невловимий для поняття саме тому, що він не відокремлений від природи.
Мета роботи: у створенні цілісної і несуперечливої концепції розвитку цивілізацій Сходу, взятої лише в одному, але дуже істотному для розуміння проблем Сходу аспекті - аспекті його релігійних традицій.
Актуальність розгляду цієї теми: В даний час в світі існує величезна кількість релігій (точніше модифікацій основних релігій світу). Існують релігії, які об'єднують сотні країн і народів і є основними (світовими) релігіями, а існують релігії, які, можливо, нам навіть не відомі. Кожна релігія, якщо вона є у людини, народу - показує та розповідає нас, стороннього людей про дану нації дуже багато. Для мене завжди загадковим і захопливим був світ сходу, причому я дуже погано могла розібратися в географії і різноманітті віросповідань даної території. Тому актуальним особисто для мене став цей реферат у розширенні кругозору і розумінні культури, політики і соц.устройства Сходу через різні релігії. У світовому сенсі ця тема може бути актуальною ще й тому, що хоч більшість світових релігій зародилося саме зі Сходу (слідом навіщо його стали посилено вивчати), поширившись потім по всьому світу, країни Сходу залишаються загадковими і непізнаними для більшості європейців.
У своїй роботі ми спробуємо розкрити актуальні для нас моменти і досягти поставленої мети.
1. Поняття Сходу. Роль релігії в країнах Сходу
У свій час, кілька століть тому, країни Сходу - в першу чергу Південного (Індія), Південно-Східного і тим більше Далекого (Китай) - представлялися європейцям царствами казкової розкоші, рідкісних і цінних продуктів (наприклад, прянощів), заморських дивини. Пізніше, коли ці країни були відкриті і вивчені, і особливо після того, як більшість їх стала об'єктом колоніальної експансії, на передній план вийшли подання про відсталість і закостенілості Сходу, цього царства деспотії і тиранії, що базується на безправ'ї і «поголовне рабстві». Намагаючись пояснити це явище, зрозуміти ті особливості, які кидалися в очі, перші європейські сходознавці почали енергійно вивчати країни Сходу, їх історію, культуру, релігію, соціальний лад, політичні інститути, сімейні зв'язки, звичаї, звичаї і т.п. І чим далі проникали вони вглиб країни, що вивчається, чим більше довідувалися про неї, тим сильніше здавалася їм різниця між культурами країн Сходу і звичними нормами і принципами життя Європи.
Вже згадувалося, що саме релігія і санкціоніруемих нею традиція багато в чому визначають образ тієї чи іншої цивілізації. У житті суспільства, в історії та культурі народу (нагадаємо, мова йде в основному про докапіталістичних суспільствах) вона грала вагому роль: і християнство, і іслам, і буддизм, і конфуціанство - всі ці доктрини укупі з місцевими релігіями типу даосизму, синтоїзму, джайнізму настільки чітко визначили обличчя тієї чи іншої цивілізації, що можуть вважатися її «візитною карткою». Особливо це відноситься до релігій і цивілізацій Сходу.
І це не тільки тому, що східних релігій і цивілізацій багато, а західна лише одна (та й та, якщо мати на увазі витоки християнства, сягає корінням у той же Схід, нехай тільки Ближній). Не тому навіть, що частіше на Схід приїжджають західні мандрівники і більше Схід вивчають європейські орієнталісти. Тут істотніше інше: у сучасному світі, настільки гостро відчуваємо процес розвитку і прагнення країн, що розвиваються зрівнятися з розвиненими, країни Заходу впевнено задають тон у сфері технічного прогресу. Тому-то вестернізація і являє собою нині щось універсальне, позбавлене національно-культурної забарвлення (досить нагадати, що японська сучасна техніка - продукт західного капіталізму, але не традиційної японської культури). Зрозуміло, що цивілізації Сходу, котрі піддаються техніко-культурному впливу Заходу, опиняються перед серйозною дилемою: як краще запозичувати чуже і в той же час зберегти своє? У цих нелегких пошуках країни і народи сучасного Сходу зазвичай звертаються до національної традиції і що стоїть за її спиною релігії.
Отже, сучасний Схід більш релігійний і традиційний, ніж Захід, причому не тільки внаслідок меншої розвиненості, але також і тому, що національно-релігійна традиція для нього - захисний панцир, що дозволяє зберегти своє національне «я», своє етнічне обличчя, свої звичаї і звичаї, особливо перед особою обезличивающей все це капіталістичної вестернізації. Однак цим вельми істотним у плані нашої теми відмінністю від Заходу специфіка Сходу далеко не вичерпується, особливо якщо мати на увазі докапіталістичні минуле країн і народів Сходу.
Почнемо з того, що «Восток» - поняття досить умовне, причому не стільки географічне, скільки історичне, соціальне і політичне. Строго кажучи, воно охоплює майже весь неєвропейський світ, виключаючи ті країни і регіони, які були заселені вихідцями з Європи, такі, як Америка (особливо Північна) і Австралія. Якщо ж взяти до уваги, що корінне населення цих континентів (як і Африки) або було знищено європейцями (цивілізації доколумбової Америки), або знаходилося на рівні первісності (Австралія, більша частина Африки та Америки), то стане очевидним, чому в поняття «Схід »вже з XVIII ст. звично включали лише країни Азії і північної Африки, тобто райони неєвропейського світу, знайомі з порівняно розвиненою цивілізацією і державністю.
Неважко уявити, яку велику роль у таких суспільствах грала релігія. Перш за все, вона санкціонувала і освячувала політичну владу, сприяла обожнюванню правителя, перетворення його в божественний символ, сполучна єдність даної спільності. Крім того, тісно пов'язана з консервативною традицією і закріплюють її механізм, освячують її норми релігія завжди стояла також на сторожі непорушності соціальної структури. Іншими словами, по відношенню до держави і суспільству релігія була цементуючою основою, але ефективність цієї основи, сила її захисною мощі багато в чому залежали від неї самої. Відомо, що різні релігійні системи далеко не однаковою мірою зміцнювали традиційну соціальну структуру чи існуючу політичну владу. Там, де релігійна система слабо підтримувала державу, владу і разом з нею суспільство гинули легше, як це видно на прикладі древніх близькосхідних імперій, будь то перська, ассірійська або яка-небудь інша. Там же, де вона функціонувала оптимально, результат був іншим, хоча і тут могли бути істотні відмінності. Так, в Китаї релігійна система енергійно освячувала політичну структуру, що сприяло її збереженню на протязі тисячоліть у майже незмінному вигляді. У Індії ж релігія була індиферентна до держави - і держави там легко виникали й гинули, були неміцними і нестабільними. Зате по відношенню до соціальної структурі релігія діяла активно і ефективно, і це призвело до того, що, незважаючи на часту і легку зміну політичної влади, структура з її кастами в якості провідної сили збереглася в Індії у майже незмінному вигляді до наших днів.
Таким чином, релігія на Сході завжди робила ставку на стабільність, консервацію існуючої норми, збереження соціально-політичного статус-кво. Багато в чому обумовлена саме релігією внутрішня стабільність, що перешкоджала структурному оновленню й активізації приватновласницького начала, заважала розвитку Сходу, примушуючи його століттями топтатися на місці. Вторгнення європейського капіталу й колоніальні захоплення дали поштовх розкладанню старої структури і повільного, вкрай болючого створення нової. Хворобливій тому, що внутрішньо східні суспільства виявилися недостатньо підготовленими до кардинальної трансформації такого роду. [1]
Радикальні зрушення у всіх сферах суспільного життя, пов'язані з соціальним прогресом, спричинили за собою неминучу корекцію традиційних віровчень. Для аналізу цих змін в XX столітті доцільно користуватися типологічної схемою російського дослідника М. Степанянц, що включає чотири види конфесійних течій:
1. Ортодокси, грунтуючись на релігійних догмах, відстоюють необхідність збереження громадського статус-кво і прагнуть увічнити феодальні соціально-економічні та політичні інститути. Ця течія підтримують представники найбільш реакційної частини духовенства і представники феодальних кіл. Ортодокси наполягають на середньовічному тлумаченні більшості догматів релігії.
Мусульманські ортодокси, наприклад, стверджують, що ідея соціального прогресу чужа ісламу і суперечить його принципам. Мухаммад (Магомет) - "посланець Аллаха і друк пророків", а отже його проповідь не вимагає ні додавань, ні виправлень. Громадський порядок, освячений ісламом, ідеальний і універсальний. Доля людей і їх поведінка визначені волею божою і тому ортодокси допускають тлумачення прогресу тільки як процесу реалізації заздалегідь встановленої божественної мети.
Буддійські та індійські ортодокси також не сприймають радикальні зміни в суспільстві, аргументуючи свою позицію посиланнями на основоположні принципи "сансари" і "карми", ідеал яких - більш високе положення в наступному народженні, а не більш висока стадія соціального розвитку. Звідси неможливість постановки завдання вдосконалення суспільства в цілому Ідея поступального розвитку відкидається ними відповідно до буддійської традицією, що пророкує три стадії деградації сангхи спочатку ніхто не зможе досягти нірвани, потім перестануть дотримувати заповіді Будди, потім забудуть священні тексти. Це - концепція циклічності, причому суспільство рухається по низхідній лінії, а кожен новий цикл починається у віддалені часи.
При подібному трактуванні суспільний прогрес ілюзорний з точки зору віровчення і йому протистоять індивідуальні зусилля з досягнення особистого порятунку. Звідси і ненависть до наукового знання, до філософії як гріховного вільнодумства.
У наші дні ортодокси утримуються від відкритого протистояння прогресу, а релігійні течії, що відкидають зміни, виступають найчастіше під прапорами возрожденчества.
2. Возрожденчества або фундаменталізм - найбільш характерний тип релігійної свідомості досить широких соціальних верств населення (дрібна буржуазія, торговці. ремісники, селяни, студентство, молодь у цілому), які сподіваються знайти в ранньому релігійному вченні засіб вирішення сучасних проблем Ці категорії населення займають досить рухливу позицію, оскільки, з одного боку, вони чекають на зміни, а з іншого - незадоволені ними Тому примикають то до противників буржуазних перетворень - "відродженцями-регрессістам", то до прихильників радикальних змін - "відродженцями-прогресистів".
"Регрессістское возрожденчества" змикається з ортодоксією. Але "Відродження", ратуючи за зміни, звертаються до ідеалізованому минулого, обгрунтовуючи ідею "порятунку" нації через повернення до "золотого віку", коли буддизм, індуїзм, конфуціанство та іслам виявлялися в "чистому" вигляді.
Ідеологія "Джан сангх" і "Раштрія сваямсевак сангх" (РСЗ) в Індії, "Джамаат-і-ісламі" в Пакітстане, Афганістані та Індії, асоціація "Брати мусульмани" в країнах арабського Сходу, незважаючи на відмінність релігійних доктрин і специфіку національних умов . несуть в собі ряд загальних типологічних характеристик - всі вони претендують на роль хранителя "чистоти" віри або борців за "очищення". Прихильність теократії також спільна для "відродженців" цього штибу і щоб суспільство рухалося по шляху прогресу, держава повинна поступитися пріоритет релігії
Встановлення теократії, крім визнання бога верховним сувереном, передбачає визнання приписів релігії верховними суспільними законами Гасло "Братів-мусульман" - "Коран - наша конституція".
Ідеалом ісламської держави для "відродженців-регрессістов" є держава, де верховна виконавча влада зосереджена в руках халіфа або імама - голови релігійної громади, де діють закони шаріату, а правосуддя вершать шаріатські судді-каді.
У соціально-економічній сфері вони виступають за збереження поміщицького землеволодіння, кастової системи, полігамії і наполягають на суворому збереженні приписів, що гальмують розвиток буржуазних відносин. Посилаючись на тезу про "кінцівки" пророцтва Мухаммада, мусульманські "Відродження" заявляють про перевагу ісламу над усіма іншими релігіями Індуські "Відродження" стверджують ідею про перевагу індуїзму і вимагають позбавити цивільних прав адептів інших релігій.
Принципова відмінність "прогресистського возрожденчества" від його "регрессістского" варіанту в удаваності самого возрожденчества.
М. Каддафі, автор "Зеленої книги", ратує за відновлення "природного" закону (закону релігії), що не визнає соціального ділення, і апелює до гасла-партнери, а не найманці ", ратуючи за скасування експлуатації за допомогою експропріацій великої власності, обмеження діяльності приватних підприємців, створення кооперативів та впровадження самоврядування на підприємствах.
Індуїсти-Відродження наполягають на визнанні непогрішності Вед, відкидаючи більш пізні джерела і традиції Досягнення соціальної справедливості сьогодні шляхом повернення до "золотого віку" - утопічна позиція.
Одна з найбільш впливових в Японії "нових релігій" - "Сока Гаккай", заснована в 1930 р шкільним вчителем Макігуті Цунесабуро, пропонує ідеал "третьої цивілізації", де рівність і справедливість будуть природним наслідком злиття політики і релігії. Під істинної "релігією прихильниками" Сока Гаккай "розуміється" чистий "буддизм, а в основу філософії покладено вроджене Нітірен (1222-1282) вчення Будди
3. Модернізм є найважливішим антиподом ортодоксії. Для модерністів характерно обмеження сфери впливу релігії і зведення її до справи особистої совісті. Модерністи часто апелюють до тих же догмам, що і ортодокси, але висновки роблять протилежні. Модернізм. якщо він не зводиться до "християнізації" східних релігій, націлений на відділення релігії від держави, розвиток світської освіти, засвоєння наукових знань. На ранніх етапах розвитку визвольного руху він певною мірою був тотожний просвітительства.
Специфіка Сходу в частині співвідношення епох Реформації і Просвітництва полягає в тому, що на відміну від Європи, де ці епохи були розділені століттями, просвітницькі ідеї збіглися за часом і переплелися з ідеями реформації релігії. Раммохан Рой (1772-1833) і Саїд Ахмад-хан (1817-1898) стоять біля витоків індуїстського і мусульманського реформаторства і просвітництва одночасно. Ідеалізуючи Захід і європейську буржуазну культуру, вони, до певної міри, були модерністами, проте реформаторські ідеї все ж були визначальною стороною їх світогляду. Для модерністів-просвітителів характерна пропаганда "запозичення цивілізації" і якщо спочатку цей напрям був в значній мірі позитивним, то з часом воно перетворилося на ідеологію космополітизму із сліпим копіюванням всіх західних культурних традицій на шкоду власним національним. Це напрямок суспільної думки може виявитися превалюючим і приклад тому - історія Туреччини та Японії. В цих країнах до початку XX століття монархія була нерозривно пов'язана з релігією, а світська влада сприймалася тотожною духовної (султан-халіф в Туреччині і імператор в Японії). У таких умовах опозиційні феодального правопорядку сили протиставляли ортодоксальної ідеології правлячих кіл ідеологію модерністського секуляризму.
4. Релігійно-реформаторські ідеї виявилися більш привабливими для широких мас на зарубіжному Сході.
Реформаційний процес в "східних" релігіях має усунути протиріччя, що виражається в роз'єднаності об'єктивного і суб'єктивного і наблизити віруючого до Бога, щоб розвинути в людині індивідуальну ініціативу, відповідну духу нових буржуазних відносин.
У кожній східної релігії по-своєму йде процес заміни "зовнішньої" релігійності "внутрішньої". Тут може мати місце загальна демократизація культу, спрощення ритуалу (в індуїзмі, наприклад, відмова від обрядів підношень, пожертвувань богам, виголошення священних мантр і т. д.).
Родоначальник індуїстської реформації Раммохан Рой прагнув акцентувати антіобрядовую бік упанішад, відходячи далеко від тексту оригіналу. Його послідовник Дебендранатх Тагор (1817-1905) ввів присягу, що зобов'язує членів його суспільства "Брахмо самадж" не брати участь в ідолопоклонницьке церемоніях і почитати бога тільки любов'ю.
Вчення японської секти Тенсе кота дзингу ке (виникла в 1945 р.), що відноситься до так званих "нових релігій", так само носить антіінстітуціональний характер. Своєрідність релігійної реформації в Японії пов'язане з появою "нових релігій", що поєднують в собі елементи буддизму і синтоїзму.
В ісламі, де культова практика простіше індуїстської або буддистської, релігійна реформація також проявилася у спрощенні обрядовості - було поставлено питання про зайве щоденної п'ятикратної молитви. У Тунісі президент Хабіб Бугріба в 1960 р. очолив офіційну кампанію проти посту в місяць рамазан і проти хаджжа. Переклад Корану на національні мови - також свідоцтво демократизації релігії.
Загальна тенденція спрощення культу демонструє бажання позбутися від посередницької ролі духовенства. Спрощення обрядовості та демократизація культу поєднуються з "теоретично" обгрунтованим тлумаченням співвідношення Бога і людини в онтологічному, гносеологічному і етичному аспектах для доведення необхідності певного ступеня свободи волі людини.
Реформаторська трактування концепції бога в індуїзмі проявляється у відмові від політеїзму, від наділення бога антропоморфними рисами і відмову від ідолопоклонства (Раммохан Рой, Дебендранатх Тагор, Дайянанда Сарасваті)
Мухаммад Ікбал - один з мусульманських реформаторів - довільно інтерпретуючи ашарістскую атомістики (онтологічна основа ісламу), писав про те, що хоча всі тіла і складаються з атомів, але є "різні рівні субстанції".
Реформаторська інтерпретація онтологічного аспекту концепції бога дозволяє дати нове тлумачення проблеми місця і ролі людини у всесвіті. Головними етичними принципами релігійних реформаторів є активність, а не відчуженість, боротьба за перебудову суспільства на нових гуманістичних засадах, а не пошук індивідуального спасіння.
В буддизмі і індуїзмі переглядаються концепції "карми", "Майї", "нірвани", "мукті" та інших основ релігійного вчення Змінюється ставлення до релігійної аскезі, чернецтву. Навіть за буддійським "ченцем" визнається право брати участь в житті суспільства. У 60-70-х роках XX століття буддійські реформатори в Кампучії відстоювали ідею про те, що якщо політична діяльність служить справедливості, прогресу і процвітання кхмерського народу, то вона перебуває в повній відповідності з принципами буддизму, так як Будда карав робити добро людям.
Релігійні реформатори в початковий період реформації виражали інтереси національної буржуазії, що підсилює свої позиції і розчищали шлях соціального прогресу. Тоді інтереси буржуазії співпадали з загальнонародними. Після досягнення незалежності потрібна практична реалізація ідеї суспільства загального благоденства і тут виявилася умовність буржуазно-реформаторського розуміння цієї ідеї Буржуазні релігійні ідеологи виступили лише проти самих консервативних інститутів соціального нерівноправності (кастова система в Індії, полігамія в мусульманстві). Що стосується уявлень про шляхи національного відродження, то при всіх відмінностях виявляється загальне для всіх реформаторів критичне ставлення до західного капіталізму і спроба створити власний варіант у відповідності з національними і релігійними традиціями.
Всі реформатори обгрунтовують ідею недоторканості приватної власності, часто довільно тлумачачи загальновідомі постулати своїх релігій. І буддійські, і індуські, і мусульманські реформатори допускають часткове обмеження і націоналізацію лише феодальної та іноземної власності.
Аналіз основних типів релігійної свідомості на сучасному Сході показує, що ключовим аспектом еволюції є раціоналізації релігійної догматики.
Модерністи, як правило, применшують значення раціоналістичних традицій власної культури і пов'язують розвиток наукового знання зі зверненням до джерел західної думки.
Релігійні реформатори провину за соціально-економічне відставання афро-азіатських народів перекладають на традиційні віровчення, але при цьому відстоюють думку про те, що традиційні віровчення не антагоністичні наукового знання. Індуси і буддисти, вважаючи свої вчення гармонійними, не знаходять конфлікту між філософією і релігією, посилаючись на нерозчленованість форм суспільної свідомості на Сході. Для реформаторського підходу характерна переінтерпретацію положень своїх навчань для приведення їх у відповідність з досягненнями сучасного наукового знання. При цьому спостерігається тенденція до знаходження спільних точок дотику "східної" та "західної" філософії. Засвоюється те, що співзвучне релігійної ідеології (об'єктивно-ідеалістичні ідеї, інтуїтивізм, екзистенціалізм та ін.)
Відродження обох напрямків негативно ставляться до науки, вважаючи, що "чиста" релігія передбачила досягнення сучасного знання, а звернення до розуму підриває віру людини в божественну істину. [2]
2. Світові релігії, що зародилися на сході
I Християнство:
Християнство - найбільш поширена і одна з найбільш розвинених релігійних систем світу. І хоча воно в особі своїх послідовників зустрічається на всіх континентах, а на деяких абсолютно панує (Європа, Америка, Австралія), це, перш за все релігія Заходу. Християнство багатьма корінням сягає в культуру стародавнього Сходу, звідки воно черпало свій багатий міфопоетичний і ритуально-догматичний потенціал. В особі деяких окремих церков - будь то вірменська, коптська або сирійська - і сект, воно і понині діє в ряді районів Сходу, не кажучи вже про місіонерському освоєнні безлічі районів Сходу в останні кілька століть. [1]
У християнстві, який увібрав в себе чимале спадщина попередніх релігій і учень, виразно відчуваються і доктрини іудаїзму, і мітраїзм з його системою обрядів та культів, і ідея вмираючого воскресаючого божества з давньосхідних релігій. Пізніше, в міру свого становлення, християнство багато сприйняло з елліністичної філософії, з вчення стоїків (Сенеки) та ін Але суть нової релігії не зводиться до еклектичної сумі запозичених елементів. Оригінальність і сила її в тому новому, що виникло на базі складного процесу релігійно-культурного синтезу всіх цих елементів.
Основна ідея християнства - ідея гріха і спасіння людини. Люди грішні перед Богом, і саме це зрівнює всіх їх: греків і юдеїв, римлян і варварів, рабів і вільних, багатих і бідних - всі грішники, всі «раби божі». [4]
Крім російської, решта православні церкви, опинилися у сфері панування ісламського світу, не отримали широкого впливу. Під їхнім духовним впливом перебували лише греки, частина південних слов'ян, румуни, які після падіння Візантії в XV ст. потрапили під владу Оттоманської імперії, і порівняно нечисленні групи християн в Ефіопії, Лівані, а також у Єгипті (копти). Коптська монофизитская церква склалася в Єгипті в перші століття нашої ери і відрізнялася тим, що монофізити - на відміну від візантійської християнської церкви - наполягали на єдиній, божественної, а не двоїстої (боголюдина) сутності Христа. Численна коптська церква тривалий час існувала відособлено і зуміла зберегти деякий вплив після ісламізації і арабізациі Єгипту. Правда, в процесі ісламізації сильно змінилися самі єгиптяни-копти, які нині зовні мало чим відрізняються від навколишнього арабо-мусульманського населення, аж до обов'язкової молитви кілька разів на день. Тим не менш, коптська громада збереглася аж до наших днів (вона нараховує два-три мільйони членів на чолі з патріархом). Більш того, копти зробили певний вплив на формування й існування ефіопської монофізітській церкви, чиї вищі ієрархи довгий час призначалися коптським патріархом, хоча формально главою ефіопської церкви завжди вважався сам правитель-негус. Варто нагадати, що після ісламізації Єгипту Ефіопія протягом майже півтора тисячоліть була єдиною африканською країною, де християнство вважалося офіційною державною релігією.
Близькою до монофізітській вважається вірмено-григоріанська церква, порвала з Костянтино-полем після третього Вселенського собору (в кінці IV ст.). Як коптська і ефіопська, вірмено-григоріанська церква була досить близька греко-візантійському православ'ю. Що ж до цього останнього, то його вплив на Сході, обмежене межами ближньої візантійської периферії (Сирія, Ліван, Палестина), після ісламізації, як згадувалося, скоротилося до мінімуму. Правда, престиж патріархів Олександрійського і Єрусалимського був досить високий і після цього, а хрестові походи призвели навіть до короткочасного звільнення Єрусалиму. Але реальних результатів це не дало. І навіть ті церкви, які спочатку підпорядковувалися близькосхідним патріархам (як, наприклад, грузинська по відношенню до Антиохійському патріархату), вважали за краще ставати самостійними, автокефальними. Втім, далі Вірменії та Грузії православ'я - якщо не вважати території Росії - так і не заходила. Винятком можна вважати єретичні секти, перш за все несторіанської.
Несторіане - послідовники єпископа константинопольського Несторія (пом. бл. 451 р.) - були своєрідними предтечами православ'я. Гнані переслідувачами після смерті їхнього покровителя, вони проникли досить далеко на Схід. Зберігаючи свої громади і свою віру протягом поколінь і століть, Нестор-ане познайомили з християнством населення Ірану, Монголії, навіть Китаю. Хоча великого успіху в жодній з цих країн християнство несторіанського толку не досягло, часом воно викликало інтерес з боку окремих представників можновладців, часом навіть переходили в християнство.
Що стосується римсько-католицької церкви, то її зв'язки зі Сходом датуються порівняно пізнім часом і зводяться в основному до місіонерської руху. Цей рух зародився ще за часів хрестових походів. Однак скільки-небудь істотних успіхів він домігся лише в XVI-XVIII ст. Основний напрямок діяльності місіонерів було пов'язано з освоєнням Америки, де католицизм особливо відзначився на півдні континенту (Латинська Америка). Однак діяльність християн-місіонерів поширювалася також і на Азію, Африку, Океанію.
Місіонерське рух зіграло чималу роль в історії світової культури не стільки охрещенням місцевих народів, скільки поширенням на Сході деяких досягнень європейської цивілізації. Це, природно, підготувало грунт для засвоєння багатьма країнами і народами Сходу більш розвинених та передових ідей. Не слід, однак, забувати, що по п'ятах за місіонерами йшли купці і підприємці, а за ними - завойовники і колонізатори, що часом надає цьому рухові в цілому непривабливу забарвлення.
Місіонерський рух у високорозвинених цивілізаціях, в тому числі в Індії та Китаї, успіху практично не мало, що багато в чому пов'язане з силою консервативної інерції місцевих релігійно-культурних традицій. Тут здобутки християнства зводилися, перш за все, до запозичення деяких елементів західної культури, причому в цьому відношенні Китай виявився менш благодатним грунтом, ніж Індія. У периферійних районах Азії, де пласт місцевої традиції-цивілізації був тоншим, а звичка запозичувати чуже була більш усталеною, вплив християнства виявлялося часом більш помітним і відчутним.
У цілому християнство в Азії, поширена слабше всього. [1]
Християнство підрозділяється на:
Католиць зм або католицьку кість (лат. catholicismus) (від грец. Καθολικός - «всесвітній», буквально «по-всьому» або «відповідно до всього»; вперше по відношенню до церкви термін «ἡ Καθολικ ὴ Εκκλησία» застосовано близько 110 г . в листі святого Ігнатія до жителів Смірни і закріплений у Нікейському символі віри) - найбільша за чисельністю прихильників (більше 1, 13 млрд станом на кінець 2008 р.) гілка християнства, сформувалася в I тисячолітті н. е.. на території Західної Римської імперії. В історіографії Розкол зі східною християнською церквою, за якою закріпилася назва православної, відносять до 1054 року. Проте, розриви євхаристійного спілкування Константинопольської і Римської кафедр відбувалися неодноразово починаючи з середини I тис. н.е., але всі вони були подолані.
2. Правосл віє (калька з грец. Ὀ ρθοδοξία - буквально «правильне судження» або «правильне вчення») - не поширене на сході. [4]
II Буддизм: Син князя з племені шакья (Сакья), Сиддхарта Гаутама народився у VI ст. до н. е.. Чудовим чином зачата (його мати Майя побачила уві сні, що їй у бік увійшов білий слон), хлопчик настільки ж незвичайним чином народився - з боку матері. Відрізнявся надзвичайним розумом і здібностями, Гаутама помітно виділявся серед своїх однолітків. І ось одного разу, сидячи під деревом Бодхи (пізнання) і, як зазвичай, ходили в глибокому самопізнання, Гаутама раптом «прозрів».
Основа вчення: життя є страждання. Народження і старіння, хвороба і смерть, розлука з коханим і союз з нелюбом, недостигнуто мета і незадоволене бажання - все це страждання. Страждання походить від спраги буття, насолод, творення, влади, вічного життя і т.п. Знищити цю ненаситну спрагу, відмовитися від бажань, відмовитися від земної суєтності - ось шлях до знищення страждань. Саме в кінці цього шляху лежить повне звільнення, нірвана.
Розвиваючи своє вчення, Будда розробив докладний так званий восьміступенний шлях, метод осягнення істини і наближення до нірвани: 1. Праведна віра (слід повірити Будді, що світ сповнений скорботи і страждань і що необхідно придушувати в собі пристрасті), 2. Праведна резолюція (слід твердо визначити свій шлях, обмежити свої пристрасті і прагнення); 3. Праведна мова (слід стежити за своїми словами, щоб вони не вели до зла - мова повинна бути правдивою, доброзичливою); 4. Праведні справи (слід уникати недоброчесних вчинків, стримуватися і робити добрі справи); 5. Праведне життя (слід вести життя гідну, не приносячи шкоди живому); 6. Праведна думка (слід стежити за напрямом своїх думок, гнати все зле і налаштовуватися на добру); 7. Праведні помисли (слід усвідомити, що зло - від нашої плоті); 8. Праведне споглядання (слід постійно і терпляче тренуватися, досягати вміння зосереджуватися, споглядати, заглиблюватися у пошуках істини).
Ситуація дещо змінилася з формуванням на півночі Індії нового напрямку доктрини, буддизму Махаяни («Широкого шляху до спасіння»).
Буддизм Махаяни був важливим кроком у перетворенні спочатку не дуже-то відомою за межами вузького кола ченців хінаяністской релігійної філософії в більш звичайну і зрозумілу людям релігію. У цій релігії багато будди і бодісатви не тільки були перетворені на шанованих обожнених персон, але й знайшли свій канонічний вигляд, перш за все у формі досить розповсюдженою храмової скульптури. Звичайно, всі ці зміни не пройшли повз буддизму Хінаяни, який теж не забув запозичувати дещо з нововведень, зокрема скульптурну іконографію. Але в цілому обидва напрямки відійшли один від одного досить далеко, і кожне з них мало надалі свою долю.
Центр буддизму Хінаяни вже на рубежі нашої ери перемістився в Шрі-Ланку, де ще за часів Ашоки буддизм знайшов своїх захоплених прихильників і де ретельно зберігалися пов'язані з великим Буддою реліквії, включаючи знаменитий зуб Будди, для зберігання якого був збудований в Канді спеціальний храм. З Цейлону буддизм Хінаяни в перші століття нашої ери став потроху проникати в країни Індокитаю і в Індонезію, причому результатом проникнення в ці країни хіна-яністского буддизму (як і паралельно з ним з'являвся там же індуїзму) була індіанізація культури місцевих народів і навіть виникнення створювалися індійськими емігрантами ранніх політичних структур, протогосударств. Як відомо, кінцевим наслідком цього процесу було зміцнення буддизму в країнах Південно-Східної Азії і перетворення його в деяких з них в державну релігію, якою він залишається в ряді країн і до цього дня. Що ж до самої Індії, то там вплив буддизму Хінаяни з початку нашої ери поступово слабшав, поки через кілька століть практично не зникло зовсім. Буддизм Махаяни в перші століття нашої ери досить швидко поширився в Середній Азії, проник до Китаю, через нього - в Корею і Японію, навіть у В'єтнамі, пізніше він зміцнився також у Непалі, Тибеті, Монголії, Центральної Азії. У деяких з цих країн буддизм став грати дуже важливу роль, в інших-перетворився в державну релігію, про що буде йти мова в наступних розділах. У самій же Індії буддизм Махаяни великого розповсюдження не отримав, хоча його позиції там у порівнянні з Хинаяной були на початку нашої ери краще. Справа, в тому, що буддизм як релігійно-філософська доктрина навіть у його махаянистской формі не зумів подолати в Індії головної перешкоди - кастового ладу, структура якого була для нього інституційно неприйнятна. І хоча в Індії виникло чимало буддійських центрів, храмів і монастирів на чолі з відомою Наланда (існували печерні храми, такі, як Аджанта, де в скельних породах були висічені буддійські зображення), буддизм в Індії після Ашоки і Канишки йшов до занепаду. Мабуть, цей занепад міг з часом призвести до загибелі доктрину в цілому або перетворити її в малопоширене вчення типу джайнізму, якби не закладена в саму структуру буддизму його виразна наднаціональна потенція, яка зіграла чималу роль у перетворенні буддизму в світову релігію, буддизм легко і безболісно покинув Індію і так же легко знайшов собі нову батьківщину в інших країнах. У Індії ж до кінця I тисячоліття, особливо у зв'язку із занепадом центру в Наланде, буддизм і зовсім практично перестав грати скільки-небудь помітну роль в її історії і культурі, у житті її народу. На зміну йому прийшов індуїзм. [3]
III Іслам: (араб. الإسلام англ. Islam) - монотеїстична світова релігія. Слово "іслам" має кілька значень, буквально перекладається як світ. Інше значення цього слова - «віддання себе Богові» («покірність Богу») [1]. У шаріатською термінології іслам - це повне, абсолютне єдинобожжя, підпорядкування Богу, Його наказам і заборонам, відсторонення від багатобожжя (ширка). Людей, які підкорилися Богу, в ісламі називають мусульманами. З точки зору Корану, іслам - єдина вірна релігія людства, її послідовниками були всі пророки. У остаточному вигляді іслам був представлений в проповідях Пророка Мухаммада, який отримав відомості про нову релігію у вигляді Божественного Одкровення. З точки зору ісламу, послідовники давніх пророків відійшли від початкового шляху, який був зазначений їм Богом, a священні тексти древніх книг поступово спотворювалися. Кожен раз для оновлення істинної віри (ісламу) Господь відправляв до різних народів своїх посланців, у тому числі Авраама, Мойсея, Ісуса. Останнім Посланником був Мухаммад, що приніс людству іслам в остаточному вигляді. На думку ісламу, після пророцтва Мухаммада всі попередні Закони були скасовані Богом, а їх основні принципи були вдосконалені і стали частиною ісламу.
Іслам, мабуть, найбільш сильна з релігій світу. Це пояснюється, зокрема, тим, що як релігійна доктрина й форма соціальної організації він завжди грав на мусульманському Сході трохи іншу роль, ніж, скажімо, християнство в Європі. Ніколи, навіть у пору свого повного панування над людьми, у часи найбільших жорстоких гонінь і розгулу інквізиції, християнство не витісняло повністю світської влади. Іслам ж заполонив собою всі пори мусульманського суспільства, визначив характер економічних відносин і форми політичної адміністрації, соціальну структуру, культуру і побут правовірних. Духовне життя в ісламських країнах не тільки завжди була під контролем ісламу - вона просто протікала в рамках ісламу, була ісламської як, по суті, так і за формою. І хоча мусульманські мислителі вільно оперували філософськими категоріями, не мали нічого спільного з ним, - все одно іслам був тим фундаментом, на якому стояли і від якого відштовхувалися правовірні. Можна було сперечатися з приводу незрозумілих місць Корану, оскаржувати ті чи інші сури або хадіси, ставати на точку зору того чи іншого мазхаба, тієї чи іншої секти, але не можна було виступити проти ісламу ні прямо, ні навіть побічно (наприклад, в манері Рабле або Вольтера). Не можна було не тому, що це кимось категорично заборонялося, що за цей спалювали на вогнищах - якраз багать-то в ісламі ніколи і не було. Неможливо було тому, що в умовах абсолютного панування ісламу, його загальності, інтегральності виступити проти нього означало б виступити проти всього того, що є в житті і суспільстві мусульман, тобто протиставити себе цьому суспільству, виявитися як би поза його, поза законом.
Все це стократ посилювало позиції ісламу, надавало силу і міцність його культурної традиції, його впливу на населення, причому навіть тоді, коли ситуація в світі різко змінювалася, життя втрачало свої звичні підвалини і нове рішуче вимагало рахуватися з собою. Вищесказане пояснює ті форми, в яких протікала трансформація ісламу в мусульманському світі. Тільки в Туреччині, де антиклерикальні сили очолили кемалистская революцію і привели країну до радикальних перетворень, виявилося можливим рішучим ривком вирватися з обіймів ісламу - хоча і не повністю. У всьому іншому мусульманському світі, в тому числі і в тих країнах, де ще недавно охоче говорили про ісламський соціалізм і де дійсно здійснюються часом радикальні соціальні перетворення, іслам, не будучи рішуче відкинутий, зумів видозмінитися, трансформуватися, адаптуватися, навіть зміцнитися. Вписавшись у сучасну структуру, навіть у міру визнавши авторитет науки, іслам продовжує тиснути на поступальний розвиток суспільства своїми тисячолітніми традиціями, часом штучно нині реставруються, як це можна бачити на прикладі деяких країн, де радикальні і навіть революційні зміни найчастіше несуть на собі помітний відтінок фундаменталізму.
Словом, з усіх релігійних систем сучасного світу іслам залишається однією з найбільш значних сил. Сила ісламу не в кількості його адептів (число християн чи буддистів у світі цілком можна порівняти з кількістю мусульман), але, перш за все, в тій ідейно-інституційної структурної неподільності вселенської мусульманської громади, основи якої були закладені ще Мухаммедом. Для ісламу найбільше характерна інтегруюча функція релігії, яка постає тут у своїй найбільш наочною і дієвою формою. Іслам сьогодні - в умовах зміненої політичної картини світу з нерідко провідною роллю ісламських країн у визначенні політики і тактики всіх країн, що розвиваються, - має об'єктивні умови не тільки для збереження в якості однієї з провідних релігійних систем світу, але й для деякого посилення свого значення в якості ідейного прапора національних рухів в значній частині земної кулі. [3]
3. Різноманітність релігій сходу
I Конфуціанство (кит. трад. 儒学, упр. 儒学, піньінь R úxué, паллий. Жу Сюе, Chinese-RuXue (Confucianism). Ogg (info)) - китайське етико-політичне вчення, приписуване Конфуцію (551-479 до н. е..). У Китаї це вчення відомо під ім'ям жу-цзяо, «релігії учених», в його назві не згадується ні про Конфуція, ні про головних пунктах його вчення (на противагу китайським назвам інших релігій). У чому полягало вчення самого Конфуція тепер визначити не можна, так як всі класичні книги, автором або редактором яких виставляють його китайські вчені, дійшли до нас у редакціях набагато більш пізніх часів. Основними категоріями конфуціанства є поняття шляхетного мужа (цзюнь-цзи), людинолюбства і правил ритуалу.
Керувати державою, згідно з Конфуцію, покликані благородні мужі на чолі з государем - «сином неба». Шляхетний чоловік - це зразок морального досконалості, людина, яка всією своєю поведінкою затверджує норми моралі. Саме за цими критеріями Конфуцій пропонував висувати людей на державну службу. Головне завдання благородних мужів - виховати в собі і поширити повсюдно людинолюбство. Людинолюбство включало в себе: піклування батьків про дітей, синівську шанобливість до старших у сім'ї, а також справедливі відносини між тими, хто не пов'язаний родинними узами. Перенесені в сферу політики, ці принципи повинні були послужити фундаментом всієї системи управління.
Виховання підданих - найважливіша державна справа, і здійснювати його треба силою особистого прикладу. «Управляти - значить чинити правильно». У свою чергу, народ зобов'язаний проявляти синівську шанобливість до правителів, беззаперечно їм підкорятися. Прообразом організації державної влади для Конфуція служило управління в сімейних кланах і родових громадах (патронімія).
Конфуцій був рішучим противником управління на основі законів. Він засуджував правителів, які робили ставку на страхітливі правові заборони, і виступав за збереження традиційних релігійно-моральних методів впливу на поведінку китайців. «Якщо керувати народом за допомогою законів і підтримувати порядок за допомогою покарань, народ буде прагнути ухилятися [від покарань] і не буде відчувати сорому. Якщо ж керувати народом за допомогою чесноти і підтримувати порядок за допомогою ритуалу, народ буде знати сором, і він виправиться ».
II Інду зм - релігія, що виникла на індійському субконтиненті. Історична назва індуїзму на санскриті - сану тана-дха РМА (санскр. सनातन धर्म), що в перекладі означає «вічна релігія», «вічний шлях» або «вічний закон».
Індуїзм є однією з найдавніших релігій світу, яка сягає своїм корінням у ведичну цивілізацію. На відміну від інших світових релігій, в історії індуїзму не було якогось одного засновника. В індуїзмі відсутня уніфікована система вірувань і загальна доктрина. Індуїзм являє собою сімейство різноманітних релігійних традицій, філософських систем і вірувань, заснованих на монотеїзм, політеїзм, панентеізме, пантеїзмі, монізмі і навіть атеїзм. Типовими для індуїзму можна визнати такі релігійні положення, як дхарма, карма, самсара, мокша і йога.
В індуїзмі існує велика кількість священних писань, які діляться на дві основні категорії - шруті та смріті. Індуїстські писання створювалися протягом тисячоліть, та викладені в них богослов'я і філософія дають можливість для духовного усвідомлення і є керівництвом у духовному житті і практиці дхарми. Серед всіх текстів індуїзму, Веди та Упанішади мають найбільший авторитет і вважаються найбільш значимими й прадавніми. До інших важливих священних писань ставлять Пурани та індійські епічні поеми «Махабхарата» і «Рамаяна». Часто говориться, що основна суть ведичного знання викладена в «Бхагавад-гіти», яка представляє собою філософську розмову між Крішною і Арджуною.
Індуїзм - це третя за кількістю послідовників релігія у світі після християнства та ісламу. Індуїзм сповідають більше 1 млрд людей, з яких близько 950 млн проживають в Індії та Непалі [12]. Інші країни, в яких прихильники індуїзму становлять значну частину населення, це Бангладеш, Шрі Ланка, Пакистан, Індонезія, Малайзія, Сінгапур, Маврикій, Фіджі, Суринам, Гайана, Тринідад і Тобаго, Великобританія, Канада і США.
У другій половині XX століття індуїзм поширився за межі Індії, переступив національні кордони і придбав багато послідовників по всьому світу. Широко розповсюдилися і стали звичними такі ідеї, як карма, йога і вегетаріанство.
III Даоси зм (кит. 道教, піньінь dàojiào) - китайське традиційне вчення, що включає елементи релігії, містики, гадань, шаманізму, медитаційний практики, науки. Існує також даоська філософія.
Даосизм слід відрізняти від Вчення про Дао (道学) - більш пізнього явища, широко відомого під назвою неоконфуціанство.
Даосизм в стабільній релігійної організації оформився тільки у II столітті, але численні свідчення говорять, що даосизм виник істотно раніше, у всякому разі в IV - III століттях до н. е.. вже була розвинена традиція, яка підготувала елементи вчення, активно використовуються в середні століття.
Даосизм пройшов довгий шлях еволюції і в XX століття ввійшло як традиційна китайська релігія. Після приходу в Китаї до влади комуністів в 1949 році даосизм підпав під значний гонінню. Після реформ Ден Сяопіна в 1978 році становище стало поліпшуватися. За останні роки відкрилася велика кількість даоських храмів і монастирів. В деякій мірі відродження даосизму зобов'язане зростанню популярності техніки ці гун, яка безпосередньо перегукується з даоської внутрішньої алхімії. Даосизм в сучасному вигляді являє собою релігію, з пишним зовнішнім шаром (обряди, ритуали, храми) і витонченим внутрішнім, езотеричним, що включає в себе техніки для вдосконалення тіла, розуму і духу [6]
Висновок
Сучасна людина оточений великою кількістю різноманітних вір і ідеологій, але всі вони можуть бути об'єднані навколо двох основних світоглядів: релігії і атеїзм. Говорячи про релігію безсумнівно починаєш говорити про країни Сходу, які (проаналізувавши весь матеріал роботи - ми можемо сказати):
Висновки:
У країнах Сходу релігія набагато більше ніж на Заході; це філософія, основа всього буття: політики, економіки, соц.строя.
3 світові релігії зародилися на сході (християнство, іслам, буддизм)
Так само існують і інші основні релігії Сходу (на Сході надалі розвинулося велику кількість модифікацій релігій - течій, для аналізу яких потрібно велике самостійне дослідження).
У країнах Сходу переважає релігійна форма суспільної свідомості
Дану тему треба продовжувати досліджувати, адже релігії на Сході постійно оновлюються, додаються нові течії і т.д. Так само дуже важливим мені видається згуртованість народів Сходу, шана традицій і збереження культури. Я вважаю, що це так само віяння релігії - цьому ми можемо повчитися у наших сусідів зі Сходу.
Навіть економістам, можливо, доведеться задуматися на релігійні теми. Адже як би не вважали, що Східні країни відставали в розвитку. Зараз вони вже нагнали, а деякі наганяють розвиток західних країн. Що, як мені здається, так само може мати зв'язок з релігійними світоглядними засадами.
Можливо наші міркування десь і помилкові. Це можна буде перевірити тільки подальшими дослідженнями. Але, мені здається, що мета поставлену в даній роботі ми досягли.
Список літератури