Релігійно-філософське вчення йоги етичний аспект

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Реферат з етики студентки 3-го курсу психологічного факультету Соловйової С.А.

Мурманський гуманітарний іститут

Мурманськ

2000

Вплив Карми на характер

Слово Карма виробляється від санскритського слова Кри - робити; всяку дію є Карма. Технічно це слово також означає - результати дій. У зв'язку з метафізичними міркуваннями воно означає іноді результати, причинами яких були наші колишні дії. Мета людства є знання, тобто це єдиний ідеал, поставлений перед нами східною філософією. Не насолоду, а знання є мета людини. Насолода і щастя швидко закінчуються. Помилка припускати, що насолода є мета. Причина всіх нещасть у світі полягає в тому, що люди по своїй неразумності вважають насолоду ідеалом, до якого слід прагнути. Але через деякий час людина знаходить, щось, до чого він йде, - це не щастя, а знання і що як задоволення, так і страждання - однаково великі вчителі. Людина розуміє, що він стільки ж навчається від зла, як і від добра. Насолода і страждання, проходячи перед його душею, залишають на ній різні картини, і результатом цих з'єднаних вражень є те, що називається «характером» людини. Якщо ми розглянемо характер людини, ми побачимо, що він насправді є лише з'єднанням нахилів, підсумком напрямки його розуму і що горе і радість є рівноцінними чинниками в освіті характеру, Зло і добро в різній мірі формують характер, і в багатьох випадках горе кращий вчитель , ніж щастя. Вивчаючи великі характери, які були у світі, ми відзначимо, що у величезній більшості випадків горі вчило більше радості, бідність вчила краще, ніж багатство.

Знання цього факту про справжні цілі людини закладено в самій природі людини, та й взагалі ніяке знання не приходить ззовні - все воно знаходиться всередині. Усяке знання, як тимчасове, так і духовне, полягає в людському розумі. Знання приховано в розумі, як вогонь у кремені, зовнішні враження і є удари, висікає вогонь. Всі ці удари, взяті разом, називаються кармою - працею, дією. Кожен розумовий і фізичний удар, що наноситься душі, і яким, так би мовити, з неї висікається вогонь і виявляється її сила і значення, є Карма в самому широкому значенні цього слова.

Деякі речі, які робить людина, мають значення тільки в сумі. Велика справа, по суті, складається з тисячі маленьких.

Карма в своєму впливі на характер є однією з наймогутніших сил, з якою людині доводиться мати справу. Людина являє собою, так би мовити, центр, що привертає до себе всі сили всесвіту; в цьому, центрі. Він сплавляє їх усіх і посилає далі одним великим потоком. Такий центр і є істинна людина, всемогутній, всезнаючий. Всі дії, які ми бачимо в світі, всі рухи в людському суспільстві, всі види діяльності навколо нас - це просто результат думки, прояв волі людини. Воля ця має своє джерело в характері, а характер створюється кармою. Яка Карма, таке і прояв волі. Люди великої волі були всі незвичайні працівники.

І ніхто нічого не може отримати, якщо того не заслужив. Такий вічний закон. Ми можемо нагромаджувати речі для свого фізичного насолоди, але лише те, що ми заслужили, дійсно нам належить. Наша Карма визначає, чого ми заслуговуємо. Ми відповідальні за те, що ми є, і ми маємо в собі силу зробити себе тим, чим хочемо бути. Щодо Карма-йоги Бхагавадгита говорить, що ця Йога вчить вмілому і правильному використанню роботи: вмінням роботи можна досягти великих результатів.

Людина працює, керуючись різними мотивами, а без мотиву не може бути й роботи.

Але потрібно працювати заради роботи. У кожній країні є люди, які є кращою частиною людства і працюють заради роботи, не бажаючи для себе ні гучного імені, ні слави. Вони працюють тільки заради користі, принесеної їхньою працею.

Кожен великий на своєму місці

Згідно філософії Санкхья, Природа складається з трьох сил, названих за санскритською: раджас, тамас, сат-тва. Поява їх у фізичному світі ми можемо назвати активністю, інертністю і рівновагою. Тамас уособлюється темрявою і бездіяльністю, Раджас - діяльністю, що виражається в тяжінні і відштовхуванні, а Саттва є рівновага між ними.

В кожній людині криються ці три сили. Іноді переважає тамас. В інших випадках переважає активність, а в інші хвилини • - спокійна рівновага між тамасом і раджас. У різних людей переважає та чи інша сила.

Карма-Йога має переважне ставлення до цих трьох факторів нашого життя. Розуміння їх природи та способів їх застосування допомагає нам правильніше працювати. Людське суспільство являє собою організацію, побудовану на принципі поступовості. Ми всі маємо поняття про моральність, про борг, але разом з тим ми знаємо, що в різних країнах уявлення про моральність значно різняться між собою. Що вважається моральним в одній країні, іноді абсолютно аморально в інший. Так і в інших областях поняття про моральність дуже різні; незважаючи на це, ми все ж усвідомлюємо, що повинен існувати однорідний всесвітній ідеал моральності.

Те ж саме можна сказати і про борг. Поняття про борг надзвичайно різноманітні у різних народів. Разом з тим ми все ж усвідомлюємо, що має існувати певний всесвітнє уявлення про борг. Важливо знати, що існують різні ступені боргу та моральності, що борг однієї стадії не може бути обов'язком іншого.

Необхідно чітко зрозуміти, що борг і моральність змінюються при різних обставинах.

Кожна людина повинна створити собі ідеал і прагнути провести його в життя; цей спосіб - більш вірний шлях внутрішнього прогресу, ніж прийняття чужих ідеалів, здійснити які людина ніколи не може сподіватися. І ми не маємо права сміятися над їх ідеалами, які б вони не були. Нехай кожен робить все, що може, щоб здійснити свій власний ідеал. Але абсолютно неправильно судити мої прагнення з точки зору вашого ідеалу чи ваші з точки зору мого.

Єдність у розмаїтті є план творіння. Люди можуть сильно відрізнятися між собою, але в основі їх лежить єдність. Різні індивідуальні характери і різні класи чоловіків і жінок є природними різновидами в творінні. Тому не слід прикладати до них однакові мірила або ставити перед ними однаковий ідеал.

Наш обов'язок полягає в тому, щоб заохочувати кожного в його боротьбі і прагненні жити згідно його вищому ідеалу і в намаганнях в той же час зробити цей ідеал якомога ближчим до істини.

У індуській етики цей факт був визнаний з найдавніших часів. І в писаннях індусів, і в кодексах моралі даються різні правила для різних класів людей: для мирської людини («господаря»), санніясі (чоловіка, який відмовився від світу) і «учня».

Життя кожної людини, згідно індуським писань, має свої особливі обов'язки крім тих, що властиві взагалі всьому людству. Індус починає життя учнем, потім він одружується і стає домогосподарками; в старості він залишає справи і, нарешті, відмовляється від світу і стає санніясі. На кожній з цих стадій життя людина має різні обов'язки. Жодна з цих стадій за внутрішнім змістом не вище іншої.

Чотири стадії життя в Індії в пізніші часи звелися до двох - до життя господаря і до життя ченця. Мирська людина одружується і несе свої обов'язки громадянина. Обов'язки ченця полягають в тому, щоб віддати всю енергію релігії, проповідувати і молитися Богу.

Мирська людина повинен енергійно боротися, щоб придбати дві речі: спочатку знання, потім багатство. Це його обов'язок, і якщо він не виконає свого обов'язку, він - ніщо

Діяльність та обов'язки мирського людини складають частину вчення Карма-йоги.

Йдучи зі світу для служіння Богу, людина не повинна думати, що все, що залишаються в світі і працюють на благо миру, не служать Богу, так само і люди. хто в світі для дружини і дітей, не повинні вважати людей, які відреклися від світу, дозвільними волоцюгами. Кожна людина великий на своєму місці.

Секрет праці

Допомагати іншим фізично, задовольняючи фізичні потреби, - справа дійсно велике, але допомога тим цінніше, чим більше нужда і що, отже, більше значення має допомога. Якщо потреби людини можуть бути задоволені на одну годину, то цим йому дійсно надається допомога; якщо - на цілий рік, то надана допомога ще значніше, але якщо його потреби можуть бути задоволені на все життя, це, звичайно, буде найбільша допомога, яка тільки може бути йому дана. Духовне знання є єдине, що може знищити наші нещастя назавжди. Будь-яке інше знання задовольняє наші потреби лише тимчасово. Тільки з придбанням духовного знання знищується назавжди ця здатність потребувати. Тому духовна допомога людині - це найбільша допомога, яка тільки може бути йому надана. Духовно сильний і здоровий чоловік буде сильний і у всіх інших відносинах, якщо він того забажає. Поки людина не володіє духовною силою, навіть його фізичні потреби не можуть бути належним чином задоволені. Слідом за духовною допомогою йде інтелектуальна допомога; дар знання набагато вище дару їжі або одягу; він навіть вище дару життя з огляду на те, що істинне життя людини полягає в знанні; незнання - смерть, знання - життя. Але життя має дуже малу цінність, якщо вона проходить у темряві, у невігластві і скорботи. Наступною по порядку йде фізична допомогу людині. Розглядаючи питання про надання допомоги іншим, ми завжди повинні остерігатися помилки думати, що фізична допомога - єдина, яку можна надати; вона не тільки остання, але і сама незначна, тому що не може дати тривалого задоволення.

Прикрості світу не можуть бути усунені однієї лише фізичної допомогою; поки не зміниться людська природа, фізичні потреби будуть увесь час виникати, і від їхнього незадоволення люди завжди будуть відчувати себе нещасним і ніяке кількість фізичної допомоги їм не допоможе. Єдине вирішення цієї проблеми полягає в тому, щоб зробити людей чистіше. Коли люди побачать світло, коли вони стануть чистими і духовно сильними і знаючими, тільки тоді нещастя зникне зі світу, але не раніше.

У Бхагавадгіте постійно повторюється, що всі ми повинні невпинно працювати. Всяка праця за природою своєю складається з добра і зла. Будь-яка робота неминуче є з'єднанням добра і зла, а проте ми повинні працювати безперервно. І добро і зло, укладені в роботі, дадуть свої результати, створять свою Карму, добре дію відіб'ється на нас добром; зле дію відіб'ється злом. Але і добро і зло - ланцюги для душі. Рішення, якого досягає Бхагавадгита по відношенню до цієї, створює кайдани, природі праці, полягає в тому, що ми не повинні прив'язувати себе до роботи, яку ми робимо.

Така головна ідея, що проходить через Бхагавадгіта: працюйте невпинно, але не будьте прив'язані до роботи. Кожна робота, яку ми робимо, кожен рух тіла, кожна думка залишають своє враження на думці, і, навіть, коли такі враження не видно, вони завжди достатньо сильні, щоб діяти в глибині розуму, підсвідомо. Те, що ми представляємо собою в кожну дану хвилину, обумовлюється загальним підсумком цих вражень розуму.

Одним працею людина може досягти того, чого Будда досяг, головним чином медитацією, а Христос - молитвою.

Звільнення означає повну свободу - свободу від пут добра так само, як і від пут зла. Працюйте, але не дозволяйте справі або думки створювати глибоке враження на розум, і нехай ці враження, як хвилі, приходять і йдуть. Нехай величезні результати виходять від роботи м'язів і мозку, але не дозволяйте їм створювати глибоке враження на душу.

Вся суть цього вчення полягає в тому, щоб ми працювали як вільні господарі, а не як раби. Працюйте безперервно, але нехай ваша робота не буде трудом рабів. Працюйте вільно. Працюйте в любові. Любов ніколи не приходить, якщо немає волі. У рабі не може бути істинної любові. Так і ми, коли працюємо для придбання мирських благ як раби, то любові в нас бути не може і наша праця - не справжній працю. Це однаково правильно як щодо роботи, яку ви виконуєте для родичів і друзів, так і щодо роботи, виконуваної вами для себе. Егоїстична робота - робота рабська

Що таке борг

Необхідно вивчаючи Карма-йогу, визначити, що таке борг. Ідея боргу різна у різних народів. Магометанин говорить, що його обов'язок - це те, що написано в Корані; індус каже, що його борг те, що написано у Ведах, і християнин говорить, що його борг те, що сказано в Євангелії. Ми знаходимо, що існують різні ідеї боргу, мінливі відповідно різним положенням в житті, історичних періодів і національностей. Точно визначити термін борг, подібно кожному іншому відверненого поняттю, неможливо. Ми можемо скласти собі ідею боргу, лише знаючи його практична дія і результати. Звичайна ідея боргу скрізь полягає в тому, щоб слідувати велінням своєї совісті. Борг визначається не тим, що зроблено. І об'єктивно визначити, що таке борг, абсолютно неможливо. Що таке борг, ясно тільки з суб'єктивної сторони. Будь-яке дію, яка вивищує нас і наближає до Бога, є хороше дію і наш борг. Будь-яке дію, яке тягне за собою нас вниз, - погано і не є нашим обов'язком. З суб'єктивної точки зору ми бачимо, що деякі вчинки принижують нас і роблять більш грубими. Але неможливо визначити точно, які вчинки мають якесь значення для людей, що знаходяться в різних умовах і положеннях

Бхагавадгита часто говорить про обов'язки, пов'язані з положенням у суспільстві і в житті. Умови, за яких людина народиться, і положення, яке він займає, значною мірою визначають його розумовий і моральне ставлення до різних форм діяльності. Тому обов'язок кожного полягає в тому, щоб робити ту справу, яку буде підносити і облагороджувати його у відповідності з ідеалами того народу чи суспільної верстви, до якого він належить. Але не треба забувати, що в різних суспільствах і країнах панують не однакові ідеали. Ця помилка приносить багато шкоди. Вона є причиною дуже великої кількості недружелюбності, що існує в світі. Слід пам'ятати, що ми повинні завжди намагатися бачити обов'язки інших з їхньої точки зору і ніколи не судити про звичаї народів за нашою власною міркою. Ми повинні пристосовуватися до світу, а не світ повинен пристосовуватися до нас. Робота, заснована на почутті обов'язку, приводить нас до роботи, яка перестає бути обов'язком. Тоді будь-яка робота робиться служінням тому Богу, в якого людина вірить, і відбувається як би сама для себе, а не заради сторонніх результатів,

Борг рідко буває солодкий. Шлях його гладкий, лише коли він рухається любов'ю, за відсутності ж її виходить постійне тертя. Борг солодкий, лише коли йому супроводжує любов, а любов сяє лише - в свободі. Але хіба можна назвати свободою рабство, в якому ми часто знаходимося у гніву, у ревнощів і в сотень інших дрібниць, які займають нашу увагу протягом дня. У всіх цих шорсткостях, зустрічаються нами в житті, вище вираження волі полягає в тому, щоб зовсім не реагувати на них.

Для ропщущего людини всі обов'язки неприємні; ніщо його не задовольняє, і все його життя приречена на невдачу. Будемо працювати, виконуючи попутно все, що приходить до нас, і будемо завжди готові докласти руку до всього. Тоді ми, безсумнівно, побачимо світло.

Ми допомагаємо собі, а не світові

В кожній релігії є три частини: філософія, міфологія та обрядовість. Само собою зрозуміло, що філософія є сутністю будь-якої релігії; міфологія роз'яснює і ілюструє її більш-менш легендарними життєписами великих людей, розповідями про чудесні події тощо; обрядовість надає цій філософії ще більш конкретну форму, зводячи її до загального розуміння, - власне кажучи, обрядовість є конкретизована філософія. Обрядовість, це Карма; вона необхідна в кожній релігії, тому що більшість з нас не здатні ще сприйняти духовні абстрагованості. Люди готові думати, що вони зрозуміють всі, що завгодно, але, дійшовши до практичного досвіду, вони бачать, що іноді дуже важко зрозуміти абстрактні духовні думки. Тому символи є для нас великою підмогою, і ми не можемо обійтися без символічного зображення ідей. З незапам'ятних часів символи вживалися усіма релігіями. У відомому сенсі ми не можемо думати інакше як символами, самі слова є символами. З іншого боку, все в світі можна розглядати як символ. Весь Всесвіт - символ, і Бог є та Сутність, Яка ховається за ним. Цей рід символізму - не тільки створення людини.

Релігійні символи схильні до природного зростання. Деякі з них майже всесветно поширені. Багато хто вважає, що хрест як символ вперше з'явився у зв'язку з християнською релігією. Насправді він існував до християнства і до народження Мойсея, раніше появи якого б то не було людського сказання про людські події. Хрест існував ще у ацтеків і у фінікійців, кожна раса, мабуть, мала символом хрест. Круг був завжди великим символом у всьому світі. Потім існує найпоширеніший з усіх символів - свастика. Один час думали, що буддисти поширили її по всьому світу, але згодом виявилося, що вона була у вжитку серед народів ще за багато століть до виникнення буддизму. Вона існувала в стародавньому Вавілоні й Єгипті. Що це доводить? Це доводить те, що всі ці символи не могли бути чисто умовними. Повинна була існувати якась причина їх виникнення, якась природна зв'язок між ними і людським розумом. Мова не є результат умовності; люди не погоджувалися висловлювати відомі ідеї відомими словами; ніколи не було ідеї без відповідного слова і слова - без відповідної ідеї; ідеї і слова по природі своєї нероздільні. Символи, які зображують ідеї, можуть бути барвистими або звуковими. Неможливо створити умовно систему символів, як неможливо штучно створити мову. У світових обрядових символах ми маємо вираз релігійної думки людства. Легко стверджувати, що не потрібні обряди, і храми, і всі, тощо, але не дивно також і розпізнати, що ті люди, які моляться усередині храмів, у багатьох відношеннях відмінні від людей, які храмів не відвідують. Зв'язок відомих храмів, обрядів і культів з певними релігіями веде до того, що послідовникам цих релігій передаються думки, символізована даними конкретними формами. Зовсім не мудро відкидати обряди і символи: вивчення їх і користування ними також є частиною Карма-йоги.

Існує багато інших аспектів науки праці. Один з них є знання відносини між думкою і словом, саме знання того, що може бути досягнуто силою слова. Кожна релігія визнає силу слова, і навіть у такій мірі, що в деяких з них саме творіння приписується силі слова. Звукові символи, крім вищого філософського і релігійного значення Слова, грають видатну роль у людському житті. Вони становлять велику силу, як у вищій філософії, так і в рядовій життя. День і ніч ми орудуем цією силою, не зупиняючись думкою на ній. Знання цієї сили і вміння володіти нею також становить частину Карма-йоги.

Наш обов'язок до ближніх полягає в тому, щоб робити добро світу. Навіщо ж нам робити добро? Мабуть, для того, щоб допомагати світу, але в дійсності для того, щоб допомагати самим собі. Ми завжди повинні намагатися допомагати світу; таке повинно бути наше вище спонукання; але при ретельному розгляді ми бачимо, що світ зовсім не потребує нашої допомоги. Наш світ не був створений для того, щоб ми з вами йому допомагали. Цей світ не добрий і не дурний; кожна людина сама створює собі свій світ. Життя здається гарною чи поганою відповідно того стану розуму, яке буває у нас при спостереженні; сама по собі життя - ні те, ні інше. Світ досконалий, тобто він досконало пристосований для призначеної йому мети. Ми можемо бути впевнені в тому, що він прекрасно буде існувати і без нас, і нам нема чого ламати собі голову, як би його облагодіяти.

Все ж таки ми повинні робити добро, бажання робити добро є найвищим мотивом у нас, якщо ми усвідомлюємо, що допомога іншим дає велику перевагу. Кожен хороший вчинок сприяє нашому очищенню та вдосконалення.

ПІДСУМОК:

По-перше, ми не повинні забувати, що всі ми боржники і що світ не зобов'язаний нам нічим. Для всіх нас становить велику перевагу те, що нам надано можливість що-небудь зробити для світу. Допомагаючи світу, ми насправді допомагаємо собі.

Другий пункт той, що у Всесвіті існує Бог. Бог завжди в ній присутній. Він не вмирає, вічно діяльний і нескінченно пильний. Коли весь Всесвіт спить, Він не спить. Він трудиться невпинно; всі зміни і прояви світу виходять від Нього.

По-третє, ми не повинні нікого ненавидіти. Світ наш завжди буде поєднанням добра і зла. Світ є великий моральної школою, в якій ми всі повинні вчитися для того, щоб міцніти духовно.

По-четверте, ми не повинні ні в якому разі бути фанатиками, бо фанатизм противний любові.

Безпристрасність є повне самозречення

Подібно до того, що кожен акт, що виходить від нас, повертається до нас у вигляді реакції, так наші дії можуть впливати і на інших людей, а їхні вчинки на нас. Це зростаючий вплив вчинків можна пояснити лише взаємодією між людьми.

Роблячи зло, ми шкодимо і собі, і іншим. Роблячи добро, ми приносимо користь і собі, і іншим, і, як всі сили в людині, ці сили добра і зла черпають свою життєздатність з навколишнього світу.

Згідно Карме-Йоги, раз вчинене дія не може бути знищено, поки воно не принесе свого плоду, нема сили в природі, що може перешкодити йому дати свій результат. Тут виникає дуже тонкий і глибокий питання, що відноситься до Карме-Йоги, - питання про тісний зв'язок, що існує між усіма діями, як добрими, так і поганими. Ми не можемо провести розмежувальної лінії, сказавши, що одне безумовно добре, а інше безумовно погано. Ні вчинку, що не дає одночасно і поганих, і добрих плодів. Той, хто в хорошому здатний розпізнати і погане, а в поганому хороше, пізнав таємницю праці.

Як би ми не старалися, ми не можемо зробити абсолютно чистого або зовсім нечистого вчинку, розуміючи чистоту і нечистість в сенсі користі і шкоди. З цього випливає, що досконалість ніколи не може бути досягнуто працею. Ми можемо працювати всю вічність, але виходу з цього складного лабіринту не знайдемо. Можна працювати і працювати без кінця, і все ж ніколи не припиниться це неминуче поєднання добра і зла в результатах роботи.

Значна більшість людей у ​​всіх країнах думає, що настане час, коли світ буде досконалий і зникнуть хвороби, смерть, нещастя і зло. З овершенний світ неможливий, раз добро і зло складають лицьову сторону і виворіт однієї і тієї ж монети. Життя є стан постійної боротьби між нами і всім, що поза нами. Життя протікає не просто і не ясно, вона дуже складна. Ця складна боротьба між чим-то всередині нас і зовнішнім життям і є те, що ми називаємо буттям.

З припиненням цієї боротьби припиниться і життя.

Під ідеальним щастям мається на увазі закінчення цієї боротьби. Але тоді й життя скінчиться, тому що боротьба може припинитися тільки з припиненням життя. Людина після багатьох років боротьби нарешті розуміє, що справжнє щастя полягає у викоріненні егоїзму і що ніхто не може зробити його щасливим, окрім нього самого. Найвищий ідеал полягає у вічному і всецілому самозреченні, в якому немає вже більше «себе», а все лише «ти», і, свідомо чи несвідомо або, Карма-Йога веде нас до цієї мети.

Різні Йоги не суперечать один одному. Кожна з них приводить нас до однієї і тієї ж мети і робить нас досконалими. Тільки кожну з них треба посилено практикувати. Вся таємниця полягає в практиці. Спершу треба слухати, потім думати, потім практикувати. Це вірно щодо кожної Йоги. Важко все зрозуміти відразу, Пояснення всього лежить у вас же самих. Кожна система Йоги може зробити людину досконалою і без сторонньої допомоги, тому що всі вони мають на увазі одну й ту ж мету. Йоги праці, мудрості і поклоніння - всі можуть служити прямими і самостійними засобами до досягнення звільнення. Мудрі розуміють, що, відрізняються один від одного по видимості, філософія та праця зрештою призводять до тієї ж мети - до досконалості людини.

Ідеал Карма-Йога

Найбільша ідея в релігії Веданти полягає в тому, що ми можемо досягти мети різними шляхами. Шляхи ці можна розділити на чотири категорії - шлях праці, шлях любові, шлях вивчення себе і шлях пізнання світу. Але не слід разом з тим забувати, що ці підрозділи різко не розмежовані і не виключають один одного, нерідко зливаючись між собою. Ми даємо їм назву, погодившись з переважаючим в кожному з них типом, що зовсім не означає, що не можна знайти людину, яка здатна ні на що інше, крім роботи, або молитви, або знання. Врешті-решт всі шляхи сходяться, з'єднуючись воєдино. Всі релігії і всі методи служіння та роботи приводять нас до однієї і тієї ж мети.

Я вже намагався окреслити цю мету. Це - свобода, наскільки ми її розуміємо. Все, що ми бачимо навколо себе, прагне до свободи, від атома до людини, від бездушної, млявої частинки матерії до вищої істоти на землі, до людської душі. Весь Всесвіт є результатом цієї боротьби за свободу. У всіх поєднаннях кожна частка намагається йти своїм шляхом, відірватися від інших частинок, але ті утримують її. Земля прагне відлетіти від Сонця, і Місяць від Землі. Все в природі прагне до нескінченного розсіювання. Все, що ми бачимо у Всесвіті, має основою своєю цю спрагу волі; під імпульсом цього прагнення святий молиться і злодій краде. Коли образ дії при цьому неправильний, ми називаємо його злом, коли ж він високий і правдивий, ми називаємо його добром. Але імпульс при цьому все той же - прагнення до свободи. Святого гнітить свідомість свого рабства, і він хоче його позбутися, тому він молиться Богу. Злодія гнітить думка, що він не має відомими речами, тому він краде. Свобода є єдина мета всієї природи, як відчуває, так і позбавленою почуття; і свідомо чи несвідомо або, все прагне до цієї мети. Свобода, якої жадає святий, відрізняється від тієї, що шукає грабіжник, свобода, вподобана святим, приводить його до насолоди нескінченним, невимовним блаженством, тоді як та свобода, до якої прагне грабіжник, кує лише нові ланцюги для його душі.

Будь-яка релігія містить у собі вираження цього прагнення до свободи. Воно становить основу моральності і безкорисливості, знаменують собою відмова від уявлення про тотожність людини і його незначного тіла. Коли людина робить добро, допомагає іншим, він тим доводить, що не може задовольнитися тісним колом «мене і мого». Цьому звільненню від егоїзму немає меж. Всі великі етичні системи проповідують абсолютна безкорисливість як мета. Припустимо тепер, що це абсолютна безкорисливість досягнуто людиною; що ж з ним тоді відбувається? Відтепер він вже не окрема незначна особистість; він розширився, поширився до нескінченності; його дрібна особистість, якої він до тих пір мав, зникла навіки. Він став безмежний, і досягнення цього нескінченного розповсюдження є справжньою метою всіх релігій і всіх моральних і філософських систем. Індивідуаліст злякається, познайомившись з філософським викладом цієї думки. Разом з тим, наполягаючи на необхідності моральності, він сам проповідує ту ж ідею. Він не ставить кордонів безкорисливість людини. Як відрізнити ми людину, що став зовсім безкорисливим при індивідуалістичної системі, від людини, яка досягла досконалості по інших лініях? В обох випадках він злився воєдино зі Всесвітом, а це і є мета всього; лише поганий індивідуаліст не має мужності довести власні свої міркування до кінцевих висновків. Карма-Йога є досягнення через безкорисливу роботу тієї свободи, яка становить мету людської природи. У силу цього кожен егоїстичний вчинок затримує досягнення цієї мети і кожне безкорисливе дію наближає нас до неї; тому єдиним визначенням моральності можуть бути наступні слова: «Те, що егоїстично - аморально, те, що безкорисливо - морально».

Але якщо звернутися до деталей, то справа виявляється не таким простим. Навколишні обставини змінюють і деталі, як я вказував вище. Один і той же вчинок за одних умов безкорисливість, при інших егоїстичний. Тому ми можемо дати лише загальне визначення і надати подробиць вимальовуватися у кожному окремому випадку у зв'язку з особливостями часу, місця та умов, В одній країні одне поведінка вважається моральним, в іншого - воно аморально, в силу того, що умови різні. Мета всієї природи - свобода, а свобода може бути досягнута лише за допомогою повного безкорисливості; кожна безкорислива думка, кожен безкорисливий вчинок, кожне слово безкорисливе наближають нас до мети і тому вважаються моральними. Це визначення є прийнятним для будь-якої релігії, для будь-якої етичної системи. Деякі системи думки стверджують, що моральність виходить від Вищої Істоти - Бога. На питання, чому людина поступає так, а не інакше, вам дадуть відповідь: «Так наказав Бог». Але й такі кодекси етики, яке б не було їхнє походження, все ж мають центральною ідеєю самопожертву і самозречення. Проте деякі особи, не дивлячись на всю велич цієї етичної ідеї, бояться тієї думки, що вони повинні відректися від своєї незначною особистості. Запропонуємо людині, плекають свою дрібну особистість, поміркувати над тим, куди дівається особисте «Я» зовсім безкорисливу людину, зовсім не думає про себе. нічого не робить для себе, ні слова за себе не говорив. Це «Я» відомо йому, тільки поки він думає. надходить або говорить за себе. Якщо ж він усвідомлює тільки інших людей, Всесвіт - то куди поділося «Я»? Воно зникло назавжди.

Отже, Карма-Йога являє систему етики і релігії, що має на меті досягнення свободи за допомогою безкорисливості і добрих справ. Карма-йог може не вірити ні в яку доктрину. Він може не вірити навіть в Бога, може не запитувати, що таке душа, і не думати ні про які метафізичних умовиводах. Він має своєї спеціальної метою здійснення безкорисливості, і йому доводиться самому виробляти шляхи, що ведуть до цієї мети. Кожна хвилина його життя повинна перетворитися на здійснення, з огляду на те, що йому доводиться дозволити одним лише працею, без допомоги доктрини, ту ж проблему, до якої Джнані прикладає свій розум і натхнення, а Бхакта - свою любов.

Тепер виникає наступне запитання. Що таке робота? Що таке надання допомоги світу? Чи можемо ми взагалі допомогти світу? В абсолютному значенні - ні; у відносному сенсі - так. Миру не можна зробити постійне або вічно перебуває добро; якщо б це було можливо, то світ перестав би бути нашим справжнім світом. Ми можемо вгамувати голод на певний час, але потім людина знову захоче їсти. Кожне задоволення, що доставляється нами людині, має значення тільки на мить. Ніхто не може радикально змінити вічно переміжну лихоманку радості і страждання. Тому можна говорити про вічне щастя для світу? Не можна піднімати хвилі в океані, не утворивши де-небудь поглиблення. Загальний підсумок приємних речей у світі завжди був відомий в своєму ставленні до людських потреб і до жадібності людей. І цей підсумок не може бути ні збільшено, ні зменшений. Візьмемо історію людського роду, оскільки вона нам відома. Чи не ті ж самі страждання і радості бачимо ми в ньому від найдавніших часів До наших? Чи не ті ж самі відмінності громадських положень? Точно так само одні багаті, інші бідні, одні високі, інші низькі, одні здорові, інші хворі. Все це відбувалося і в єгиптян, і в греків, і у римлян і відбувається у сучасних європейців і американців.

Разом з тим ми бачимо, що, поряд з непереборним чергуванням щастя і горя, завжди існувало прагнення викорінити страждання. Кожен період в історії створював тисячі людей, наполегливо працювали над полегшенням шляху своїм ближнім. А домоглися вони успіху? Ми можемо тільки грати, перекидаючи м'ячик з місця на місце. Ми видаляємо страждання з фізичного плану, а воно переноситься на ментальний. Це нагадує картину в Дантовім Аду, де скупарі піднімають в гору брилу золота. Кожного разу, як вони її укочують трохи, вона знову падає вниз. Всі наші розмови про блаженство хороші лише »як казки для школярів, і тільки. Всі народи, які мріють про золотий вік, думають при цьому також, що краща доля випаде саме на їх частку. Таке надзвичайно безкорисливе уявлення про блаженного царстві!

Ми не можемо додати щастя світу, так само ми не можемо і збільшити його страждання.

Загальний підсумок страждань і радощів на землі залишиться завжди незмінним, ми лише переміщаємо його з місця на місце, але він від того не збільшується і не зменшується. Цей приплив і відлив, підйом і падіння властиві самій природі світу; думати інакше настільки ж нелогічно, як уявляти собі життя без смерті. Це досконала безглуздість з огляду на те, що сама ідея життя передбачає смерть і сама ідея радості увазі страждання. Світильник безперестанку вигоряє, і в цьому полягає життя. Якщо ви хочете придбати життя, ви повинні кожну хвилину вмирати за неї. Життя і смерть складають тільки різні висловлення одного й того ж явища, розглядають з різних точок зору, вони представляють підйом і падіння однієї і тієї ж хвилі і утворюють одне ціле. Одна людина дивиться на аспект падіння і стає песимістом, другий дивиться на аспект підйому і стає оптимістом. Коли хлопчик ходить до школи і батько і мати дбають про нього, йому все здається прекрасним; потреби його прості; він великий оптиміст. Але старий, з його різноманітним досвідом, стає спокійніше, і запал його безсумнівно холоне. Так, старі нації, що показують ознаки виродження, менш оптимістичні, ніж молоді народи. Одна індуська прислів'я говорить: «Тисяча років - місто, тисяча років - ліс». Це перетворення міста в ліс і назад відбувається всюди, роблячи людей песимістами й оптимістами, згідно з тією стороною явища, яка до них звертається.

Розглянемо тепер питання про рівність. Уявлення про золотий вік давало сильне спонукання до роботи. Багато релігії вчать, що Бог прийде керувати світом і знищить відмінності між людьми. Люди, що проповідують цю доктрину, - фанатики, а фанатики - найщиріші люди серед людства. Проповідь християнства грунтувалася на захопленні цим фанатизмом, і це-те й робила його таким привабливим для греків і римлян. Вони говорили, що при настанні золотого століття не буде рабства і настане достаток, і тому стародавні народи кинулися до християнського ідеалу. Перші люди, поширювали цю ідею, були, звичайно, неосвіченими, але дуже щирими фанатиками. У наші дні цей ідеал вилився у форму прагнення до свободи, рівності і братерства. І це теж фанатизм. Істинного рівності ніколи не було і ніколи не буде на землі. Як можемо ми бути тут рівними? Таке рівність передбачає повну смерть. Що саме робить світ тим, що він є? Втрачену рівновагу. У первинному стані, іменованому хаосом, панує досконалу рівновагу. Таким чином створюються всі творчі сили Всесвіту - шляхом боротьби, змагання, зіткнення. Якщо б всі частинки матерії залишалися в рівновазі, хіба міг би відбуватися процес творчості? Наука нам говорить, що це неможливо. Якщо порушити рівновагу водної площі, кожна частка її буде прагнути до спокою, штовхаючись одна об одну, так само явище, іменоване нами Всесвіту, - все що міститься в ній - прагне повернутися до стану досконалого рівноваги. Нерівність лежить в основі творчості. Тим не менше сили, які прагнуть встановити рівність, є таким же необхідним чинником творчості, як і ті, що порушують його.

Абсолютна рівність, що означає досконалу рівновагу всіх сил, що борються на всіх планах, ніколи не може встановитися в нашому світі. Задовго до досягнення цього стану світ стане абсолютно непридатним для якої б то не було життя і спорожніє. Тому мрії про золотий вік і про абсолютну рівність не тільки нездійсненні, але, якщо б ми спробували їх здійснити, вони неминуче привели б нас до загибелі. У чому полягає відмінність між людиною і людиною? Головним чином, в розумі. В даний час ніхто, крім божевільного, що не скаже, що ми всі народилися з однаковими розумовими здібностями. Ми приходимо в світ з нерівними даруваннями; одні з нас люди видатні, інші - нікчемні, і немає можливості піти від цього стану, зумовленого до народження. Американські індіанці населяли Америку протягом тисяч років, коли жменю європейців прийшла в їхню країну. Яку зміну вони справили в зовнішньому вигляді її! Чому індіанці не вводили поліпшень, не будували міст, раз всі рівні? Разом з європейцями в країну проникли і нові розумові сили, приносячи із собою цілий ряд вражень, які виявили себе тут. Повна відсутність відмінності рівносильно смерті. Поки стоїть світ, буде відбуватися утворення відмінностей, і досконале рівність настане лише тоді, коли закінчиться цикл творчості. До тієї хвилини рівності бути не може. Однак ідея досягнення золотого століття є великою спонукальною силою. Подібно до того, як нерівність необхідно для самої творчості, так необхідна і боротьба за звільнення і повернення до Бога. Якщо б не було боротьби, то не було б і творчості. Різниця між цими двома силами і обумовлює спонукання людей. Мотиви ці діють безперервно, причому одні прагнуть до рабства, інші до свободи.

Це зчеплення коліс в світі - страшний механізм; якщо ми вкладемо в нього руку, він нас відразу ж залучить, і ми будемо обертатися разом з ним. Всі ми думаємо, що, виконавши відомий борг, ми заспокоїмося, та не встигаємо ми виконати і частини цього боргу, як інший вже чекає на нас. Всіх нас тягне ця потужна, складна світова машина. Тільки два шляхи можуть вивести з неї нас: один з них - відректися від усякого зв'язку з машиною, відмовитися від неї і стати осторонь, відмовившись від бажань. Сказати це легко, але зробити вкрай важко. Не знаю, чи може одна людина з двадцяти мільйонів здійснити цей подвиг? Інший шлях - зануритися у світ і пізнати таємницю; це шлях Карма-йоги, Не бігайте від коліс світової машини, але станьте в серці її та знайте таємницю роботи. Шлях назовні прокладений через саму машину.

Ми знаємо тепер, що таке робота. Це одна з основних частин природи, і вона неперервна. Віруючі в Бога краще розуміють це, знаючи, що Бог не настільки нездатне істота, щоб потребувати нашої допомоги. Хоча б Всесвіт жила вічно, наша мета - свобода; наша мета безкорисливість, і, згідно Карма-Йоги, цієї мети можна досягти роботою. Всі думки про запровадженні повного щастя на землі прекрасні як спонукальні мотиви фанатиків, але ми повинні зрозуміти, що фанатизм приносить стільки ж користі, скільки і шкоди. Карма-йог дивується: навіщо потрібні інші спонукання до роботи, крім вродженої любові до свободи? Возвисьтесь над повсякденними життєвими мотивами. «Ви маєте право на працю, а не на плоди його». - «Людина може виховувати себе в розумінні та здійсненні цієї ідеї», - говорить Карма-йог. Коли думка про добро стане частиною його природи, він не буде шукати зовнішніх спонукань до добра. Будемо робити добро, бо добре робити добро. «Хто робить добрі справи, хоча б для того, щоб потрапити на небо, пов'язує себе», - говорить Карма-йог. Всяка праця, виконаний з найменшим егоїстичним мотивом, замість того щоб звільнити нас, кує нам новий ланцюг.

Отже, єдиний шлях полягає в тому, щоб відмовитися від плодів роботи, відмовитися від них. Знайте, що світ - не ми, і ми - не світ, що ми - не тіло; що ми насправді не працюємо. Ми - наше вище «я» - вічно перебуваємо в мирі і спокої. Навіщо нам пов'язувати себе чим би то не було? Кожне безкорисливе справа, зроблена нами, замість того, щоб викувати новий ланцюг, розірве одна ланка в кайданах, які вже існують. Кожна добра думка, що посилається нами в світ без помислу про нагороду, розірве одна ланка ланцюга і буде все більше і більше очищати нас, поки ми не станемо найчистішими із смертних. Проте все це може здатися дуже захоплено філософським, занадто теоретичним і має мало практичного значення. Я читав чимало заперечень проти Бхагавадгити, і багато хто з заперечувала б стверджували, що без спонукань не можна працювати. Автори їх, мабуть, не бачили безкорисливої ​​роботи, досконалої не під впливом фанатизму.

Дозвольте на закінчення сказати кілька слів про одну людину, досконало здійснила вчення про Карма-Йоги. Людина ця - Будда. Всі пророки в світі, за винятком Будди, були виключно заради до безкорисливої ​​праці зовнішніми мотивами. Світові пророки, за винятком одного Будди, діляться на дві категорії: одні з них стверджують, що вони - втілення Бога на землі, інші вважають себе лише посланцями Його, і обидві категорії запозичують імпульс до роботи ззовні, чекають нагороди ззовні, як би високо духовний не був їх мову. Але з усіх пророків один тільки Будда сказав: «Я не хочу знати ваших теорій про Бога. Яка користь у обговоренні тонких доктрин про душу? Будьте ласкаві і робіть добро. Це приведе вас до свободи і до істини, яка б вона не була ». У своєму житті він не мав абсолютно ніяких особистих мотивів, а хто працював більше його? Вкажіть в історії людини, що піднявся вище за нього. Весь людський рід відтворив лише один такий характер, одну таку високу філософію, одне таке всеосяжне співчуття. Цей великий філософ, який проповідував найвищу філософію, годував, однак, глибоке співчуття до найменших тварям і ніколи нічого не вимагав для себе. Він був ідеальний Карма-йог, що діяв цілком без особистих мотивів, і історія людства засвідчує, що він був найбільший з народжених людей, що він представляв собою поза всяким порівняння найбільше поєднання розуму і серця, надзвичайну духовну силу, коли-небудь проявилася на землі. Він перший великий перетворювач у світі. Він перший посмів сказати: «Вірте не тому, що існують такі чи інші стародавні рукописи і не тому, що це ваша національна віра, якої вас учили з дитинства. Обговоріть свою віру, проаналізуйте її, і, якщо ви знайдете, що вона може приносити добро людям, проводьте її в життя самі і допомагайте іншим жити згідно з нею ».

Найкраще працює той, хто працює без жодного особистого мотиву, - не через гроші, не з-за слави, не з-за чого-небудь іншого. І, коли людина може працювати так, без жодного пристрасті, він стає Буддою, і з нього виходить така сила праці, яка може змінити весь світ. Така людина являє собою вищий ідеал Карма-йоги.

Список літератури

Вівекананда С. «Карма-йога» / / Вівекананда С. «Філософія. Йога »- Магнітогорськ: Амріта 1992.


Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
81.9кб. | скачати


Схожі роботи:
Конфуцій Конфуціанство як релігійно-філософське вчення
Конфуцій Конфуціанство як релігійно філософське вчення
Етичний аспект взаємодій людини та природи
Етичний аспект усного та писемного мовлення
Лєсков н. с. - Етичний аспект творчості н. с. Лєскова
Філософське вчення І Канта
Філософське вчення Аристотеля
Філософське вчення Сократа
Філософське вчення Арістотеля
© Усі права захищені
написати до нас