МВС України
Харківський національний університет внутрішніх справ
Кафедра філософії і політології
студентка 2 курсу заочного відділення
групи ПЗзср 07 - 4
Іванова Анна
Харків
-2008
Зміст
Введення
1. Біографія Сократа
2. Філософія в розумінні Сократа
3. Філософський метод Сократа
4. Етичне вчення Сократа
Висновки
Список літератури
Введення
В історії філософії, мабуть, немає фігури більш відомою, ніж Сократ. Ще в давнину у свідомості людей він став втіленням мудрості, ідеалом мудреця, поставив істину вище за життя. Уявлення про нього як про синонім мудрості, мужності думки і героїчної особистості збереглося і в наступні часи. Образ Сократа-мислителя був покладений в основу багатьох творів літератури та мистецтва, починаючи з діалогів Платона і закінчуючи п'єсою російського драматурга Е. Радзинського «Бесіди з Сократом».
Про Сократа, його особистості та навчанні накопичилася величезна література. І тим не менше в історії філософії, можливо, немає фігури більш загадковою, ніж Сократ. Він не залишив письмового спадщини. Про життя і вченні Сократа ми дізнаємося головним чином з творів його учнів і друзів (філософа Платона, історика Ксенофонта) або його ідейних супротивників (комедіографа Арістофана).
Сократ - великий античний мудрець, "уособлення філософії", як назвав його К. Маркс, - стоїть у витоків раціоналістичних і просвітительських традицій європейської думки.
Слава, який Сократ удостоївся ще при житті, легко пережила цілі епохи і, не померкнувши, крізь товщу двох з половиною тисячоріч дійшла до наших днів. Сократом цікавилися і захоплювалися за всіх часів. Від століття до століття аудиторія його співрозмовників змінювалося, але не спадала. І сьогодні вона, безсумнівно, багатолюдні, ніж коли б то не було.
З ім'ям Сократа пов'язане якісна зміна в історії європейської культури, суть якого добре передав Гегель словами про те, що місце оракулів зайняло свідчення духу індивідуумів. Сократ є родоначальником філософської етики, яка, на відміну від релігійної, розглядає мораль як предмет, цілком перебуває у компетенції людини, в межах його пізнавальних та практичних можливостей. Афіняни до Сократа були моральними, а не моральними; вони жили, керуючись звичаями і розумно пристосовуючись до обставин. Сократ показав, що існує добро як таке. Він поставив знак рівності між досконалістю людини, його чеснотою і знанням.
Метою написання даної курсової роботи є розгляд основних філософських поглядів Сократа, а також його життя, творчості і навчань.
1. Біографія Сократа
Сократ народився в місяць Фаргеліон (травень - червень за сучасним календарем), на рік архонта Апсефіона, на четвертому році 77-ї Олімпіади (469г. до н.е.) в сім'ї каменотеса Софрониска і повитухи Фенарети. Фаргеліі були святом народження Аполлона і Артеміди. За афінської культової традиції в Фаргеліі місто займався спокутним очищенням. Народження в такий день вважалося подією символічним і знаменним, і новонароджений в Афінах, природно, потрапляв під заступництво високоповажного Светозарного Аполлона, бога муз, мистецтв і гармонії.
І життя Сократа, за тодішніми уявленнями, не тільки розпочалася, але і пройшла під визначив його долю «знаком Аполлона». Напис на Дельфійським храмі Аполлона - «Пізнай самого себе" - визначила той глибокий і стійкий інтерес до філософії, заняття якої Сократ розцінював як служіння дельфійського богу.
Початок і кінець сократовской життя припали на культово-святкові, «чисті» дні Аполлона. Та й все життя Сократа - у проміжку між цими першими і останніми днями, - за власним його поданням, була присвячена моральному «очищення» Афін шляхом служіння Аполлону на терені муз, оскільки філософія була для нього найвищим з мистецтв.
Незважаючи на свій розум, Сократ був потворний: не високого зросту, кремезний, з отвисшим животом, короткою шиєю, великою лисою головою, величезним опуклим чолом.
Про перші сорок років життя до нас дійшли суперечливі відомості. За одними джерелами Сократ на початку життя вів досить безладний спосіб життя. Потім він став простим каменотесом. Але як то він сподобався філософу Архелаю, який позбавив обдарованої людини від важких занять, після чого Сократ протягом ряду років був учнем і улюбленцем Архелая.
Інші джерела повідомляють, ніби від роботи каменотеса Сократа визволив Критон, його одноліток і товариш. Обидва вони були з одного будинку. Закоханий в душевні якості Сократа і володіючи достатнім багатством, Критон надав своєму другові можливість удосконалюватися в філософії.
Про життя Сократа можна сказати, що вона у вирішальній мірі з'явилася його власним творінням. За словами Сократа, йому з дитинства супроводжував внутрішній голос - якийсь демон, ангел-охоронець, який утримував його від вчинення певних вчинків. Мова в даному випадку фактично йде про внутрішнє обгрунтуванні поведінки. Сократ зізнавався, що завжди дотримувався застережень свого демона і взагалі узяв за тверде правило діяти відповідно до глибоко продуманим переконанням.
Це прагнення завжди залишатися самим собою найбільш очевидно позначилося у виборі філософом життєвого шляху. Сократ засвоїв від свого батька - скульптора Софрониска мистецтво ліплення (йому згодом навіть приписували деякі скульптури Акрополя. Однак він не пішов по дорозі батька. Сократ сам придумав собі професію - вести етичні бесіди з громадянами, спонукаючи їх до пошуків моральності і до самовдосконалення. Він бачить своє життєве призначення в тому, щоб будити афінян від моральної сплячки. «Ось, по-моєму, бог і послав мене в це місто, - говорить він, звертаючись до співгромадян, - щоб я, цілий день носячи всюди, кожного з вас будив, умовляв, дорікав невпинно ». Сократ чесно виконував падали на його частку як громадянина обов'язки (він займав виборні посади, брав участь у кількох кампаніях Пелопоннеської війни, мав сім'ю і т. д.). Однак своїм справжнім ділом він вважав моральні діалоги і тільки їм віддавався неподільно. Він був готовий вести бесіди з будь-якою людиною - державним діячем, шевцем, філософом, поетом, моряком.
Сократ розумів, що своєю діяльністю, спрямованою проти пануючих думок і забобонів, він прирікає себе на переслідування з боку держави, а, може бути, й на смерть. Приклади Анаксагора і Протагора, вигнаних з Афін за звинуваченням у безбожництві, були вельми наочні. Але свої уявлення про справедливе і несправедливе Сократ ставив вище всіх інших міркувань.
Він вважав, що пізнати космос неможливо, бо людина в такому випадку заплутується в безвихідних протиріччях. Пізнати людина може тільки те, що в його владі, тобто свою душу. Звідси прийняття Сократом вимоги «Пізнай самого себе». У філософії центральними для нього стали не онтологічні проблеми, а етичні і гносеологічні, причому останні - як доповнюючі етику. Сократ уперше вказав на значення понять, на важливість їх визначення, на роль індукції в їх формуванні (все це - переважно в застосуванні до етики). Хоча він і отримав різнобічну освіту, але згодом книг не читав і нічого не писав. Головним засобом спілкування вважав живу бесіду і суперечку. У книгах, на його думку, укладено мертве знання; книг не можна задавати питання; жива розмовна діалог, вважав він, понад того, що написано.
У сімейних справах йому не щастило, він був одружений двічі і від останньої дружини мав трьох дітей. Він вів дозвільний спосіб життя, любив посміятися, випити, пожартувати. Жив у бідності, все його майно оцінювалося в 5 хв, на таку суму в ті часи не можна було купити пристойний коня або раба. Тому він ходив у старому рваному хітоні і майже завжди босоніж.
Софіст Антифон, прагнучи уразити Сократа в присутності його слухачів, сказав йому: «Ти живеш так, що подібним чином не став би жити жоден раб у свого пана; їжу і питво ти вживаєш бідні, а одяг носиш не тільки бідну, але одну й ту ж і влітку, і взимку; завжди ти без взуття і без хітона ».
Подібні випади Сократ парирував тим, що щастя не в млості і розкоші. Що пристрасть до наживи і збагачення спокушає людей зі шляху чеснот і веде до моральної псування. Людина, вважав Сократ, повинен привчити себе задовольнятися малим, треба як можна в меншому, наслідуючи високому наприклад богів, які взагалі ні в чому не потребують.
Сократ відкидав надмірності і розкіш в одязі, їжі, обстановці й т.д. Часто любив він у цьому зв'язку повторювати слова: «Срібні судини і пурпурні одягу для театру хороші, а в житті не ненадійні».
Велику частину часу Сократ проводив у дискусіях і суперечках, це часто призводило до того, що його били, тягали за волосся, але найчастіше його висміювали і паплюжили, але він цього не противився. Вчив усно і нічого не записував. На початку він займався натурфілософією, а потім зайнявся питаннями людської психології і людської поведінки.
У 399г. до н.е. за доносом Мелета Сократ був звинувачений в порушенні громадянських норм життя, розбещення молоді, в тому що він не визнає богів, яких визнає місто і вводить інших нових богів.
За процедурою судоговорения, після проголошення обвинувальних і захисних промов суд більшістю голосів при таємному голосуванні вирішив питання про винність або не винність Сократа. За визнання його винним було 280 голосів, проти 221 голос. На суді Сократ виявився перед жорсткою альтернативою: або відректися від свого, як він розумів, божественного покликання і лише такий непомірною ціною домогтися полегкості, або залишаючись самим собою, відкрито відстоювати справа всього звий життя. Твердо обравши другий шлях, він свідомо відрікся сам від себе. Надійним доказом правильності обраного ним на суді шляху служив Сократові щось важливе для нього обставина, що в ході всього процесу божественне знамення, голос його демона, жодного разу не зупинив і не втримав його.
В очікуванні смерті Сократ провів у в'язниці довгих 30 днів. Це пов'язано з тим, що настали дні делосского свята Аполлона. Смертні страти в Афінах в такі свята припинялися. У в'язниці він перебував у звичному для нього світлому і бадьорому настрої. Його відвідували рідні та друзі. І до самого заходу сонця тривали розмови про життя і смерті, чеснотах і вадах, законах і полісі, богів і безсмертя душі.
Відстрочка страти дала Сократу можливість ще раз продумати зміст того Божого покликання, яке визначило його життєвий шлях і заняття. В останній день Сократ зробив обмивання перед смертю, подібне обмивання мало ритуальний сенс і символізувало очищення душі від гріхів земного життя. Після обмивання Сократ попрощався з рідними і дав їм повчання і звелів повертатися додому. Раніше в Афінах засудженого до смерті скидали зі скелі. Але з прогресом вдач і збільшенням числа смертних вироків цівілізовивалась і процедура їх виконання. За часів Сократа засуджений до смерті випивав чашу розтертої цикути.
Коли принесли цикуту, Сократ подумки зробивши узливання богам за вдале переселення душі в інший світ, спокійно і легко випив чашу до дна. Трагічний фінал Сократа додав всієї його життя, його слів і справ унікальну цінність і завершеність, нев'янучу привабливість. Смерть Сократа сколихнула афінян і прикувала до нього їхню увагу. Згадували пророцтво сирійського мага, що передбачив Сократу насильницьку смерть. Обговорювали і його слова про відплату, що спіткає його обвинувачів. Незабаром після сократовской страти, афіняни, розкаявшись у скоєному і вважаючи введеними зловмисно в оману. Засудили Мелета до смерті, а решту обвинувачів - до вигнання. Йому була споруджена Лізіпом бронзова статуя, яка виставлялася в афінському музеї Помпейон.
2. Філософія в розумінні Сократа
Ідея про те, що мудрість як така - прерогатива божества, а надбання людини - любов до мудрості, потяг до неї, висловлювалася до Сократа Піфагором, який, можливо, вперше вжив термін «філософ», а також Гераклітом Ефеський, у якого (судячи з що дійшли до нас уривків його твори) «філософ» - це «дослідник природи речей». Розуміння філософії як вивчення «космосу» і явищ, що спостерігаються природи було характерним і для інших попередників Сократа.
У чому ж полягала в такому випадку щось нове, що було внесено Сократом в поняття «філософія» і «філософ», - щось нове, що зробило його погляди одним з поворотних пунктів історії грецької філософії?
Сократ концентрував свою увагу на людину та її поведінці, вважаючи ці проблеми найважливішими для філософії. Це і дало можливість Цицерону говорити, що Сократ "спустив" філософію з "неба на землю» (інакше кажучи, Сократ підняв філософію «з землі на небо»). За свідченням Ксенофонта, Сократ у першу чергу дослідив етичні проблеми, що стосуються того, що «благочестиво і що нечестиво, що прекрасно і що бридко, що справедливо і що несправедливо».
Для Сократа знання і вчинки, теорія і практика єдині: знання (слово) визначає цінність «справи», а «справа» - цінність знання. Звідси і його впевненість у тому, що справжні знання і справжня мудрість (філософія), доступні людині, невіддільні від справедливих справ та інших проявів чесноти. З точки зору Сократа, не можна назвати філософом того, хто володіє знаннями та мудрістю, але, судячи з його способу життя, позбавлений чесноти. Таким чином, однією з характерних ознак істинної філософії і справжнього філософа є, за Сократом, визнання єдності знання і чесноти. І не тільки визнання, але також прагнення до реалізації цієї єдності в життя. Згідно з цим філософія, в розумінні Сократа, не зводиться до суто теоретичної діяльності, але включає в себе також практичну діяльність - правильний спосіб дії, благі вчинки. Словом, мудрість є доброчесність, тобто знання про добро, яке включає в себе внутрішнє переживання добра і тому спонукає до благим вчинкам і утримує від поганих.
Орієнтація на етичні проблеми і новий зміст, внесену Сократом в поняття «філософія», визначили його ставлення до натурфілософії, до вивчення «космосу» і явищ зовнішнього природи взагалі. Дослідження природи він вважав непотрібним заняттям, бо пізнання того, за «яким законами відбуваються небесні явища», не дозволяє ні змінювати ці закони, ні створити явища природи, такі, як «вітер, дощ, пори року тощо». Незадовільність минулих філософських вчень, зайнятих натурфілософськими (космологічними) проблемами, Сократ бачив також у повному розбіжності цих навчань у питанні про «єстві світу». В очах Сократа науки про людину володіють величезною перевагою перед науками про природу: вивчаючи людини, вони дають йому те, в чому він найбільше потребує, - пізнання самого себе і своїх справ, визначення програми і цілі діяльності, чітке усвідомлення того, що є добро і зло, прекрасне й потворне, істина і оману. Знання (усвідомлення) цього, відповідно до Сократа, робить людей благородними.
Дорога самопізнання веде людину до розуміння свого місця в світі, до з'ясуванню того «який він по відношенню до користування собою як людиною». «Чи не ясно тепер, - продовжує Сократ, - що завдяки знанню себе люди відчувають багато хорошого і внаслідок помилкових уявлень відчувають багато поганого? Людина знає себе, знає і те, що для нього буде добре, і розрізняє те, що може зробити і чого не може ».
По думці Сократа, правильний вибір, благої образ дій можливі лише на шляху пізнання добра і зла, а також самопізнання і визначення свого місця та призначення в світі. Головну цінність знань про добро і зло, про хороше і погане Сократ бачив у їх безпосередньої дієвості та активності, в тому прямому впливі на людину.
За словами платонівського Сократа, знання, яке відноситься до області чесноти, «здатний управляти людиною, так що того, хто пізнав гарне і погане, ніщо вже не змусить діяти інакше, ніж велить знання».
Предметом філософії, її основним завданням і головною метою Сократ зробив пізнання «єства» людини, першоджерела його вчинків і справ, його способу життя і мислення. Таке пізнання він вважав за можливе лише на шляху самопізнання, на шляху прямування дельфійського заклик «Пізнай самого себе». У здійсненні цього девізу Сократ вбачав своє життєве призначення і покликання.
Харківський національний університет внутрішніх справ
Кафедра філософії і політології
Курсова робота
на тему: «Філософське вчення Сократа»
Виконала:студентка 2 курсу заочного відділення
групи ПЗзср 07 - 4
Іванова Анна
Зміст
Введення
1. Біографія Сократа
2. Філософія в розумінні Сократа
3. Філософський метод Сократа
4. Етичне вчення Сократа
Висновки
Список літератури
Введення
В історії філософії, мабуть, немає фігури більш відомою, ніж Сократ. Ще в давнину у свідомості людей він став втіленням мудрості, ідеалом мудреця, поставив істину вище за життя. Уявлення про нього як про синонім мудрості, мужності думки і героїчної особистості збереглося і в наступні часи. Образ Сократа-мислителя був покладений в основу багатьох творів літератури та мистецтва, починаючи з діалогів Платона і закінчуючи п'єсою російського драматурга Е. Радзинського «Бесіди з Сократом».
Про Сократа, його особистості та навчанні накопичилася величезна література. І тим не менше в історії філософії, можливо, немає фігури більш загадковою, ніж Сократ. Він не залишив письмового спадщини. Про життя і вченні Сократа ми дізнаємося головним чином з творів його учнів і друзів (філософа Платона, історика Ксенофонта) або його ідейних супротивників (комедіографа Арістофана).
Сократ - великий античний мудрець, "уособлення філософії", як назвав його К. Маркс, - стоїть у витоків раціоналістичних і просвітительських традицій європейської думки.
Слава, який Сократ удостоївся ще при житті, легко пережила цілі епохи і, не померкнувши, крізь товщу двох з половиною тисячоріч дійшла до наших днів. Сократом цікавилися і захоплювалися за всіх часів. Від століття до століття аудиторія його співрозмовників змінювалося, але не спадала. І сьогодні вона, безсумнівно, багатолюдні, ніж коли б то не було.
З ім'ям Сократа пов'язане якісна зміна в історії європейської культури, суть якого добре передав Гегель словами про те, що місце оракулів зайняло свідчення духу індивідуумів. Сократ є родоначальником філософської етики, яка, на відміну від релігійної, розглядає мораль як предмет, цілком перебуває у компетенції людини, в межах його пізнавальних та практичних можливостей. Афіняни до Сократа були моральними, а не моральними; вони жили, керуючись звичаями і розумно пристосовуючись до обставин. Сократ показав, що існує добро як таке. Він поставив знак рівності між досконалістю людини, його чеснотою і знанням.
Метою написання даної курсової роботи є розгляд основних філософських поглядів Сократа, а також його життя, творчості і навчань.
1. Біографія Сократа
Сократ народився в місяць Фаргеліон (травень - червень за сучасним календарем), на рік архонта Апсефіона, на четвертому році 77-ї Олімпіади (469г. до н.е.) в сім'ї каменотеса Софрониска і повитухи Фенарети. Фаргеліі були святом народження Аполлона і Артеміди. За афінської культової традиції в Фаргеліі місто займався спокутним очищенням. Народження в такий день вважалося подією символічним і знаменним, і новонароджений в Афінах, природно, потрапляв під заступництво високоповажного Светозарного Аполлона, бога муз, мистецтв і гармонії.
І життя Сократа, за тодішніми уявленнями, не тільки розпочалася, але і пройшла під визначив його долю «знаком Аполлона». Напис на Дельфійським храмі Аполлона - «Пізнай самого себе" - визначила той глибокий і стійкий інтерес до філософії, заняття якої Сократ розцінював як служіння дельфійського богу.
Початок і кінець сократовской життя припали на культово-святкові, «чисті» дні Аполлона. Та й все життя Сократа - у проміжку між цими першими і останніми днями, - за власним його поданням, була присвячена моральному «очищення» Афін шляхом служіння Аполлону на терені муз, оскільки філософія була для нього найвищим з мистецтв.
Незважаючи на свій розум, Сократ був потворний: не високого зросту, кремезний, з отвисшим животом, короткою шиєю, великою лисою головою, величезним опуклим чолом.
Про перші сорок років життя до нас дійшли суперечливі відомості. За одними джерелами Сократ на початку життя вів досить безладний спосіб життя. Потім він став простим каменотесом. Але як то він сподобався філософу Архелаю, який позбавив обдарованої людини від важких занять, після чого Сократ протягом ряду років був учнем і улюбленцем Архелая.
Інші джерела повідомляють, ніби від роботи каменотеса Сократа визволив Критон, його одноліток і товариш. Обидва вони були з одного будинку. Закоханий в душевні якості Сократа і володіючи достатнім багатством, Критон надав своєму другові можливість удосконалюватися в філософії.
Про життя Сократа можна сказати, що вона у вирішальній мірі з'явилася його власним творінням. За словами Сократа, йому з дитинства супроводжував внутрішній голос - якийсь демон, ангел-охоронець, який утримував його від вчинення певних вчинків. Мова в даному випадку фактично йде про внутрішнє обгрунтуванні поведінки. Сократ зізнавався, що завжди дотримувався застережень свого демона і взагалі узяв за тверде правило діяти відповідно до глибоко продуманим переконанням.
Це прагнення завжди залишатися самим собою найбільш очевидно позначилося у виборі філософом життєвого шляху. Сократ засвоїв від свого батька - скульптора Софрониска мистецтво ліплення (йому згодом навіть приписували деякі скульптури Акрополя. Однак він не пішов по дорозі батька. Сократ сам придумав собі професію - вести етичні бесіди з громадянами, спонукаючи їх до пошуків моральності і до самовдосконалення. Він бачить своє життєве призначення в тому, щоб будити афінян від моральної сплячки. «Ось, по-моєму, бог і послав мене в це місто, - говорить він, звертаючись до співгромадян, - щоб я, цілий день носячи всюди, кожного з вас будив, умовляв, дорікав невпинно ». Сократ чесно виконував падали на його частку як громадянина обов'язки (він займав виборні посади, брав участь у кількох кампаніях Пелопоннеської війни, мав сім'ю і т. д.). Однак своїм справжнім ділом він вважав моральні діалоги і тільки їм віддавався неподільно. Він був готовий вести бесіди з будь-якою людиною - державним діячем, шевцем, філософом, поетом, моряком.
Сократ розумів, що своєю діяльністю, спрямованою проти пануючих думок і забобонів, він прирікає себе на переслідування з боку держави, а, може бути, й на смерть. Приклади Анаксагора і Протагора, вигнаних з Афін за звинуваченням у безбожництві, були вельми наочні. Але свої уявлення про справедливе і несправедливе Сократ ставив вище всіх інших міркувань.
Він вважав, що пізнати космос неможливо, бо людина в такому випадку заплутується в безвихідних протиріччях. Пізнати людина може тільки те, що в його владі, тобто свою душу. Звідси прийняття Сократом вимоги «Пізнай самого себе». У філософії центральними для нього стали не онтологічні проблеми, а етичні і гносеологічні, причому останні - як доповнюючі етику. Сократ уперше вказав на значення понять, на важливість їх визначення, на роль індукції в їх формуванні (все це - переважно в застосуванні до етики). Хоча він і отримав різнобічну освіту, але згодом книг не читав і нічого не писав. Головним засобом спілкування вважав живу бесіду і суперечку. У книгах, на його думку, укладено мертве знання; книг не можна задавати питання; жива розмовна діалог, вважав він, понад того, що написано.
У сімейних справах йому не щастило, він був одружений двічі і від останньої дружини мав трьох дітей. Він вів дозвільний спосіб життя, любив посміятися, випити, пожартувати. Жив у бідності, все його майно оцінювалося в 5 хв, на таку суму в ті часи не можна було купити пристойний коня або раба. Тому він ходив у старому рваному хітоні і майже завжди босоніж.
Софіст Антифон, прагнучи уразити Сократа в присутності його слухачів, сказав йому: «Ти живеш так, що подібним чином не став би жити жоден раб у свого пана; їжу і питво ти вживаєш бідні, а одяг носиш не тільки бідну, але одну й ту ж і влітку, і взимку; завжди ти без взуття і без хітона ».
Подібні випади Сократ парирував тим, що щастя не в млості і розкоші. Що пристрасть до наживи і збагачення спокушає людей зі шляху чеснот і веде до моральної псування. Людина, вважав Сократ, повинен привчити себе задовольнятися малим, треба як можна в меншому, наслідуючи високому наприклад богів, які взагалі ні в чому не потребують.
Сократ відкидав надмірності і розкіш в одязі, їжі, обстановці й т.д. Часто любив він у цьому зв'язку повторювати слова: «Срібні судини і пурпурні одягу для театру хороші, а в житті не ненадійні».
Велику частину часу Сократ проводив у дискусіях і суперечках, це часто призводило до того, що його били, тягали за волосся, але найчастіше його висміювали і паплюжили, але він цього не противився. Вчив усно і нічого не записував. На початку він займався натурфілософією, а потім зайнявся питаннями людської психології і людської поведінки.
У 399г. до н.е. за доносом Мелета Сократ був звинувачений в порушенні громадянських норм життя, розбещення молоді, в тому що він не визнає богів, яких визнає місто і вводить інших нових богів.
За процедурою судоговорения, після проголошення обвинувальних і захисних промов суд більшістю голосів при таємному голосуванні вирішив питання про винність або не винність Сократа. За визнання його винним було 280 голосів, проти 221 голос. На суді Сократ виявився перед жорсткою альтернативою: або відректися від свого, як він розумів, божественного покликання і лише такий непомірною ціною домогтися полегкості, або залишаючись самим собою, відкрито відстоювати справа всього звий життя. Твердо обравши другий шлях, він свідомо відрікся сам від себе. Надійним доказом правильності обраного ним на суді шляху служив Сократові щось важливе для нього обставина, що в ході всього процесу божественне знамення, голос його демона, жодного разу не зупинив і не втримав його.
В очікуванні смерті Сократ провів у в'язниці довгих 30 днів. Це пов'язано з тим, що настали дні делосского свята Аполлона. Смертні страти в Афінах в такі свята припинялися. У в'язниці він перебував у звичному для нього світлому і бадьорому настрої. Його відвідували рідні та друзі. І до самого заходу сонця тривали розмови про життя і смерті, чеснотах і вадах, законах і полісі, богів і безсмертя душі.
Відстрочка страти дала Сократу можливість ще раз продумати зміст того Божого покликання, яке визначило його життєвий шлях і заняття. В останній день Сократ зробив обмивання перед смертю, подібне обмивання мало ритуальний сенс і символізувало очищення душі від гріхів земного життя. Після обмивання Сократ попрощався з рідними і дав їм повчання і звелів повертатися додому. Раніше в Афінах засудженого до смерті скидали зі скелі. Але з прогресом вдач і збільшенням числа смертних вироків цівілізовивалась і процедура їх виконання. За часів Сократа засуджений до смерті випивав чашу розтертої цикути.
Коли принесли цикуту, Сократ подумки зробивши узливання богам за вдале переселення душі в інший світ, спокійно і легко випив чашу до дна. Трагічний фінал Сократа додав всієї його життя, його слів і справ унікальну цінність і завершеність, нев'янучу привабливість. Смерть Сократа сколихнула афінян і прикувала до нього їхню увагу. Згадували пророцтво сирійського мага, що передбачив Сократу насильницьку смерть. Обговорювали і його слова про відплату, що спіткає його обвинувачів. Незабаром після сократовской страти, афіняни, розкаявшись у скоєному і вважаючи введеними зловмисно в оману. Засудили Мелета до смерті, а решту обвинувачів - до вигнання. Йому була споруджена Лізіпом бронзова статуя, яка виставлялася в афінському музеї Помпейон.
2. Філософія в розумінні Сократа
Ідея про те, що мудрість як така - прерогатива божества, а надбання людини - любов до мудрості, потяг до неї, висловлювалася до Сократа Піфагором, який, можливо, вперше вжив термін «філософ», а також Гераклітом Ефеський, у якого (судячи з що дійшли до нас уривків його твори) «філософ» - це «дослідник природи речей». Розуміння філософії як вивчення «космосу» і явищ, що спостерігаються природи було характерним і для інших попередників Сократа.
У чому ж полягала в такому випадку щось нове, що було внесено Сократом в поняття «філософія» і «філософ», - щось нове, що зробило його погляди одним з поворотних пунктів історії грецької філософії?
Сократ концентрував свою увагу на людину та її поведінці, вважаючи ці проблеми найважливішими для філософії. Це і дало можливість Цицерону говорити, що Сократ "спустив" філософію з "неба на землю» (інакше кажучи, Сократ підняв філософію «з землі на небо»). За свідченням Ксенофонта, Сократ у першу чергу дослідив етичні проблеми, що стосуються того, що «благочестиво і що нечестиво, що прекрасно і що бридко, що справедливо і що несправедливо».
Для Сократа знання і вчинки, теорія і практика єдині: знання (слово) визначає цінність «справи», а «справа» - цінність знання. Звідси і його впевненість у тому, що справжні знання і справжня мудрість (філософія), доступні людині, невіддільні від справедливих справ та інших проявів чесноти. З точки зору Сократа, не можна назвати філософом того, хто володіє знаннями та мудрістю, але, судячи з його способу життя, позбавлений чесноти. Таким чином, однією з характерних ознак істинної філософії і справжнього філософа є, за Сократом, визнання єдності знання і чесноти. І не тільки визнання, але також прагнення до реалізації цієї єдності в життя. Згідно з цим філософія, в розумінні Сократа, не зводиться до суто теоретичної діяльності, але включає в себе також практичну діяльність - правильний спосіб дії, благі вчинки. Словом, мудрість є доброчесність, тобто знання про добро, яке включає в себе внутрішнє переживання добра і тому спонукає до благим вчинкам і утримує від поганих.
Орієнтація на етичні проблеми і новий зміст, внесену Сократом в поняття «філософія», визначили його ставлення до натурфілософії, до вивчення «космосу» і явищ зовнішнього природи взагалі. Дослідження природи він вважав непотрібним заняттям, бо пізнання того, за «яким законами відбуваються небесні явища», не дозволяє ні змінювати ці закони, ні створити явища природи, такі, як «вітер, дощ, пори року тощо». Незадовільність минулих філософських вчень, зайнятих натурфілософськими (космологічними) проблемами, Сократ бачив також у повному розбіжності цих навчань у питанні про «єстві світу». В очах Сократа науки про людину володіють величезною перевагою перед науками про природу: вивчаючи людини, вони дають йому те, в чому він найбільше потребує, - пізнання самого себе і своїх справ, визначення програми і цілі діяльності, чітке усвідомлення того, що є добро і зло, прекрасне й потворне, істина і оману. Знання (усвідомлення) цього, відповідно до Сократа, робить людей благородними.
Дорога самопізнання веде людину до розуміння свого місця в світі, до з'ясуванню того «який він по відношенню до користування собою як людиною». «Чи не ясно тепер, - продовжує Сократ, - що завдяки знанню себе люди відчувають багато хорошого і внаслідок помилкових уявлень відчувають багато поганого? Людина знає себе, знає і те, що для нього буде добре, і розрізняє те, що може зробити і чого не може ».
По думці Сократа, правильний вибір, благої образ дій можливі лише на шляху пізнання добра і зла, а також самопізнання і визначення свого місця та призначення в світі. Головну цінність знань про добро і зло, про хороше і погане Сократ бачив у їх безпосередньої дієвості та активності, в тому прямому впливі на людину.
За словами платонівського Сократа, знання, яке відноситься до області чесноти, «здатний управляти людиною, так що того, хто пізнав гарне і погане, ніщо вже не змусить діяти інакше, ніж велить знання».
Предметом філософії, її основним завданням і головною метою Сократ зробив пізнання «єства» людини, першоджерела його вчинків і справ, його способу життя і мислення. Таке пізнання він вважав за можливе лише на шляху самопізнання, на шляху прямування дельфійського заклик «Пізнай самого себе». У здійсненні цього девізу Сократ вбачав своє життєве призначення і покликання.
Виходячи з того, що філософ - це той, хто на ділі здійснює свою філософію, Сократ став, як було сказано, відчувати «самого себе та інших». Основним засобом «випробування» він обрав діалог, живу бесіду, питально-відповідний метод дослідження проблем.
За часів Сократа з'явилося два типи філософів: філософи і ті, хто навчав філософії та риторики («вчителя мудрості», за термінологією Платона). До числа перших ставився Сократ, друге - софісти. Той факт, що Сократ не залишив письмового викладу свого вчення, так само примітний, як і форма його філософствування - діалог, що передбачає безпосередній контакт співрозмовників, спільний пошук істини в ході бесід і суперечок. Він вважав життя поза діалогів, обговорень та досліджень
безглуздою. Навіть смерть він сприймав лише як очікувану можливість вести діалог з безсмертними філософами, поетами та героями.
Діалог - як спосіб життя і спосіб філософствування - був причиною літературного безмовності Сократа, його свідомої відмови від письмових творів.
У словах: «... я нічого не знаю ... І все-таки я хочу разом з тобою поміркувати і пошукати »- весь Сократ, вся або майже вся« формула »його філософії, весь пафос його пошуку істини. Він був упевнений, що незнання, точніше, знання про своє незнання в кінцевому рахунку обернеться знанням. Інакше кажучи, незнання є передумовою знання: воно стимулює пошук, змушує «поміркувати і пошукати". З цієї точки зору в людини, не сумнівається в істинності своїх знань і уявляє себе досить обізнаним у всьому, немає великої потреби в пошуку, в тому, щоб думати і роздумувати.
Сократ був філософом, він мислив. І мислив, відправляючись від усвідомлення свого незнання, від скептичного за формою тези: «Я знаю, що нічого не знаю». Закликаючи не обмежуватися готовими рішеннями та звичними уявленнями, він піддавав «випробуванню», «викриттю» не тільки людей, але також загальноприйняті етичні оцінки та ходячі погляди на життя. Він розбурхував розуми, не давав спокою співгромадянам, викликав їх невдоволення.
Хоча грецькі філософи вкладали різний зміст у слово «діалектика», або «діалектичне мистецтво», тим не менш воно мислилося в єдності з діалогом і більшою частиною означало мистецтво ведення діалогу, мистецтво суперечки та аргументації.
Філософія, як її розуміє Сократ, - не умоглядне розгляд природи, а вчення про те, як варто жити. Але так як життя - мистецтво і так як для досконалості в мистецтві необхідно знання мистецтва, то головному практичного питання філософії повинен передувати питання про сутність знання. Знання Сократ розуміє як розсуд загального (або єдиного) для цілого ряду речей (або їх ознак). Знання є, таким чином, поняття про предмет і досягається за допомогою визначення поняття.
Для з'ясування та визначення понять Сократ користувався методом, який отримав назву діалектичного методу, або діалектики. Діалектика - велике досягнення філософії Сократа. Вона не тільки характеризує філософію Сократа, але також відрізняє метод його учня Платона і платоників. Вона відновлюється в III ст. н. е.. у філософії неоплатоника Гребля і розвивається в школі неоплатонізму від Гребля до Прокла (III-V ст. н. е..).
3. Філософський метод Сократа
Сократовский метод, що мав своєю задачею виявлення "істини" шляхом бесіди, суперечки, полеміки, з'явився джерелом ідеалістичної «діалектики», під якою в давнину розуміли мистецтво домогтися істини шляхом розкриття протиріч у судженні супротивника і подолання цих протиріччі. Тоді деякі філософи вважали, що розкриття протиріч у мисленні і зіткнення протилежних думок є кращим засобом виявлення істини.
Основні складові частини сократівського методу: «іронія» і «майевтика» - за формою, «індукція» і «визначення» - за змістом. Сократовский метод, це, перш за все метод послідовно і систематично задаються питань, що мають своєю метою приведення співрозмовника до протиріччя із самим собою, до визнання власного неуцтва. [1] У цьому і полягає сократівська «іронія».
Однак Сократ ставив своєю задачею не тільки «іронічне» розкриття протиріч у твердженнях співрозмовника, але і подолання цих протиріч з метою домогтися "істини". Тому продовженням і доповненням «іронії» служила «майевтика» - «повивальне мистецтво». Сократ хотів цим сказати, що він допомагає своїм слухачам народитися до нового життя, до пізнання "загального" як основи щирої моралі.
Основне завдання філософського методу Сократа - знайти "загальне" у моральності, установити загальну моральну основу окремих, приватних чеснот. Ця задача повинна бути дозволена стимулюванням мощі душі через іронію і індуктивне міркування.
Бесіда Сократа виходить з фактів життя, з конкретних явищ. Він порівнює окремі етичні факти, виділяє з них спільні елементи, аналізує їх, щоб виявити перешкоджає їх об'єднанню суперечні моменти, і, в кінцевому рахунку, зводить їх до вищої єдності на основі знайдених істотних ознак. Таким шляхом він досягає загального поняття. Так, наприклад, дослідження окремих проявів чи справедливості несправедливості відкривало можливість визначення поняття і сутності чи справедливості несправедливості взагалі.
«Індукція» і «визначення» в діалектиці Сократа взаємно доповнюють один одного. Якщо «індукція» - це відшукання загального в приватних чеснотах шляхом їхнього аналізу і порівняння, то «визначення» - це встановлення пологів і видів, їхнього співвідношення, «супідрядності».
Ось як, наприклад, в розмові з Евтидемом, що готувалися до державної діяльності і що бажали знати, що таке справедливість і несправедливість, Сократ застосував свій «діалектичний» метод мислення. Спочатку Сократ запропонував справи справедливості заносити в графу «дельта», а справи несправедливості - у графу "альфа", потім він запитав Евтидема, куди занести неправду. Євтидем запропонував занести неправду в графу несправедливості - «альфа». Те ж запропонував він і у відношенні обману, злодійства і викрадення людей для продажу в рабство. Так само на питання Сократа чи можна що-небудь з перерахованого занести в графу справедливості - «дельта», Євтидем відповідав рішучим запереченням. Тоді Сократ задав Евтидему питання такого роду: чи справедливо звертання в рабство жителів несправедливого ворожого міста. Євтидем визнав подібний учинок справедливим. Тоді Сократ задав подібне ж питання щодо обману ворога і щодо крадіжки і грабежу добра в жителів ворожого міста. Усі ці вчинки Євтидем визнав справедливими, вказавши, що він спочатку думав, що питання Сократа стосуються тільки друзів. Тоді Сократ указав, що усі вчинки, спочатку віднесені до графи несправедливості, варто помістити в графу справедливості. Євтидем погодився з цим. Тоді Сократ заявив, що, отже, колишнє "визначення" неправильно і що варто висунути нове "визначення": "По відношенню до ворогів такі вчинки справедливі, а стосовно друзів несправедливі, і по відношенню до них, навпаки, слід бути якомога справедливіше ». Однак і на цьому Сократ не зупинився і, знову прибігаючи до «індукції", показав, що і це «визначення» неправильно і вимагає заміни його іншим. Для досягнення цього результату Сократ знову виявляє протиріччя в положенні, визнаному співрозмовником за щире, а саме в тезі про те, що у відношенні друзів варто говорити тільки правду. Чи правильно надійде воєначальник, запитує Сократ, якщо він, для того щоб підняти дух війська, збреше своїм війнам, ніби-то наближаються союзники. Евтідем погоджується, що подібного роду обман друзів варто занести в графу «дельта», а не «альфа», як це передбачається попереднім «визначенням». Так само, продовжує «індукцію" Сократ, не справедливо буде, якщо батько обдурить свого захворілого сина, який не бажає приймати ліки, і під видом їжі змусить його ці ліки прийняти, і тим самим своєю неправдою поверне сину здоров'я. Євтидем погоджується, що і такого роду обман варто визнати справою справедливим. Тоді Сократ запитує його, як назвати вчинок тієї людини, яка, бачачи свого друга в стані розпачу і, боячись, як би він не скінчив життя самогубством, вкраде або просто відбере у нього зброю. Цю крадіжку, або цей грабіж, Євтидем також змушений занести в графу справедливості, порушуючи знову попереднє «визначення» і приходячи до висновку, підказаному Сократом, що і з друзями не у всіх випадках треба бути правдивими. Після цього Сократ переходить до питання про розходження добровільного і недобровільного вчинку, продовжуючи свою «індукцію» і домагаючись нового, ще більш точного "визначення" справедливості і несправедливості. У кінцевому підсумку виходить визначення несправедливих вчинків як тих, які відбуваються у відношенні друзів з наміром їм нашкодити.
Процес встановлення Сократом істини закінчувався, за його словами, дефініцією. Метою дефініції була понятійна фіксація загального, отриманого за допомогою індукції. Дефініцію, за Сократом, слід піддати нової іронії, а якщо загальна ще містило протиріччя, сформувати таким же шляхом (через маєвтика та індукцію) нову дефініцію. Дефініція в Сократовом розумінні служить понятійним упорядкуванням досягнутого знання, встановленням його видів і родів та їх взаємних відносин.
Отже, ми розглянули філосовскій метод Сократа, метою якого було досягнення істини виявленням протиріч у твердженнях противника.
4. Етичне вчення Сократа
Термін "етика" - давньогрецького походження. Він бере початок від слова етос (ethos), що означало в далекі часи місцеперебування-людське житло, звірине лігво, пташине гніздо. У цьому значенні воно вживалося ще Гомером. Пізніше дане слово набуває нового значення - стійка природа якого-небудь явища, в тому числі характер, внутрішній характер живих істот. У даному значенні воно широко використовується у філософії.
Етика Сократа може бути зведена до трьох основних тез: а) благо тотожне задоволень, щастя, б) чеснота тотожна знання; в) людина знає тільки те, що він нічого не знає.
Всі люди прагнуть до задоволень і їх складним комбінаціям, які називаються користю, щастям. Це - аксіома людського існування. Сократ говорить: «Благо - не що інше, як задоволення, і зло - не що інше, як страждання».
Якщо врахувати, що поняття блага і зла позначають позитивні та негативні цілі діяльності, то ми тим самим отримуємо суворий закон людської поведінки, а разом з ним і критерій його оцінки: прагнути до задоволень і уникати страждань.
Проте світ задоволень, як і світ страждань, виявляється складним. Існує багато задоволень і існує багато страждань. Різним людям приємні різні речі. Часто один і той ж людина може бути роздирають одночасно бажанням різних задоволень. Крім того, немає суворої кордону між задоволеннями і стражданнями, одне пов'язане з іншим. За радістю сп'яніння слід гіркоту похмілля. Страждання може ховатися за маскою задоволень. Шлях до задоволень може лежати через страждання. Людина постійно опиняється в ситуації, коли необхідно вибирати між різними задоволеннями, між задоволеннями і стражданнями. Відповідно постає проблема підстави такого вибору. Те, що було критерієм - кордон між задоволеннями і стражданнями, саме потребує критерії. Таким вищим критерієм є вимірює, зважують розум.
«Раз у нас виходить, - запитує Сократ співрозмовника, - що благополуччя нашого життя залежить від правильного вибору між задоволенням і стражданням, між рясним і незначним, більшим і меншим, далеким і близьким, то чи не виступає тут на перше місце вимір, оскільки воно розглядає, що більше, що менше, а що між собою одно? А раз тут є вимір, то неминуче буде також мистецтво і знання ».
Цей висновок Сократа є бездоганним, якщо взяти початкову посилку, згідно з якою людина завжди прагне до задоволень, користі, щастя. Людина вибирає для себе найкраще. Така його природа. І якщо тим не менш він веде себе погано, шкідливо, то тому може бути тільки одне пояснення - він помиляється. Відповідно до одного з сократовских парадоксів, якщо б було можливо навмисне (свідоме) зло, воно було б краще ненавмисного зла. Людина, що здійснює зло, ясно розуміючи, що він чинить зло, знає його відмінність від добра. У нього є знання добра, і це в принципі робить його здатним до добра. Якщо ж людина чинить зло ненавмисно, не відаючи про те, що він робить, то він взагалі не знає, що таке добро. Така людина наглухо закритий для добрих справ. Сказати, що людина знає чеснота, але не слід їй, - означає сказати нісенітницю. Це значить допустити, ніби людина діє не як людина, всупереч своєї користі.
Між мудрістю і розсудливістю Сократ не знаходив відмінності: він визнавав людину разом і розумним, і розсудливим, якщо людина, розуміючи, у чому складається прекрасне і гарне, керується цим у своїх вчинках і, навпаки, знаючи, у чому складається морально потворне, уникає його .
Філософія як любов до мудрості в сократовськой трактуванні постає як любов до божественної мудрості. Знання божественно і тільки воно підносить людину і уподібнює його богам. Більшість же людей, вважав Сократ, цурається знань і керується випадковими потягами і мінливими почуттями. «Більшість, - говорить він, - вважає, що знання не володіє силою і не може керувати і командувати: тому-то (люди) і не розмірковують про нього. Незважаючи на те, що людині нерідко притаманне знання, вони вважають, що не знання їм управляє, а що-небудь інше: іноді пристрасть, іноді задоволення, іноді скорботу, інший раз любов, а частіше страх. Про знання вони думають прямо як про невільників: кожен тягне його в свою сторону ».
На противагу думку більшості Сократ відстоював принцип загального панування розуму - у природі, в окремій людині і в людському суспільстві в цілому. Тому істинне пізнання, відповідно до Сократа, виходить від Бога і приводить до нього. А справжній шлях людського пізнання і полягає в тому, щоб зрозуміти божественну мудрість, керуючу всіма справами. Тому мірою речей у Сократа, в кінцевому підсумку, виявляється людина, але Сократ при цьому має на увазі розум і знання людини - людина як мисляча істота. При цьому вищим проявом божественної турботи про людей є розумність людини. У земному житті людина безпосередньо не бачить образ божий, але йому досить і того, що він бачить справи богів. Чи не очевидно, і божественне начало в людині, його розумна душа, хоча саме вона править тілом і діями людини.
Людина за Сократом, був би взагалі позбавлений розуму і знання, якби в ньому, на ряду із смертним тілом, не було б безсмертної душі. Саме завдяки божественній душі людина долучається до божественного знання: подібне пізнається подібним. Крім того, душа - берегиня знань, набутих нею раніше у вічних мандрах у цьому та іншому світі; Людське ж пізнання - це по суті справи, спогад душі про колишніх знаннях. Тому вважав, що народжуючись, ми втрачаємо то чим володіли до народження, а потім за допомогою почуттів відновлюємо колишні знання, і тоді «пізнавати» означає відновлювати знання і назвав це «пригадування». Однак подібної гносеологічної роллю значення душі в сократовском вченні не вичерпується. Положення про безсмертя душі займає провідне місце в моральній філософії Сократа, визначаючи сенс і мету людського буття у світі, його життя і смерті.
Вважав, що душа повинна бути «вершником» тіла, тіло існує для душі, а не навпаки, тобто підпорядкувати тіло душі - це вища мета людини. Саме через порушення цього правила виникає все погане і зле.
Безсмертя душі, на думку Сократа, з усією очевидністю показує, що тільки розумна і добродійне життя доцільна і відповідає божественної гармонії всесвіту, її провіденціальним цілям.
Відсутність безсмертя душі, зауважує Сократ, було б щасливою знахідкою для дурних людей: із смертю душі вони легко позбувалися б від властивої їм порочності. Але душа безсмертна, і отже, неминуча відповідальність людини за свої справи. Будучи безсмертної, душа, за версією Сократа, разом з тим, схильна як вдосконалення, так і псування - в залежності від земного способу життя тих, кому вона дістається в своїх вічних переселеннях з цього світу в загробний і повернення назад. Душа людей, які вчинили тяжкі, але все ж іскупімие злочину (напр., душі каялася ще за життя вбивць і т. д.), увергаються в Тартар (тобто пекло) лише на час, до тих пір, поки не вимолити собі вибачення у своїх жертв.
Космос, за Сократом, є місцем проживання богів. Сюди - то, судячи з його розповіді, і направляються душі філософів. А заплата їм полягає, отже, в тому, що їх душі вивільняються з вічного кругообігу і переселення душ, позбавляючись остаточно від необхідності нових тілесних перевтілень і пов'язаних з цим мук. Тільки для істинного філософа, до числа яких Сократ, звичайно, відносив і себе, смерть означає кінець мукам і початок вічного блаженного життя. Це і є, за Сократом, досягнення доступного смертній людині безсмертя. Душі ж інших людей будуть мучитись до тих пір поки не стануть чистішими, досконаліше, поміркований, розумніше. Головним на цьому шляху звільнення від мук є турбота про душу: нехтування тілесними задоволеннями, які, швидше, приносять шкоду, ніж користь і прикраса душі справжніми доброчесними плодами пізнання - істини, справедливості, свободою, мужністю, помірність.
Пристрасний філософський порив Сократа до полів блаженним, на тому світі обернувся духовним безсмертям на цьому світі: земні справи мають земної результат.
Етична чеснота в цілому і різноманітні її частини і прояви - наприклад, такі чесноти, як благочестя, мудрість, розсудливість, мужність, справедливість і т. п., - представляють собою знання, яке забезпечує вибір блага і відхилення зла. Регулююча роль знання, за Сократом, безумовною і абсолютна: «... немає нічого сильнішого знання, воно завжди і у всьому пересилює і задоволення і все інше». Тому зло діється, відповідно до Сократа, через незнання, незнання. Злий вчинок є наслідком нерозуміння, що є істинне благо, а не результатом розумного зла; іншими словами, умисне зло не можливо.
Виходячи саме з такого розуміння зв'язку між незнанням і злом, Сократ з приводу притягнення його до відповідальності за нібито умисне моральне розбещення юнаків заперечував на суді своєму обвинувачу Меле наступним чином: «Але чи я не псування, або якщо псування то не навмисне; таким чином, у тебе виходить брехня в обох випадках. Якщо ж я псую ненавмисно, то за такі ненавмисні провини слід за законом не викликати сюди, а приватним чином наставляти і перестерігати. Адже ясно, що, зрозумівши все, я перестану робити те, що роблю ненавмисно. Ти ж мене уникав, і не хотів навчити і викликав сюди, куди за законом слід приводити тих, хто потребує в покаранні, а не в повчанні ». Сократовской етики в помітною мірою притаманне характерне для античних уявлень зближення незнання з безумством, ставлення до злочину як акту безумців. Правда, Сократ все ж таки в принципі відрізняв незнання від божевілля.
У співвідношенні з благом як результатом дії пізнання, зло є непорозуміння, слідство проступків, вчинених через незнання. Отже, добро і зло, по концепції Сократа, не два різних і автономних початку, як це має місце, наприклад, у повчаннях Зороастра про боротьбу світла і пітьми або в християнській доктрині про боротьбу бога і диявола. У Сократа добро і зло - наслідок наявності або відсутності одного і того ж почала, а саме - знання.
Звичайно ж люди тільки думають, що знають, і їх думки в більшості випадків мало чим відрізняються від простого незнання. Але є, зауважує Сократ, і справжні думки які знаходяться як би між знанням і незнанням. Думка, якщо воно істинне, веде до правильних дій і доброчесним вчинкам. Істинну думку, так само як і знання, керують людиною, направляє його до вірної мети і утримує в межах чесноти.
Крім філософського свого значення, діяльність Сократа мала і політичний зміст. Він висловлював судження, що стосуються справедливості, законності, добра, зла і т.п. стосовно до існуючого тоді суспільному ладу і відносин між людьми. Зростання його популярності не збігався з інтересами правлячої аристократії. Як пише А. Ф. Лосєв, на гнилий грунті вироджується в Афінах демократії зародився в ті роки крайній індивідуалізм, повсякчасна впевненість у собі, егоїзм і жадоба влади. Сократ же своїми на вигляд простими і невинними питаннями викривав не тільки вульгарність обивательських уявлень, але й ні на чому не засновану самовпевненість прихильників тодішнього демократичного режиму. Його діяльність для таких людей стала руйнівною. Але ці випади Сократа не означали що він хотів би насильницьким чином замінити демократію будь - якої іншої політичної формою. Мова йшла, швидше, про необхідність вдосконалення демократії, про необхідність мати компетентне правління. Кожна людина, обдарований або бездарний, повинен, за Сократом, вчитися і тренуватися в тому, в чому він хоче досягти успіхів. Особливо значимо виховання і навчання політичного мистецтва для людей обдарованих. Ці люди, будучи за своєю природою нерідко неприборканими і розгнузданими, без належних знань здатні заподіяти державі і співгромадянам величезної шкоди. І, навпаки, вони приносять велику користь батьківщині, якщо прідворітельно вивчили предмет соєю майбутньої діяльності, навчилися мистецтву управління, долучилися до політичної чесноти. Сократ, сам безпосередньо, не займався політичною діяльністю, разом з тим жваво цікавився всіма полісними справами і прагнув до їх вдосконалення. Виховання своїх слухачів, особливо молодих, в дусі політичної чесноти було головною метою сократовских бесід, всіх його філовско-просвітницьких зусиль.
І ось сталося так, що влада, вважали себе демократичними, не витримали добродушною іронією Сократа, і йому був винесений судовий вирок - такий, якого до того часу ще нікому не виносили в Афінах у випадках абстрактних ідейних розбіжностей. Було вирішено його стратити.
Висновки
Висунувши духовні цінності на перший план, Сократ вважав їх створення головною метою людського життя. А оскільки, на думку Сократа, духовні блага не передаються в готовому вигляді від однієї особи до іншої, але розкриваються і купуються в пошуку, в дослідженні самого себе та інших, у «турботі про душу», остільки відмова від такого пошуку рівносильний відмови від життя . За Сократом, діалог і діалектичний (питально-відповідний) метод визначення понять є необхідними умовами спільного пошуку істини.
Сократовский діалогове-діалектичний метод передбачає свободу людини і грунтується на демократичній ідеї про те, що людина є істота відповідальне, здатне пізнати істину і приймати рішення на свій власний страх і ризик.
За допомогою «випробування» іронією Сократ викривав необгрунтовані претензії на усезнання і непогрішність, спростовуючи всі уявне, псевдосерьезное і всякого роду помилкові авторитети. Сократівська іронія є пошуком істинного і позитивного, закликом до справді серйозного і значного, до їх постійного випробуванню.
Сократ проголосив: доброчесність є знання. Але не всяке взагалі знання, а лише добра і зла, знання, яке веде до правильних, доброчесним вчинкам. На цій підставі він прийшов до висновку про те, що ніхто не злий по своїй волі, а лише через незнання. Етичні парадокси Сократа поклали початок безперервної і до цього дня полеміці про відносини знання і чесноти.
Ідея Сократа про самопізнання, популярна в період античності, нерідко ставала провідною ідеєю на поворотних пунктах історії та істотно змінювала образ думки людей.
Сократу, що говорив про неможливість остаточних знань про що-небудь («Я знаю, що нічого не знаю»), в рівній мірі було відомо як те, що людина здатна набувати знання і множити їх, так і те, що знання і «мистецтво» самі по собі - велика сила. Однак він був упевнений в тому, що ця сила може бути використана як на добро, і на шкоду людині. Відповідно до його навчання, якщо людина не зробила головним питанням свого буття питання про самопізнання, альтернативу добра і зла при свідомому перевагу добра, всякі інші знання - при всій їх корисності - не зроблять людину щасливою. Більше того, вони можуть зробити її нещасною.
Не дивно тому, що вчення Сократа про самопізнання знаходиться в тісному зв'язку з тими дискусіями, які ведуть останнім часом не тільки в філософських і наукових колах, але і серед широких кіл інтелігенції як у нашій країні, так і в усьому світі навколо проблем «людина - наука - техніка »,« наука - етика - гуманізм ».
Теми цих дискусій перегукуються з сократівським розумінням завдання філософії та цінності знання взагалі. Названі дискусії та обговорення нерідко супроводжуються прямими і непрямими посиланнями на вчення і особистість Сократа. І це не випадково: опитування, над вирішенням яких бився древній філософ, не втратили актуальності, ось чому Сократ був і залишається одним з вічних "супутників" людства.
Таким чином, філософія Сократа не тільки справила велике враження на його сучасників і учнів, а й мала помітний вплив на всю подальшу історію філософської та політичної думки.
Список літератури:
1. Алексєєв А. С. Всесвітні хроніки. Від перших фараонів до Конфуція і Сократа. - М.: Вузівська книга, 2005. - 548 с.
2. Горбачов В.Г. Основи філософії. - М.: Гуманітарний видавничий центр ВЛАДОС, 2002. - 352 с.
3. Гросс Рональд. Шлях Сократа. - М.: Попурі, 2004. - 267 с.
4. Кожевнікова Є.Д., Козлова В.Б., Медушевський Н.Ф. Філософія: Учеб. посібник - М.: РІО СГА, 2006. - 214 с.
5. Мітрошенкова О.А. Філософія: Учеб. посібник - М.: Гардаріки, 2002. - 655 с.
6. Пол Стретерн. Сократ за 90 хвилин. - М.: Астрель, 2003. - 176 с.
За часів Сократа з'явилося два типи філософів: філософи і ті, хто навчав філософії та риторики («вчителя мудрості», за термінологією Платона). До числа перших ставився Сократ, друге - софісти. Той факт, що Сократ не залишив письмового викладу свого вчення, так само примітний, як і форма його філософствування - діалог, що передбачає безпосередній контакт співрозмовників, спільний пошук істини в ході бесід і суперечок. Він вважав життя поза діалогів, обговорень та досліджень
безглуздою. Навіть смерть він сприймав лише як очікувану можливість вести діалог з безсмертними філософами, поетами та героями.
Діалог - як спосіб життя і спосіб філософствування - був причиною літературного безмовності Сократа, його свідомої відмови від письмових творів.
У словах: «... я нічого не знаю ... І все-таки я хочу разом з тобою поміркувати і пошукати »- весь Сократ, вся або майже вся« формула »його філософії, весь пафос його пошуку істини. Він був упевнений, що незнання, точніше, знання про своє незнання в кінцевому рахунку обернеться знанням. Інакше кажучи, незнання є передумовою знання: воно стимулює пошук, змушує «поміркувати і пошукати". З цієї точки зору в людини, не сумнівається в істинності своїх знань і уявляє себе досить обізнаним у всьому, немає великої потреби в пошуку, в тому, щоб думати і роздумувати.
Сократ був філософом, він мислив. І мислив, відправляючись від усвідомлення свого незнання, від скептичного за формою тези: «Я знаю, що нічого не знаю». Закликаючи не обмежуватися готовими рішеннями та звичними уявленнями, він піддавав «випробуванню», «викриттю» не тільки людей, але також загальноприйняті етичні оцінки та ходячі погляди на життя. Він розбурхував розуми, не давав спокою співгромадянам, викликав їх невдоволення.
Хоча грецькі філософи вкладали різний зміст у слово «діалектика», або «діалектичне мистецтво», тим не менш воно мислилося в єдності з діалогом і більшою частиною означало мистецтво ведення діалогу, мистецтво суперечки та аргументації.
Філософія, як її розуміє Сократ, - не умоглядне розгляд природи, а вчення про те, як варто жити. Але так як життя - мистецтво і так як для досконалості в мистецтві необхідно знання мистецтва, то головному практичного питання філософії повинен передувати питання про сутність знання. Знання Сократ розуміє як розсуд загального (або єдиного) для цілого ряду речей (або їх ознак). Знання є, таким чином, поняття про предмет і досягається за допомогою визначення поняття.
Для з'ясування та визначення понять Сократ користувався методом, який отримав назву діалектичного методу, або діалектики. Діалектика - велике досягнення філософії Сократа. Вона не тільки характеризує філософію Сократа, але також відрізняє метод його учня Платона і платоників. Вона відновлюється в III ст. н. е.. у філософії неоплатоника Гребля і розвивається в школі неоплатонізму від Гребля до Прокла (III-V ст. н. е..).
3. Філософський метод Сократа
Сократовский метод, що мав своєю задачею виявлення "істини" шляхом бесіди, суперечки, полеміки, з'явився джерелом ідеалістичної «діалектики», під якою в давнину розуміли мистецтво домогтися істини шляхом розкриття протиріч у судженні супротивника і подолання цих протиріччі. Тоді деякі філософи вважали, що розкриття протиріч у мисленні і зіткнення протилежних думок є кращим засобом виявлення істини.
Основні складові частини сократівського методу: «іронія» і «майевтика» - за формою, «індукція» і «визначення» - за змістом. Сократовский метод, це, перш за все метод послідовно і систематично задаються питань, що мають своєю метою приведення співрозмовника до протиріччя із самим собою, до визнання власного неуцтва. [1] У цьому і полягає сократівська «іронія».
Однак Сократ ставив своєю задачею не тільки «іронічне» розкриття протиріч у твердженнях співрозмовника, але і подолання цих протиріч з метою домогтися "істини". Тому продовженням і доповненням «іронії» служила «майевтика» - «повивальне мистецтво». Сократ хотів цим сказати, що він допомагає своїм слухачам народитися до нового життя, до пізнання "загального" як основи щирої моралі.
Основне завдання філософського методу Сократа - знайти "загальне" у моральності, установити загальну моральну основу окремих, приватних чеснот. Ця задача повинна бути дозволена стимулюванням мощі душі через іронію і індуктивне міркування.
Бесіда Сократа виходить з фактів життя, з конкретних явищ. Він порівнює окремі етичні факти, виділяє з них спільні елементи, аналізує їх, щоб виявити перешкоджає їх об'єднанню суперечні моменти, і, в кінцевому рахунку, зводить їх до вищої єдності на основі знайдених істотних ознак. Таким шляхом він досягає загального поняття. Так, наприклад, дослідження окремих проявів чи справедливості несправедливості відкривало можливість визначення поняття і сутності чи справедливості несправедливості взагалі.
«Індукція» і «визначення» в діалектиці Сократа взаємно доповнюють один одного. Якщо «індукція» - це відшукання загального в приватних чеснотах шляхом їхнього аналізу і порівняння, то «визначення» - це встановлення пологів і видів, їхнього співвідношення, «супідрядності».
Ось як, наприклад, в розмові з Евтидемом, що готувалися до державної діяльності і що бажали знати, що таке справедливість і несправедливість, Сократ застосував свій «діалектичний» метод мислення. Спочатку Сократ запропонував справи справедливості заносити в графу «дельта», а справи несправедливості - у графу "альфа", потім він запитав Евтидема, куди занести неправду. Євтидем запропонував занести неправду в графу несправедливості - «альфа». Те ж запропонував він і у відношенні обману, злодійства і викрадення людей для продажу в рабство. Так само на питання Сократа чи можна що-небудь з перерахованого занести в графу справедливості - «дельта», Євтидем відповідав рішучим запереченням. Тоді Сократ задав Евтидему питання такого роду: чи справедливо звертання в рабство жителів несправедливого ворожого міста. Євтидем визнав подібний учинок справедливим. Тоді Сократ задав подібне ж питання щодо обману ворога і щодо крадіжки і грабежу добра в жителів ворожого міста. Усі ці вчинки Євтидем визнав справедливими, вказавши, що він спочатку думав, що питання Сократа стосуються тільки друзів. Тоді Сократ указав, що усі вчинки, спочатку віднесені до графи несправедливості, варто помістити в графу справедливості. Євтидем погодився з цим. Тоді Сократ заявив, що, отже, колишнє "визначення" неправильно і що варто висунути нове "визначення": "По відношенню до ворогів такі вчинки справедливі, а стосовно друзів несправедливі, і по відношенню до них, навпаки, слід бути якомога справедливіше ». Однак і на цьому Сократ не зупинився і, знову прибігаючи до «індукції", показав, що і це «визначення» неправильно і вимагає заміни його іншим. Для досягнення цього результату Сократ знову виявляє протиріччя в положенні, визнаному співрозмовником за щире, а саме в тезі про те, що у відношенні друзів варто говорити тільки правду. Чи правильно надійде воєначальник, запитує Сократ, якщо він, для того щоб підняти дух війська, збреше своїм війнам, ніби-то наближаються союзники. Евтідем погоджується, що подібного роду обман друзів варто занести в графу «дельта», а не «альфа», як це передбачається попереднім «визначенням». Так само, продовжує «індукцію" Сократ, не справедливо буде, якщо батько обдурить свого захворілого сина, який не бажає приймати ліки, і під видом їжі змусить його ці ліки прийняти, і тим самим своєю неправдою поверне сину здоров'я. Євтидем погоджується, що і такого роду обман варто визнати справою справедливим. Тоді Сократ запитує його, як назвати вчинок тієї людини, яка, бачачи свого друга в стані розпачу і, боячись, як би він не скінчив життя самогубством, вкраде або просто відбере у нього зброю. Цю крадіжку, або цей грабіж, Євтидем також змушений занести в графу справедливості, порушуючи знову попереднє «визначення» і приходячи до висновку, підказаному Сократом, що і з друзями не у всіх випадках треба бути правдивими. Після цього Сократ переходить до питання про розходження добровільного і недобровільного вчинку, продовжуючи свою «індукцію» і домагаючись нового, ще більш точного "визначення" справедливості і несправедливості. У кінцевому підсумку виходить визначення несправедливих вчинків як тих, які відбуваються у відношенні друзів з наміром їм нашкодити.
Процес встановлення Сократом істини закінчувався, за його словами, дефініцією. Метою дефініції була понятійна фіксація загального, отриманого за допомогою індукції. Дефініцію, за Сократом, слід піддати нової іронії, а якщо загальна ще містило протиріччя, сформувати таким же шляхом (через маєвтика та індукцію) нову дефініцію. Дефініція в Сократовом розумінні служить понятійним упорядкуванням досягнутого знання, встановленням його видів і родів та їх взаємних відносин.
Отже, ми розглянули філосовскій метод Сократа, метою якого було досягнення істини виявленням протиріч у твердженнях противника.
4. Етичне вчення Сократа
Термін "етика" - давньогрецького походження. Він бере початок від слова етос (ethos), що означало в далекі часи місцеперебування-людське житло, звірине лігво, пташине гніздо. У цьому значенні воно вживалося ще Гомером. Пізніше дане слово набуває нового значення - стійка природа якого-небудь явища, в тому числі характер, внутрішній характер живих істот. У даному значенні воно широко використовується у філософії.
Етика Сократа може бути зведена до трьох основних тез: а) благо тотожне задоволень, щастя, б) чеснота тотожна знання; в) людина знає тільки те, що він нічого не знає.
Всі люди прагнуть до задоволень і їх складним комбінаціям, які називаються користю, щастям. Це - аксіома людського існування. Сократ говорить: «Благо - не що інше, як задоволення, і зло - не що інше, як страждання».
Якщо врахувати, що поняття блага і зла позначають позитивні та негативні цілі діяльності, то ми тим самим отримуємо суворий закон людської поведінки, а разом з ним і критерій його оцінки: прагнути до задоволень і уникати страждань.
Проте світ задоволень, як і світ страждань, виявляється складним. Існує багато задоволень і існує багато страждань. Різним людям приємні різні речі. Часто один і той ж людина може бути роздирають одночасно бажанням різних задоволень. Крім того, немає суворої кордону між задоволеннями і стражданнями, одне пов'язане з іншим. За радістю сп'яніння слід гіркоту похмілля. Страждання може ховатися за маскою задоволень. Шлях до задоволень може лежати через страждання. Людина постійно опиняється в ситуації, коли необхідно вибирати між різними задоволеннями, між задоволеннями і стражданнями. Відповідно постає проблема підстави такого вибору. Те, що було критерієм - кордон між задоволеннями і стражданнями, саме потребує критерії. Таким вищим критерієм є вимірює, зважують розум.
«Раз у нас виходить, - запитує Сократ співрозмовника, - що благополуччя нашого життя залежить від правильного вибору між задоволенням і стражданням, між рясним і незначним, більшим і меншим, далеким і близьким, то чи не виступає тут на перше місце вимір, оскільки воно розглядає, що більше, що менше, а що між собою одно? А раз тут є вимір, то неминуче буде також мистецтво і знання ».
Цей висновок Сократа є бездоганним, якщо взяти початкову посилку, згідно з якою людина завжди прагне до задоволень, користі, щастя. Людина вибирає для себе найкраще. Така його природа. І якщо тим не менш він веде себе погано, шкідливо, то тому може бути тільки одне пояснення - він помиляється. Відповідно до одного з сократовских парадоксів, якщо б було можливо навмисне (свідоме) зло, воно було б краще ненавмисного зла. Людина, що здійснює зло, ясно розуміючи, що він чинить зло, знає його відмінність від добра. У нього є знання добра, і це в принципі робить його здатним до добра. Якщо ж людина чинить зло ненавмисно, не відаючи про те, що він робить, то він взагалі не знає, що таке добро. Така людина наглухо закритий для добрих справ. Сказати, що людина знає чеснота, але не слід їй, - означає сказати нісенітницю. Це значить допустити, ніби людина діє не як людина, всупереч своєї користі.
Між мудрістю і розсудливістю Сократ не знаходив відмінності: він визнавав людину разом і розумним, і розсудливим, якщо людина, розуміючи, у чому складається прекрасне і гарне, керується цим у своїх вчинках і, навпаки, знаючи, у чому складається морально потворне, уникає його .
Філософія як любов до мудрості в сократовськой трактуванні постає як любов до божественної мудрості. Знання божественно і тільки воно підносить людину і уподібнює його богам. Більшість же людей, вважав Сократ, цурається знань і керується випадковими потягами і мінливими почуттями. «Більшість, - говорить він, - вважає, що знання не володіє силою і не може керувати і командувати: тому-то (люди) і не розмірковують про нього. Незважаючи на те, що людині нерідко притаманне знання, вони вважають, що не знання їм управляє, а що-небудь інше: іноді пристрасть, іноді задоволення, іноді скорботу, інший раз любов, а частіше страх. Про знання вони думають прямо як про невільників: кожен тягне його в свою сторону ».
На противагу думку більшості Сократ відстоював принцип загального панування розуму - у природі, в окремій людині і в людському суспільстві в цілому. Тому істинне пізнання, відповідно до Сократа, виходить від Бога і приводить до нього. А справжній шлях людського пізнання і полягає в тому, щоб зрозуміти божественну мудрість, керуючу всіма справами. Тому мірою речей у Сократа, в кінцевому підсумку, виявляється людина, але Сократ при цьому має на увазі розум і знання людини - людина як мисляча істота. При цьому вищим проявом божественної турботи про людей є розумність людини. У земному житті людина безпосередньо не бачить образ божий, але йому досить і того, що він бачить справи богів. Чи не очевидно, і божественне начало в людині, його розумна душа, хоча саме вона править тілом і діями людини.
Людина за Сократом, був би взагалі позбавлений розуму і знання, якби в ньому, на ряду із смертним тілом, не було б безсмертної душі. Саме завдяки божественній душі людина долучається до божественного знання: подібне пізнається подібним. Крім того, душа - берегиня знань, набутих нею раніше у вічних мандрах у цьому та іншому світі; Людське ж пізнання - це по суті справи, спогад душі про колишніх знаннях. Тому вважав, що народжуючись, ми втрачаємо то чим володіли до народження, а потім за допомогою почуттів відновлюємо колишні знання, і тоді «пізнавати» означає відновлювати знання і назвав це «пригадування». Однак подібної гносеологічної роллю значення душі в сократовском вченні не вичерпується. Положення про безсмертя душі займає провідне місце в моральній філософії Сократа, визначаючи сенс і мету людського буття у світі, його життя і смерті.
Вважав, що душа повинна бути «вершником» тіла, тіло існує для душі, а не навпаки, тобто підпорядкувати тіло душі - це вища мета людини. Саме через порушення цього правила виникає все погане і зле.
Безсмертя душі, на думку Сократа, з усією очевидністю показує, що тільки розумна і добродійне життя доцільна і відповідає божественної гармонії всесвіту, її провіденціальним цілям.
Відсутність безсмертя душі, зауважує Сократ, було б щасливою знахідкою для дурних людей: із смертю душі вони легко позбувалися б від властивої їм порочності. Але душа безсмертна, і отже, неминуча відповідальність людини за свої справи. Будучи безсмертної, душа, за версією Сократа, разом з тим, схильна як вдосконалення, так і псування - в залежності від земного способу життя тих, кому вона дістається в своїх вічних переселеннях з цього світу в загробний і повернення назад. Душа людей, які вчинили тяжкі, але все ж іскупімие злочину (напр., душі каялася ще за життя вбивць і т. д.), увергаються в Тартар (тобто пекло) лише на час, до тих пір, поки не вимолити собі вибачення у своїх жертв.
Космос, за Сократом, є місцем проживання богів. Сюди - то, судячи з його розповіді, і направляються душі філософів. А заплата їм полягає, отже, в тому, що їх душі вивільняються з вічного кругообігу і переселення душ, позбавляючись остаточно від необхідності нових тілесних перевтілень і пов'язаних з цим мук. Тільки для істинного філософа, до числа яких Сократ, звичайно, відносив і себе, смерть означає кінець мукам і початок вічного блаженного життя. Це і є, за Сократом, досягнення доступного смертній людині безсмертя. Душі ж інших людей будуть мучитись до тих пір поки не стануть чистішими, досконаліше, поміркований, розумніше. Головним на цьому шляху звільнення від мук є турбота про душу: нехтування тілесними задоволеннями, які, швидше, приносять шкоду, ніж користь і прикраса душі справжніми доброчесними плодами пізнання - істини, справедливості, свободою, мужністю, помірність.
Пристрасний філософський порив Сократа до полів блаженним, на тому світі обернувся духовним безсмертям на цьому світі: земні справи мають земної результат.
Етична чеснота в цілому і різноманітні її частини і прояви - наприклад, такі чесноти, як благочестя, мудрість, розсудливість, мужність, справедливість і т. п., - представляють собою знання, яке забезпечує вибір блага і відхилення зла. Регулююча роль знання, за Сократом, безумовною і абсолютна: «... немає нічого сильнішого знання, воно завжди і у всьому пересилює і задоволення і все інше». Тому зло діється, відповідно до Сократа, через незнання, незнання. Злий вчинок є наслідком нерозуміння, що є істинне благо, а не результатом розумного зла; іншими словами, умисне зло не можливо.
Виходячи саме з такого розуміння зв'язку між незнанням і злом, Сократ з приводу притягнення його до відповідальності за нібито умисне моральне розбещення юнаків заперечував на суді своєму обвинувачу Меле наступним чином: «Але чи я не псування, або якщо псування то не навмисне; таким чином, у тебе виходить брехня в обох випадках. Якщо ж я псую ненавмисно, то за такі ненавмисні провини слід за законом не викликати сюди, а приватним чином наставляти і перестерігати. Адже ясно, що, зрозумівши все, я перестану робити те, що роблю ненавмисно. Ти ж мене уникав, і не хотів навчити і викликав сюди, куди за законом слід приводити тих, хто потребує в покаранні, а не в повчанні ». Сократовской етики в помітною мірою притаманне характерне для античних уявлень зближення незнання з безумством, ставлення до злочину як акту безумців. Правда, Сократ все ж таки в принципі відрізняв незнання від божевілля.
У співвідношенні з благом як результатом дії пізнання, зло є непорозуміння, слідство проступків, вчинених через незнання. Отже, добро і зло, по концепції Сократа, не два різних і автономних початку, як це має місце, наприклад, у повчаннях Зороастра про боротьбу світла і пітьми або в християнській доктрині про боротьбу бога і диявола. У Сократа добро і зло - наслідок наявності або відсутності одного і того ж почала, а саме - знання.
Звичайно ж люди тільки думають, що знають, і їх думки в більшості випадків мало чим відрізняються від простого незнання. Але є, зауважує Сократ, і справжні думки які знаходяться як би між знанням і незнанням. Думка, якщо воно істинне, веде до правильних дій і доброчесним вчинкам. Істинну думку, так само як і знання, керують людиною, направляє його до вірної мети і утримує в межах чесноти.
Крім філософського свого значення, діяльність Сократа мала і політичний зміст. Він висловлював судження, що стосуються справедливості, законності, добра, зла і т.п. стосовно до існуючого тоді суспільному ладу і відносин між людьми. Зростання його популярності не збігався з інтересами правлячої аристократії. Як пише А. Ф. Лосєв, на гнилий грунті вироджується в Афінах демократії зародився в ті роки крайній індивідуалізм, повсякчасна впевненість у собі, егоїзм і жадоба влади. Сократ же своїми на вигляд простими і невинними питаннями викривав не тільки вульгарність обивательських уявлень, але й ні на чому не засновану самовпевненість прихильників тодішнього демократичного режиму. Його діяльність для таких людей стала руйнівною. Але ці випади Сократа не означали що він хотів би насильницьким чином замінити демократію будь - якої іншої політичної формою. Мова йшла, швидше, про необхідність вдосконалення демократії, про необхідність мати компетентне правління. Кожна людина, обдарований або бездарний, повинен, за Сократом, вчитися і тренуватися в тому, в чому він хоче досягти успіхів. Особливо значимо виховання і навчання політичного мистецтва для людей обдарованих. Ці люди, будучи за своєю природою нерідко неприборканими і розгнузданими, без належних знань здатні заподіяти державі і співгромадянам величезної шкоди. І, навпаки, вони приносять велику користь батьківщині, якщо прідворітельно вивчили предмет соєю майбутньої діяльності, навчилися мистецтву управління, долучилися до політичної чесноти. Сократ, сам безпосередньо, не займався політичною діяльністю, разом з тим жваво цікавився всіма полісними справами і прагнув до їх вдосконалення. Виховання своїх слухачів, особливо молодих, в дусі політичної чесноти було головною метою сократовских бесід, всіх його філовско-просвітницьких зусиль.
І ось сталося так, що влада, вважали себе демократичними, не витримали добродушною іронією Сократа, і йому був винесений судовий вирок - такий, якого до того часу ще нікому не виносили в Афінах у випадках абстрактних ідейних розбіжностей. Було вирішено його стратити.
Висновки
Висунувши духовні цінності на перший план, Сократ вважав їх створення головною метою людського життя. А оскільки, на думку Сократа, духовні блага не передаються в готовому вигляді від однієї особи до іншої, але розкриваються і купуються в пошуку, в дослідженні самого себе та інших, у «турботі про душу», остільки відмова від такого пошуку рівносильний відмови від життя . За Сократом, діалог і діалектичний (питально-відповідний) метод визначення понять є необхідними умовами спільного пошуку істини.
Сократовский діалогове-діалектичний метод передбачає свободу людини і грунтується на демократичній ідеї про те, що людина є істота відповідальне, здатне пізнати істину і приймати рішення на свій власний страх і ризик.
За допомогою «випробування» іронією Сократ викривав необгрунтовані претензії на усезнання і непогрішність, спростовуючи всі уявне, псевдосерьезное і всякого роду помилкові авторитети. Сократівська іронія є пошуком істинного і позитивного, закликом до справді серйозного і значного, до їх постійного випробуванню.
Сократ проголосив: доброчесність є знання. Але не всяке взагалі знання, а лише добра і зла, знання, яке веде до правильних, доброчесним вчинкам. На цій підставі він прийшов до висновку про те, що ніхто не злий по своїй волі, а лише через незнання. Етичні парадокси Сократа поклали початок безперервної і до цього дня полеміці про відносини знання і чесноти.
Ідея Сократа про самопізнання, популярна в період античності, нерідко ставала провідною ідеєю на поворотних пунктах історії та істотно змінювала образ думки людей.
Сократу, що говорив про неможливість остаточних знань про що-небудь («Я знаю, що нічого не знаю»), в рівній мірі було відомо як те, що людина здатна набувати знання і множити їх, так і те, що знання і «мистецтво» самі по собі - велика сила. Однак він був упевнений в тому, що ця сила може бути використана як на добро, і на шкоду людині. Відповідно до його навчання, якщо людина не зробила головним питанням свого буття питання про самопізнання, альтернативу добра і зла при свідомому перевагу добра, всякі інші знання - при всій їх корисності - не зроблять людину щасливою. Більше того, вони можуть зробити її нещасною.
Не дивно тому, що вчення Сократа про самопізнання знаходиться в тісному зв'язку з тими дискусіями, які ведуть останнім часом не тільки в філософських і наукових колах, але і серед широких кіл інтелігенції як у нашій країні, так і в усьому світі навколо проблем «людина - наука - техніка »,« наука - етика - гуманізм ».
Теми цих дискусій перегукуються з сократівським розумінням завдання філософії та цінності знання взагалі. Названі дискусії та обговорення нерідко супроводжуються прямими і непрямими посиланнями на вчення і особистість Сократа. І це не випадково: опитування, над вирішенням яких бився древній філософ, не втратили актуальності, ось чому Сократ був і залишається одним з вічних "супутників" людства.
Таким чином, філософія Сократа не тільки справила велике враження на його сучасників і учнів, а й мала помітний вплив на всю подальшу історію філософської та політичної думки.
Список літератури:
1. Алексєєв А. С. Всесвітні хроніки. Від перших фараонів до Конфуція і Сократа. - М.: Вузівська книга, 2005. - 548 с.
2. Горбачов В.Г. Основи філософії. - М.: Гуманітарний видавничий центр ВЛАДОС, 2002. - 352 с.
3. Гросс Рональд. Шлях Сократа. - М.: Попурі, 2004. - 267 с.
4. Кожевнікова Є.Д., Козлова В.Б., Медушевський Н.Ф. Філософія: Учеб. посібник - М.: РІО СГА, 2006. - 214 с.
5. Мітрошенкова О.А. Філософія: Учеб. посібник - М.: Гардаріки, 2002. - 655 с.
6. Пол Стретерн. Сократ за 90 хвилин. - М.: Астрель, 2003. - 176 с.