Релігійне відродження в Білорусі в пострадянський період

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Міністерство освіти Республіки Білорусь
Приватна установа освіти «БІП - Інститут правознавства»
Гродненський філія
Кафедра філософії і політології
Курсова робота
з дисципліни: «Релігійні конфесії Білорусі»
на тему: «Релігійне відродження в Білорусі в пострадянський період»
ГРОДНО 2006

Зміст
"1-2" Вступ ............................................ .................................................. ............ 3
1. Релігія в суспільно-політичному житті країни ................................ 5
1.1 Нова модель державно-конфесійних відносин .............. 9
1.2 Державно-правове регулювання релігійних процесів ..... 10
1.3 Реформи у сфері державно-конфесійних відносин ... 12
1.4 Шляхи вдосконалення правового регулювання діяльності релігійних організацій .......................................... .................................................. ....... 13
2. Принципові особливості нинішньої і майбутньої релігійної ситуації в Білорусі ......................................... .................................................. ............................. 16
2.1 Територіальні особливості в питанні вероісповяданія ................ 19
2.2 Фактори що впливають на інтенсивність і зростання релігійності ............... 21
2.4 Місце церковності та релігійність суспільства в найближчому майбутньому 26
Висновок ................................................. .................................................. . 30
Список використаних джерел ............................................... ............. 31

Введення
За роки, що минули після розпаду Радянського Союзу, в Білорусі помітно змінилося суспільну свідомість, зокрема, зазнали серйозну еволюцію його релігійні характеристики.
За часів СРСР невіруючими себе називали до 70 відсотків білорусів. До 1998 року чисельність невіруючих скоротилася до 25,4 відсотка, а до 2000 року - до 20 відсотків, тобто приблизно в 3 рази. Одночасно істотно збільшилася когорта тих, хто зараховує себе до розряду віруючих людей.
Зростання чисельності віруючих особливо помітний серед жінок. До середини 2000 року їх стало майже 60 відсотків від числа опитаних. Для порівняння, віруючими себе вважають 35,3 відсотка чоловіків.
Перехід від суспільства, всіляко обмежував релігійні потреби громадян, до суспільства, в якому релігія визнається нормальним аспектом духовного життя, викликав до життя нові релігійні організації та об'єднання, культові споруди, а також кадри духовенства. Тільки протягом останніх дев'яти років майже на 40 відсотків збільшилася кількість релігійних об'єднань.
Релігійна картина Республіки Білорусь в даний час відрізняється строкатістю і різноманітністю. На її території діють із зареєстрованими статутами 2780 релігійних громад, центрів та управлінь, місій, братств, духовних освітніх установ 26 віросповідань, напрямків і толків. Функціонують установи та єпархії білоруської православної та римо-католицької церкви, духовне управління мусульман, старообрядницький релігійний центр, білоруські об'єднання церкви євангельських християн-баптистів, адвентистів сьомого дня, християн віри євангельської і т. д.
Дані соціологічних досліджень, проведених білоруськими соціологами, говорять про те, що вважають себе віруючими близько 50 відсотків дорослого населення республіки. Серед віруючих - понад 80 відсотків православних, 10 - католиків, майже 2 відсотки протестантів, 0,2 - мусульман, 0,2 - іудеїв; ще близько 1 відсотка сповідують інші релігії. У структурі конфесій основну частку займають православні (44 відсотка), католицькі (15,6) і протестантські (35,7) громади; 4,6 відсотка - інші віросповідання та релігійні течії.
Питання майбутнього нашої країни, її історичної долі, як європейської держави, багато в чому залежить від того яким чином білоруське суспільство буде розуміти місце релігії і церкви в моральному і культурному самовизначенні, на які релігійні традиції та цінності стане орієнтувати своїх громадян, до якого віросповідної березі направить національна самосвідомість білорусів.
Мета нашої роботи - найбільш повно викласти картину релігійних змін в Білорусі в пострадянський період. Для досягнення зазначеної мети необхідно вирішити декілька завдань: розглянути релігійну ситуацію на території Білорусі в період розпаду СРСР і до теперішнього часу; вивчити державно-правове регулювання релігійних процесів; виявити територіальні відмінності у питанні віросповідання, визначити місце релігії в найближчому майбутньому нашого суспільства.

1. Релігія в суспільно-політичному житті країни
Розглянемо питання про те як йшов розвиток релігійних конфесій на території Білорусі починаючи з кінця 1980-х рр.. [4, С 465].
У 1988 в Білорусі зареєстровано 29 православних, 7 католицьких, 3 протестантські нові громади.
У 1989 в Білорусі діяло 399 православних парафій. На 1999 функціонували 10 єпархій, очолювані архієреями в сані єпископа чи архієпископа, єпархії були розділені на 54 благочинних округу на чолі з благочинним. Кожне благочиніє об'єднує 10-20 парафій, в яких служать священики, диякони і псаломщики.
У 1989 на базі Жіровічской монастиря відновила діяльність православна духовна семінарія. Відроджено відомі монастирі в Полоцьку, Гродно, Могильові, Пінську та ін
Пожвавлення релігійної діяльності торкнулося і римсько-католицької церкви. Відновилася діяльність чернечих орденів, місіонерська діяльність, видання релігійної літератури. Відкривалися старі і будувалися нові костели.
Після зустрічі М. С. Горбачова з папою римським Іоанном Павлом II встановилися сприятливі відносини між керівництвом радянської держави і римо-католицькою церквою.
У 1989 між урядами СРСР і Польщі укладено договір, за яким у Білорусь запрошено 50 ксьондзів-поляків, за приватними запрошеннями віруючих тимчасово приїхали 40 ксьондзів.
У 1990 в Гродно відкрита Вища духовна семінарія, де розпочали навчання 78 слухачів. Посилили свою місіонерську діяльність протестанти
У 1990-і рр.. нормалізація ставлення держави до релігійним об'єднанням сприяла відродженню греко-католицької церкви.
Тривав процес конфесіоналізації суспільства. Зареєстровано 2 нові громади старообрядців. Почали діяти 3 іудейські громади (крім Мінська, зареєстровані у Вітебську і Бобруйську). Побудовано нові мечеті в Новогрудку і Сміловичах.
Діяльність релігійних громад і церков регулюється відповідними статусами і державними законодавчими актами. Закон особливо відзначає роль традиційно існуючих в Білорусі релігій (в т.ч. православної, католицької, лютеранської, іудейської і мусульманської), які внесли значний внесок в історичний розвиток і становлення духовних, культурних і державницьких традицій білоруського народу.
Після перереєстрації релігійних організацій, яка відбувалася протягом 2004, на 1.1.2005 налічується 25 конфесій і зареєстровано 2829 релігійних громад. За даними білоруських соціологів 1994 і 1997, абсолютна більшість респондентів вважають себе: православними (близько 80% в 1994 і близько 77,4% в 1997), католиками (відповідно 9,9 і 10,4; за іншими даними 14,8%) , протестантами (0,7 і 0,4%), іудеями (0,3 і 0,4%), в т.ч. регулярно беруть участь у виконанні релігійних обрядів і таїнств 5,5%, зрідка - 37%. Носіями традицій є не тільки священики, але й старше покоління, яке у сім'ї виконує роль охоронця сакральних знань.
У сучасній білорускою православної традиції в богослужіння поступово вводиться білоруську мову. Абсолютна більшість православних священиків - етнічні білоруси. Двома мовами - білоруською та російською - ведеться викладання в церковних навчальних закладах, публікуються Послання митрополита Філарета, патріаршого екзарха всієї Білорусі з приводу свят та святкових дат.
Другий у Білорусі за кількістю віруючих і громад є римсько-католицька церква. У створену в 1999 у Білорусі Конференцію католицьких єпископів (єпископат) увійшли 4 єпископа на чолі з кардиналом Казимиром Свентаком. На 1.1.2005 в республіці зареєстровано 5 єпархій, 433 парафії, 9 місій, 8 чернечих громад (монастирів), 3 добровільних товариства «Карітас» і 2 вищі духовні семінарії.
Міграція, розширення інформаційного простору, вдосконалення технології впливу на масову свідомість у кінці 19 - початку 20 ст. вплинули на виникнення і розповсюдження у світі нових релігійних рухів. Процеси демократизації, пожвавлення релігійного життя в республіці в 1990-і рр.. призвели до появи в історично сформувалася конфесійної структурі білоруського суспільства нових релігій. Вони з'явилися конкурентами класичним релігій. Цьому сприяли активна місіонерська діяльність нових релігій і відсутність у більшості радянських громадян досвіду релігійного життя. Спочатку громади і центри нових релігій створювалися в столиці (деякі і в невеликих населених пунктах), потім їх структури поширювалися в обласні центри, великі міста. На інтенсивність поширення нових релігій у Білорусі, особливо на початку 1990-х рр.., Вплинули пропагували їх засоби масової інформації.
Існують неопротестантські об'єднання: Новоапостольська церква (20 громад), Церква Христова (5 громад), громади месіанського служіння (2), Церква Ісуса Христа святих останніх днів (мормони; 3 громади). Більшість неопротестантські громад знаходиться в Мінську та обласних містах. Налічується 21 місія протестантського віровчення і близько 70 тис. віруючих.
У середині 1990-х рр.. класичні релігії істотно відродили свої структури в Білорусі і знайшли підтримку з боку держави. Це було викликано і стурбованістю суспільства, пов'язаної з деструктивними проявами в світі з боку ряду нових релігій. Трагічні події 1990-х рр.., Пов'язані з діяльністю таких нових релігій, як Аум Сінрікьо, Біле Братство, Храм Сонця, стали свідченням того, що нові релігії є факторами підвищеного ризику і потребують уваги з боку суспільства. Спільні дії представників класичних релігій і громадських організацій проти нових релігій привели до складання на початку 2000-х рр.. «Антікультовой» коаліції і сприяли формуванню їх негативного сприйняття в суспільстві. На 1.1.2005 в Білорусі офіційно зареєстровано 5 громад бахай, 5 громад Міжнародного товариства Свідомості Крішни. Частина релігійних груп діє без реєстрації.
Слід зазначити що релігійний світ нашої країни вкрай неоднорідний, суперечливий, многопланов. Сьогодні відомо велика кількість релігійних організацій, що відрізняються один від одного не тільки віровченням, походженням, історією, кількістю послідовників і роллю в етнокультурному розвитку Білорусі, але й особливостями їх соціальної структури, положенням у соціумі і набором соціальних цілей.
Весь спектр моральних, правових, політичних проблем сучасної Білорусі характерний для діяльності релігійних рухів. Релігійні організації ініціюють найцінніші моральні, екологічні починання, прагнучи зробити наш світ справді гуманним.
Окремі релігійні організації, що з'явилися в нашій країні в останні роки, нерідко використовують такі форми соціальної активності, які знаходяться на межі правових норм. Все це призводить до того, що антигромадянський установки, ревізія соціокультурної пам'яті їх послідовників, активна фінансово-політична допомогу з-за кордону та інші обставини формують негативну громадську думку по відношенню до них, що може стати джерелом міжконфесійної напруженості в суспільстві, чреватої серйозними соціальними наслідками . Причому діяльність подібних релігійних організацій має практично неконтрольованого характеру. Традиційні для Білорусі християнські церкви засуджують навала місіонерства, що рухається з-за кордону, головним чином із США, Німеччини, Швеції. Західні емісари налагоджують випуск літератури, домагаються впливу на виховання та освіту молоді. Важко в даний час говорити про наслідки такої діяльності зарубіжних релігійних організацій та їх представників. Але, безперечно, це порушує релігійну стабільність в країні і століттями етно-конфесійний баланс.
1.1 Нова модель державно-конфесійних відносин
Релігійні процеси і відносини тісно пов'язані з політичної, правової, економічної, етнокультурної сферами життя. Тому сучасні країни світу, які прагнуть до побудови громадянського суспільства, регулюють і контролюють релігійні відносини і процеси з допомогою державно-правової системи, елементи якої закріплені в положеннях чинного законодавства.
Початок формування в нашій республіці нової моделі державно-конфесійних відносин пов'язано з прийняттям у 1996 році на всенародному референдумі Конституції Республіки Білорусь. Країна обрала свою особливу модель взаємовідносин політичної влади та конфесій, що відрізняється від поширених у світі режимів державної релігії, конкордатних і плюралістичної систем державно-конфесійних зв'язків.
Тепер по-іншому розглядається принцип рівності релігій перед законом. Він перестав трактуватися спрощено і включає в себе два характерних для міжнародного законодавства положення, що складають його юридичний зміст:
а) вимоги закону одно обов'язкові для всіх релігійних організацій;
б) за його порушення релігійні організації несуть рівну відповідальність.
Конституцією визначено і те, як саме мають розставлятися акценти у взаємовідносинах держави і релігійних організацій, а саме з урахуванням впливу останніх на формування духовних, культурних і державницьких традицій білоруського народу. Тут зі всією очевидністю вбачається пріоритетність співпраці з традиційними релігійними конфесіями. У зв'язку з цим «основне завдання полягає у збереженні історично сформованого балансу між православною і католицькою конфесіями на території республіки з визнанням особливої ​​ролі православ'я. Така культурно-історична вибірковість продиктована своєрідністю соціально-політичних реалій життя і, крім того, бажанням держави захистити населення від так званих «тоталітарних сект» »[7, С. 111].
1.2 Державно-правове регулювання релігійних процесів
Система державно-правового регулювання релігійних процесів в республіці поки ще перебуває в стадії формування.
За минулий з 1992 року час, коли був прийнятий Закон Республіки Білорусь «Про свободу віросповідань та релігійні організації», відбулися глибокі зміни у політичному та соціально-економічній сферах суспільства, багато в чому визначили необхідність прийняття нового закону, перегляд нормативних актів з метою їх конкретизації, деталізації та усунення неясних і нечітких формулювань.
Якщо в якості основних завдань нині діючого закону стояли вивільнення релігії від уз державної опіки і надання громадянам можливості вільно сповідувати віру, новий закон про релігії має усунути прогалини нині діючого та повернути розглядався інституту традиційне найменування - «свобода совісті». Це має принципове значення, бо зведення прав громадян у цій сфері виключно до свободи віросповідання неминуче призводить до ігнорування або порушення прав громадян на світське світогляд і вільнодумство. Ніщо у змісті закону не повинно тлумачитися в сенсі применшення або обмеження прав людини і громадянина на свободу совісті, гарантованих Конституцією і що випливають з міжнародних договорів країни.
Закон «Про свободу совісті та релігійні організації» повинен визначати і захищати великий перелік прав релігійних організацій: права, якими вони користуються в богослужбовій практиці; права, що забезпечують відтворення релігійної діяльності; норми, що захищають право власності релігійних організацій; права на благодійну та культурно-просвітницьку діяльність.
Необхідно закріпити нову політику у відносинах держави і конфесій, посилити роль виконавчої влади при створенні релігійних організацій та здійсненні контрольних повноважень правоохоронних органів за їх діяльністю.
Така позиція враховує і міжнародно-правову практику. Зокрема, рішенням Європейського парламенту від 29 лютого 1996 р . передбачена можливість обмеження діяльності релігійних об'єднань: державам - членам Європарламенту - рекомендовано не надавати «статус релігійної організації автоматично», а також припиняти протиправну діяльність сект аж до їх ліквідації.
Внесення відповідних поправок до чинного законодавства, що виключають будь-яку можливість для адміністрування та обмеження прав віруючих і невіруючих, які забезпечують чітке розмежування державних і релігійних прерогатив, буде сприяти підвищенню рівня правового регулювання реалізації свободи совісті.

1.3 Реформи у сфері державно-конфесійних відносин
Установа Державного комітету у справах релігій і національностей - безпрецедентне явище в історії взаємин між релігійними організаціями і білоруською державою. Воно стало можливим в тих принципово нових суспільно-політичних умовах, які сьогодні, нехай важко і не без протиріч, складаються в нашій країні, - формування громадянського суспільства, правової і світської держави. Відтепер відкрилася реальна можливість забезпечити справжню рівність віруючих і невіруючих, реалізувати на практиці принцип правової рівності релігійних організацій.
Те, що Державний комітет у справах релігій і національностей знаходиться в системі органів виконавчої влади, дозволяє йому гнучко й оперативно вирішувати питання практичної реалізації релігійної політики. Разом з тим, аналіз його компетенції дає підставу зробити висновок, що вона є недостатньою для ефективного виконання покладених на нього завдань. Саме тому представляється необхідним законодавчо надати держоргану у справах релігій контрольні повноваження, що, на наш погляд, буде сприяти дотриманню законності у сфері свободи совісті.
За короткий термін у республіці проведено важливі віросповідні реформи. Однак ми не можемо безапеляційно стверджувати, що наша держава має цілісну, науково обгрунтовану концептуальну модель своєї політики в сфері свободи совісті та віросповідань.
Найбільш слабкими сторонами такої політики сьогодні є:
· Спроби зводити в нормативних правових документах конституційне право громадян на свободу совісті до права на свободу віросповідань, свободу релігії, тобто здійснювати підміну широкого поняття вузьким;
· Розгляд питання про право людини на свободу совісті не як належність до його приватного життя, а як іпостась проблеми сфери публічно-правових відносин, що веде до політизації релігійних організацій і насильницької клерикалізації громадських і державних інститутів;
· Затягування процесу вдосконалення законодавчої бази державно-конфесійних відносин.
На порядку денному - внесення до Кодексу про адміністративні правопорушення ряд складів правопорушень: участь релігійних організацій у діяльності політичних партій, отримання їх фінансової підтримки, систематичне заняття релігійної організації нестатутний діяльністю, примус до виконання релігійних обрядів і т. д.
1.4 Шляхи вдосконалення правового регулювання діяльності релігійних організацій
Універсальний і комплексний характер свободи совісті, наявність в її структурі юридичного та інших компонентів вимагають при реалізації цієї свободи об'єднаних дій самих різних структур правоохоронних органів, органів державного управління, освітніх установ і т. д.
Удосконалення правового регулювання діяльності релігійних організацій не може вичерпуватися лише оновленням законодавства і перебудовою механізму його реалізації.
Воно вимагає докорінного підвищення політичної і правової культури представників державних органів і релігійних організацій, оскільки нормативне вплив на соціальну дійсність завжди опосередковується свідомістю людей, що становить найважливіший елемент правового регулювання суспільних відносин.
Конституційні норми і закони держав, що визначають правове становище релігійних організацій, різноманітні. Вони тісно пов'язані з цільовими установками та обсягом демократичних прав і свобод у кожному конкретному суспільстві. На нашу думку, «тут необхідний не пошук еталонів або готових моделей, а вироблення власних методів і форм вирішення проблем свободи совісті, заснованих на глибокому науковому аналізі як вітчизняного, так і зарубіжного досвіду» [7, ​​С. 112].
Але навіть при самому демократичному розумінні свободи совісті та самому бездоганному законодавстві з цього питання на ділі можна зіткнутися з практичними перешкодами, зумовленими характером і особливостями даного суспільства, рівнем підготовки і загальної культури кадрів, покликаних його реалізовувати. Словом, вирішальним фактором при здійсненні принципу свободи совісті можуть виявитися конкретніше соціальні, культурні традиції і умови. Саме тут, на наш погляд, ахіллесова п'ята принципу свободи совісті в нашому суспільстві.
«Соціальний простір сучасної Білорусі має дві відмінні характеристики - поліетнічність та поліконфесійність, які зумовили гетерогенність білоруської національної культури. Теоретично плюралізм несе суспільству благо. Однак на практиці, особливо в суспільствах перехідного періоду, яким є наша країна, поліетнічність та поліконфесійність виступають досить суперечливими явищами за своєю роллю в соціумі »[7, С. 113].
Оптимізація розвитку державно-конфесійних і міжконфесійних відносин передбачає і відповідні зусилля з боку церков і конфесій. Прагнення адаптуватися до нових соціальних умов, до проблем, які поставила перед релігійною свідомістю науково-технічна революція, і в той же час необхідність продовжувати своє релігійне служіння в секуляризованому світі - все це в комплексі і поставило церкву в творчо-проблемну, пошуково-новаторську ситуацію , яка тільки й здатна вивести її за межі «допороговой сфери» традиційної за своїми формами, методів і прийомів діяльності.
Ефективно оптимізувати відносини між конфесіями білоруського суспільства можна лише на основі співробітництва як форми вирішення конфлікту.
Проблема державно-правового регулювання релігійних процесів є обов'язковим і надзвичайно важливим складовим елементом процесу вдосконалення соціальних відносин, мета яких - створення в нашій країні справді правової держави, заснованого на гуманістичних цінностях і основних критеріях громадянського суспільства, гармонійно поєднує забезпечення основних прав і свобод громадян з інтересами суспільства і держави.

2. Принципові особливості нинішньої і майбутньої релігійної ситуації в Білорусі
У період з 1998 по 2000 роки Інститут соціології Національної Академії наук РБ провів соціологічні дослідження, узагальнені результати яких допоможе розкрити і проаналізувати сьогоднішню і майбутню релігійну ситуацію в нашій країні [6, С. 218-231].
Що ж криється за небувалим піднесенням релігійності і стрімким втечею від атеїзму в пострадянський час?
Як феномен духовного життя людини, релігія (так само, як наука, мистецтво) дає можливість окремої людини, соціальної групи відкривати сенс і мету свого існування поверх емпіричної дійсності, її текучих, мінливих форм. У релігії люди шукають і затверджують зв'язок з сакрально-містичними, абсолютними рівнями буття. Останні наділяються характеристиками універсальності і надцінності, що дозволяє окремому індивіду (групі індивідів) сподіватися самому стати причетним цього рівня буття.
Численні репресивні інститути радянської держави всілякими методами придушували прагнення людини обперти своє світосприйняття і своє існування на віру в Абсолютного Бога. У таких умовах частина людей ставала несприйнятливою до релігійної проблематики, а частина, хоча й жадала релігійного життя, вважала за краще це приховувати або відправляти свої релігійні потреби конспіративно, не заявляючи публічно про свої симпатії до того чи іншого релігійного культу.
Коли пута радянської системи попадали та індивід отримав свободу релігійного самовизначення, в відкрилися шлюзи хлинула величезна лавина накопичилися екзистенціальних переживань, які не знаходили вираження в атеїстичному світосприйнятті, потребували кореляції з релігійними поняттями.
Саме в цій площині лежить відповідь на питання, чому Соціодинаміка релігійності в новітній історії Білорусі має настільки вибуховий характер і одночасно демонструє помітні коливання всередині основних її аспектів - вікового, територіально-регіонального, віросповідної.
Так, наприклад, молоде покоління займає стриману позицію. У молодих громадян вантаж екзистенційних проблем і переживань не настільки великий, як у старшого покоління. Тому релігійний вибір для них менш актуальне, вони більше схильні коливатися в своєму ставленні до релігійної віри.
Про свою релігійності в 1998 році відкрито заявило 37,5 відсотка білоруських громадян. І майже така ж кількість опитаних відповіло: «Не можу точно сказати, релігійний я людина чи ні». Серед осіб старше 65 років число тих, хто вагається помітно знижується, а число тих, хто твердо стоїть на позиціях релігійної свідомості, збільшується до 65,3 відсотка. У групі громадян до 50 років близько 42 відсотків респондентів не можуть виразно заявити про свою релігійність. Таким чином, понад третину білоруського населення перебуває у вичікуючій стані, остаточно не визначилися з релігійним вибором.
На цьому тлі тим більш переконливо виглядає тенденція до зростання числа віруючих громадян. З 1998 року їх кількість збільшилася на 10 відсотків. За цей же період група тих, хто вагається з відповіддю (коливається) з приводу власної віри або невіри, зменшилася більш ніж на 5 відсотків. Одночасно зменшилася група невіруючих. І треба відзначити, що інтенсивність прояву релігійності помітно збільшується з віком.
До 30 років віруючими себе вважають 31, 4 відсотка опитаних. У групі респондентів 30 - 49 років про свою релігійність заявили 28, 5 відсотка. А вже в 50-65 років - до 39,9 відсотка, після 65 років - 65,3.
Що стосується проявів глибокої релігійності, то тут теж лідирують представники старших вікових груп. Респонденти старше 65 років втричі частіше називають себе глибоко релігійними людьми. У молодіжному середовищі глибоко віруючих в 3, 3 рази менше, ніж серед опитаних в цілому.
Примітно й те, що зі збільшенням віку респондентів зменшується ступінь невизначеності у розумінні Вищої Істоти. Кількість опитаних у віці до 50 років, яким властиво вірити в Бога і при цьому іноді сумніватися в його існуванні, майже в два рази перевищує кількість подібних віруючих старше 65 років.
Приблизно таке співвідношення відповідей по тези «Не вірю в Бога-особистість, але вірю в існування вищої духовної сили». Цю думку розділяють 24 відсотки опитаних у віці до 30 років і близько 20 відсотків у другій віковій групі. Але вже у третій та четвертій вікових групах кількість прихильників цього скептичного тези зменшується вдвічі.
Таким чином, люди більш похилого віку, як правило, відповідальніше і уважніше сприймають і переживають релігійні смисли, бо з віком у них з'являється більше екзистенційних проблем, і вони все частіше пов'язують їх вирішення з релігією. Проживши значну частину свого життя, людина починає розуміти, що йому особисто (а не комусь абстрактному) чекає зустріч з ситуацією, коли життя підійде до кінця.
Розмірковуючи над цим кінцем, предощущая його екзистенціальну неминучість і трагічність, людина все частіше і більш охоче допускає, що емпірична межа життя таїть розв'язку тільки тілесно-чуттєвого існування, а саме життя, укладена в її персональній оболонці (або, принаймні, відображена в її душевної і духовної особливості), незнищенна. Зрозуміло, гарантом цієї незнищенності людина хоче бачити Бога - істота, якій не властиві предикати кінцівки та смертності.
Саме тому віра в Бога стає притулком для людини на вильоті його життя. Залишаючись один на один зі своєю екзистенцією, він шукає відповіді на її турбують душу і розум запитування в віросповідних переживаннях. До кінця шляху, коли життєві сили виснажені, віра для морально і фізично спустошеного людини часто виявляється єдиною надією і опорою.
Тому більшість громадян, які належать до старшого покоління, не сумнівається в тому, що релігія збільшує свій вплив на наше життя. У молодіжному середовищі таку оцінку розділяє лише 44,4 відсотка респондентів. У середньому ж вірять, що релігія збільшує вплив в білоруському суспільстві, 51 відсоток опитаних.
2.1 Територіальні особливості в питанні вероісповяданія
Важливим аспектом релігійної ситуації в Білорусі є її територіальна динаміка.
Щоб рельєфніше представити релігійність в її регіональному зрізі, порівняємо релігійне самоотнесеніе білорусів з іншими формами їх самоотнесенія, подивимося, як ці форми проявляються в залежності від регіональних, економічних, соціальних, культурних умов проживання опитуваних.
У цьому плані особливо відрізняється білорусько-польське прикордоння. У прилеглих до Польщі районах Гродненщини кількість респондентів, що відносять себе до віруючих людей, становить 58 відсотків (у прилеглих до Білорусі районах Белостотчіни рівень релігійної самоотнесенія становить 87 відсотків). У білорусько-російському прикордонні картина релігійності зовсім інша. У прилеглих до Росії районах Вітебщини про свою релігійність заявили лише 19 відсотків опитаних. Це свідчить про те, що інтенсивність релігійності по республіці далеко не однакова. Кількість віруючих у західних, що межують з Польщею районах втричі перевищує кількість віруючих в районах, що межують з Росією.
Важливо відзначити різкі відмінності по регіонах кількості людей, далеких релігійної віри. На Гродненщині невіруючих набирається 12, 5, а у прикордонні Вітебської області - 49, 4 відсотка. Так само контрастно виглядає співвідношення тих, хто вагається у своєму ставленні до віри в Бога на заході і сході країни. На Гродненщині їх 29, 9 відсотка від загального масиву опитаних, на Вітебщини - 31, 9, Могильовщині - 39, 5, Гомелиціне - 42, 9 відсотка.
Вельми показовою різниця відповідей респондентів по регіонах щодо майбутнього релігії. Думка, що інститут церкви непохитний, ніякі історичні перипетії його не стосуються, церква буде існувати вічно, у західних регіонах країни розділяють три чверті опитаних.
Аналіз матеріалів дає підставу стверджувати, що в різних регіонах існує різна активність у діяльності релігійних структур і організацій і, відповідно, різна ступінь їх впливу на повсякденне життя, групові та індивідуальні особливості поведінки людей.
Оскільки релігійні інститути та організації західних областей більш активні і впливові, мають велику чисельність, вони більшою мірою впливають на різні сторони життя і діяльності людей, мають більший авторитет серед населення. Тому зрозуміло, чому для 57 відсотків жителів Брестської області релігія відіграє першорядну роль у всіх сферах повсякденності.
Узагальнення наведених результатів соціологічних досліджень підводить до висновку, що в сучасному білоруському суспільстві релігія виступає як одне з найвпливовіших духовних явищ. Причому в західних регіонах вона робить на повсякденне життя людей вплив вчетверо більше, ніж у східних. Респонденти тут в 2, 3 рази частіше, ніж на сході країни, називають релігію як визначального людську долю фактора.
2.2 Фактори що впливають на інтенсивність і зростання релігійності
Важливим аспектом розуміння інтенсивності і динаміки релігійності в Білорусі є її залежність від віросповідних переваг і соціальних настроїв білорусів. Про це свідчать такі дані.
Про свою глибокої релігійності заявили 4,2 відсотка прихильників православ'я, 10,2 - католицизму і 75 - церкви ЄХБ (євангельських християн баптистів). Серед тих, хто відносить себе до православних, 27, 7 відсотка переконане, що головне завдання релігії полягає в тому, щоб допомагати людям у досягненні вищого щастя, тобто вічного блаженства після смерті; серед католиків, які думають так, - 39, 4, а серед прихильників церкви ЄХБ - 90, 5 відсотка.
Результати соціологічного дослідження показують, що широта і ступінь індивідуальної та групової релігійності значно більш виражена в тих соціальних шарах, які прихильні протестантської церкви. У соціальних шарах, де сповідується католицизм і особливо православ'я, релігійний вплив помітно слабкіше.
Подібна ситуація сформувалася в результаті більш інтенсивної i методичної пропагандистської роботи протестантських релігійних організацій та об'єднань. У цьому відношенні костел і особливо церква більш інертні. Високий ступінь релігійної мобілізації віруючих протестантських деномінацій говорить про те, що протестантські діячі більше уваги приділяють соціально-економічній та культурно-історичної специфіки Білорусі, її сучасних проблем, повсякденних турбот громадян.
Соціологічні опитування свідчать про те, що найбільш часто до віри в Бога звертаються під впливом сімейних традицій (44,7 відсотка). Причому, серед респондентів, що відносять себе до послідовників католицизму і церкви ЄХБ, чисельність тих, хто отримав щеплення релігійності в сім'ї, досягає 70 відсотків.
Великий вплив на зростання релігійності надають індивідуальна реакція людей на повсюдні прояви людської бездуховності, а також криза звичних цінностей, обумовлений розпадом радянської суспільно-політичної системи. Внутрішній світ людей став гостро потребуватиме компенсації і захисту, придбання яких, як з'ясовує суб'єктивний досвід багатьох, можливо в релігії.
Саме хворобливе сприйняття проблем новітньої суспільного життя спонукає людей звертати свої погляди у бік релігії. Крах багатьох суспільних ілюзій, масова фрустрація служать гарним живильним основою для підвищеного інтересу до тематики, тим чи іншим чином зачіпає релігійне світобачення. Сьогодні кожному третьому з опитаних властиво переконання в тому, що людині потрібно в щось або в когось вірити. Подібні переконання формують відповідний духовний клімат для релігійних пошуків людини.
Отже, в Білорусі суттєво зросли масштаби релігійності. Однак що з себе представляють її профілі, як вони співвідносяться з традиційними релігійними інститутами, як їх носії будують свої відносини з державою і суспільством?
«Соціологічний аналіз дозволяє стверджувати, що в Білорусі склалося відносна рівновага інтересів суспільства, держави та релігійних організацій, різних груп віруючих. Профілі релігійного дії, виражені в релігійно-обрядової, культовій практиці і тим чи іншим чином зачіпають державно-правові норми, в цілому носять безконфліктний характер »[6, С.220].
В ідеалі відносини між державою та віруючими, а також між самими організаціями віруючих повинні будуватися на основі співробітництва і взаємної поваги. Це безумовна норма цивілізованого життя.
З такою міркою і підходять наші громадяни до стану справ у Білорусі в області релігійних прав і свобод. Більше половини з них схиляються до позитивних оцінками ситуації. Тим не менш, якщо розглянути конфесійний профіль цієї проблеми, то виявляється явище, схоже з тим, що відкривається в контексті попереднього запитання. Респонденти, орієнтовані на протестантські релігійні цінності, більш критично трактують положення справ.
По ряду історичних причин, реалізація свободи совісті є далеко не простим завданням для молодого білоруського держави. За радянських часів свобода совісті охоче декларувалася, однак на практиці її здійснення було пов'язане з цілою низкою обмежень, які перешкоджали нормальному релігійному процесу. Поняття свободи совісті зазвичай трактувалося в тому сенсі, що свобода відправлення релігійного культу неодмінно повинна коректуватися свободою атеїзму.
У кінцевому рахунку, це оберталося явними або неявними спробами державного апарату підмінити свободу сповідувати релігію «повним духовним звільненням людини від релігійного впливу». У радянську епоху державний атеїзм став ідеологічною опорою радянської держави в його боротьбі проти релігійних свобод.
Таке або подібний стан речей у сучасному білоруському державі неприпустимо. Однак недопустима і його клерикальна орієнтація. Тим часом сьогодні в Білорусі діють політичні сили, які хотіли б зробити православ'я офіційною державною ідеологією країни, поставивши, таким чином, інші конфесії в ущемлене становище.
Подібного роду наміри йдуть врозріз з принципами свободи совісті, суперечать завданню побудови в Білорусі світської держави. З матеріалів соціологічного опитування видно, що білоруським громадянам в цілому чужі теократичні ідеї.
Виходячи з переваг більшості, громадськість має право домагатися того, щоб у Білорусі жодна релігія не встановлювалася в якості державної чи обов'язкової, щоб всі вони були відокремлені від держави. Всі конфесії, церкви, релігійні громади повинні бути однаково рівні перед законом, жодна з них не повинна мати привілеїв від держави, а посадові особи органів державної влади не мають права використовувати своє службове положення для формування того чи іншого ставлення до релігії.
2.3 поліконфесійність ситуації в Білорусі
У силу сформованих культурно-історичних традицій особливості релігійної ситуації в Білорусі у величезній мірі визначаються її поліконфесійною. Наймасовішими конфесіями є православ'я та католицизм. Суперництво двох церков за вплив у країні веде до спокуси розглядати ті чи інші регіони Білорусі як «своїх» канонічних територій, спонукає церковних діячів, духовенство виходити за рамки відправлення релігійного культу, богослужбових проповідей і вторгатися в область політичної боротьби.
Залучаючись до політичного життя, виступаючи в якості суб'єкта політичного процесу, церква вільно чи мимоволі ризикує завдати шкоди державним інтересам країни.
Саме тому діяльність служителів культу доречно врегульовувати в тій мірі, в якій їх ініціативи і вчинки виходять за межі релігійної практики і сполучаються з політичною кон'юнктурою.
«Аналіз результатів соціологічних досліджень показує, що в країні особливо бурхливо зростає релігійність поза церков і конфесій, зростає головним чином позацерковна релігійність» [6, С.220].
Інакше кажучи, величезна кількість осіб, які усвідомлюють свою релігійність, не пов'язують її з будь-якою церквою. Понад 72 відсотків опитаних вважають, що можна бути релігійною людиною (це означає вірити в Бога) і в той же час не бути церковним, тобто не брати участь в житті церкви.
З цього випливає, що переважна більшість білоруських громадян ні світоглядно, ні морально не схильні розглядати інститут церкви в якості необхідної посредствующей інстанції між своїм «я» і уявним божественним світом. Лише 12,2 відсотка респондентів налаштовані традиционалистски, не допускають, що можна бути релігійним і не брати участь в житті церкви.
Причину такої метаморфози слід шукати не тільки у внутрішньоконфесійних проблеми, а й у фундаментальних суспільних змінах, в наступі індустріальної цивілізації, в масованому впливі інформаційного та культурного плюралізму. В останнє десятиліття він став найпотужнішим чинником соціально-політичної переорієнтації багатьох народів, що живуть на величезному посткомуністичному просторі. Привнесений ним у суспільну свідомість дух лібералізму сприяв помітному збільшенню розриву між соціокультурним контекстом існування людей і традиційними культурними та релігійними смислами.
У результаті сьогодні білоруський людина опинилася перед обличчям небувалого духовно-моральної кризи, який і став однією з причин інтенсивного зростання позацерковного релігійності. Про суб'єктивному переживанні занепаду духовного змісту життя, пов'язаного з втратою раніше поширених підвалин, говорять і інші відповіді. Так, 20,6 відсотка вважають, що наше суспільство переживає глибоку духовну кризу, ще 18,2 - знаходять, що основна біда нашого суспільства - брак духовності, а 8,6 відсотка бачать у зміцненні її основне порятунок сучасного суспільства.
Ностальгія, яка стимулюється довірою до релігійної моралі, а також передчуттям незворотності втрати багатьох базових культурних традицій минулої епохи, спонукає 16,5 відсотка респондентів вірити, що відродження релігії буде сприяти зміцненню добра і милосердя у нашому суспільстві, так само як 14,5 відсотка - думати , що атеїстичне виховання позбавило багатьох людей чогось дуже важливого.
Положення традиційних релігійних інституцій у сучасному світі, безумовно, змінюється, їх колишню могутність і вплив слабшає. Найчастіше люди відносять себе до розряду прихильників того чи іншого релігійного напрямку за звичаєм, керуючись переважно культурно-історичними приписами свого соціального середовища, в якій здавна панує той або інший конфесійний досвід.
Разом з тим, велика кількість православних, католиків, прихильників інших конфесій психологічно все більше дистанціюються від церкви як інституту. У своєму практичному житті вони усвідомлено (чи несвідомо) дотримуються світоглядних уявлень, які враховують багатомірність духовних устремлінь сучасної людини.
2.4 Місце церковності та релігійність суспільства в найближчому майбутньому
Відбулися зміни в розумінні змісту і місця церковного життя в людському світі безсумнівно позначилися на характері діяльності і вигляді самої церкви, яка все частіше вдається до мирського досвіду, користується подвійними стандартами, легко пристосовується до мінливих обставин. Наприклад, широко відома діяльність комерційних структур при Мінськом єпархіальному управлінні.
Зрозуміло, все це аж ніяк не звеличує церковні інститути в очах віруючих і невіруючих. Для величезного числа людей вони вже байдужі, оскільки представляються не осередком святості, а космополітичними установами з дуже розгалуженою структурою наднаціональної, в яких доречні і діють принципи, властиві світським організаціям.
Опіка, яку церковність встановлює над віруючим, робиться надмірною і неприйнятною в тому випадку, коли церковна регламентація перестає враховувати потреби індивідуального релігійного досвіду і набуває самодостатнього значення, коли церковна практика втрачає зв'язок з сучасним їй історичним процесом. У цьому випадку у віруючого формується протестний умонастрій, яка підштовхує його релігійна поведінка до форм позацерковного релігійності.
Первісну мотивацію протестного умонастрої утворює критичне ставлення віруючого до тієї ролі, яку відіграє церква в питаннях релігійної пропедевтики та поширення ідейного змісту релігії. Альтернативними каналами ідейного релігійної освіти стають джерела, що не мають прямого зв'язку з церквою, такі, як книги, мистецтво, філософія, газети, радіо, телебачення, позацерковні релігійні організації.
Сучасні люди нерідко взагалі самостійно, минаючи посередництво церкви, осмислюють хвилюючі їх релігійні теми.
79 відсотків опитаних у віці до 30 років стверджують, що можна бути релігійним (це означає вірити в Бога), але в той же час не бути церковним, тобто не брати участь в житті церкви. Однак і у віковій групі старше 65 років так думають 66 відсотків респондентів.
Молоде покоління, якому належить визначати характер і особливості релігійності білорусів у XXI столітті, явно відрізняється від старшого покоління меншою прихильністю традиційним церковним цінностям.
Імовірність того, що яка-небудь з традиційних для Білорусі християнських конфесій в перспективі зуміє значно розширити число своїх прихильників, не велика. Ймовірно інше. Буде зростати кількість тих, чиє індивідуальне сприйняття релігійних ідей перебуває в протиріччі з церковним розумінням релігійності і тому спонукає їх дистанціюватися від церковного життя. У той же час було б великим перебільшенням стверджувати, ніби соціальна база основних для, Білорусі конфесій звузиться настільки, що можна говорити про швидке наближення кінця їх духовного та культурного впливу.
Майбутнє за тими віруючими, для кого релігійне ставлення реалізується на рівні переважно суб'єктивного переживання уявлень про Бога. Світ тотального відчуження, в якому приречений існувати сучасна людина, спонукає його занурюватися в себе, займатися саморефлексією, поглиблювати свою суб'єктивність. У результаті індивідуальна свідомість приходить до переконання, що воно в змозі сама впоратися з проблемою релігійної зв'язку, не потребує послуг церкви.
З цієї причини більшість прохристиянська налаштованих білорусів вже сьогодні відкидають деякі ключові догмати і процедури домінуючих в Білорусі конфесій. Так, вірять у Друге пришестя Христа тільки 24,4 відсотка прихильників православ'я і 38 відсотків - католицизму (але 90,5 відсотка - євангельських християн-баптистів). Молитва займає дуже значне місце в житті лише близько 13 відсотків опитаних православних і близько 18 - католиків (зате 85,7 відсотка - прихильників протестантизму).
Це ще раз свідчить, що ступінь релігійності, значно більш виражена серед прихильників протестантських течій. Це результат більшої ідейної гнучкості, організаційної динамічності і проповідуванням цілеспрямованості протестантських релігійних організацій у порівнянні з католицькими та православними, їх пристосування до соціально-економічного та культурного життя Білорусі, до умов народного побуту.
Підводячи підсумки сказаного, слід ще раз підкреслити, що вирішальну роль у феноменальному стрибку релігійності білорусів зіграли величезні історичні та соціокультурні зрушення, що відбулися в нашій країні у зв'язку з переходом від постсоціалістичного суспільства, з його тоталітарною ідеологією та організацією, до суспільства, яке прагне скинути тоталітарно -авторитарні пута, розкріпачити людський дух, навчити її демократії і свободи.
Релігійність, як світоглядна орієнтація на пошук духовного сенсу буття, посилює моральну складову людини, спонукає його вдосконалювати свою суб'єктивну, внутрішню природу.

Висновок
Аналізуючи вищевикладений матеріал хочеться відзначити думку про те що існування в сучасному суспільстві матеріалістичного і релігійного світогляду - об'єктивна реальність не тільки нинішнього, а й майбутнього часу. Тому існуючий в суспільстві широкий спектр світоглядних переконань повинен бути відображений у законі. Формування громадянського суспільства, правової і світської держави це не просте завдання і є кілька шляхів розвитку. Будемо сподіватися, що вибір залишиться за варіантом правової держави з громадянами, які мають свободу віросповідання.
Відновлення в Білорусі прав особистості супроводжувалося стрімким релігійним відродженням традиційних конфесій та появою нових релігій. Нового суспільного ладу необхідна значуща ідеологія, а вона формується через сприйняття світу і себе в цьому світі. Тут ми говоримо про духовну ідеї нашого суспільства і про місце в цьому суспільстві людей з різними релігійними переконаннями. Хочеться вірити, що знання світоглядних уявлень, які враховують багатомірність духовних устремлінь сучасної людини, дасть можливість духовного зростання людства.

Список використаних джерел
1. Гурко А.В. Нові релігії в Республіці Білорусь: Етнологічні дослідження. - Мн., 2003.
2. Основні закономірності в релігійній свідомості населення Республіки Білорусь в сучасних умовах .- Мн., 1995.
3. Пучков П.І., Казьміна О.Е. Релігії сучасного світу. - М., 1998.
4. Республіка Білорусь. Енциклопедія Т. 1, - Мн.: Білоруська енциклопедія, 2005, - 1040 с.
5. Етноконфесійні процеси в Білорусі та формування патріотизму. Мн., 2004.
6. Релігійні профілі Білорусі / / Німан 2002, № 3-4, С. 218-231
7. Хвороби зростання / / Білоруська думка 2002, № 3, С. 110-115
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Курсова
96.2кб. | скачати


Схожі роботи:
Релігійне відродження в Білорусі в пострадянський період 2
Робочий клас у пострадянський період
Релігійне вільнодумство в епоху Відродження
Пострадянський період історіографії російського революційного тер
Пострадянський період історіографії російського революційного тероризму
Релігійне відродження й особливості сучасного розвитку релігії в Україну
Розвиток вугільної промисловості Кемеровської області в радянський та пострадянський період
Етична думка в Білорусі в епоху Відродження
Авіація України у період відродження її державності
© Усі права захищені
написати до нас