І. Вороніцин
Причини, що породили в низах народного життя у пригноблених класів боротьбу проти католицизму, колишнього знаряддям підпорядкування і панування, викликали у утворилася серед городян інтелігенції прагнення звільнитися від важких кайданів релігійного світогляду. Перші несміливі прояви світської думки, що звільняється від опіки релігії і що стає в явну чи приховану опозицію їй, заслуговують нашої уваги, як перші ластівки атеїстичної весни XVIII століття.
У XIV столітті починається так званий Ренесанс або Відродження. Формально Відродження - це повернення в античній освіченості, забутої або незрозумілою в період середньовіччя. По суті, Відродження - це рух громадської думки, знаменує розпад католицько-феодального укладу і виникнення нових соціальних сил, що прагнуть до утворення буржуазного суспільства. Ці нові сили знаходять в античній освіченості необхідні їм елементи для світського розуміння людини і життя.
Аскетична середньовічна думка була зосереджена на предметах божественних, ставилася з презирством до світу і в людському житті бачила лише тимчасовий стан, перехід і підготовку до загробному існування. Сама людина розглядався виключно під кутом зору його духовної недосконалості, його гріховності, що є перешкодою для його повернення в небесне батьківщину. Він вивчався не фізично, а морально, як предмет милосердя Божого і порятунку сином божим від первородного гріха. Ця думка була спрямована тільки до неба.
Відродження звертає її знову на землю. У протіположность заняття предметами божественними, воно всю свою увагу спрямовує на предмети людські, всі розглядає під кутом зору земного людського життя і її інтересів. Цей настрій представляє собою найбільш характерну рису епохи Відродження і отримує назву гуманізму, а люди, які займалися вивченням класичної давнини і у авторів її знаходили основи нового світського світогляду, називаються гуманістами {Від латинського слова humanus, що означає «людський», на противагу divinus - «божественний ».}.
Серед гуманістів Відродження і серед учених і філософів, які вивчали під впливом Відродження людини та її суспільне життя, ми і знаходимо перші прояви світського вільнодумства в питаннях релігії.
Вільнодумство до Відродження.
Як і всяке громадський рух, Відродження з'явилося не раптом, і ряд складових його елементів зустрічається час від часу в окремих людей попереднього періоду.
Аскетизм стояв у занадто різкому протиріччі з природними людськими інтересами, щоб обурення його ідеалами не проривалося на поверхню духовного життя і не відбивалося в літературі. Гніт католицизму в свою чергу не міг не приводити окремих людей за сприятливих обставин до заперечення його крайнощів. Світська влада, часто вступають у конфлікти з владою духовної, також знаходить своїх теоретиків. І, нарешті, розум не раз гучно заявляє про свої права.
Цей розум заявив, наприклад, одного разу про свої права в особі вченого ченця Іоанна Ерігени Скотта, шотландця або ірландця, який жив у IX столітті. Володіючи вкрай плутаним розумом та іншими якостями, на зразок нетерпимості і зарозумілості, цей монах прийшов, однак, до висновку, що філософія, тобто світська наука, повинна бути поставлена вище богослов'я, і не побоявся публічно висловлювати цей свій погляд і ряд інших поглядів, що грішили не меншою еретічностио: «Я не боюся авторитету (церкви) і не боюся люті неосвічених умів. Я не боюся голосно заявляти думки, які чітко усвідомлює і з достовірністю доводить мій розум ... Авторитет походить від істинного розуму, а аж ніяк не розум від авторитету. Який би не був авторитет, але якщо він не визнаний розумом, він не має сили. Навпаки, розум, непохитно заснований на власній силі, не потребує підкріплення з боку будь-якого авторитету ». Це - найчистіше раціоналізм, тобто проголошення першості розуму над авторитетом віри.
У Івана Ерігени були й інші думки, певною мірою споріднюють його з новою філософією. У нього знаходили навіть прихований пантеїзм. Але свої справжні погляди він старанно наділяв в туманну форму, роблячи їх, таким чином, доступними лише небагатьом, бо він дотримується тієї думки, що істинне знання доля обраних, а натовп повинна задовольнятися істинами віри. Це дуже нагадує Вольтера з його знаменитим: «якщо б бога не було, його треба було б вигадати», з тією тільки різницею, що в устах вільнодумного ченця середніх століть це лицемірство природно, тоді як вільнодумець XVIII століття у своєму цинізмі нам здається огидним.
Свята церква і благочестива світська влада ополчилися на Ерігену. Він був вигнаний з Парижа, де блищав своєю вченістю при дворі Карла II Лисого, намагався потім навчати в Оксфорді, але і звідти був змушений піти, знайшов, нарешті, притулку в монастирі в Мельмсбері і там знайшов безславний і мученицький кінець (бл. 877 г .). Молоді монахи, його власні учні, запалені святий ревнощами до віри, складаний ножик закололи єретика. Церква доклала всіх зусиль до знищення його творів, але життєвість його поглядів позначилася в тому, що в XIII столітті він знайшов продовжувачів і його вчення піддалося в 1226 р. спеціальним осуду.
Скотт Ерігена належав до числа засновників схоластики або шкільної філософії, співслужили велику службу богослов'я, але одним зі своїх течії, так званим номіналізмом, часто поставала в опозицію з церковними вченнями. «Номіналісти» відстоювали на противагу «реалістам» те положення, що загальні поняття - родові та видові - існують лише як збірні позначення, як «порожні звуки», а не існують насправді. Номіналізм, як каже Фр. Ланге, «був по суті скептичним принципом на противагу всьому прагненню середніх століть до авторитету; він звернув різкість свого аналітичного способу мислення і проти ієрархічного будівлі церкви так само, як він поруйнував ієрархію світу понять». Ще з більшою різкістю підкреслив прогресивну роль номіналізму в історії філософії К. Маркс. «Матеріалізм - рідний син Великобританії. Уже її Схоластик Дунс Скотт задавався питанням: «чи не може матерія думати?». Щоб зробити можливим таке диво, він волав до божого всемогутності, тобто іншими словами, саму теологію змусив проповідувати матеріалізм. Він був окрім того номіналіста. Номіналізм грає дуже большсую роль у англійських матеріалістів і взагалі є першим виразом матеріалізму ». (К. Маркс про французький матеріалізм XVIII століття). А матеріалістичне вчення є єдиним, що винищують самі корені релігійної віри. Тому природно шукати можна в номіналістів середньовіччя перші зародки антирелігійної думки.
Найяскравішою постаттю серед них нам представляється Абеляр (1079-1143), романтична любов якого до Елоїзи й випробувані, як наслідок цієї любові, страждання надихнули не одного поета.
Свого часу Абеляр користувався славою чудового філософа і сотнями налічував своїх учнів, хоча його сміливі погляди викликали не раз незадоволення Риму. Він не поривав з християнством, очевидно, навіть у найглибших тайниках своєї думки і в мислителів давнини, яких він поважав і у яких навчався, прагнув знайти елементи християнства, як морального вчення. Звідси випливає висновок, вивести, хоча він прямо цього не говорить, що питання про «одкровенні» для нього не існував: навіщо одкровення, якщо та мораль, яку воно принесло нібито в світ, існувала задовго до пришестя Христа?
В одному з творів Абеляра - у розмові між філософом-християнином і юдеєм, вустами християнина затверджується те положення, що Христос тільки відродив і очистив від застарілих древній моральний закон, з чого слід зробити висновок, що божественне походження христа відкидається. Підпорядкування віри розуму проголошується, як єдиний шлях до істини. Дійсне існування пекла і раю і отже, загробного життя піддається настільки сильному сумніву, що можна майже з повною впевненістю говорити про їх запереченні.
Наскільки нерелігійним був цей чернець, видно з його автобіографії. Розповівши в ній про тих переслідування, яким він піддавався з боку правовірних католиків, він висловлює намір бігти від християн до язичників, до магометанам і жити з ними навіть на умови формального переходу в їх віру. Щоб прийти в XII столітті до такого наміру, - а цей план, за визнанням Абеляра, часто приходив йому в голову, - потрібно було бути невіруючим, в усякому разі якщо не атеїстом, то скептиком, що сумніваються в самому існуванні бога. Не дарма основним принципом пізнання істини він визнає сумнів: «через сумнів ми приходимо до дослідження, а через дослідження до істини».
В умовах того часу Абеляр не могла повно і недвозначно висловлювати своє невір'я. Але він зумів вдатися до обхідного руху і в своїй книзі «Так і ні» зібрав і порівняв, не піддаючи критиці, але з явно підривною метою, суперечливі відповіді, які давалися церковними авторитетами на найосновніші питання християнської релігії.
Опозиційний протягом щодо релігії і церкви, найяскравішим представником якого був Абеляр, отримує сильне підкріплення в особі т. н. аверроізма, філософського спрямування, спорідненого схоластики і названого так по імені арабського філософа Аверроеса.
Аверроес був останнім з великих арабських лікарів і філософів, які продовжували вчення древньо-грецького філософа Аристотеля. Він був придворним лікарем одного з каліфів, внаслідок свого неправоверія впав у немилість, був відкинутий мусульманським світом, але знайшов послідовників серед євреїв, а через їх посередництво і серед християн.
Він не був борцем проти релігії у власному розумінні цього слова. Для нього всі релігії були однакові, при чому той висновок з цього положення, що, отже, всі релігії однаково хибні, їм не висловлювався, але досить ясно мався на увазі. Релігія потрібна для неосвіченої і темної маси народу. Він же сам і інші освічені люди її не потребують, їм, навпаки, потрібна свобода від релігії. Від Аверроеса саме бере свій початок сильно поширене пізніше вчення про подвійну істину: істини філософської та істині богословської, релігійної, які можуть існувати поруч незважаючи на свою повну протилежність. Ця «подвійна бухгалтерія» зіграла згодом дуже сумну роль.
Аверроес заперечував особисте безсмертя. Мета земного життя він бачив не в підготування душі до загробному існування, яке він вважав вигадкою, тому що душа вмирає разом з тілом, але в тому щоб залишити по собі безсмертну пам'ять у потомстві. Безсмертний один тільки розум, загальний всього людського роду. Світ вічний, отже, не створений. Людська воля підпорядкована закону необхідності.
Ці освітні положення аверроізма, що користувалися особливо в XIII столітті великим кредитом, були засуджені церквою, як єретичні. Тим не менш аверроїзм продовжував надавати своє просвітницьке вплив як у XIII столітті, так і пізніше.
Номіналізм і аверроїзм, таким чином, під кінець середніх століть є, часто зливаючись один з одним, формою антирелігійної громадської думки, що увійшла також у вчення епохи Відродження. Не зупиняючись на окремих представниках цієї течії, самі по собі не представляли значних і оригінальних мислителів, ми відзначимо, що вільнодумство цього роду все більше завойовувало собі право громадянства.
Окремі положення цього вільнодумства неодноразово засуджуються католицькою церквою, при чому багато хто з їхніх авторів залишаються невідомими, що найкраще підтверджує їх поширеність і ходячесть. У 1270 і наступних роках приймається ряд заходів проти цієї небезпеки. Наприклад, паризьким професорам забороняється діспутіровать за загальними для богослов'я та філософії питань, якщо вони мають схильність вирішувати їх у дусі суперечить католицької церкви. Засуджують положення про подвійну - богословської та філософської - істині, тому що прихильники цього зручного навчання заперечували в ім'я філософії воскресіння мертвих, створення світу, безсмертя душі, визнаючи їх у той же час істинними «за католицьким віруванню». Але як тлумачилися ці католицькі істини видно хоча б з того, що в числі одночасно засуджених римським престолом положень трапляються такі: «Нічого не можна знати через знання теології», «Християнська релігія заважає чого б то не було навчитися», «Мудреці світу - тільки філософи »,« Речі богословів засновані на байках »і т. д. Ці вільнодумці явно зреклися християнства, заперечували чудеса або ж пояснювали їх природним чином і не бачили ніякої можливості реформувати християнську релігію підведенням під неї раціоналістичного фундаменту, далеко випереджаючи, таким чином , теорії Реформації.
З учених кіл зараза зневіри переходить і до вищого духовенства та до світських владик. На двох найбільш яскравих прикладах цього високопоставленого вільнодумства ми зупинимося.
Фрідріх II був королем (1211), потім імператором (1220) Німеччини. Для свого часу він був освіченою людиною і поділяв крайні погляди аверроізма. Він вів під впливом арабів, що оточували його, далеко не християнський спосіб життя і був схожий радше на каліфа, ніж на католицького монарха, з тією тільки різницею, що був прихильником і багатоженства і Бахуса. Його відносини з римським престолом визначалися, однак, не його особистими переконаннями і способом життя, але політикою. І залежно від того, який оборот брала політика, він називав тата то найсвятішим батьком, то антихристом. Так само розцінював його і Рим, то ставлячись до нього як до вірного сина церкви, то зраджуючи анафемі, як заклятого єретика. Фрідріх чудово поєднував утвердження своєї верховної влади, як влади «милістю божою», і переслідування єретиків з антирелігійними висловлюваннями і з облогою Риму у відповідь на відлучення його від церкви. Йому саме приписувалося крилатий слівце про те, що світ був обдурений трьома ошуканцями - Мойсеєм, Магометом і Христом. «Ми маємо докази, - писав папа Григорій IX в 1239 р. - що цей король чуми публічно проголошував, що світ був обдурений трьома ошуканцями - Мойсеєм, Ісусом Христом і Магометом. Він навіть ставить христа нижче двох інших, бо він каже, що вони жили і померли зі славою, а Христос належав до покидькам народу, проповідував собі подібним і помер ганебною смертю на хресті ». Треба думати, що Фрідріх дійсно говорив що-небудь в цьому роді, так як всі інші його висловлювання, які дійшли до нас, редагував у тому ж дусі. Та й сам він, треба це сказати, був людиною, що знала толк в дураченіі світу.
Вислів про трьох обманщиків згодом стало назвою легендарної атеїстичної книги, про яку ми будемо говорити нижче. Але в обіг воно було пущено, можливо, не Фрідріхом, а значно раніше Симоном де Турне, про який розповідалося, що, довівши одного разу з величезним успіхом істину католицької релігії, він з гордістю вигукнув: «О, мій Іісусік! Як потрудився я для зміцнення твого навчання! Але якщо б я захотів виступити проти нього, я зумів би спростувати його доводами ще більш сильними ».
Іншим безбожником, в цьому випадку безбожником на папському престолі, був Боніфацій XVIII, про який говорили, що він прийшов до влади, як лисиця, керував, як лев, а помер, як собака.
Тиран і вільнодумець, він прославився в історії тат своїм скандальним способом життя і тим процесом за звинуваченням у єресі і блюзнірстві, який ще за його життя порушив проти нього французький король (теж далекий від будь-якого благочестя) Філіп Красивий. У числі висловів Боніфація, підтверджених чотирнадцятьма свідками, є, наприклад, таке «Скільки благ принесла нам ця байка про Христа» {Ці слова приписували також і папі Льву X.}.
Користуючись своєю необмеженою владою, тато-самодур анітрохи не соромився публічно висловлювати ходячі серед тодішніх невіруючих погляди. Він не вірив ні в бога, ні в христа, вважаючи останнього просто розумною людиною і великим актором, не вірив ні в початок і кінець світу, ні у воскресіння мертвих, кажучи, що святі так само не можуть повстати з своїх гробів, як його здохлих кінь, вважав себе більш могутнім, ніж Христос, релігію визнавав людським встановленням, придуманим, щоб тримати у вузді людей, відкидав, як безглуздя, догми про триєдність божества, непорочне зачаття, воскресіння і т. д. Все життя його була скандалом з точки зору благочестивих християн. Він відрізнявся плотської розбещеністю і говорив навіть одного разу, що кохатись з жінками легкої поведінки так само не гріх, як не грішно терти собі руки, і що можна мати статеве спілкування не тільки з жінками, але і з хлопчиками і тваринами. Він власноруч піддавав тілесному покаранню духовних осіб, а під час аудієнцій обсипав світських князів всякого роду лайками.
Такі зразки вільнодумства, як Фрідріх II і Боніфацій XVIII, свідчать лише про те, в якому занепаді перебувала вже в той час релігія і наскільки сильно було вільнодумство в період, що безпосередньо передував Відродженню.