Релігійне відродження й особливості сучасного розвитку релігії в Україну

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

«Релігійне відродження»


І ОСОБЛИВОСТІ СУЧАСНОГО РОЗВИТКУ РЕЛІГІЇ.


  • Введення.

  • Глава 1 - Навіщо нам віра?.

  • Глава 2 - Назад до релігії

  • Глава 3 - Куди йти?

  • Глава 4 - «Ми підемо іншим шляхом ...»

  • Глава 5 - Факти, факти, факти ...

  • Глава 6 - Наука і релігія.

  • Глава 7 - А чи віримо ми?

  • Висновки.

  • Список використаної літератури.

ВСТУП.


Довгий час наша країна була атеїстичною державою. З початку встановлення радянської влади і до розвалу Радянського Союзу церква і держава були два антагоніста. Декретом ради народних комісарів від 23 січня 1918р. було встановлено, що: "Церква відокремлюється від держави. Школа відокремлюється від церкви."

Церковні і релігійні суспільства позбавлялися прав юридичної особи і прав володіння власністю. Якщо в роки громадянської війни вбивства священнослужителів носили неорганізований характер, то в 20-39 р. їх переслідування прийняло форми контрольованих кампаній. Нищівний удар по церкві був нанесений на початку 20-х років, коли її звинуватили у саботажі державних постанов про вилучення церковних цінностей на користь голодуючих Поволжя. Насправді Церква не відмовлялася від допомоги і протестувала тільки проти розграбування храмів під пристойними приводами і проти наруги над святинями. Прокотилася перша хвиля "показових процесів" над духовенством. Під час цієї кампанії було засуджено значне число ієрархів, в тому числі патріарх Тихон.

У відозві патріарха від 7 квітня 1925 р. і в декларації 1927 Церква заявила про свою лояльність радянської влади в цивільному відношенні, без яких-небудь поступок в області віри. Це не зупинило репресій в період розкуркулення та колективізації. До 1940р. на території СРСР залишилося лише декілька десятків діючих церков.

Влада Радянського Союзу змінили своє ставлення до Церкви лише тоді, коли під загрозою опинилося існування країни. Під час Великої Вітчизняної війни ряд обмежень на релігійну діяльність був знятий, прямі гоніння затихли. За короткий час відкрилося близько 10 тис. нових парафій. У 1943р. Російська церква знов знайшла Патріарха.

На початку 60-х років влада знову посилили політику відносно Церкви. Навіть коли хвиля переслідувань спала, число парафій продовжувало скорочуватися (з 7523 у 1966р. До 6794 у 1986р.).

Відносини Церкви і держави знайшли своє відображення в Конституції Української Радянської соціалістичної республіки, Стаття 32 якої проголошувала: "Громадянам Української РСР гарантується свобода совісті, тобто право сповідувати будь-яку релігію або не сповідувати ніякої, відправляти релігійні культи або вести атеїстичну пропаганду. Розпалювання ворожнечі і ненависті у зв'язку з релігійними віруваннями забороняється. Церква в Українській РСР відокремлена від держави і школа - від церкви. "

У програмі Комуністичної партії Радянського Союзу було закладено атеїстичне виховання радянських людей.Атеістіческое держава розвернуло планомірну боротьбу проти Церкви. На перший план висувалося атеїстичне виховання громадян.

Атеїзм являє собою специфічну область філософського матеріалістичного знання. Науковий атеїзм - це система філософсько-матеріалістичних знань про виникнення, еволюції, функціонування та відмирання релігії. Однією з головних складових частин предмета наукового атеїзму є послідовна, всебічна критика релігії, неспроможність якої розглядається ним з філософської, природничо-наукової, психологічної та історичної точок зору. Однак сам по собі атеїзм, як голе заперечення релігії, нічого не представляє і тому сам є релігією. Замість релігійної моралі, громадянам стали проповідувати комуністичну мораль. ("Моральний кодекс будівників комунізму"). Науковий атеїзм - був релігією правлячої партії.

Пануюча ідеологія неминуче вступала в суперечність з релігійною свідомістю. Саме це і стало причиною кампанії, що припала на рубіж 50-60 років. Газети, радіо і телебачення, інші засоби масової інформації були зорієнтовані на посилення атеїстичної пропаганди. У багатьох обласних і районних центрах створюються атеїстичні музеї та планетарії. У вузах відкриваються кафедри наукового атеїзму .. Курс лекцій з наукового атеїзму запроваджується не тільки у вищих навчальних закладах, але і в старших класах загальноосвітньої школи.

На початку 1962 року були внесені значні зміни і до законодавства. Обмежувалося відкриття церков і молитовних будинків. Культові об'єкти можна було легко закрити. Священнослужителі позбавлялися права контролювати фінанси релігійних громад, не могли керувати їх практичною діяльністю. Державні податки і на релігійні громади сягали 80%.

Особливо сильним гонінням піддавалася православна церква. Протягом 1957-1964 р. в Україні було закрито понад 46% храмів. Найбільше це торкнулося центральні і південно-східні райони республіки, де опір населення антицерковним акцій було не значно. Так, на Запоріжжі з 108 храмів залишилося 9, на Дніпропетровщині всього 26.

Заборона української автокефальної в довоєнні і греко-католицької церкви в післявоєнні роки, дика антирелігійна кампанія кінця 50 - початку 60 років викликали до життя нетрадиційний вид дисидентства - релігійне. Особливо активно боролися за відновлення своїх порушених прав боролися греко-католики. Формально ліквідована греко-католицька церква діяла в західноукраїнських областях підпільно.

У 1976 р. було прийнято "Положення про релігійні об'єднання в Українській РСР." Воно було затверджено Указом Президії Верховної Ради Української РСР від 1 листопада 1976р. У них регулювалися організація і діяльність релігійних об'єднань, проведення релігійних обрядів і культів, молитовні будівлі та майна культу.


Глава 1.


НАВІЩО НАМ ВІРА?


До кінця другого тисячоліття сучасної цивілізації все п'ять мільярдів живуть на землі, вірять. Одні вірять у Бога, інші - у те, що його немає, люди вірять у прогрес, справедливість, розум. Віра є найважливішою частиною світогляду людини, його життєвою позицією, переконанням, етичним і моральним правилом, нормою, звичаєм, за якими, точніше усередині яких - він живе, діє, мислить і відчуває.

Віра - універсальна властивість людської природи.

Україна тричі протягом своєї історії переживала процес національного відродження, яке не тільки активізувало діяльність різних конфесій, а в цілому зруйнувало питання про місце релігії в житті нації. Та реабілітація релігії, яка склалася в громадській думці за роки незалежності України, зміну оцінки її ролі в духовному і національному відродженні тобто швидше за все реакцією на пропаганду релігійної духовності засобами масової інформації, своєрідна ілюзія бажаного, ніж відображенням реальних процесів в церковно-релігійного життя. У цілому релігійні процеси характеризуються глибокою кризою, що виражається в загостренні міжцерковних і внутрішньоконфесійних процесів, у зниженні впливу традиційних релігійних течій, оволодінням релігійним полем Україні різними зарубіжними місіями, у відсутності глибокої віри.

Коли влітку 1991 р. відбувся розпад СРСР, і замість нього на карті світу з'явився ряд нових незалежних національних держав, разом з колишнім панували в країні політичним режимом занепала й його офіційна ідеологія - комуністична. Тоді ж відбулася і значна деідеологізація суспільства в цілому. Тому сьогодні в Україні фактично немає

ні офіційної державної, ні взагалі будь-який інший соціальної ідеології, яка визнається і розділяється переважною більшістю громадян країни. Звичайно, з одного боку, деідеологізацію (тобто звільнення держави і суспільства від засилля і диктату колишньої єдиної тоталітарної ідеології) слід розглядати як дуже позитивне явище. Разом з тим, в будь-якому досить стабільному суспільстві завжди існує якась загальновизнана соціальна "філософія життя", або система світогляду, яка грунтується на спільності певних політичних та інших інтересів, цільових і ціннісних установках.

Колишня офіційна ідеологія, незважаючи на всі її відомі недоліки, все-таки грала дуже важливу соціальну роль у житті радянського

суспільства. По-перше, вона об'єднувала громадян країни навколо спільної, єдиної (нехай навіть багато в чому і міфічної) мети побудови комунізму, яка морально приймалася і схвалювалась більшістю. По-друге, вона постачала суспільство і кожної радянської людини баченням позитивної історичної перспективи, вказувала чіткі соціальні орієнтири, а також шляхи та способи практичної реалізації ідеалу. По-третє, вона була як би квазірелігію (зі своїми власними культом святих та обрядовістю). Як і будь-яка релігія, вона виконувала в суспільстві компенсаторну психотерапевтичну функцію, даючи народу оптимістичну віру в "світле майбутнє", відчуття стабільності існування і почуття впевненості в завтрашньому дні. Нарешті, по-четверте, ця ідеологія сприяла соціалізації індивідуумів і виступала своєрідним моральним регулятором міжособистісних і суспільних відносин. Прямували б також визнати, об'єктивності заради, що комуністична ідеологія представляла собою досить складну, цілісну і добре розроблену світоглядну систему, яка постійно вдосконалювалася і модернізувалася (не зачіпаючи, звичайно, її основних положень) протягом усього часу правління колишнього політичного режиму. Історично склалося так, що до моменту набуття Україною незалежності в запасі у неї не виявилося власної нової конструктивної системи світогляду, яка змогла б рівнозначно замінити колишню комуністичну, була б порівнянна з нею за масштабом і, що найголовніше, була б так само прийнята більшістю громадян країни. Спочатку здавалося, що ідеї національного визволення і створення незалежної української держави зможуть якось згуртувати народ України, і це дійсно відбулося на якийсь нетривалий час Hо зі здобуттям Україною незалежності та суверенної державності, перед нею об'єктивно постали цілком нові історичні завдання економічного, політичного та культурного перетворення суспільства на новий лад у відповідності до сучасних загальносвітовими стандартами. Вони, природно, зажадали і абсолютно нових конструктивних ідей, підходів і принципів, покликаних ідеологічно забезпечити почався в країні етап державного і соціального реформування. Українське суспільство гостро потребувало нової суспільної ідеології, яка відповідала б новій для неї історичної реальності і могла б на ділі об'єднати різні соціальні сили навколо якоїсь спільної для всіх ідеї-мети та спільних інтересів. Однак і до цього часу в Україні не знайшлося жодної соціально-політичної сили, яка була б здатна своїми ідеями зацікавити й згуртувати більшість членів суспільства, спонукавши їх тим самим до активної творчої діяльності.


Глава 2.


НАЗАД ДО РЕЛІГІЇ.


Історія релігії нерозривно пов'язана з історією держави. Коли стався розвал Радянського Союзу, то і релігія комуністів - науковий атеїзм-перестала відповідати потребам нової держави. Необхідна була нова релігія, або стара, але оновлена. В Україні починається бурхливий розвиток різних релігійних конфесій, які, у боротьбі за паству часто вступають у протиріччя.

Духовне розкріпачення супроводжувалося в Україну відродженням заборонених і знищених сталінським режимом релігійних конфесій і перш за все Української греко-католицької церкви.

У 1987-1989рр. українські греко-католики провели ряд масових акцій, спрямованих на легалізацію та відновлення свого статусу. Вони мали характер переважно самовільного захоплення храмів, свого часу, що належали їм. Влітку 1988р. питання про долю УГКЦ було порушено в листі папи римського Іоанна-Павла до М. Горбачову, з яким на святкування 1000 річчя хрещення Русі прибув кардинал Каразолі. Однак Радянський уряд і особливо Московський патріархат чинили відчайдушний опір надання українським греко-католикам легального статусу. Лише у грудні 1989р., Після зустрічі М. Горбачова з папою Іоанном-Павлом П, численних масових демонстрацій і акцій намітилися певні зрушення в легалізації уніатської церкви. У квітні 1990р. на вимогу УГКЦ Львівська міська Рада передав греко-атолікам собор Святого Юра у Львові. Визнаним лідером церкви виступив Мирослав Іван кардинал Любачівський.

Логічним продовженням відродження релігійного життя стало проведення 4 червня 1990 перший Собору Української автокефальної православної церкви (УАПЦ). Церква об'єднала парафії переважно західних та центральних областей республіки. Патріархом Київським і всієї України було проголошено Мстислав (Степан Скрипник). До цього святійший патріарх проживав у США.

Російська православна церква в особі Московської патріархії пішла на розширення прав своїх єпархій в Україні. У січні 1990р. Собор Російської православної церкви вирішив, що єпархія, парафії та монастирі на території Української РСР будуть канонічно складати Український екзархат Московського патріархату і офіційно будуть називатися Українською православною церквою. Керівником УПЦ Московський патріархат призначив митрополита Філарета (Денисенка).

У цих умовах активізувалися також релігійні громади інших напрямків: римо-католики, євангелістські християни-баптисти, християни віри євангельської, свідки Єгови, адвентисти сьомого дня і т.п. В кінці 80-х років функціонувало близько 30 різних конфесій.

Проголошення незалежності України активізувало елементи Російської православної церкви в Україні, які прагнуть до відокремлення від Московського патріархату й консолідації православ'я на автокефальних засадах. В основі цих прагнень було те обставина, що християнство на Русі бере початок від Києва, а також те, що самостійна Українська держава повинна мати свою незалежну від Москви церкву.

Виходячи з цього частина духовенства УПЦ та УАПЦ прийшла до угоди про об'єднання двох православних церков. У червні 1992 р. відбувся об'єднавчий собор. Патріархом Української православної церкви - Київського патріархату (УПЦ-КП так стала вона називатися після об'єднання.) Був обраний Мстислав (Скрипник), а його заступником - Філарет (Денисенко).

Однак об'єднання православ'я в Україні не відбулося. По-перше об'єднавчий собор викликав невдоволення Московського патріархату, втрачає в результаті цього одну з найвпливовіших і найбагатших церков. Прихильники Московського патріархату взяли під свій контроль більшість українських парафій - понад 5 тисяч храмів. Українську православну церкву Московського патріархату (УПЦ-МП) очолив митрополит Володимир (В. Сабадан).

По-друге, не визнав об'єднання проголошений патріархом УПЦ-КП 92 річний Мстислав, за яким пішла частина автокефальних парафій. Після смерті Мстислава в 1993р. розкол поглибився. Він отримав закріплення відповідним собором УАПЦ та обранням на ньому патріархом Димитрія (В. Ярема), до цього, очолював одну з автокефальних загальних у Львові.

У свою чергу на соборі УПЦ - після смерті Мстислава на патріарший престол був обраний Володимир (Романюк) - відомий богослов, видатний український правозахисник. Його заступником став митрополит Філарет.

Таким чином українське православ'я виявилося розколотим на 3 гілки, що надавало негативний вплив на міжконфесійні стосунки та духовне життя в цілому.

В умовах державної незалежності продовжували поширювати свій вплив Українська греко-католицька церква на чолі з Мирославом Іваном Кардиналом Любачівським, що об'єднувала 2,9 тис. громад та Римо-католицька церква - понад 600 тис.

Кінець 80 - початок 90-х років були характерні зростанням впливу протестанства на релігійне життя республіки. Це особливо стосується Еванелістскіх християн-баптистів, свідків Єгови, Адвентистів сьомого дня тощо. Через засоби масової інформації - поширювалася місіонерська діяльність зарубіжних протестантських церков.


Глава 3.


КУДИ ЙТИ.


Cам факт існування молодого великого самостійного держави об'єктивно підштовхує політичну еліту до думки про необхідність існування "своєї" церкви. Саме цієї потужної тенденції протистояла і протистоїть зараз найбільша конфесія - УПЦ МП.

Перший етап "приватизації" Церкви українською державою в 1991-1992 рр.. шляхом "бурі і натиску" зірвали завдяки радянському менталітету державних чиновників-які своїм напором і жорсткістю викликали активний опір. Внутрішні закони Церкви і бажання віруючих в розрахунок не приймалися. Другий етап, що почався кілька років тому, більш компромісний: влада і конкуренти в боротьбі за душі віруючих (УПЦ КП в першу чергу) пропонують УПЦ МП зберегтися як єдиної організаційної структури, але попросити у РПЦ автокефалію, тобто повну самостійність. Усередині самої УПЦ МП теж є прихильники автокефалії. Наприклад, у серпні 1997 р. священики Володимиро-Волинській та Ковельській єпархії звернулися до митрополита Володимира (Сабодана) з листом про необхідність домагатися автокефалії. У цих вимогах їх підтримав і підтримує їх єпископ - Симеон (Шостацький). Прихильником освіти канонічного Патріархату в Києві є широко відомий митрополит Полтавський Феодосій (Дикун). Є досить високопоставлені прихильники автокефалії і в митрополичої резиденції в Києві. І хоча ще в кінці 1996 р. Священний Синод УПЦ МП однозначно заявив, що необхідності в автокефалії немає, з часом ситуація може змінитися. Чим довше буде існувати самостійна українська держава, тим важче буде пояснювати віруючим (особливо Центрального регіону) необхідність підпорядкування Москві. Тим більше що православ'я на Русі почалося з Криму та Києва.

Поки що претензії частини політиків з приводу ненормальності існування за межами України "управлінських центрів" Церков, що діють на її території (УПЦ МП, РКЦ, деяких протестантів), парируються відповідними звинуваченнями в націоналізмі і політизації релігії. Однак конфесій важче виправдатися, коли службовці на Україну священики та архієреї починають виступати з політичними заявами на користь тієї чи іншої держави.

Найбільша церква, УПЦ МП, відчуває сильне протиріччя між звичним їй уніфікованим підходом до віруючих, управлінню єпархіями і парафіями і складною регіональною специфікою, властивою сучасної України. Фактично УПЦ МП зараз об'єднує як мінімум три "Церкви" - Церква в більшій чи меншій мірі дозрілих автокефалістів (західний і центральний регіони), звичну і єдино законну Церква для українців і росіян (Південно-Схід, частину Центрального регіону), етнічну російську Церква ( Крим, Малоросія, Донбас, російські приходи в Західній і Центральній Україні).

Крайні точки зору такі: архієпископ Донецький Іларіон (Шукало) на прес-конференції 7 травня 1999 говорив про те, що через протести Союзу

православних громадян він у своїх проповідях не може говорити "Українська

Церква ", а змушений говорити" наша Церква ", а в той же час в Івано-Франківській або Львівській єпархіях тільки одиниці з декількох десятків

залишилися там парафій УПЦ МП поминають на літургії Патріарха Московського, оскільки віруючі слово "Москва" на дух не переносять.

Багатогранність УПЦ МП, пов'язана з настільки складної регіональної ситуацією, породжує серйозні труднощі при її спілкуванні з зовнішнім світом. Те, що приємно вуха прихильника УПЦ МП з Волині, найчастіше настільки ж неприємно чути одеситу, і навпаки. Настоятелю або Священного Синоду УПЦ треба мати великий дипломатичний талант, щоб своїми заявами на загальнонаціональному рівні задовольнити всіх: і віруючих, і державних мужів, і громадськість.

Третя проблема УПЦ МП стосується ефективності управління Церквою, зокрема питання церковних фінансів. Відсутність ясних і чітких писаних інструкцій, що робити священика або єпископа в тій чи іншій ситуації, призводить до різних зловживань з того й іншого боку. Вирішити цю проблему чисто адміністративним методами (написати побільше інструкцій, когось покарати) не можна. По-перше, ті, для кого писалися б ці інструкції, повинні усвідомити необхідність їх дотримання, що в ситуації нинішньої кадрової плутанини зовсім непросто. По-друге, в умовах сучасної України жорсткий натиск може призвести до відходу священнослужителя в іншу юрисдикцію. На Західній і Центральній Україні досить єпархій, у яких єпископ не може назвати навіть точної кількості своїх парафій, оскільки не впевнений, що священик, а то й благочинний, якого він останній раз бачив два-три роки тому, визнає його своїм архієреєм.

Ієрархії УПЦ МП розуміють, що Галичина цілком випала з-під їхнього впливу, і не плекають особливих надій на її повернення. Що стосується "Філаретівських парафій" в інших областях, то священнослужителі УПЦ МП в один голос стверджують, що туди "не ходять люди" і що це "дуті громади", створені за сприяння місцевої влади "бандерівцями" (тобто вихідцями з Галичини ). У їхньому розумінні УПЦ МП возз'єднуватися просто не з ким. "Анафема" (так називають анафематствувану Архієрейським собором РПЦ 1997 р. колишнього митрополита Філарета) і його прихильники повинні повернути РПЦ захоплені храми і монастирі і покаятися. Патріарх Київський і всієї Руси-України Філарет розмова про потенційного об'єднання відразу переводить у політичну площину: "На Україну йде процес утворення помісної Церкви ... На Україні є ліві сили, які не зацікавлені в стабілізації ситуації ... Освіта єдиної Церкви - справа першорядної державної ваги ... РПЦ теж спочатку була неканонічні, а потім її все ж таки визнали ... Московська Патріархія вчинила на Україну розкол, оскільки з втратою української Церкви її роль у світовому православ'ї різко

знижується ... Держава повинна сприяти національної Церкви ... Ті парафії, які не побажають увійти до складу національної Церкви, можуть тимчасово утворити Екзархат РПЦ на Україну. З греко-католиками у нас єдина позиція на національній основі, є тенденція до об'єднання. УАПЦ

була створена за згодою радянської влади для боротьби з греко-католиками на

Західної України ".


Глава 4


"Ми підемо іншим шляхом."


Національне відродження українського народу активізувало діяльність різних конфесій. У той же час воно поставило в порядок денний питання про місце релігії в житті нації. Існують спроби представити ту чи іншу християнську конфесію в якості єдиної виразниці національної самосвідомості українців, творця їх національної культури.

Одним з нових явищ, які органічно вплітаються у соціально-політичне життя українського народу є нетрадиційна релігійність. Нетрадиційними прийнято називати релігійні вчення, які історично не передавалися від попередніх поколінь, які не докір на даній території, або отримали значне розширення внаслідок місіонерства проповідників.

Нетрадиційні релігії в Україну разом з традиційним християнством створили "шукачам істини" альтернативу для вибору "духовного притулку". Нетрадиційні вчення проповідують своїм прихильникам вирішення глобальних проблем сучасної людини, держави і всього світу в цілому.

Новорелігіозние течії неоднорідні за своїм походженням, формам релігійної організації, діяльності і нагадують релігійний калейдоскоп. У сучасній науковій літературі все частіше зустрічається поняття - нові релігійні течії (НРТ).

Говорячи в цілому про нові релігії та їх розширення на території Україні, слід зазначити, що умови для їх розповсюдження надзвичайно сприятливі. Це пояснюється особливостями соціально-політичної, релігійної, психологічної ситуації на Україну.

Палітра нетрадиційних релігій в сучасній Україні вражає. Більшість з цих релігійних напрямків знаходяться в зародку, проте багато з них вже відомі своєю діяльністю. Особливістю для України можна вважати, що всі ці релігійні напрямки прийшли через посередників, не з Батьківщини релігії, а через західних учнів.

В Україні на сьогоднішній день представлені майже всі форми нетрадиційної релігії. Серед нових релігійних течій - неохрістіанства. Ці релігійні течії, які виникають в рамках традиційного християнства з урахуванням вимог часу. Основним веропроповедніческім джерелом неохристиянських церков виступає Біблія, центральною фігурою релігійних доктрин - Ісус Христос. Неохрістіанства від історичного християнства відрізняється своїм розумінням природи Ісуса Христа, Трійці, сутності Святого Духа, пекла і раю. В Україні до неохрістіанськім рухам відносяться принесені з-за кордону місії і нові церкви (Християнська місія "Еммануїл", "Армія порятунку", Церква Христа Святих Останніх Днів (мормони), Церква повного Євангелія, Міжнародна Церква Христа, Київський християнський центр "Нове життя ", Християнська церква" Хвала і поклоніння ", проросійське неохрістіанськое освіта Церква воскресає Богородиці та інші), християнські об'єднання українського походження-Союз християнського міжконфесійної договору" Логос "і Собор євангельських церков і ін

Релігії орієнталістського спрямування представлені в Україну неоіндуїзм, течіями буддистського спрямування, рухами сінтоістской орієнтації. Характерним для неоіндуістскіх течій є опора на давню ведичну традицію з використанням досягнень інших культур, цінностей багатьох релігій. У всіх неоіндуістскіх течіях популярні ідеї універсалізму, рівності всіх релігій як різних шляхів до Бога. У України неоіндуїзм представлений громадами і центрами Міжнародного Співтовариства Свідомості Крішни, Ошо Раджніша, Шрі-Чінмоя, Місії "Світло душі", Міжнародного співтовариства "Світова чиста релігія" (Сахаджа), Саї-Баби, послідовниками Трансцендентальної медитації та іншими.

Буддійські течії представлені в Україні переважно їх модерністськими галузями, які в своїй сукупності дістали назву необуддизм. Необуддістскіе течії претендують на ортодоксальне тлумачення вчення Будди, поєднуючи в своїх релігійних системах ідеї різних схожих традицій, включаючи християнство. Буддизм в Україні представлений такими напрямками як, дзен-буддизм, Нітероя, різними школами тибетського буддизму (карма, Каг'ю, дзогчен, Гелугпа,).

Нетрадиційними є також штучні релігії, які хочуть об'єднати елементи східних і західних традицій стародавніх і сучасних культур, філософських, екзотеріческіх і релігійних навчань і вивести якусь загальну формулу. Синтетичні релігії різняться віровченням, філософією, соціальними установками, однак всі вони пропагують створення системи етичного оздоровлення держави. Об'єднання елементів християнства та буддизму, християнства та ісламу, ведичних навчань спостерігаються в релігійних новоутвореннях, які діють зараз на Україну, як Віра Бахаї, Товариство ведичної культури, Церква уніфікації (Об'єднання) Муна, Велике Біле братство.

Великою розмаїтістю відрізняються теософські і езотеричні угруповання, які розвивають вчення Реріхів, О. Блаватської, А. Безант, Д. Андрєєва, О. Бердника. Всі теософські навчання надають величезного значення містичному досвіду. Досягти безпосереднього контакту з духовною реальністю можна за допомогою інтуїції, медитації, одкровення чи інших змінених станів свідомості. Теософія живить великий інтерес до окультних явищ. Вона визнає тільки один початок дух і розум.

Цікаво також неоязичництво, яке на Україну представлено багатьма течіями (Рідна Віра, РУНВіра, Ладовера, Ягновера та інші), які об'єднані ідеєю дохристиянських вірувань українців. Ці релігійні напрями не реконструюють давні вірування українців, а дають нову модель тих релігійних проявів, до яких прийшли б українці в релігійному розвитку без впливу інших релігій. Серед неоязичників одні проповідують пантеїзм, інші монотеїзм. Основний контингент неоязичників - національно орієнтована інтелігенція, яка розцінює християнство як чужу релігію, а процес відродження язичництва як основну можливість відродження України.

Язичницькі церкви відродилися в Україну кілька років тому, але силу набрали тільки зараз. Судячи з висловлювань їх "батьків", вони цілком впевнено йдуть до своєї основної мети - вигнання "загарбницької християнської церкви" з усією споконвічній території Київської Русі. Керовані з далекого американського центру, вони непогано матеріально забезпечені і в свої ряди пускають людей з гарним становищем і, переважно, вищою освітою. У їхніх лавах - письменники, художники та інший колір інтелігенції країни. У сферу інтересів "поборників історичної правди на Київській Русі" входять і Росія, і Білорусія, де вони намагаються створити свої представництва. Церковний батько РУНВіри ("Рідної української національної віри" так розшифровується назва найбільш потужною з неоязичницьких церков) письменник і доктор наук Степан Пінчук. Художники, поети і письменники стали кістяком неопоганською церкви, яка сформувалася в Києві на основі Спілки письменників України.

Ще одним представником нових релігійних течій на Україну є Саентологія (від англійського science - наука І грецького logos - вчення). Саєнтологія намагається об'єднати в собі науку і релігію. Більшість діючих на Україну рухів (Діанетика-ФондХаббарда, Наука розуму, Християнська наука та інші) мають іноземне походження, проте знаходять велику кількість послідовників у нашій країні, наприклад діє, "Міжнародний альянс нового мислення", в який входить Київський центр Науки Розуму, існують суспільства в Донецьку, Криму.

Крім названих нетрадиційних релігійних течій, що існують в Україні, є група віруючих, яку важко ідентифікувати з будь-якої з них. Мова йде про сатаністів. Сатаністи поклоняються не Богу, а Сатані, читають Біблію перекручено, проводять так звані «чорні меси» з використанням чорних свічок, перевернутих розп'ять, ритуальних жертвоприношень. Моральна програма сатаністів відрізняється крайнім індивідуалізмом, прагматизмом, егоїзмом, стверджують культ сили.

Особливу увагу треба приділити Білому Братству. "Білі брати" виникли як організація в 199О році в Києві, створивши незалежну релігійну громаду Посвященних.Поставілі вони собі завдання зібрати під свої знамена 144 000 одновірців, які повинні протистояти прийдешнього антихриста і врятувати "заблудлих овець". А щоб не виникало ніяких сумнівів у правомочності цієї організації, вони оголосили про втілення серед них самої Матері Миру і Бога Отця. "Діють вони досить напористо, переконливо. Важко з ними не погодитися і не прийняти їх: для послідовників вчення Агні Йоги бальзамом для серця звучать слова з Живий Етики, а для церковних християн і тут знайдуться настільки рідні і близькі слова про антихриста і Страшний Суд.

В області ідеології Біле братство вважає себе "Єдиної вселенської Релігією, білі брати - палкі расисти, антисеміти, що проповідують перевагу слов'янської раси, які вважають, що" Бог - російська ". Організатор цієї секти: про те, як кандидат технічних наук Юрій Кривоногов з кінця 70 -х рр.. захоплювався окультизмом, психологією і релігійними вченнями. Кривоногов зі своєю дружиною Марією Цвігун оголосили себе божествами і розробили обственного еклектичне релігійне вчення "Юсмалос". Найважливішим елементом цього вчення стало напружене очікування кінця світу, коли "діти Сатани - еммануіловци" повинні загинути , а юсмаліани будуть вести нескінченне життя в раю, який запанує на землі.

Створюючи і формулюючи юсмаліанское вчення, Ю. Кривоногов використав деякі християнські сюжети, реріховськіє, буддійські і крішнаїтський духовні практики, якими сам займався протягом декількох років. Таким чином, вчення "Юсмалос" представляє собою набір з чотирьох страв: йоги (дієта), кришнаїзму (медитаційні практики), вчення Реріхів (етика і міфологія, пов'язана з Шамбалою, таємничим Білим братством і з "Матір'ю світу"), християнства. З християнства Кривоногов узяв і проексплуатували імена власні і ідею троїчності, яку наповнив іншим змістом, а також ідею Воскресіння Бога на третій день і Страшного суду. Вчення і секта стали рости і розвиватися. За Цвігун закріпилося остаточне ім'я: Матір Світу Марія Деві Христос, скорочено МММ-ДХ. "Божественна дуада" розробила особливу "програму", розраховану на 3,5 роки (1260 днів). Відповідно до цієї "програмі", дуада і вірні послідовники повинні були проповідувати протягом цього терміну юсмаліанское вчення, закликати всіх до покаяння і визнання Марії Деві "живим Богом". На осінь 1993 р., коли Марина Цвігун вже повинна була досягти повних 33 років, був призначений кінець світу. У жовтні 1993 р. практично всі члени секти з'їхалися до Києва, де очікували зустріти кінець світу, захопили Св. Софію. Кривоногов і Цвігун, а також найбільш активні члени секти були арештовані київською міліцією. Члени секти поводилися в ув'язненні мужньо, від своїх переконань не відмовлялися, голодували. Більшість з них було відпущено, а "божественна дуада" була в 1996 р. засуджена до тривалих термінів тюремного ув'язнення: Ю. Кривоногов отримав 7 років, а М. Цвігун - 4 роки.

Таким чином ми бачимо, що сьогодні на території України поширений досить широкий спектр нетрадиційних релігійних течій. Вони стають вагомим фактором розвитку держави ..


Глава 5.


ФАКТИ, ФАКТИ, ФАКТИ ...


Релігійна ситуація на Україні докорінно відрізняється від російської. По-перше, за душі правоставного населення боротьбу ведуть три православних церкви: УПЦ МП (на 1 січня. 1999 - 7911 парафій, 6568 священиків, 105 монастирів), УПЦ КП (2178 парафій, 1743 священика, 17 монастирів), Українська Автокефальна Православна Церква - УАПЦ (1022 приходу, 543 священика, два монастирі), а також адміністративно підкоряється Ватикану, але зберегла "візантійський" обряд Українська Греко-Католицька Церква (УГКЦ), також звана уніатською (3198 парафій, 2161 священик, 73 монастиря). По-друге, на Україну збереглося, а в останні роки і значно зріс вплив Римо-Католицької Церкви - РКЦ (751 прихід, 401 священик, 33 монастиря). І, по-третє, широке розповсюдження отримало протестантство (всього 4870 громад), яке останнім часом заявило про себе і в якості політичної сили.

Катехизація населення можливе тільки при високому рівні освіти

священнослужителів. З цим поки на Україні справа йде погано. У 1988-1998 рр.. кількість громад всіх конфесій на Україні зросла більш ніж у три рази - з 6179 до 19780. У священики доводилося висвячувати людей слабо підготовлених (при цьому, щоправда, 90,4% мають як мінімум диплом про середню світську освіту). Тільки за п'ять років, з січня 1993 по січень 1998 р., кількість священиків усіх конфесій виросла на 82% і досягло 17 798 чоловік.

При цьому релігійні навчальні заклади не встигали навчати священиків-новобранців. У результаті, за даними голови Держкомітету у справах релігій Україні В. Бондаренко, з 1990 р. частка священиків УПЦ МП, що мають середню і вищу духовну освіту, знизилася до 1998 р. з 71,1 до 50,8%. Тобто половина священиків найбільшої української Церкви, яка має найрозгалуженішу систему духовної освіти, не закінчили навіть заочного відділення семінарії. Рівень підготовки священиків навіть у семінаріях УПЦ МП продовжує залишатися вкрай низьким. Навчальні заклади більшості інших конфесій знаходяться в ще гіршому стані. Здавалося б, гостроту ситуації могло б пом'якшити навчання священиків за кордоном. Проте за період 1989-1993 рр.. практично всі конфесії, які відправляли семінаристів на стажування за кордон, швидко зрозуміли, що більшість таких учнів або намагаються різними шляхами закріпитися на Заході, або, в разі повернення, виявляються абсолютно непристосованими до місцевих умов.

Незважаючи на все зростаюче число священнослужителів, воно все ще помітно менше необхідного. На один православний прихід зараз доводиться всього 0,8 священика (для порівняння: у протестантів на одну громаду - 1,3 пастора).


Глава 6.


НАУКА І РЕЛІГІЯ.

Наука грала в минулому і зараз відіграє велику роль в нашому житті. Але якщо спробувати оцінити місце науки в духовній культурі, ми побачимо, що

вона нам дає неповні, обмежені знання і не може бути покладена в основу духовного життя людини і суспільства. У минулі роки і зараз, саме поняття науки нерідко фетишизувати. Науці приписувалося, що тільки вона містить у собі абсолютну істину. Це не відповідає дійсності. У науку часто втручалися ідеологічні працівники, політичні сили, до числа псевдонаук потрапляли генетика, теорія відносності, кібернетика. Наука дає нам знання про властивості і закономірності об'єктивного світу, і ми кладемо її в основу нашої діяльності. Але наука - не єдина форма пізнання. Існує багато позанаукових форм пізнання, і однією з них, безсумнівно, є релігія. Релігія - це форма пізнання світу. Що є об'єктом релігійного пізнання? Якщо ми звернемося до богословської, теологічній літературі, до священних книг, ми там знайдемо відповідь, що перш за все релігія - це пізнання Бога. Теологія - вчення про Бога, Богослов'я. Релігія - це зв'язок людини з Богом. Є шлях пізнання Бога через одкровення, тобто через священні книги. У них ми знаходимо багато істин, цінних у світоглядному, моральному відношенні, багато знань про світ, які часом представляють велику цінність, ніж всі досягнення науки, тому що наука має свою нішу пізнання, за межі якої вона не може вийти. На такі світоглядні питання, якими займається й наука, і філософія, і релігія, - як, наприклад, походження світу, місце людини у світі, призначення людини на Землі, походження життя, походження людини, людської свідомості, - наука нам не дала відповіді. Але ці відповіді є в релігії, у священних книгах, є в теології та в богослов'ї. Ми можемо погоджуватися з ними, не погоджуватися, але вони задовольняють нашу допитливість. Вони є духовними орієнтирами у нашому повсякденному житті, і в значній мірі основою моральності.

Багато вчених звертають увагу на те, що суто науковий підхід недостатній для розуміння матеріального світу, космосу, Всесвіту, є щось духовне, що стоїть набагато вище матеріальних процесів і закономірностей. До подібної думки приходили багато вітчизняні та зарубіжні вчені.

Релігія виникла на зорі людської історії, коли не було ні науки, ні філософії, і з'явилася першою формою духовного освоєння світу. Релігійна картина світу викладена в священних книгах і в богословських науках. Наука виникла на основі практичних потреб людини. Були періоди, коли виникали конфлікти між наукою і релігією. Окремі діячі церкви

зловживали владою, результат - полювання на відьом, гоніння єретиків, багаття

інквізиції. Це призвело до того, що в епоху Відродження в Європейській культурі наука відокремилась від релігії і церкви. Ласкаво це чи зло? Звичайно, наука отримала можливість самостійно розвиватися. Але в ізоляції від релігії вона почала кульгати. Вона перестала виконувати світоглядні, моральні функції. Більш того, вона стала силою, яка почала використовуватися не тільки для добра, але і на зло. Відрадно, що зараз немає конфронтації між наукою і релігією, а є взаємний інтерес, оскільки це дві форми одного й того ж процесу - процесу пізнання світу.

Сьогодні деякі вчені, еволюціоністи, трошки по-іншому оцінили інформацію, яка закладена у Ведах і в Біблії, і, порівнявши її з отриманими науковими результатами, прийшли до висновку, що наявні знання не суперечать один одному. У Біблії описано закон еволюції людини, від простого до складного. Спочатку з'явилися рослини, тобто рослинна клітина як матеріал для виготовлення чогось живого, потім з'явилися тварини, потім з'явилася людина. Сьогодні еволюція життя на Землі сумніву не піддається. Питання постало інше: а хто за цією еволюцією стоїть? Чи була в момент еволюції занесена інформація та енергія ззовні? Тобто, якщо розглядати, наприклад, нашу Сонячну систему, то чи була інформація внесена з-за її меж?

Сьогодні у нас немає протиріч між державними організаціями, релігійними конфесіями, наукою і суспільством в цілому. Нас усіх об'єднує прагнення допомогти народу України, зробити нашу державу багатою духовно і матеріально. Однією з першочергових завдань науки, освіти і релігії є формування моральної особистості. Категорія людина, через яку Бог, за нашим визначенням, розкривається у своєму існуванні, отримує в текстах Біблії кілька визначень. Одне з них дозволяє інтерпретувати людини як систему, що складається з духу, душі і тіла. Ці три складові існують в людській природі в нерозривній єдності. Духовний початок перебуває або в виявлений для органів почуттів людини стані, або в непроявленому. Наші органи почуттів сприймають його тільки за певних умов. Фізичне ж тіло людини є частиною оточуючого нас матеріального світу. Цей світ відкривається нам безпосередньо у відчуттях, через органи почуттів. Почуття, як природна здатність душі до сприйняття вражень, є для нас також і вікном у духовний світ, відокремлений від матеріального. Але цей світ, на відміну від матеріального, неможливо зафіксувати науковими приладами - дух взагалі не може бути об'єктом природничо дослідження. Їм можуть стати лише тіло і душа людини. При цьому душа є у своєму роді посередником між фізичною і духовною субстанцією.

Зрозуміло, твердження про душі носять проблемний, з точки зору сучасної науки, характер. У той же час, деякі гіпотези в сучасній

теорії інформації дозволяють припускати можливість експериментальних

досліджень з цієї теми. Подібні дослідження - справа найближчого майбутнього. Перед дослідниками виникла зовсім нова проблема: необхідно формалізувати такі, на перший погляд, формалізації поняття, як совість, моральність, тобто, записати ці поняття в символьній формі так, щоб вони стали зрозумілі не тільки людині, але й електронної машині. Реалізація цієї ідеї здається парадоксальною, божевільною, але без неї не може бути дійсного прогресу. Розробники інтелектуальних систем не можуть обійтися без знань про еволюційний розвиток людини. Їм необхідно вивчити моделі поведінки людини у звичайній, штатної обстановці і в екстремальних умовах. Велике значення має для нас вивчення релігійної моралі та психології, їх історії, відображеної, зокрема, на сторінках Біблії. Ми не можемо ігнорувати Книгу, яка справила найбільший вплив на хід історії, на життя наших предків і еволюцію людської моральності. Ми проти односторонньої містичної інтерпретації Біблії, якою обмежуються недостатньо грамотні люди - як священнослужителі, так і миряни. Якщо ж наука і церква об'єднають свої зусилля в пізнанні істини, то позитивні результати, як ми вважаємо, будуть набагато більш швидкими та ефективними.

Перед наукою стоїть питання: чи існує життя після смерті чи ні. Відповідь на нього дозволить вплинути на вирішення питання про сенс життя, що, у свою чергу, вплине на моральність людини і суспільства в цілому. Якщо людина будуть точно знати, що життя після смерті існує, то він постарається жити морально, згідно з Божими постанов та законів. Якщо ж буде встановлено, що зі смертю фізичної тіла існування

людини припиняється, то виконання Божих законів стає необов'язковим, а сенс життя за великим рахунком відсутня. Перспектива еволюції людини та суспільного прогресу втрачається. Втрачають сенс моральні принципи, ідея добра і зла, почуття любові і ненависті, і т.п.

Велику роль у зближенні науки і релігії відіграють міжнародні науково-практичні конференції, проведені за участю науковців, викладачів, представників різних релігійних конфесій, органів влади.


Глава 7.


А чи віримо ми?


Сьогодні за своїм соціальним складом українське суспільство є достатньо сучасним, розвиненим, високоосвіченим і світським. Більшість його громадян становлять атеїсти або "стихійні віруючі" (тобто люди, які вірять в існування Бога-Творця чи якоїсь Вищої Cіли, але не відносять себе до будь-якої певної релігійної конфесії, які не відвідують храмів, що не дотримуються відповідних приписів і не відправляють церковних обрядів). Тому багатьох людей, які внутрішньо позитивно сприймають високе моральне зміст релігійних заповідей (наприклад, того ж християнства), часто не влаштовує надто вже фундаменталістської-догматична, архаїчна, і часто примітивно-довільна їх трактування деякими представниками різних церковних інституцій. Викликають роздратування, відштовхують людей і такі явища, як релігійні фанатизм, винятковість, екстремізм і політико-мирські прагнення певних церковних кіл, що об'єктивно несумісне з істинною вірою і служінням Богові.

У такій ситуації важко сподіватися на те, що суспільство з радістю і розумінням зустріне штучне і насильницьке нав'язування йому, як офіційно прийнятих, поглядів та ідей будь-якої з існуючих в Україні церков. Швидше за все, такий крок міг би викликати рішуче неприйняття як з боку інших релігійних конфесій, так і більшості громадян, тим самим ще більше загостривши соціальні конфлікти.

Ще меншим впливом у суспільстві користуються різні альтернативні партії та рухи (наприклад, партія "зелених", Українська духовна республіка, Реріхівське товариство, послідовники П. К. Іванова і т.п.), основою ідейних доктрин яких виступають нова постматеріальних система цінностей і необхідність першочергового зміни духовно-морального обличчя суспільства. Мабуть, це відбувається через їх нечисленність, недостатню розвиненість і дуже вже незвичною для соціуму ідейної орієнтації. Однак, незважаючи на це, його спрямованість в майбутнє, віра в добро, розум, справедливість, в необхідність морального і духовного вдосконалення Людини, її гармонійної єдності з природою і т.п., - зі співчуттям, розумінням та зацікавленістю сприймаються людьми.

Таким чином, в принципі погоджуючись з окремими положеннями тій чи іншій з пропонованих сьогодні соціально-політичних доктрин, суспільство об'єктивно не може зробити вибір на користь якої-небудь однієї з них. Відбувається це, мабуть, від того, що жодна з цих доктрин, взята цілком і сама по собі, не відповідає сучасному стану суспільства (в тому числі рівню розвитку індивідуальної та масової свідомості), інтересам і потребам його членів, новим історичним завданням , що стоять перед Україною. Hаверное, як раз тому більшість українських громадян залишається байдужим як до самих цих ідей і поглядів, так і до політичних сил, які їх пропонують.

Проте звертає на себе увагу той факт, що найбільш зрозумілими і прийнятними для громадян стають саме ті окремі елементи всіх цих доктрин, які мають чітку гуманістичну спрямованість, безпосередньо орієнтовані на людину, її інтереси і проблеми або мають якесь відношення до загальнолюдських цінностей. Також в українському суспільстві (навіть незважаючи на всі відомі труднощі сучасного буття) помітні досить значні патріотичні настрої, які далеко не завжди залежать від якихось конкретних політичних поглядів чи соціально-демографічних чинників.

Безумовно, кожна релігійна організація стикається зі своїми труднощами, породженими особливостями її внутрішньої структури або сповідуються догматами, але є проблеми, спільні для всіх основних конфесій. Переважно вони дісталися у спадок від десятиліть радянського атеїстичного режиму. Це низька релігійна культура народу, особливо в Центральному та Південно-Східному регіонах. Хоча переважна більшість населяють ці краї людей вважає себе віруючими, досвіду церковного життя у них немає. Щорічне, в кращому випадку, відвідування храму (на Великдень), невміння тримати себе в церкві - ось відмінні риси таких віруючих. Церквам доводиться витрачати значні зусилля, щоб просто привчити людей, віруючих "в принципі", ходити в храм хоча б по неділях.


ВИСНОВКИ.


Розглянувши сучасний розвиток релігії в Україні, можна зробити висновок. В даний час Україні дуже потребує рішучої гуманізації усіх сторін суспільного життя і всіх суспільних відносин. Україні необхідний свій власний, новий і оригінальний шлях розвитку, який зміг би на основі інтеграції і синтезу поєднати в собі найбільш прогресивні риси сучасних соціальних систем, забезпечити наступність і безперервність українського історичного процесу і, водночас, відповідати загальному напрямку розвитку всього людства.

Зараз українське суспільство відчуває потребу в абсолютно нової світської "філософії життя", яка змогла б вказати йому цей новий шлях розвитку, чітко визначити соціально важливі цілі і орієнтири, прийнятні для громадян і суспільства засоби і методи вирішення нових історичних завдань.

Нова "філософія життя" у жодному разі не повинна представляти собою простий, нескладний, еклектичний набір ідей і положень, "насмикані" з різних, часто протилежних і протиборчих навчань. Це воістину повинна бути нова, прогресивна, наукова ідеологія (тобто саме цілісна система ідей і поглядів на світ, суспільство та шляхи його розвитку), гуманістична по суті і народно-патріотична за спрямованістю, яка б і за своїм масштабом не поступалася колишньої комуністичної ідеології.

Все частіше постає питання про національну релігію, національної церкви. Будь-яка офіціалізація релігії просто несумісна з поняттями "правова демократична держава" і "громадянське суспільство", де повинні мати місце справжні свобода совісті, духовний плюралізм, віротерпимість.


Список використаних джерел.


  1. Сучасна релiйна ситуацiя в Украiнi: стан, тенденцii, прогнозувати. Киiв, 1994р.

  2. Украiнська релiгiезнавство № 3, № 2, № 4, № 6. Киiв 1996р.

  3. Шевченко О.М. "Наука і релігія - два способи пізнання світу." Донецьк, 1997р.

  4. Білецький А. "Нова ідеологія для нової України", Київ 1995р.

  5. Мітрохін Н. "Деякі аспекти релігійної ситуації в Україні" "Російська думка", Париж, 1999р.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
102.8кб. | скачати


Схожі роботи:
Релігійне вільнодумство в епоху Відродження
Релігійне відродження в Білорусі в пострадянський період 2
Релігійне відродження в Білорусі в пострадянський період
Релігійне соціальне і політичне значення вірувань горі з історії релігії Японії
Особливості сучасного стану та тенденції розвитку вітчизняної психології
Релігії сучасного світу
Унікальність єврейської історії та релігії Феномен відродження мови іврит
Роль релігії в історії та сучасного життя Росії
Проблема розвитку аудиту в Україну
© Усі права захищені
написати до нас