Політичні та правові вчення епохи Відродження і Реформації

. Частина II. Політичні та правові ідеї Реформації (Мартін Лютер і Жан Кальвін)

2.1 Мартін Лютер

Батьківщиною Реформації стала Німеччина. Її початком вважають події 1517г., Коли доктор богослов'я Мартін Лютер ⁶ (1483 - 1546) виступив зі своїми 95 тезами проти продажу індульгенцій. З цього моменту почався його тривалий поєдинок з католицькою церквою. Реформація швидко поширилася в Швейцарії, Нідерландах, Франції, Англії, Італії. У Німеччині Реформація супроводжувалась Селянської війною, яка йшла з таким розмахом, що з нею не може зрівнятися жодна соціальний рух середньовіччя. Своїх нових теоретиків Реформація знайшла в Швейцарії, де виник другий після Німеччини найбільший її центр. Там остаточно оформив реформаційних думка Жан Кальвін (1509 - 1564), якого прозвали «женевським папою». У кінцевому підсумку Реформація породила новий напрям у християнстві, яке стало духовною основою західної цивілізації - протестантизм. Від католицтва відійшла частина населення Європи: Англія, Шотландія, Данія, Швеція, Норвегія, Голландія, Фінляндія, Швейцарія, частина Німеччини, Чехії і т.д. Та й у самому католицтві відбувалися істотні зміни. Протестантизм звільнив людей від тиску релігії в практичному житті. Релігія стала особистою справою людини. Релігійна свідомість змінилося світським світоглядом. Релігійна обрядовість спростилася. Але головне досягнення Реформації було в тій особливій ролі, яка надавалася особистості в її індивідуальному спілкуванні з Богом. Позбавлений посередництва церкви людина тепер сам повинен був відповідати за свої вчинки, тобто на нього покладалася набагато більша відповідальність. Реформація підвищувала значення мирського життя і діяльності, проповідуючи можливість спілкування з Богом через влаштоване відповідним чином суспільство.

2.2 Жан Кальвін

Жан Кальвін народився в Нуайон, біля Парижа, в 1509 році. ⁷ У протягом 1533 з Кальвіном відбулася зміна: він знайшов своє життєве покликання, «підказане йому, - як він говорив пізніше, - і схвалене божественним провидінням». Тепер Кальвіна стали підозрювати в єресі, і він опинився під загрозою покарання. У 1534 році Жан Кальвін знайшов собі притулок у швейцарському місті Базелі. » («Наставление в христианской вере»). Там, у наступному році, він опублікував богословський трактат, де виклав усі протестантське віровчення, - «Christianae religionis institutio» («Повчання в християнській вірі»). Нелегко знайти твір, рівноцінне за своїм значенням праці Кальвіна й написане в такому ранньому віці, якщо не вважати «Трактату про людську природу» Юма (1739 рік), який вийшов у світ, коли авторові було двадцять вісім років. Кальвін звів докупи всі протестантські ідеї, створивши ясну, систематизовану і вичерпну концепцію у віці двадцяти шести років. Він був одним з тих талантів, які надають речам остаточний вигляд, роблячи подальшу роботу зайвою.

Ми маємо право захоплюватися виконанням, хоч нам і не подобається зміст. Не будемо зараз вдаватися в подробиці цих зловісних і нещадних доктрин, космічно величне виклад яких викликає у читача щось середнє між почуттям страху і свідомістю їх абсурдності: тут мова йде про нездатність людей творити добро, про їх вродженої схильності до зла, про приречення їх до раю або пеклі всемогутнім богом, який, роблячи вибір, і в тому і в іншому випадку здійснює свою власну несповідимі волю. «Коли його світло меркне, - говориться« Повчанні », - не залишається нічого, крім темряви і сліпоти; коли дух його покидає нас, наші серця озлоблюються, як камінь; коли закінчується його керівництво, ми збиваємося з правильного шляху». Але порочні люди - це не тільки ті, які стали сліпими, запеклими, заблудлими просто тому, що їх залишив божий світ. Деяких із грішників бог навмисне робить порочними до більшої своєї слави: «Він вказує їм мету і направляє їх волю з тих шляхах, які він передрішив заздалегідь, діючи через сатану, знаряддя свого гніву».

Кальвін ніколи не щадив себе, працюючи багато більше, ніж міг, ніж дозволяло його здоров'я. Він читав проповіді двічі на день, тричі на тиждень викладав теологію, щодня був присутній в консисторії і становив ремонстрации. Всі п'ятниці були віддані вивчення Святого Письма. Він не відмовлявся від візитів до хворих і від інших нескінченних справ, які становлять звичайну навантаження міністра. Але, крім цих справ, він мав велику турботу про віруючих своїх співвітчизників, наставляючи їх, переконуючи, радячи і втішаючи листами тих, кого переслідували, заступитися за них, турбуючись і постійно думаючи про них. Але і це не заважало йому писати добрі і дуже корисні книги. У 1543. він написав книгу, в якій коментував складені Сорбонною статті віровчення. Для церкви Женеви він склав формуляр церковних молитов, керівництво до відправлення таїнств одруження, відвідування хворих і співи псалмів. У 1544г. він написав трактат "Про необхідність реформувати церкву" у формі прохання до імператора Карла V і принцам імперії зібратися на сейм у Шпейері. У 1545г. він написав про те, як віруючий повинен вести себе по відношенню до папістом, не вдаючись до їх забобонів.

У 1547г. побачила світ книга Кальвіна "Протиотрута проти акту Тридентського собору", в якій він трактує рішення отців церкви переконує віруючих в простоті вчення Священного Писання. У це я час він пише віруючим Руана послання, в якому застерігає і від небезпеки віддатися помилкам, прислухаючись до повчань ченця ордена кордельеров. Крім судження Кальвіна про євхаристії, яке повинно було об'єднати віруючих, важливим пунктом угоди було прийняття вчення про приречення. На початку 1552г. була надрукована книга "Про приречення і про Божественне провидіння", в якій Кальвін виклав своє вчення як не можна краще. А чи так гладко пройшло життя Жана Кальвіна? Чи тільки в беззавітному служінні Богу був сенс його життя? Цій меті і служить дана робота.

Кальвін тут йде значно далі Августина, більш помірний погляд якого, полягав у припущенні, що добрі справи людей слід відносити за рахунок волі божої, а їх гріхи - за рахунок їх самих. У Кальвіна бог є натхненником і творцем, як добра, так і зла. Він ставиться до нас, як драматург до своєї п'єсі: персонажі п'єси говорять і роблять все те, що вимагає від них автор. Як картина людського життя це виглядає страшно, але в той же час не можна не визнати, що перед нами чудовий театральний спектакль.

Кальвін створював велику теократію, влада бога на землі, що викликала безліч наслідувань і разом з тим піддавалася жорстокій критиці. При Кальвіна Женева ⁸ перетворилася як би в скляний, відкритий погляду місто, де стежили за найменшими провинами, фіксуючи їх, і, якщо потрібно, публічно засуджували за них або навіть карали. Жан Кальвін вийшов на історичну арену пізніше Лютера і зіткнувся з соціальними наслідками розпочатого раніше ідейного руху. Теоретик і практик величезного діапазону, лідер європейської Реформації протягом майже трьох десятиліть розробляв нову релігійну доктрину з урахуванням тих процесів, які на його очах змінювали релігійна свідомість, «псували віру». Йому довелося боротися з двома силами-католицизму і народної Реформацією, напружено лавіруючи між освяченням принципу тирановбивство, в якому були зацікавлені буржуазні верстви XVI століття, і освяченням принципу покірності панівним владі, який згодом, стримував протест низів у боротьбі з буржуазними порядками.

Кальвін, представник «третього стану» усвідомило принизливість феодальної ієрархії для гідності людини, починав свій життєвий шлях як вчений філолог і правознавець. Кальвін мотивував всю життєву позицію прагненням жити «по совісті», керуючись «філософією Христа».

Вивчення відмінностей між ідеологією Реформації та протестантської релігією, вивчення масової свідомості в країнах та регіонах реформаційного руху стали відправним пунктом формування кальвіністської концепції релігії. Завдання боротьби з «ворогами» віри вимагала виявити суспільну роль єресіархи в реформационном русі та встановити вплив на громадську думку підозріло близькою до єретичних тлумачення Реформації ренесансної філософії.

Викриваючи соціальну роль філософії, Кальвін виконав титанічну роботу по класифікації нових принципів буття і пізнання, які мали безпосередній вплив на повсякденне свідомість. Боротьбу філософії проти релігії реформатор вмів бачити там, де вона йшла підспудно, - у раціональному дослідженні догматів, в проповідях народних лідерів, у гуманістичних концепціях релігії. У його світосприйнятті специфічне ренесансне вільнодумство постає як ціле, зі своїм минулим і сьогоденням, своєю теорією і практикою. Зрозуміло, це ціле встановлюється задля того, щоб спробувати покласти край його витоки, нейтралізувати успіхи і запобігти наслідкам, але точності описуваних процесів і явищ це не применшує.

Антіфілософскіе інвективи Кальвіна насичені доказами того, що

ідеологічну відповідальність за все несе ренесансний гуманізм. Гуманізм, яка усвідомила себе як філософія, по Кальвінові, є запереченням бога.

Кальвіновской концепція людини не ігнорує ренесансний порив до знання, а досліджує його. Насолоджуючись відчуттям безмежності пізнання, гуманісти інтелектуальною діяльністю і творчістю вимірювали тривалість свого життя і теології. Знання, власне, й означали «людяність», були умовою формування і спілкування гідних людей.

. Частина III. Соціологічні теорії Томаса Мора і Томазо Компанелли

3.1 Томас Мор

Томас Мор (1478 1535) походив із заможної родини лондонських бюргерів. Томас Мор був канцлером в одного з найжорстокіших з англійських королів - Генріха 8. ⁹ Отже, про державні справи він знав не з чуток. У той же час, багаж накопичених суспільством до того часу політологічних знань був настільки малий, що навряд чи навіть настільки видатний людина могла запропонувати працюючу модель суспільного ладу. У той же час Мор бачив несправедливість, діється навколо, і вирішив втілити свої мрії про ідеальну державу в романі «Утопія», назва якого згодом стало загальним. Добре знаючи соціальне і моральне життя своєї батьківщини, англійський гуманіст перейнявся співчуттям до нещасть її народних мас. Ці його настрої й одержали своє відображення в знаменитому творі з довгим заголовком у дусі того часу - "Дуже корисна, як і цікава, воістину золота книжка про найкращий устрій держави і про новий острів Утопія ...". Вона була видана при найближчій участі Еразма Роттердамського, близького друга, що присвятив йому свою "Похвалу дурості", закінчену в будинку Мора, в 1616г. і відразу набула великої популярності у гуманістичних колах. Книга складається з двох частин. Друга, більша з них і написана спочатку, викладає утопійскій спосіб життя, в той час як перша частина, написана після другої, дає, насамперед, досить критичне опис сучасної Англії. Гуманістичний світогляд автора "Утопії" привів його до висновків великий соціальної гостроти і значимості, особливо в першій частині цього твору. Проникливість автора аж ніяк не обмежувалася констатацією жахливої ​​картини соціальних нещасть, підкресливши в самому кінці свого твору, що при уважному спостереженні життя не тільки Англії, але і "усіх держав", вони не представляють собою "нічого, крім якогось змови багатих, під приводом і під іменем держави думаючих про свої вигоди ". Мор був переконаний, що "від правителя, як з якого-небудь невичерпного джерела, поширюється на весь народ все добре і зле". Таким напівлегендарним правителем і був Утопнув, колись завоював уявний острів і заклав політичні, соціальні та моральні підвалини заснованої ним Утопії. Праця в Утопії виступає в двох звичайних у ту епоху різновидів - ремісничої та сільськогосподарської. Участь, як у першій, так і в другому обов'язково для всіх без винятку утопийцев. Праця став тут не лише життєвою, а й моральної необхідністю. Цей вільну працю, суворо обмежений тільки шістьма годинами, дуже продуктивний. Істотна сторона утопічної життя - наявність тут рабів, у яких зазвичай перетворюються тяжкі злочинці. Ця соціальна категорія невідомою чисельності приречена на найважчі і неприємні роботи. Наявність даної категорії вносить значну поправку в безкласове утопійского суспільства. Життя ж самих утопийцев побудована на принципах республіканської демократії, таємного голосування, виборності всього начальства і т.п. Але яку б роль в житті утопийцев ні грало власне інтелектуальне начало, моральна сторона їх життя більш важлива. Автор "Утопії" вважає, що справедливість - "найголовніша опора держави". Тут неодноразово підкреслюється, що людина являє собою вищу цінність, яку не можна підмінити ніяким золотом. "Утопія" справила дуже значний вплив на різних філософів і літераторів епохи Відродження.

3.2 Томазо Компанелла

Компанелла - італійський священик, що замишляють визвольне повстання з метою повалення іспанських загарбників. Він був розкритий і кинутий до в'язниці, де провів 27 років, займаючись письменницькою діяльністю. Один з його праць, «Місто Сонця» обезсмертив ім'я його автора. Місто Сонця »був написаний через сто років після« Утопії »Томаса Мора, в один рік з« Новою Атлантидою »Френсіса Бекона. ¹⁰ Само собою, Кампанелла був знайомий з творчістю Мора, тому його вплив на« Місто Сонця »добре проглядається. Компанелла пише про наболіле. Він малює ідеальне, з його точки зору суспільство, де трудяться все і немає «пустопорожніх негідників і нероб». Ще раз нагадаю, що життя в той час у Томазо і його народу була не цукор. Бруд, експлуатація, злидні, нерівність, дурість і неосвіченість широких мас. Осмисливши оточувала його дійсність, він прийшов тільки до одного висновку: існуючий державний лад несправедливий. Щоб люди жили краще, його повинен змінити інший, більш досконалий устрій. Де всі люди рівні між собою. Подробиці реальзаціі цієї ідеї Томазо ретельно опрацьовує і описує у своїй соціальній утопії під назвою «Місто Сонця». Якщо врахувати, що основною ідеєю кожного утопіста було загальне рівність, то можна уявити, як виноситься для них було розшарування суспільства того часу. Люди нового часу, по суті, залишалися рабами. Рабами своїх королів, своїх роботодавців. Ні про яку рівність у правах мови і не йшло. У «Місті Сонця» автор доводить ідеї соціальної рівності до крайнощів. У місті Сонця кожен громадянин займається і сільським господарством, і військовою справою. Можна припустити, що в результаті з'явиться посередній вояка і посередній селянин. Адже вміти робити все не можна. До того ж Компанелла абсолютно не враховує індивідуальні особливості людей: один може бути природженим воякою і поганим селянином, інший - слабким фізично і поганим воїном. Усіх цих людей Кампанелла кидає в одну купу. Жителі міста Сонця - маріанеткі, гвинтики системи, позбавлені права на вибір. Виробництво і споживання в місті Сонця носить суспільний характер. «Вони всі приймають участь у військовій справі, землеробстві та скотарстві: знати це покладається кожному, так як знання ці вважаються у них почесними». Компанелла пише: «Розподіл всього що знаходиться в руках посадових осіб; але так як знання, почесті і насолоди є спільним надбанням, то ніхто не може нічого собі привласнити». Як і в «Державі» Платона, у місті Сонця панує духовна аристократія. Однак у Компанелли це не замкнута каста «з особливим розпорядком життя і особливим вихованням». На чолі держави у Кампанелли стоїть не просто філософ, як у Платона, але й первосвященик в одній особі. Власне, так як Компанелла сам був священиком, релігія в «Місті Сонця» не відкидалася. Судді і нижчі посадові особи в місті Сонця - вчителі та священики - інтелігенція. «Політичний лад міста Сонця можна охарактеризувати як своєрідну інтелектуальну олігархію при формальної демократії». Таким чином, влада в місті Сонця існує, і вона більш віддалена від народу, ніж у Мора. Кампанелла сам належав до класу інтелегенції, за яким і закріпив владу в місті Сонця. Интеллегенция того часу була порівняно утворена, і хто як не вона могла розібратися у всіх питаннях управління суспільством. Основна причина зла по Кампанелла - в людських пороках, перш за все в егоїзмі, що породжує в одних жити за рахунок інших. «Але коли ми зречеться від себелюбства, у нас залишиться тільки любов до громади». Ламати людську природу, за якою кожна людина в першу чергу думає про себе, а не про інших, Кампанелла хоче теж за допомогою поліцейської держави, при якому будь-яке інакомислення присікається.

Природно, в 16 столітті (Томас Мор) і в 17 (Томазо Компанелла) капіталізм лише набирав обертів, суспільство ще не було готове для переходу до соціалізму. Чи не визріли передумови для цього переходу: ні продуктивні сили, ні виробничі відносини. Головний момент, за який соціалісти критикують Мора і Компанеллу - це нерозуміння неможливості мирного переходу до соціалізму, шляхом переговорів. Адже Маркс був першим, хто обгрунтував необхідність класової боротьби для зміни державного ладу, адже правлячі кола влада просто так не віддадуть. Основними заслугами Компанелли і Мора - дослідники вважали заперечення приватної власності, експлуатації (хоча у Мора зберігалося рабство) і запровадження загального праці та рівності. У цілому ідеї рівності у Мора і Кампанелли схожі. Вони обидва мріють про державу, де б усі були рівні між собою. Причому рівність нерідко переходить всякі межі. Але чи готовий людина втратити свою ідентичність, стати нічим не примітною сірістю в обмін на сите життя. На відміну від Компанелли, у Мора зберігається рабство. Це не дозволяє сказати, що всі люди рівні між собою. Крім того, навіть законослухняні громадяни зовсім не рівні між собою, як це пропагується. Крім того, і на Утопії, і в місті Сонця є влада.

Влада - це люди, наділені повноваженнями вирішувати долі інших. І нехай ця влада змінюється щороку, як у Мора. Хоча б тому, що вони працюють над законами, а не на сільському полі. У Мора і Компанелли рівність примусове. Люди не можуть ні в чому відрізнятиметься від собі подібних. У утопіях не тільки рівність прав і можливостей, а й примусове матеріальне рівність. Цей контроль і потрібен для підтримки матеріальної рівності: людям не дають виділитися, зробити більше, перевершити собі подібних (ставши, таким чином, нерівним). А адже це природне прагнення кожного.

У своїх книгах Мор і Кампанелла намагалися знайти риси, якими має володіти ідеальне суспільство. Роздуми про найкращий державний устрій проходили на тлі жорстоких моралі, нерівності і соціальних протиріч Європи 16-17 ст. Само собою, судити цих мислителів нового часу ми не маємо права. По-перше, ми не можемо поглянути на ситуацію того часу їх очима. По-друге, соціальні пізнання в той час не були глибокими. Мор і Кампанелла запропонували новий державний лад, лад загальної рівності. Ідеї ​​Мора і Компанелли, були, безумовно, прогресивні для свого часу.

Висновок

У даній роботі детально описано такі питання як, характер влади і управління, проблема рівності, спадкоємність з античними теоріями в епоху Відродження і Реформації.

Розкриваючи ці питання, докладно викладаються - трактування природи влади, технологія її придбання, співвідношення політики, етики, права.

З даної роботи можна зробити висновок про те, що Реформація і Ренесанс поставили в центр людську особистість - якийсь сплав християнських цінностей з громадянськими і естетичними цінностями, запозиченими з античності. Він отримав назву гуманізму від латинського слова «людина». І це не випадково: головною цінністю гуманізму є вільна людська особистість у всьому її індивідуальному своєрідності. Для перших гуманістів, таких як Боккаччо і Петрарка, а потім - Еразм Роттердамський, Томас Мор і ін це не виключало, а навпаки, сприяло прямим зверненням людини до Бога. Гуманістам же подальших століть релігія стала заважати, і спадкоємці гуманізму діячі французького просвітництва XVIII століття - її відкинули, і вийшло те, що називається раціоналізмом - розум без віри. Те, що сьогодні називається "загальнолюдськими цінностями" - це теж далеке спадщина гуманізму, але втратило релігійну основу, а з нею і колишню чіткість і життєвість. Нове розуміння людини об'єктивно протистояло феодально-станової дискримінації як програма людського рівності. Звідси, гуманізм Відродження - ідеологія раннебуржуазная, тобто антифеодальна, народна.

Високе уявлення про людину було нерозривно пов'язано з ідеєю свободи її волі: особистість сама обирає свій життєвий шлях і сама відповідає за свою долю. Цінність людини стала визначатися її особистими гідностями, а не положенням у суспільстві: «Благородство - немов якесь сяйво, що виходить від чесноти й опроміняє її володарів, якого б походження вони не були». (З «Книги про шляхетність» Поджо Браччоліні).

Список літератури

1. Бурлацький Ф. М. Загадка і урок Макіавеллі, Вид.-во-М., 1977р.

2. Бродель Ф. Час Миру. Вид.-во М., «Прогрес», 1992р.-398с.

3. Віппер Р. Ю. Короткий підручник Середніх століть. 2т. Вид.-во М., «Школа-Прогрес», 2004р.-527с.

4. Гуревич А. Я. Середньовічний світ. Вид.-во М., «Мистецтво», 2001, 443с.

5. Історія політичних і правових вчень: Підручник / Під. ред. О. Е. Лейста. - Вид.-во М., 1999р.-с.248.

6. Культурологія у питаннях і відповідях / Під. ред. проф.Г. В. Драча. - Вид.-во М., Гардерікі, 1999р.-571с.

7. Ле Гофф. Цивілізація середньовічного Заходу. Вид.-во М., «Наука», 1998р .- 544с.

8. Темно Є. І. Макіавеллі. Вид.-во М.,-1979р.

9. Філософія. Підручник / Під. ред. проф. В. Н. Лавріенко. - Вид.-во М.: МАУП, 1998р.-514с.

10. Шайтанів І. О. Зарубіжна література. Епоха Відродження. Вид.-во «Просвіта». - М., 2004р.-427с.