Політичні та правові вчення в Західній Європі в XVI ст

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

1.Вступ

XVI ст. - Вік великих духовних, культурних, політичних, релігійних змін і потрясінь у житті Європи. У ряді країн (Франція, Іспанія, Австро-Німеччина, Англія, Росія та ін) складалися великі і сильні дворянські монархії. У процесі подолання феодальної роздробленості позбавлялися колишньої влади і привілеїв великі феодали. Централізовані абсолютистські держави сприяли утворенню та консолідації націй, претендує на об'єднання та представництво нації, народу, країни. Одночасно падав політичний авторитет католицької церкви, до того колишньої єдиною об'єднуючою силою Західної та Центральної Європи. Ще більших збитків було завдано її духовної монополії, релігійною і теологічному авторитету. Релігійні руху, що потребують відновлення апостольської церкви, в XVI ст. набули масового характеру, охопили майже всю Західну Європу, переросли в ряді країн в релігійні війни. Ці війни нерідко зливалися зі спробами великих феодалів відновити колишню владу і незалежність або з народними рухами проти дворянських привілеїв, станового ладу, феодальної залежності селянства.

Поряд з боротьбою релігійних течій зростала і розвивалася раціоналістична критика релігійного світогляду. До кінця XV ст. культура Відродження (Ренесансу), зародилася в італійських містах-державах ще в XIV ст., поширилася в інших країнах Західної Європи.

Бурхливі процеси тієї епохи зумовили глибокі зміни в ідеології західноєвропейського суспільства.

У XVI ст. природознавство, філософія, реалістичне мистецтво досягли успіхів, а проте своєрідність цієї епохи полягала в тому, що громадські сили, які боролися проти феодалізму і освячувала його церкви, ще не порвали з релігійним світоглядом. Спільним гаслом масових антифеодальних рухів був заклик до церковної реформи, до відродження справжнього, первісного християнства, спотвореного духовенством. У своєрідних умовах XVI ст. священне писання стало ідейним зброєю в боротьбі проти католицької церкви і феодального ладу, а його переклад з латини на народну мову - засобом революційної агітації і пропаганди. Текстами писання реформатори обгрунтовували вимога відродження апостольської церкви; селянство і міські низи знаходили в Новому завіті ідеї рівності і "тисячолітнього царства", не знає феодальної ієрархії, експлуатації, соціальних антагонізмів. Реформація, що почалася в Німеччині, охопила ряд країн Західної та Центральної Європи.

У тому ж столітті загальною для всіх західноєвропейських країн стала культура Відродження. Передумовою і основою Відродження був гуманізм - прагнення ряду вчених, філософів, політиків, діячів мистецтва замінити традиційне для середньовічної схоластики дослідження текстів Біблії, постанов Соборів і творів отців церкви вивченням людини, її психології і моралі. Представники гуманізму протиставляли церковно-схоластичної вченості (studia divina) світські науки і освіта (studia humana). Світські (гуманітарні) науки вивчали не бога з його іпостасями, а людину, його відносини з іншими людьми і прагнення, використовуючи при цьому не схоластично застосовуваний силогізм, а спостереження, досвід, раціоналістичні оцінки та висновки. Гуманізм природно зумовив різке підвищення інтересу до античної спадщини. Якщо Реформація апелювала до первісного християнства, який не знав ієрархії і складних обрядів католицької церкви, то гуманізм органічно пов'язаний з відродженням античної (дохристиянської) давнини, коли філософія і наука не були служницями богослов'я, а людська природа не тлумачилася як осередок зла і гріховності. Додатковим стимулом до вивчення античної спадщини стало втеча в Західну Європу після взяття Константинополя турками (1453 р.) сотень і тисяч освічених греків; оселившись в різних країнах, вони викладали грецьку мову і створили перші переклади кращих праць класиків античної Греції.

Гуманізм XV-XVI ст. не став рухом, яка охопила широкі маси народу. Культура Відродження була надбанням щодо нечисленного шару освічених людей різних країн Європи, пов'язаних спільними науковими, філософськими, естетичними інтересами, які спілкувалися за допомогою загальноєвропейського мови того часу - латиною. Більшість гуманістів мали негативне ставлення до релігійних рухів, у тому числі реформаційним, учасники яких в свою чергу визнавали тільки релігійну форму ідеології і були ворожі деїзму й атеїзму.

Вчення Н. Макіавеллі про державу і політику

Одним з перших теоретиків нової епохи був італієць Нікколо Макіавеллі (1469-1527 рр.).. Макіавеллі [У ряді видань останніх років це прізвище пишеться - Макьявелли. - Прим. авт.] довгий час був посадовою особою Флорентійської республіки, що мають доступ до ряду державних таємниць. Життя і діяльність Макіавеллі відносяться до періоду розпочатого занепаду Італії, до XVI ст. колишньої найбільш передовою країною Західної Європи. У північній і середній Італії ще в XII-XIII ст. склалися міста-республіки (Венеція, Флоренція, Генуя та інших) з розвиненою ремісничої і торговельної економікою. Промислова і торгова верхівка цих міст зуміла, спираючись на народ, підпорядкувати собі феодалів свого округу, створити свою комунальну державність. Проте переміщення головних торговельних шляхів у зв'язку з відкриттям Америки, розвиток виробництва в інших країнах Європи вели до занепаду італійської промисловості і торгівлі, підривали сили буржуазії італійських міст. В Італії не склалося єдину державу - на її території існували міські республіки, папська держава, а також володіння Іспанії. Роздрібнена Італія піддавалася нашестю іноземних військ; в ряді міст-держав силами феодальної реакції засновувалися тиранії, що спиралися на наймані війська. Після встановлення у Флоренції синьйорії Медічі Макіавеллі був позбавлений посади. Останній період життя він займався літературною діяльністю. Крім творів на теми політичні ("Міркування на першу декаду Тита Лівія", "Государ", "Про військове мистецтво" та ін) та історичні ("Історія Флоренції"), його перу належить ряд художніх творів.

Творами Макіавеллі покладено початок політико-правової ідеології Нового часу. Його політичне вчення було вільно від теології; воно грунтується на вивченні діяльності сучасних йому урядів, досвіду держав Античного світу, на уявленнях Макіавеллі про інтереси і прагненнях учасників політичного життя. Макіавеллі стверджував, що вивчення минулого дає можливість передбачити майбутнє або за прикладом древніх визначити засоби і способи дій, корисних у сьогоденні. "Щоб знати, що повинно статися, досить простежити, що було ... Це походить від того, - пояснював Макіавеллі, - що всі людські справи робляться людьми, які мали і завжди матимуть одні і ті ж пристрасті і тому вони неминуче повинні давати однакові результати ".

Природа людини однакова в усіх державах і у всіх народів; інтерес є найбільш загальною причиною людських дій, з яких складаються їхні відносини, установи, історія. Для того щоб управляти людьми, треба знати причини їх вчинків, їх прагнення та інтереси. Устрій держави і його діяльність повинні грунтуватися на вивченні природи людини, її психології і потягів.

"Природа створила людей таким чином, - писав Макіавеллі, - що люди можуть бажати всього, але не можуть всього досягти". Через це люди неспокійні, честолюбні, підозрілі і ніколи не задовольняються своєю часткою. Тому в політиці завжди слід розраховувати на гірше, а не на добре і ідеальне.

Держава (незалежно від його форми) Макіавеллі розглядав як якесь відношення між урядом і підданими, що спирається на страх чи любов останніх. Держава є непорушним, якщо уряд не дає приводу до змов і збурень, якщо страх підданих не переростає в ненависть, а любов - в презирство.

У центрі уваги Макіавеллі - реальна здатність уряду керувати підданими. У книзі "Государ" та інших творах міститься ряд правил, практичних рекомендацій, заснованих на його представленні про пристрасті і прагненнях людей і соціальних груп, на прикладах історії та сучасного йому практики італійських та інших держав.

Метою держави і основою його міцності Макіавеллі вважав безпеку особи і непорушність власності. "Людина, якого позбавляють будь-якої вигоди, ніколи не забуває цього: досить найменшої потреби, щоб нагадати йому це, а так як його потреби поновлюються з кожним днем, то він згадує це кожен день". Найнебезпечніше для правителя, невпинно повторював Макіавеллі, - зазіхати на майно підданих - це неминуче породжує ненависть (адже ніколи не пограбувати так, щоб не залишилося і ножа). "Навіть коли государ за потрібне позбавити когось життя, він може зробити це, якщо в наявності підходяще обгрунтування й очевидна причина, але він повинен остерігатися зазіхати на чуже добро ... Люди швидше забудуть смерть батька, ніж втрату спадщини ".

Непорушність приватної власності, як і безпеку особистості, Макіавеллі називав благами свободи, вважав метою і основою міцності держави. За його вченням, блага свободи найкращим чином забезпечені в республіці. У вільних землях і країнах, міркував Макіавеллі, багатства весь час збільшуються: "Бо кожен чоловік у цих країнах, не замислюючись, примножує і набуває блага, якими розраховує потім вільно користуватися. Наслідком цього виявляється те, що всі громадяни, змагаючись один з одним, піклуються як про приватні, так і про суспільні інтереси і що загальна їх добробут на диво зростає ".

Макіавеллі відтворює ідеї Полібія про виникнення держави і кругообігу форм правління, вслід за античними авторами він віддає перевагу змішаній (з монархії, аристократії і демократії) формі.

Особливість навчання Макіавеллі в тому, що змішану республіку він вважав результатом і засобом узгодження прагнень і інтересів борються соціальних груп. "У кожній республіці завжди бувають два протилежні напрямки: одне - народне, інше - вищих класів; з цього поділу випливають всі закони, що видавалися в інтересах свободи". Поданих всім Законом про державу міркування про природу людини (індивіда) Макіавеллі істотно доповнює дослідженням суспільної психології соціальних груп, що борються за вплив у державі. У Стародавньому Римі змішана республіка склалася в результаті боротьби і компромісів народу і аристократії, але їхні непримиренні чвари навколо аграрного закону погубили республіку. В історії Флоренції розбрати простого народу (пополанів) і знатних людей (нобілів) з самого початку носили безкомпромісний характер; цим обумовлена ​​неміцність Флорентійської республіки.

Макіавеллі прагнув спростувати загальну думку істориків про порочність народу. Народні маси постояннее, чесніше, мудрішими і розсудливими государя. Якщо одноособовий правитель краще створює закони, влаштовує новий лад і нові установи, то народ краще зберігає заснований лад. Народ нерідко помиляється в загальних питаннях, але дуже рідко - у приватних. "При обранні посадових осіб, наприклад, народ робить незрівнянно кращий вибір, ніж государ". Навіть збунтувався народ менш страшний, ніж лукавство тиран: бунтівний народ можна умовити словом - від тирана можна позбутися тільки залізом; бунт народу страшний тим, що може породити тирана, - тиран вже наявне зло; жорстокість народу спрямована проти тих, хто може зазіхнути на загальне благо, "жорстокість государя спрямована проти тих, хто, як він побоюється, може зазіхнути на його власне, особисте благо".

Від народу відрізняється знати. "Немає міста, де не відокремилися б два цих початку: знати бажає підкоряти і пригнічувати народ, народ не бажає перебувати в підпорядкуванні і гнобленні". Якби не спротив народу, аристократи античного Риму погубили б вільна держава років на триста раніше; честолюбні устремління знаті - джерело занепокоєння і смути в державі. Макіавеллі все ж вважав знати неминучою і потрібною частиною держави. З середовища аристократів висуваються державні діячі, посадові особи, воєначальники; вчинене придушення пополанами флорентійських нобілів, писав Макіавеллі в "Історії Флоренції", призвело до згасання військової доблесті і душевної величі, а тим самим до ослаблення й приниження Флоренції.

Вільне держава повинна бути заснована на компромісах народу і знаті, суть "змішаної республіки" в тому й полягає, що система державних органів включає аристократичні і демократичні установи, кожне з яких, виражаючи і захищаючи інтереси відповідної частини населення, стримує посягання на ці інтереси іншої його частини.

Разом з тим Макіавеллі з ненавистю відгукувався про феодальному дворянстві і закликав до його знищення. "Дворяни іменуються ті, хто бездіяльно живе на доходи зі своїх величезних маєтків, нітрохи не піклуючись ні про обробку землі, ні про те, щоб необхідною працею заробити собі на життя. Подібні люди шкідливі у всякій республіці і в кожній країні. Однак найбільш шкідливими з них є ті, які крім зазначених маєтків володіють замками і мають повинующихся їм підданих ". Засилля дворян, якими переповнені Неаполітанське королівство, Римська область, Романья, Ломбардія, заважає відродженню Італії. Через дворян там не було ні республіки, ні політичного життя; "подібна порода людей - рішучий ворог усякої громадянськості". "Бажаючий створити республіку там, де є велика кількість дворян, не зуміє здійснити свій задум, не знищивши всіх їх до єдиного".

На шляху до створення майбутньої вільної Італійської республіки багато перешкод. Визволення країни від іноземних військ та найманців, від дрібних тиранів і численних дворян, від папської держави і інтриг католицької церкви, що підтримує роздробленість країни, вимагає крайніх заходів, що проводяться абсолютної і надзвичайною владою одноосібного правителя, що знищує вкорінені вади, що засновує мудрі закони і порядки. Цій проблемі присвячено найбільш відомий твір Макіавеллі "Государ" (в інших перекладах - "Князь"; дослівно - "Про принцепса").

Законодавству та праву Макіавеллі надавав великого значення - завдяки законам Лікурга Спарта проіснувала 800 років. Непорушності законів він пов'язував із забезпеченням громадської безпеки, а тим самим спокою народу: "Коли народ побачить, що ніхто ні за яких обставин не порушує даних йому законів, він дуже скоро почне жити життям спокійною та задоволеною". Але для Макіавеллі право - знаряддя влади, вираз сили. У всіх державах основою влади "служать хороші закони та хороше військо. Але гарних законів не буває там, де немає доброго війська, і навпаки, де є гарне військо, там гарні і закони ". Тому головним помислом, турботою і ділом правителя повинні стати війна, військова організація і військова наука - "бо війна є єдиний обов'язок, яку правитель не може покласти на іншого". Макіавеллі проти найманих військ; створення армії, що складається тільки з італійців, він розглядав як одне з першочергових умов створення загальнонаціонального держави.

Важливим засобом політики Макіавеллі вважав релігію. Релігія, міркував Макіавеллі, - могутній засіб впливу на уми та звичаї людей. Саме тому всі засновники держав і мудрі законодавці посилалися на волю богів. Там, де є хороша релігія, легко створити армію. У Стародавньому Римі "релігія допомагала командувати військами, надихати народ, стримувати людей доброчесних і осоромлювати порочних". Держава повинна використовувати релігію для керівництва підданими.

Макіавеллі, проте, не схвалює сучасне йому християнства, проповіді смирення, самоприниження, презирство до справ людським. "Релігія антична почитала вище благо у величі духу, в силі тіла і в усьому тому, що робить людей надзвичайно сильними. А якщо наша релігія і вимагає від нас сили, то лише для того, щоб ми були в змозі терпіти, а не для того, щоб ми здійснювали мужні діяння. Такий спосіб життя зробив, по-моєму, світ слабким і віддав його у владу негідникам: вони можуть безбоязно розпоряджатися в ньому як завгодно, бачачи, що всі люди, бажаючи потрапити в рай, більше думають про те, як би стерпіти побої, ніж про те, як би за них розплатитися ". Макіавеллі засуджував католицьку церкву і духовенство: "Погані приклади папської курії позбавили нашу країну всякого благочестя і будь-якої релігії". Крім того, писав Макіавеллі, католицька церква тримала і тримає країну роздробленою. Напередодні Реформації Макіавеллі прозорливо передбачав, що католицька релігія "близька або до своєї загибелі, або до болісних випробувань".

Розглядаючи релігію як один із засобів управління людьми, Макіавеллі допускав перетворення християнства так, щоб воно служило прославлення і захисту батьківщини. Відмінність його позиції від позиції прихильників Реформації в тому, що зразком і основою релігійної реформи він вважав не ідеї первісного християнства, а античну релігію, цілком підпорядковану цілям політики. Не політика на службі релігії, а релігія на службі політики - такий погляд різко розходився з середньовічними уявленнями про співвідношення церкви і держави.

На противагу католицьким богословам, який прагнув підпорядкувати вчення про право і державу християнської етики, Макіавеллі приділяв політику від моралі. Політика (установа, організація і діяльність держави) розглядалася як особлива сфера людської діяльності, має свої закономірності, які повинні бути вивчені і осмислені, а не виведені з св. писання або сконструйовані умоглядно. Такий підхід до вивчення держави був величезним кроком вперед у розвитку політико-правової теорії.

Прогресивне по методологічній основі політичне вчення Макіавеллі несло на собі відбиток епохи. Це особливо яскраво виразилося в поглядах Макіавеллі на методи здійснення державної влади, способи і прийоми політичної діяльності.

У творах Макіавеллі політика не тільки відокремлювалася від моралі, але і протиставлялася загальнопоширеним уявленням про належне і недолжном, ганебний і похвальному, людяному і нелюдське, ганебному і почесному. Діяльність держави він досліджував як таку сферу прояву інтересів, почуттів, настроїв людей, соціальних спільнот і урядів, в якій діють особливі правила, не тотожні нормам моралі, що регулює відносини між приватними особами. Вчинки засновників держав, завойовників, узурпаторів престолу, творців законів, політичних діячів взагалі, міркував Макіавеллі, повинні оцінюватися не з точки зору моралі, а за їх результатами, за їхнім ставленням до блага держави.

Макіавеллі прагнув обгрунтувати несумісність політичних правил і елементарних норм моралі та їх принципову протилежність.

Держави, писав Макіавеллі, створюються та зберігаються не тільки за допомогою військової сили; методами здійснення влади є також хитрість, підступність, обман. "Треба знати, що з ворогом можна боротися двома способами: по-перше, законами, по-друге, силою. Перший спосіб притаманний людині, другий - звіру, але так як першого часто недостатньо, то доводиться вдаватися і до другого. Звідси випливає, що керівник держави повинен засвоїти те, що закладено в природі і людини, і звіра ... - Повчав Макіавеллі. - З усіх звірів нехай государ уподібниться двом: леву і лисиці. Лев боїться капканів, а лисиця - вовків, отже, треба бути подібним лисиці, щоб вміти обійти капкани, і леву, щоб відлякати вовків ".

Державний діяч не повинен бути завжди вірний договорами: "Ми знаємо з досвіду, що в наш час великі справи вдавалися тільки тим, хто не намагався стримати дане слово і вмів, кого треба, обвести навколо пальця ... Розумний правитель не може і не повинен залишатися вірним своїй обіцянці, якщо це шкодить її інтересам і якщо відпали причини, що спонукали його дати обіцянку ".

Ідеалом державного діяча, яким Макіавеллі захоплювався, був герцог Романьї Чезаре Борджіа, який прагнув розширити свої володіння віроломними і жорстокими способами, типовими для феодалів епохи пізнього середньовіччя. Посилаючись на діяння романьского герцога і ставлячи їх у приклад, Макіавеллі писав, що для зміцнення і розширення держави політик повинен вміти вирішуватися на великі, віртуозні злодійства, підлості і зради, що вимагають, як він вважав, мужності, геройства, широти душі. У політиці єдиним критерієм оцінки дій правителя держави є зміцнення влади, розширення кордонів держави. Для досягнення цієї мети правитель повинен використовувати всі засоби, в тому числі аморальні: "Нехай звинувачують його вчинки, лише б виправдовували результати, і він завжди буде виправданий, якщо результати виявляться хороші".

При всьому тому, вчив Макіавеллі, віроломство і жорстокість повинні відбуватися так, щоб не підривався авторитет верховної влади. Звідси випливає один з улюблених Макіавеллі правил політики: "Людей слід або пестити, або знищувати, бо за мале зло людина може помститися, а за велику - не може". "Варто або зовсім не ображати нікого, чи задовольняти своїй злобі і ненависті одним ударом, а потім заспокоїти людей і повернути їм впевненість у безпеці". Краще вбити, ніж загрожувати, - погрожуючи, створюєш і попереджаєш ворога, вбиваючи - відбуватися від ворога остаточно. Краще жорстокість, ніж милосердя: від покарань і розправ страждають окремі особи, милосердя ж веде до безладу, що породжує грабежі та вбивства, від яких страждає все населення. Краще бути скупим, ніж щедрим, - щедрий оббирає багатьох, щоб обдарувати небагатьох, скупим ж незадоволені деякі, а народ не обтяжений зайвими поборами. Краще викликати страх, ніж любов, - люблять государів на власний розсуд, бояться - на розсуд государів, мудрому правителю краще розраховувати на те, що залежить від нього.

Всі образи і жорстокості треба учиняти разом: "Чим менше їх розсмакують, тим менше від них шкоди; благодіяння ж корисно робити помалу, щоб їх розсмакували краще". Справи, неугодні підданим, государі повинні покладати на інших, а угодні - виконувати самі.

Рекомендуючи правителям держави в залежності від того, куди дме вітер фортуни, "по можливості не віддалятися від добра, але при потребі не цуратися і зла", Макіавеллі в той же час радив государям прикидатися носіями моральних та релігійних чеснот. У державній діяльності, повчав Макіавеллі, "завжди у виграші опинявся той, хто мав лисячу натуру. Однак натуру цю треба ще вміти прикрити, треба бути неабияким обманщиком і лицеміром ". "Найголовніше для государя - постаратися всіма своїми вчинками створити собі славу великої людини, наділеної розумом видатним ... Кожен знає, який ти на вигляд, мало кому відомо, який ти насправді, і ці останні не посміють заперечити думку більшості, за спиною якого стоїть держава ".

Ці та аналогічні рекомендації Макіавеллі черпав із сучасної йому політичної практики.

У період пізнього середньовіччя феодальні відносини у всіх країнах утворювали заплутаний клубок прав і обов'язків, що породжує безперервні конфлікти феодалів, безперервну боротьбу між королівською владою і васалами, низку зрад, зрадницьких убивств, отруєнь, підступних інтриг, прикриваються поетичним ім'ям рицарства, що думають про дворянській честі і дворянській вірності.

Саме цю практику Макіавеллі підняв на теоретичний рівень "високої політики" і спробував дати їй своєрідні виправдання. Багато рекомендацій Макіавеллі послужили практичним керівництвом для безпринципних політиків, тому "макіавеллізм" став символом політичного підступності.

Твори Макіавеллі справили величезний вплив на подальший розвиток політико-правової ідеології. У них сформульовані та обгрунтовані головні програмні вимоги буржуазії: непорушність приватної власності, безпеку особи і майна, республіка як найкращий засіб забезпечення "благ свободи", засудження феодального дворянства, підпорядкування релігії політиці і ряд інших. Найбільш проникливі ідеологи буржуазії високо оцінили методологію Макіавеллі, особливо звільнення політики від теології, раціоналістичне пояснення держави і права, прагнення визначити їх зв'язок з інтересами людей. Названі положення Макіавеллі були сприйняті д розвинені наступними теоретиками (Спіноза, Руссо та ін.) Каменем спотикання для цих теоретиків з'явилися, однак, "макіавеллізм" і його оцінка.

Робилися спроби протиставити найбільш відому книгу "Государ", в якій визначаються "надзвичайні заходи" для об'єднання Італії, інших творів Макіавеллі, угледіти протиріччя між ними. Спроби невдалі, оскільки інші його твори містять такі ж рекомендації, причому спеціально обумовлено, що способи посилення могутності государів і республік тотожні. "Завжди, коли доводиться обговорювати питання, від якого єдино залежить порятунок держави, - писав Макіавеллі, - не слід зупинятися ні перед яким міркуванням справедливості і несправедливості, людяності чи жорстокості, слави чи ганьби, - але відкинувши усілякі міркування, зважитися на те, що рятує і підтримує свободу ".

Невдалі й спроби витлумачити книгу "Государ" як викривальний памфлет проти тиранів, викриває їх звички, або подати "макіавеллізм" як спотворення справжніх ідей Макіавеллі.

Суть справи в тому, що міркування Макіавеллі про способи і прийоми політичної діяльності зумовлювалися не лише специфікою історичних умов того часу, але і сутністю методів влади меншини, що спирається на насильство. Політика панівних класів завжди прагнула знайти ідейну опору в суспільній моралі і теоретичне обгрунтування у філософії. Макіавеллі поміняв місцями опору і обгрунтування: його пошук теоретичних основ ефективності політики правлячої меншості неминуче призвів до протиставлення принципів такої політики загальновизнаним елементарним нормам моралі, до обгрунтування конкретних рекомендацій, пристосованим до практики протистоять народу урядів. Саме тому праці Макіавеллі справили вплив не тільки на розвиток політико-правової теорії, але й на реальну політику ряду державних діячів, одні з яких (Рішельє, Наполеон, Муссоліні) відкрито визнавали цей вплив, інші ж, дотримуючись практичним рекомендаціям Макіавеллі, його ж лицемірно засуджували ("Анти-Макіавеллі" Фрідріха II Прусського). В одному зі своїх строго секретних листів для членів Політбюро ЦК РКП (б) Ленін називав Макіавеллі розумним письменником з державних питань, справедливо говорив про способи досягнення відомої політичної мети. [Див: Известия ЦК КПРС. 1990. № 4. С. 191-192.]

Політитків-правові ідеї Реформації

У XVI ст. ряд країн Західної та Центральної Європи охопила Реформація (лат. reformatio - перетворення, перебудова) - масовий рух проти католицької церкви, що об'єднувала всю феодальну Західну Європу в одне величезне ціле і оточувала феодальний лад ореолом святості.

Початок Реформації в Німеччині поклав професор Виттенбергского університету доктор богослов'я Мартін Лютер (1483-1546 рр.).. 31 жовтня 1517 він прибив до дверей церкви свої "95 тез" з протестом проти продажу індульгенцій. У наступних диспутах розбіжності з Римом призвели до повного розриву з ним. Спираючись на св. писання, Лютер доводив, що вся ієрархія католицької церкви, чернецтво, більшість обрядів і служб не. засновані на "дійсному слові божому", "справжнє євангелії". Всупереч вченню католицизму про необхідність вчиняти для порятунку душі різні обряди, Лютер, посилаючись на послання апостола Павла, стверджував, що "людина виправдовується однією вірою". Те, що відноситься до релігії, - справа совісті християнина, джерело віри - Святе Письмо, "чисте слово боже" (Лютер перевів Біблію на німецьку мову). Все, що знаходило підтвердження в текстах Біблії, вважалося незаперечним і священним; інше розглядалося як людське встановлення, підлягає раціональної оцінки та критики. У результаті відкидалися "церковний переказ" і сама католицька церква.

Ставлення Лютера до світської влади грунтується на уявленні, що людина живе в двох сферах: у сфері "євангелія" (релігійна сфера, ставлення до царства небесного) і в сфері "закону" (царство земне, держава). У творі "Про світської влади" (1523 р.) Лютер писав, що якби весь світ складався зі справжніх християн (тобто з істинно віруючих), то не було б необхідності ні в князів, ні в королів, ні в мечі , ні в законі. Однак тільки менша частина людей веде себе по-християнськи; злих завжди більше, ніж благочестивих. Тому бог заснував два правління - духовне (для істинно віруючих) і світська (стримуючий злих, що змушує їх зберігати зовнішній світ і спокій). Істинний християнин не потребує ні праві, ні в мечі, але він повинен піклуватися про інших людей; тому, раз меч корисний і необхідний для охорони світу, християнин платить податки, шанує начальство, служить, робить все, що йде на користь світської влади. "Якщо ти бачиш, - писав Лютер, - що не вистачає катів, стражників, суддів, панів або правителів, а ти визнаєш себе здатним (до цього заняття), то запропонуй свої послуги і займися цим, щоб не нехтували владою, без яких не можна обійтися ... "Головне в тому, щоб християнин не використовував меч у своєкорисливих інтересах; при дотриманні цієї умови" стражники, кати, адвокати та інший набрід ", писав Лютер, можуть бути християнами, оскільки влада і меч - служба божа, і тому "вони повинні бути тими, хто б розшукував, звинувачував, мучив і вбивав злих, захищав, прощав добрих, відповідав за них і рятував їх".

Часто посилаючись на слова апостолів Петра і Павла о богоустановленности влади, даної для покарання злочинців, страшною не для добрих, але для злих, Лютер виправдовував світську владу в усіх її проявах непривабливих: "Знай також, - писав Лютер, - що з створення світу мудрий князь - птах рідкісна, і ще більш рідкісний князь благочестивий. Звичайно вони або найбільші дурні, або найбільші лиходії на землі; завжди потрібно чекати від них найгіршого, рідко - чого-небудь доброго. ... Якщо ж князю вдається бути розумним, благочестивим чи християнином, то це найбільше чудо, найвірніший знак милості Божої для даної країни ".

Однак вустами апостолів бог звелів підкорятися будь-якої влади, без якої неможливе існування людства: "Оскільки весь світ зол, і серед тисячі навряд чи знайдеш одного істинного християнина, то люди пожирали б один одного, і нікому було б захищати жінок і дітей, нагодувати їх і поставити на службу Богові, і світ спорожнів б ".

Але закони світської влади простираються не далі тіла і майна, того, що є зовнішнім на землі. Світська влада не має ні права, ні сили диктувати закони душам: "Все, пов'язане з вірою, - вільне справу, і до цього ніхто не може бути примушений, - писав Лютер. - ... Справою совісті кожного є те, як він вірить чи не вірить ".

Виступаючи проти привілеїв католицького духовенства, Лютер відстоював самостійність держави по відношенню до церкви. Служба священиків - поширення Божого слова, повчання християн; у всіх зовнішніх справах вони повинні підкорятися державі; "світська християнська влада має виконувати свою службу безперешкодно, не побоюючись зачепити тата, єпископа, священика: хто винен, той і відповідай". Одним з основних положень лютеранства є незалежність світської влади від папства. Людина вільно шукає істину, сподіваючись на внутрішню релігійність; у справах віри неможливо примус.

Духовенство не є якимось особливим "чином", незалежним від світської влади. Лютер закликав королів та князів до збройної боротьби проти тат, кардиналів, всього католицького духовенства.

Реформація в Німеччині, як до того в Англії і в Чехії, послужила сигналом до загального руху селянства і міських низів, які не бачили виправдання становому нерівності, феодальної ієрархії, незліченною повинності і поборів; вони вимагали повернення до практики християнського рівності не тільки в церковному, але і в суспільному житті. У 1524 р. почалося загальне повстання селянства південній та середньої Німеччини проти церковних і світських феодалів; одним з вождів селянської війни був Томас Мюнцер (бл. 1490-1525 рр..). Що розпочалася Реформацію і селянський рух Мюнцер тлумачив найбільш радикальним чином, в "Празькому відозві" він закликав до повного соціального перевороту і встановленню народної влади. На думку Енгельса, політична програма Мюнцера була близька до комунізму. "Під царством божим, - писав Енгельс, - Мюнцер розумів не що інше, як суспільний лад, в якому більше не буде існувати ні класових відмінностей, ні приватної власності, ні відокремленої, протистоїть членам суспільства і чужої їм державної влади".

Високо оцінюючи діяльність і програму Мюнцера, Енгельс характеризував невдачу з здійсненням цієї програми в одному з міст Німеччини як трагічну і згубну для будь-якого політичного вождя спробу здійснити ідеї, для реалізації яких немає суспільно-історичних умов.

У 1529 р. католики добилися на 2-му Шпейерском рейхстазі (ландтазі) рішення про скасування права князів вирішувати питання про релігію своїх підданих (тобто, по суті, визнавати державної релігією не католицтво, а лютеранство). Кілька князів та представників міст подали імператорові протест проти цього рішення, посилаючись, зокрема, на те, що питання про релігію - справа совісті, а не предмет рішення більшістю голосів. З того часу прихильників церков і релігійних навчань, створених Реформацією, називають протестантами.

Війна католиків і лютеран на території Німеччини завершилася Аугсбургзьким релігійним світом (1555 р.), згідно з яким лютеранство ставало рівноправній католицтва релігією за принципом: "чия країна, того і віра" (cujus regio, ejus religio). Реформація завдала важкого удару католицької церкви; протестантизм прийняли ряд німецьких князівств і міст, а також скандинавські держави.

Поширення лютеранства в його боротьбі з католицизмом стало ідейною передумовою виникнення більш радикальних релігійно-політичних течій Реформації. Таким течією став кальвінізм. Жан Кальвін (1509-1564 рр..) Заснував в Женеві нову церкву. Громада віруючих управлялася виборної консисторією, що складається з пресвітерів (старійшин), проповідників і дияконів. Спочатку в кальвінізмі були сильні теократичні тенденції (спроби поставити консисторії вище державних органів); в кінцевому рахунку утвердилася ідея незалежності кальвіністської церкви від держави, право церкви судити про низку дій державної влади. У кальвінізмі послідовно і чітко виражені основні положення протестантської етики, що склала, за визначенням відомого соціолога Макса Вебера, "дух капіталізму". До них відносяться культ підприємливості та працьовитості, безумовна ділова чесність, вірність даному слову і укладеною угодою, особистий аскетизм, відділення домашнього господарства від промислу і вкладення всього прибутку в справу.

Однією з центральних ідей Кальвіна була ідея абсолютного приречення - доля кожної людини визначена богом. Це вчення закликало віруючих до активної діяльності, бо, з одного боку, якщо людина приречена на невдачу, то йому ніщо не зашкодить понад те, що і так зумовлено, з іншого боку, ніхто не може точно знати, "обраний" він чи ні, проте успіх у справах може бути витлумачений як можливий доказ обраності. У XVI-XVII ст. кальвінізм широко поширився в Швейцарії, Нідерландах, Франції, Шотландії, Польщі, Англії, в північноамериканських колоніях.

У результаті Реформації від католицької церкви майже одночасно відпали кілька мільйонів людей. У боротьбі проти протестантства розгорнулася Контрреформація. Були посилені переслідування єретиків і інакодумців в католицьких країнах, реорганізована інквізиція, заснований Індекс заборонених книг (офіційний список творів, читання яких карається відлученням від церкви), мирянам заборонялося читати і обговорювати св. писання. Тридентський собор (1545 - 1563 рр..), Який визначив заходи боротьби з Реформацією, підтвердив значення філософських творів Фоми Аквінського, який незабаром був проголошений одним з учителів церкви; популяризація його вчення поклала початок так званої другої схоластики, підготовці єзуїтами підручників "полегшеної" схоластичної філософії .

Головним знаряддям католицької реакції стало "Товариство Ісуса", засноване іспанським дворянином Ігнатієм Лойолою, незабаром перетворилося в чернечий орден єзуїтів - "бойовий загін войовничої церкви", як вони були названі в папській буллі про затвердження Статуту ордена (1540 р.). Особливість ордена в тому, що єзуїти не відокремлюватися від мирського життя. Залишаючись в суспільстві, вони повинні були домагатися впливу на государів, сановників, роблячи все для зміцнення авторитету католицизму і його розповсюдження. Для завоювання влади над умами єзуїти прагнули опанувати освітою і наукою, ставши "орденом учених". У ряді країн вони створили широку мережу шкіл, зайняли провідні позиції в галузі освіти.

Основне правило Статуту ордена єзуїтів - особливий обітницю послуху, повне самозречення, рішуча відмова від власної волі, безумовне і беззавітне покору начальникам ордена. "Якщо церква стверджує, що те, що нам здається білим, є чорне, ми повинні негайно погодитися з цим! - Повчав Лойола. - Підлеглий повинен дивитися на старшого, як на самого Христа. ... Треба зробити гріх, смертний або простий, якщо начальник того вимагає в ім'я Господа нашого Ісуса Христа або в силу обітниці покори ". Допустимість будь-яких засобів для досягнення цілей ордена (як їх уявляв собі Генерал ордена), сліпе підкорення і сувора дисципліна єзуїтів використовувалися для політичних інтриг з метою відновлення впливу католицизму. Єзуїти проникали в оточення монархів, схиляли їх до боротьби з протестантством, усували неугодних радників і правителів, організовували і виправдовували замаху на неугодних католицької церкви королів. "Кому дозволена мета, тому дозволені та засоби", "мета виправдовує засоби", - повчали моралісти ордена, які розробили спеціальні правила, що давали можливість тлумачити будь-яку провину як благодіяння. У деяких державах єзуїти домоглися відновлення католицизму. Протестантських чи співчуваючих протестантизму монархів єзуїти нерідко іменували тиранами, порушували проти них невдоволення знаті та народу. Практичної теорією єзуїтів став "макіавеллізм", керуючись яким вони ж і виступали з лицемірним засудженням Макіавеллі (в 1559 р. твори Макіавеллі засуджені римським папою і незабаром внесені до "Індекс заборонених книг"). Інтриги єзуїтів, їх участь у вбивствах монархів викликали таке обурення, що вони виганяли з ряду країн, а їх орден часом заборонявся Ватиканом.

Політичні ідеї тираноборців. Етьєн де Ла Боесі

У Франції становлення єдиної централізованої монархії було ускладнене у другій половині XVI ст. релігійними війнами між католиками і гугенотами (французькі кальвіністи), в ході яких різко посилилися сепаратистські тенденції, особливо на півдні країни, а також спроби великих феодалів відстояти і зміцнити свою незалежність від королівської влади.

Після Варфоломіївської ночі (1572 р.) в середовищі гугенотів з'явилися твори монархомахов (тираноборців), засуджували тиранію короля переважно з позицій феодальної аристократії. Монархомахи вимагали обмеження влади короля становими установами, надання народу права зміщувати і вибирати монархів, закликали до опору тиранам. Розмірковуючи про свободу і права народу, монархомахи мали на увазі лише привілеї великої аристократії. "Коли ми говоримо про народ, - писав один з них, - то розуміємо під цим словом не весь народ, а лише його представників: герцогів, принців, оптиматів і взагалі всіх діячів на державному терені". Повстання проти тирана і його вбивство, на думку монархомахов, припустимо і правомірно лише з ініціативи і під керівництвом посадових осіб аристократії: "Бережіться панування черні або крайнощів демократії, яка прагне до знищення дворянства". Крім монархомахов-протестантів (Гетьман, Ланге, Без та ін) за ослаблення королівської влади виступали монархомахікатолікі, в тому числі єзуїти. Показово, що деякі монархомахи засуджували Макіавеллі, приписуючи йому захист тиранії.

У цілому монархомахи представляли реакційно-феодальна напрямок. Проте деякі твори тіраноборческой літератури за змістом і історичних доль виходили за межі захисту узкосословних інтересів аристократичної знаті. До числа таких творів належить трактат "Міркування про добровільне рабство", написаний близько 1548 р. і виданий гугенотами незабаром після Варфоломіївської ночі. Автор трактату Етьєн де Ла Боесі (1530-1563 рр.). В яскравих фарбах описував ганебне і тяжке становище народу і країни під ярмом тиранії, яка суперечить природі, свободи і рівності людей. Тиранія виникає різними способами (договір, сила, спадкування) і тримається звичкою народу до рабства. Це рабство є добровільним, оскільки впав у звичне оману народ містить тирана, терпить його примхи та злочини.

На початку трактату різка критика тиранії поєднується з наївними міркуваннями, що опорою тирана є лише несвідомість підданих: якби всі відразу просвітили, влади тирана, звичайно, тут же прийшов би кінець.

Інша концепція викладається в другій половині трактату. Тиран, стверджує Ла Боесі, спирається на кількох користуються його милостями наближених, кожен з яких, у свою чергу, має своїх наближених, і так далі. У результаті "сотні тисяч, мільйони пов'язані цієї ланцюгом з тираном ... заради цього створюються нові посади та нові відомства, які все засновуються на ділі не заради реформи правосуддя, а для того, щоб служити новій опорою тиранії". Описуючи, по суті справи, становлення адміністративно-військового апарату абсолютної монархії, Ла Боесі міркує вже не про "добровільне рабство", а про поневолення "одних підданих з допомогою інших".

Сила тирана в тому, що він, створюючи собі наближених і прихильників, розколює народ: "У кінцевому рахунку виявляється, що людей, яким тиранія вигідна, майже стільки ж, скільки і тих, яким дорога свобода".

Держава, вважав Ла Боесі, це об'єднання тиранів, з яких вищі спираються на нижчих і в той же час при нагоді грабують їх.

Суть тиранії, її "секрет і основу" Ла Боесі бачив, таким чином, в організованій ієрархії пов'язаних загальною вигодою з тираном і між собою прислужників тиранії, кожен з яких прагне "забезпечити собі частку у видобутку і бути самим маленьким тіранчіком при великому тирані".

Різке засудження тиранії з позицій природного рівності і свободи людей, критика ряду реальних якостей абсолютної монархії (фаворитизм, зростання бюрократичної ієрархії, відсутність законності, гарантій прав особистості, посягання деспотичної держави на майно заможних осіб та ін) зумовили довгострокову життя трактату; трактат перевидавався неодноразово , у тому числі два роки поспіль (1789 і 1790 рр..) на початку Французької революції.

Теорія державного суверенітету. Політичне вчення Ж. Бодена

Релігійні війни істотно заважали розвитку промисловості і торгівлі; Франція розпадалася на ряд ворогуючих і воюючих таборів.

З обгрунтуванням абсолютизму і критикою монархомахов в період релігійних воєн виступив Жан Боден (1530-1596 рр.).. Юрист за освітою, депутат третього стану на Генеральних штатах в Блуа, Боден виступав проти феодальної децентралізації, проти релігійного фанатизму. У творі "Шість книг про державу" (видано французькою мовою в 1576 р., по латині для всієї Європи в 1584 р.) Боден вперше сформулював і широко обгрунтував поняття суверенітету як істотної ознаки держави: "Суверенітет - це абсолютна і постійна влада держави ... Абсолютна, не пов'язана ніякими законами влада над громадянами і підданими ".

Влада держави постійна і абсолютна; це - вища і незалежна влада як усередині країни, так і у відносинах із зарубіжними державами. Вище носія суверенної влади - тільки Бог і закони природи.

Суверенітет, за Бодену, означає перш за все незалежність держави від папи римського, від церкви, від німецького імператора, від станів, від іншої держави. Суверенітет як верховна влада включає права видавати і скасовувати закони, оголошувати війну і укладати мир, призначати вищих посадових осіб, здійснювати верховний суд, право помилування, права карбувати монету, запроваджувати заходи й ваги, стягувати податки.

У вченні про державу Боден багато в чому слід Арістотелем, але не Арістотелем, перекрученому і містифікованим середньовічної схоластикою, а справжнього Арістотелем, осмисленому у світлі подальшої історії політико-правових установ.

Держава Боден визначає як правове управління багатьма родинами і тим, що у них спільне, на основі суверенної влади. Держава - саме правове управління, сообразное зі справедливістю і законами природи; правом воно відрізняється, як зазначав Цицерон, від зграї розбійників або піратів, з якими не можна укладати союзів, вступати в угоди, вести війну, укладати мир, на яких не поширюються загальні закони війни .

Сім'ю Боден називає підставою й осередком держави. Держава - сукупність саме сімей, а не окремих осіб, якщо вони не будуть з'єднані в сімейства, то вимруть, а народ, що становить держава, не вмирає. Подібно Арістотелем, він розрізняє в сім'ї є три види властеотношений: подружні, батьківські та панські. На відміну від Аристотеля Боден не був прихильником рабства. Він вважав рабство не завжди природним, джерелом заколотів і заворушень у державі. Боден стояв за поступове скасування близьких до рабства відносин феодальної залежності там, де вони ще зберігалися.

Боден - один з перших критиків "Утопії". Схвалюючи деякі думки "незабутнього канцлера Англії Т. Мора" про державні порядки Утопії (див. § б), Боден наполегливо заперечує його головну ідею. Держава, засноване на спільності майна, писав Боден, "було б прямо протилежно законам Бога і природи". Приватна власність пов'язана із законами природи, оскільки "природний закон забороняє брати чуже". "Майнове рівність згубно для держав", - невпинно повторював Боден. Багаті і бідні існують в кожній державі, якщо спробувати зрівняти їх, визнати недійсними зобов'язання, скасувати контракти і борги, "то не можна чекати нічого, крім повного руйнування держави, бо втрачаються які б то не було узи, що зв'язують одну людину з іншим".

Першорядне значення Боден надавав формі держави. Він відкидає поширене розподіл форм держави на правильні і неправильні, оскільки воно виражає лише суб'єктивну оцінку існуючих держав. Прихильники влади однієї людини називають її "монархія", супротивники - "тиранія". Прихильники влади меншини іменують таку владу "аристократія", незадоволені нею - "олігархія" і т. д. Між тим, міркував Боден, суть справи тільки в тому, кому належить суверенітет, реальна влада: одному, трохи чи більшості. На тій же підставі Боден заперечує змішану форму держави - влада ніяк не розділити "порівну", якийсь елемент буде мати вирішальне значення в державі, і кому належить вища влада приймати закони, таке і є держава в цілому.

Розглядаючи різні форми держави, Боден пише, що доцільність і міцність кожної з них залежить від історичних та природних особливостей різних країн і народів. На півночі живуть народи хоробрі, створили сильне військо; у південних народів розвинений розум, тому там процвітають науки. На півночі опорою уряду є сила, в середній смузі - розум і справедливість, на півдні - релігія. На державу впливають також гори, рівнини, родючість і безпліддя грунту. Хоробрі жителі півночі і горяни створили демократію або виборну монархію; зніжені мешканці півдня і рівнин легко підкоряються монархії. Народи сходу - ближче до південних, заходу - до північних.

До демократії Боден ставився негативно: в демократичній державі дуже багато законів і влади, а спільна справа в занепаді; натовп, народ - "звір многоглавий і позбавлений розуму" - не може постановити що-небудь хороше, переслідує багатих, викорінює і виганяє кращих, обирає гірших.

Не схвалював Боден і аристократію, держава, де влада належить колегії знатних: серед аристократів розумних людей мало, в результаті править дурне більшість; прийняття рішень пов'язане з розбратами, з боротьбою партій та угруповань; держава недостатньо енергійно пригнічує обурення народу, вічно восстающего проти вельмож. З тих же причин аристократія немислима у великій державі.

Найкращою формою держави Боден вважав монархію. Монарх так само природно, як бог Всесвіту, без перешкод велить підданими; він володіє владою за власним правом (спочатку набутому силою, потім передається по праву спадкування). "Крім бога немає нікого, вищого на землі, ніж суверенні монархи. Вони поставлені самим богом як його намісники, щоб правити іншими ".

Згадки про бога не відіграють вирішальної ролі в аргументації Бодена. Він посилається на те, що про міцність і природності монархії свідчить історичний досвід - монархії існують тисячі років і це нікого не дивує, коли ж республіка проіснує всього років триста-чотириста, то все вже уражаються такого диву, настільки природному порядку речей суперечить довгострокове існування республіки . Боден стверджував, що монархія особливо необхідна у великих державах. У монархії забезпечені компетентність (радять багато) і енергійність влади (вирішує один).

Посилаючись на розум і історію, Боден писав, що спочатку всі держави створено завоюванням і насильством (а не шляхом добровільної угоди, як стверджували деякі тираноборців). У результаті справедливої ​​війни виникли панські (вотчинні) держави, в яких монарх править підданими як батько родиною. Такі монархії Сходу.

У Європі, міркував Боден, панські держави перетворилися на "законні монархії", в яких народ підкоряється законам монарха, а монарх - законам природи, залишаючи підданим природну свободу і власність. Монарх не повинен порушувати "закони бога і закони природи", які виникли раніше за всіх держав і притаманні всім народам. Монарх, на думку Бодена, повинен бути вірний слову, дотримуватись договорів і обіцянки, встановлення про престолонаслідування, про невідчужуваності державного добра, поважати особисту свободу, сімейні відносини, віросповідання (чим більше їх буде, тим краще, - менше можливостей створення впливових ворогуючих угруповань) , недоторканність майна.

Боден оспорював поширене серед тираноборців думку, що монархія повинна бути виборчою - в період виборів неминучі смути, хитання і міжусобиці; виборний монарх не піклується про загальний надбанні, оскільки невідомо, хто змінить його на престолі; цих недоліків позбавлена ​​спадкова монархія, яка до того ж у Франції є традиційною (тираноборців намагалися довести, що раніше монархи були виборними).

Боден вважав найкращою королівську монархію - держава, в якому верховна влада (суверенітет) цілком належить монарху, а управління країною (порядок призначення на посади) складне, тобто поєднує принципи аристократичні (на ряд посад, переважно в суді і війську, король призначає тільки знатних) і демократичні (деякі посади доступні всім). Мудрим установою королівської монархії Боден називав Генеральні штати. Вони з'єднують стану (духовенство, дворянство, третій стан), стримують, але не обмежують верховну владу. Вони поліпшують керування країною, оприлюднюючи зловживання посадових осіб, висловлюючи різні думки. Хоча Генеральні штати можуть давати королю лише поради, а приймати рішення не можуть, государ не вправі оподатковувати підданих податками без їх згоди, бо, за природним законом, ніхто не має права брати чуже надбання без волі власника, стверджував Боден. Лише в самому крайньому випадку монарх може особисто накладати податки для користі держави (але Боден готовий визнати за підданими право пасивного опору тиранові у вигляді відмови платити податі).

Виходячи з розробленої ним концепції суверенітету, Боден ставив питання про складні державах. Він розрізняв два види державних сполук. До сполукам, заснованим на нерівності, він відносив державні утворення, що включають частини, що перебувають у васальній або іншій залежності від суверена, а також федерацію, яка, на думку Бодена, заснована на нерівності, бо суверенітетом володіє тільки союз в цілому, а не окремі його частини (прикладом федерації він вважав Священну Римську імперію німецької нації). Другий вид з'єднань держав базується на рівності - така Швейцарська конфедерація, кожен з членів якої зберігає суверенітет.

Політико-правові ідеї раннього соціалізму. "Утопія" Томаса Мора. "Місто Сонця" Томмазо Кампанелли

Відродження античної спадщини підвищило інтерес до книги Платона "Держава". Розвиток ідей Платона про спільність майна призвело до появи творів, що заклали основи соціалізму Нового часу. Суттєвим нововведенням теорій раннього соціалізму було умоглядне поширення спільності майна на всіх громадян (а не тільки на філософів і воїнів, як у Платона), а також обгрунтування демократичних установ у державах, що базуються на суспільній власності.

У 1516 р. була опублікована "Золота книга, настільки ж корисна, як і забавна, про найкращий устрій держави і про новий острів Утопії". [Утопія по-грецьки - "місце, якого немає". - Прим. авт.] Автор книги - англієць Томас Мор (1478-1535 рр..), правознавець за освітою, прославився як блискучий адвокат, був обраний до парламенту, потім займав посаду судді, помічника шерифа р. Лондона і інші посади. "Утопія" створена під час поїздки до Фландрії у складі посольства.

Твір написано у вигляді діалогу: мореплавець розповідає автору та іншим особам про різні народи, і країнах, в тому числі про острів Утопії.

У першій частині твору Мор дав різку критику обгородження і кривавого законодавства сучасної йому Англії. Осуджуючи безглузду жорстокість численних законів, спрямованих проти крадіжок та бродяжництва, Мор гостро ставить питання про причини злочинності в сучасному йому суспільстві. Основна причина всіх взагалі вад і лих, вважав Mop, - приватна власність і зумовлені нею протиріччя інтересів особистості і суспільства, багатих і бідних, неробства та виснажливої ​​праці, розкоші й убогості. Приватна власність і гроші породжують злочини, які "піддаються щоденної каре, але не приборкання", суспільство саме "створює злодіїв і водночас їх карає".

Погляд на власність як основу суспільства, що визначатиме її структуру, психологію, звичаї, установи, закони, дозволив Мору зробити ряд нових висновків про сутність держави і права. "При неодноразовому і уважному спогляданні всіх процвітаючих нині держав, - писав Mop, - я можу клятвено стверджувати, що вони подаються не чим іншим, як якимось змовою багатіїв, які борються під ім'ям і вивіскою держави про свої особисті вигоди". Багатії використовують державу "по-перше, для того, щоб утримати без страху втрати те, що здобули різними шахрайськими хитрощами, а потім для того, щоб відкупити собі за можливо дешеву плату роботу і працю всіх бідняків і експлуатувати їх, як в'ючних худобу. Раз багатії ухвалили від імені держави, значить, також і від імені бідних, дотримуватися ці хитрощі, вони стають уже законами ".

Автор "Утопії" одним з перших підкреслив і те, що складність і заплутаність законодавства, охорона його найжорстокішими покараннями відповідають інтересам багатіїв і спрямовані проти трудящих. Вже самі умови життя простого народу, його принижене становище не дають можливості розібратися у складному законодавстві, витлумачити і зрозуміти його заплутані положення. "Так йому й життя на це не вистачить, - писав Mop, - тому що вона зайнята у нього добуванням їжі". Егоїзмом багатіїв обумовлено також застосування суворих, несправедливих покарань до незаможних, перед якими стоїть "жорстока необхідність спершу красти, а потім гинути".

У другій частині книги описуються установи та звичаї жителів острова Утопії, що знаходиться в Новому Світі, де-то в південній півкулі. В Утопії існує спільність майна і загальна обов'язковість праці; це докорінно відрізняє громадський і політичний лад утопийцев від порядків всіх інших держав.

Утопія - своєрідна федерація 54 міст. Утопійскій сенат (по три представника від кожного міста) обговорює загальні справи острова - перерозподіл продуктів, робочої сили, прийом іноземних посольств і ін

Пристрій і управління кожного з міст однакові. У місті 6000 сімей; в сім'ї - від 10 до 16 дорослих. Кожна сім'я займається певним ремеслом (дозволено перехід з однієї сім'ї в іншу). Для роботи в прилеглій до міста сільській місцевості утворюються "сільські родини" (від 40 дорослих), в яких житель міста зобов'язаний пропрацювати не менше двох років (заохочуються городяни, що залишаються в сільській родині понад цей термін).

Посадові особи в Утопії виборні. Кожні 30 сімей обирають на рік филархами (сіфогранта); на чолі 10 филархов варто протофіларх (транібор). Протофілархі обираються з числа вчених. Вони утворюють міський сенат, очолюваний князем. Князь (принцепс) обирається филархами міста з кандидатів, запропонованих народом. Посада князя несменяема, якщо він не запідозрений у прагненні до тиранії. Найбільш важливі справи міста вирішують народні збори, але вони обирають більшу частину посадових осіб та заслуховують їх звіти.

При описі державних установ Утопії Мор багато в чому дотримувався античним зразкам (держава-місто, змішана республіка та ін.) Разом з тим він висловив ряд суджень про докорінну зміну завдань і методів діяльності держави, заснованого на суспільній власності. Органи влади Утопії здійснюють загальне керівництво народним господарством і освітою. Саме тому посадові особи обираються з-поміж вчених (транібори - члени міських сенатів); з тієї ж причини створюються спеціальні установи для координації виробництва і споживання в масштабах країни (общеутопійскій сенат).

Томас Мор підкреслює демократизм установ утопийцев: "Між собою вони живуть дружно, тому що жоден чиновник не проявляє зверхності і не вселяє страху. Їх називають батьками, і вони ведуть себе гідно. Належну шану їм утопійці надають добровільно, і його не доводиться вимагати насильно ". Коли можливо, держава скорочує і без того короткий (шестигодинний) робочий день. В Утопії існує широка віротерпимість. Там багато сект і релігій. Заборонено лише порушувати релігійний фанатизм, осуждачь вірування інших (проте атеїсти не можуть займати посади, а також публічно захищати безбожництво).

Усюди, де можна, держава прагне обійтися без заборон та регламентації, що обмежують свободу громадян. Є громадські їдальні, але можна готувати їжу вдома. "Хоча нікому не заборонено обідати вдома, але ніхто не робить цього охоче, бо вважається непристойним і дурним витрачати працю на приготування їжі гіршою, коли в палаці, і знаходиться так близько, готова розкішна і багата". Держава широко використовує заходи заохочення осіб, які вчиняють корисні для суспільства дії. В Утопії оточені загальним пошаною громадяни, які добровільно виконують особливо важкі або неприємні роботи. Разом з тим обов'язок сіфогрантов - спостерігати, щоб ніхто не сидів без праці, а щоб кожен старанно займався своїм ремеслом.

Нови й оригінальні міркування Мора про право в Утопії. Оскільки в Утопії немає приватної власності, спори між утопийцам рідкісні і злочини нечисленні; тому утопійці не потребують у великому і складному законодавстві. "У утопийцев законоведом є кожен, адже ... у них законів мало, і, крім того, вони визнають будь-який закон тим більш справедливим, ніж простіше його тлумачення ... Утопійці вважають надзвичайно несправедливим пов'язувати яких-небудь людей такими законами, чисельність яких перевищує можливість їх прочитання або темрява - доступність розуміння для всякого ".

Дуже своєрідно для свого часу Мор вирішує проблему покарання. Протестуючи проти застосування смертної кари за крадіжку, Мор протиставляв жорстокому законодавству сучасної йому Англії закони живе десь на сході народу, за якими злочинців не страчують, а присуджують до громадських робіт. Аналогічне законодавство існує в Утопії; утопійці, які вчинили тяжкий злочин, звертаються в "рабство".

Рабство, про який йде мова в "Утопії", - зовсім не те рабство, яке було відомо Античному світу, - воно не довічно (князь або народ можуть пом'якшити або припинити рабство розкаялися і виправилися злочинців) і не спадково. "На думку утопийцев, воно є досить суворим для злочинців і більш вигідним для держави, ніж поспішати вбити винних і негайно усунути їх. Праця цих осіб приносить більше користі, ніж їх страта, а з іншого боку, приклад їх відлякує на більш тривалий час інших від скоєння подібного ганебного діяння ". Рабами стають також військовополонені, взяті зі зброєю в руках, і засуджені на страту злочинці, куплені в інших країнах. Раби закуті в золоті ланцюги (щоб виховати громадське презирство до дорогоцінних металів) і виконують неприємні роботи (забій і скребіння худоби тощо). Однак поряд з ними трудяться вільні утопійці, добровільно виконують брудні роботи: "Чим більше вони несуть рабська праця, тим більший шану отримують від інших". Основна думка Мора зводиться до того, що примусові роботи - більш гуманна міра покарання, ніж широко поширена в його час смертну кару.

До війнам Мор ставився різко негативно. Політиці феодальних монархів, міркували основному про завоювання та військової слави, він протиставляв миролюбність утопийцев. "Утопійці сильно гребують війною, як діянням воістину звірячим ... всупереч звичаю майже у всіх народів, вони нічого не вважають такою мірою безславним, як славу, здобуту війною".

Основною перешкодою на шляху установи нового ладу Т. Мор вважав жадібність і гордість багатіїв. Він розраховував на розум (раціоналістичне обгрунтування переваг суспільної власності, загальної рівності і спільної праці) і випадок (у творі Мора - філософ Утопнув, заснував нову державу і заснував його закони).

Інші твори Т. Мора не настільки значні, як "Утопія", що принесла йому всесвітню славу. Незабаром після опублікування цієї книги англійський король Генріх VIII наблизив до себе Мора, призначаючи його на високі державні посади аж до вищої - лорда-канцлера. Розрив Генріха VIII з римським папою став однією з причин відставки Мора, негативно ставився до Реформації. Мор був страчений за звинуваченням у державній зраді за відмову присягнути королю як главі церкви. Вийшло, що Мор постраждав за віру; це було використано католицькою церквою, канонізував автора "Утопії" (1886 р.).

Наступні теоретики раннього соціалізму випробували на собі сильний вплив "Утопії", в тому числі і нових ідей про державу і право.

Ці ідеї отримали подальший розвиток у творах Томмазо (Джіан Доменіко) Кампанелли (1568-1639 рр.).. Домініканський чернець Кампанелла був укладений у в'язницю за участь у підготовці повстання проти іспанського ярма в Калабрії (південна Італія). У в'язницях, де він провів близько 27 років, Кампанелла написав, в числі інших творів, "Місто Сонця" (видано в 1623 р.).

При описі суспільного ладу Міста Сонця Кампанелла багато в чому слід "Утопії" Томаса Мора. Місто знаходиться десь на острові біля екватора. Він заснований народом, що вирішив "вести філософський спосіб життя громадою". Тут немає приватної власності, всі трудяться у відповідності зі своїми природними схильностями, праця почесна. Виховання і навчання пов'язані з продуктивною працею, організуються і регулюються державою.

Думки Кампанелли про найкращий суспільний лад відрізняються від поглядів Мора тим, що Кампанелла, подібно Платону, намагався поширити принцип спільності на шлюбно-сімейні відносини; відповідно до цього виробничим осередком в Місті Сонця є не сім'я, а майстерня або бригада. Всіляко підкреслюючи слідом за Мором почесність праці, Кампанелла засуджує рабство; тому злочинців в Місті Сонця не присуджують до громадських робіт. Разом з тим в описі порядків Міста Сонця значно різкіше, ніж в "Утопії", позначилися уравнительность і грубий аскетизм. Все життя соляріїв (жителів Міста Сонця) ретельно регламентована. Вони носять однаковий одяг, отримують однакову їжу (тільки в громадських їдальнях), військовим строєм відправляються працювати, харчуватися, відпочивати, розважатися.

Кампанелла вважав, що в суспільстві, заснованому на спільній власності, збережеться держава. Однак держава, їм описане, різко відрізнялася від усього, що було відомо історії політичної думки та державних установ. Влада і управління в Місті Сонця грунтуються на трьох принципах: 1) головними завданнями нової держави будуть організація виробництва і розподілу, управління вихованням громадян; 2) ці завдання держави зумовлюють значну роль вчених у здійсненні влади і управління; 3) новий суспільний лад вимагає участі народу в управлінні державою. Мор, що намітив ці принципи, вважав можливим їх здійснення у межах відповідним чином модифікованої змішаної республіки, що відтворює ряд характерних рис античних і середньовічних міських республік. Кампанелла ж зображує абсолютно нову організацію державної влади, що не має аналогії в історії.

Вчені та особи, обізнані в якій-небудь галузі знання чи мистецтва, утворюють централізовану ієрархію посадових осіб. На чолі Міста стоїть верховний правитель - "Сонце" ("Метафізик") - всебічно освічена людина, знавець у всіх науках, мистецтвах, ремеслах. Відповідно трьом головним атрибутам буття (міць, мудрість, любов) йому допомагають три співправителя: "Пон" ("Сила" - відає військовою справою), "Син" ("Мудрість" - керує розвитком наук), "Мор" ("Любов" - управляє вихованням, дітонародженням, сільським господарством, виробництвом продуктів харчування, одягу та ін.)

Колегії вищих посадових осіб підпорядковані особи, які відають вузькими спеціальностями (такі, зокрема, Агроном, Скотар, Вихователь, Економіст, перспективістом, Геометр, Поет, Астроном). Є начальники загонів, головні майстра, є і такі посади, як Правосуддя (кримінальне та цивільне), Мужність, Великодушність, Старанність, Бадьорість, і т. д. Влада посадових осіб спирається на загальну повагу та добровільне підпорядкування; вони розпоряджаються при виробництві робіт, вирішують спори, карають порушників порядку, заохочують гідних, виховують і навчають підростаюче покоління.

У Місті Сонця двічі на місячний місяць скликаються загальні збори всіх соляріїв, досягли 20-річного віку. На Великій Раді, як називається це зібрання, кожному пропонується висловитися про те, які є в державі недоліки. На Великій Раді обговорюються всі важливі питання життя держави.

Вельми оригінальні думки Кампанелли про способи поєднання демократії та правління учених-фахівців. Кандидатури на той чи інший пост пропонуються вихователями, старшими майстрами, начальниками загонів та іншими посадовими особами, що знають, хто з соляріїв до якої посади більш придатний; в Великій Раді кожен може висловитися за чи проти обрання; рішення про призначення на посаду виноситься колегією посадових осіб (чотири головних правителя, керівники відповідних наук або ремесел, начальники загонів).

Великому Раді належить право підтримати або, навпаки, запобігти призначення будь-якої особи; ще ширший права Ради в контролі, критиці і зміні посадових осіб - тут йому належить вирішальне слово. Як видно, Кампанелла, який вважав, що для виконання тієї чи іншої посади необхідні спеціальні знання, чітко розумів, що навіть і наявність таких знань не дає права залишатися на посаді особі, яка не завоював популярності у співгромадян.

Посадовим особам допомагають радою так звані жерці, які визначають дні посіву і жнив, ведуть літопис, займаються науковими дослідженнями (у тому числі модного тоді астрологією, яку Кампанелла в дусі часу вважав важливою наукою).

У Місті Сонця існують право, правосуддя, покарання. Закони нечисленні, короткі і зрозумілі. Текст законів вирізаний на колонах біля дверей храму, де здійснюється правосуддя. Солярії сперечаються один з одним майже виключно з питань честі. "Вони переслідують у себе невдячність, злість, відмова в належному повазі один до одного, лінощі, смуток, гнівливість, блазнювання, брехня, яка для них ненависніше чуми". Процес голосний, усний, швидкий. Для викриття необхідно п'ять свідків (це визначається тим, що солярії завжди ходять і працюють загонами). Тортури і судові поєдинки, властиві феодальній процесу, не допускаються. Покарання віддаються по справедливості і відповідно проступку.

Кампанелла засуджував аморалізм політиків і тиранів, які придумали поняття "державна необхідність", яке зводиться до вигідного тільки їм правилом - "для збереження і придбання влади можна переступити будь-який закон". Кампанелла з гіркотою писав:

"Добродії шанують Макіавеллі за Євангеліє. Адже ніхто не вірить ні в Біблію, ні в Коран, ні в Євангеліє, а всі вчені і правителі суть політики - макіавеллісти ".

Уявлення Кампанелли про шляхи утвердження нового суспільства туманні. Місто Сонця заснований якимсь міфічним народом, обізнаним у філософії та астрології. У міру розповсюдження необхідних знань весь світ прийде до того, що буде жити згідно з їх (соляріїв) звичаям. Порядки Міста Сонця він називає, як і Утопію Томаса Мора, "зразком для посильного наслідування", державним устроєм, "відкритим за допомогою філософських умовиводів".

Висновок

Нове політико-правове мислення намітило тенденцію переходу від станового до громадянського суспільства у загальноєвропейському масштабі. У XVI ст. позначилися правові та політичні основи громадянського суспільства. По-перше, затверджувалася ідея природного, морального, правового, релігійного рівності людей, ідея, що лежить в основі і нових політико-правових концепцій, і масових релігійно-політичних рухів. По-друге, після майже півторатисячолітньої перерви держава розглядалася як суспільне явище, не тільки самостійне по відношенню до релігії і церкви, а й навіть має перевагу над ними.

Нова політико-правова ідеологія грунтувалася на раціоналістичної методології та вивченні державно-правової практики. За головну передумову, що обумовлює необхідність і діяльність держави, бралася "природа людини", його схильності та інтереси. Держава і право логічно виводилися з цієї посилки, розглядалися у зв'язку з інтересами людей, їх відносинами, історією і природним середовищем. Ці методологічні положення були підпорядковані завданню обгрунтування антифеодальної програми, ряду загальнолюдських цінностей. Така ідея особистості, звільненій від феодальних пут і наділеною низкою прав і свобод. Концепція прав людини склалася на наступних етапах розвитку політико-правової ідеології, але її теоретичні основи закладено в працях мислителів XVI ст.

У XVI ст. мова йшла ще переважно про подолання релігійного і церковного відчуження: спираються на багатовікову традицію церква і релігія, колись створені людьми, перетворилися в чужу їм силу протистоїть народу духовенства, ірраціональних обрядів, догм. Прагнення подолати це відчуження і породило Реформацію. Більшістю реформаторів проблема політичного відчуження розглядалася як похідна від релігійної і церковної проблем.

У той же час розкутість думки в період Відродження поклала початок створенню безлічі раціоналістичних політико-правових концепцій. Серед теоретиків тієї епохи найбільш значний Макіавеллі, проте він багато зробив для теоретичного обгрунтування політичного відчуження. Коль скоро сфера політики - це область діяльності політиків, то народ від політики неминуче відчужений. Саме тому Макіавеллі - республіканець, а не демократ: він високо цінує моральні якості народу, але народу в державі не приділяється активна роль (тільки затвердження законів, вибір посадових осіб, оцінка їх діяльності, охорона державного ладу). Можна витлумачити концепцію змішаної республіки як ідею захисту громадянського суспільства від довільної влади тирана; але сама влада в будь-якому її вигляді і прояві розглядається як щось принципово відокремлене від суспільства хоча б тими особливими правилами, якими вона повинна керуватися, проводячи політику. Тому для дослідження політики як такої праці Макіавеллі мають неминуще значення. Але проблема політичного відчуження в його концепції вічна і нерозв'язна.

Багато програмні ідеї XVI ст. отримали розвиток в буржуазній політико-правової ідеології наступних століть; такі ідеї непорушності приватної власності і договірних відносин, свободи промислів і торгівлі, здійснення яких при формальній рівності осіб утворює капіталістичний варіант громадянського суспільства. Для XVI ст. ці ідеї та тенденції їх реалізації були прогресивні, оскільки вели до сокрушению феодально-станового ладу. Але в тому ж столітті стали складатися теорії, що заперечували не тільки феодально-станове суспільство, але і будь-який лад, заснований на приватній власності і майнову нерівність. Погляд на платонівську спільність майн як на основу раціонально організованого суспільства з самого початку був корективом до буржуазного способу громадянського суспільства, містив ідею його соціалізації.

Ранні соціалісти теоретично доводили недостатність лише формальної рівності людей. Ідея виробництва та розподілу на основі суспільної власності найбільше була породжена прагненням досягти соціальної рівності і свободи людей, їх матеріальної забезпеченості. Але в умовах низького рівня розвитку виробництва це рівність у їхніх працях доводили до зрівняльності (навіть однакової їжі та одягу), обмеження потреб членів суспільства. Необхідність державного або громадського керівництва економікою, яка не знає товарно-грошових відносин, породжувала думка про детальної законодавчої регламентації відносин виробництва і споживання, побуту і освіти. Невміння знайти стимули до праці в суспільстві без конкуренції і приватної власності вело до перебільшення можливостей прямого державного примусу і нагляду над процесом праці. Вийшло так, що прагнення подолати антагонізми суспільства, породжені приватною власністю, призвело до умоглядних конструювання суспільства, що збігається з державою. Ця держава при всій незвичайності для того часу його демократичних форм все ж протистояло народу, підтримуючи раз назавжди розроблений філософський ідеал. Саме тому Кампанелла, ідеї якого за всіма положеннями відрізнялися від поглядів Макіавеллі, сходиться з ним у визначенні форм і ступеня участі народу в управлінні державою: народ в Місті Сонця все ж не визначає політику, а, скоріше, лише оцінює її.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Культура і мистецтво | Реферат
150.1кб. | скачати


Схожі роботи:
Політичні та правові вчення в Західній Європі в середні століття
Політичні та правові вчення у Західній Європі періоду буржуазної революції
Сучасні вчення про державу і право в США та Західній Європі
Розклад феодалізму і генезис капіталізму в західній Європі в XVI-останньої третини XVIII ст
Побудова індустріальних суспільств і соціально-політичні процеси в Західній Європі
Політичні та правові вчення епохи Відродження і Реформації
Політичні та правові вчення в Росії в другій половині 17-18 ст
Політичні та правові вчення в Росії в другій половині 17 18 ст
Політичні та правові вчення в Росії в першій половині XIX ст
© Усі права захищені
написати до нас