Федеральне Агентство з освіти
Волгоградський державний технічний університет
Кафедра Політології
Творче завдання
"Особливості політичної культури в Росії".
Виконав: студент групи
ТОА-324 Бикадоров А. С.
Перевірив: викладач
Селезньова І. Г.
Волгоград
2008

Зміст
Введення. - 3 -
Російський політичний генотип. - 5 -
Шість політичних констант Росії .. - 8 -
Перша. - 8 -
Друга. - 9 -
Третя. - 12 -
Четверта. - 13 -
П'ята. - 14 -
Шоста. - 15 -
Трансцендентність Російської політичної культури .. - 17 -
Політична культура радянського періоду .. - 19 -
Після краху СРСР. - 21 -
Висновок. - 25 -
Список Літератури .. - 26 -

Введення.
По всій видимості, в даний час вже можна з упевненістю сказати, що реальні результати політики, що проводилася в Росії після падіння комуністичного режиму, виявилися дуже далекими від очікуваних і розвіяли багато надії, які покладало наше суспільство на позбавлення від тоталітарної системи. Перейти до реальної та ефективної демократії виявилося набагато складніше, ніж це могло здатися на початку перебудови. Становлення нових форм життя зіткнулося з численними проблемами, які ускладнюють внутрішньополітичну ситуацію - все більше загострюється економічною кризою, конфліктом гілок влади, хаосом у сфері конституційного законодавства, невизначеністю у відносинах між Центром і регіонами і зростанням сепаратизму, а також широким поширенням корупції та тяжких видів злочинності, за рівнем якої ми все більше наближаємося до часів громадянської війни. І багато в чому це обумовлено не випадковими обставинами, а початковими помилками державної політики, яка не врахувала ряд дуже істотних особливостей Росії та її народу, історичну, національно-культурну, соціально-економічну і навіть психологічну самобутність країни.
Очевидно, що на політичну поведінку громадян роблять безпосередній вплив не тільки на їхні особисті погляди та переконання, політичні симпатії та антипатії, але і часто підсвідомі стереотипи і звички, що виробляються під впливом навколишнього соціального середовища і передаються з покоління в покоління (часом всупереч волі окремих людей ). Тому, аналізуючи сучасний стан політичних процесів в Росії і, тим більше, намагаючись прогнозувати їх подальший розвиток, ми постійно стикаємося з проблемою політичної культури, тобто сукупності прийнятих у країні (як офіційно, так і неофіційно) політичних норм, правил, принципів і звичаїв, які накладають досить жорсткі (хоча і часом зовні непомітні) обмеження на поведінку і рядового громадянина, і політичного діяча, на діапазон можливостей як при виробленні будь-яких політичних програм, так і в цілком конкретних політичних діях. Політична культура, хочемо ми того чи ні, виступає в якості фундаменту, на якому будується будинок реальної політики. У тому випадку, якщо задум політичного діяча вступає в зіткнення з політичною культурою народу, він неминуче відторгається їм або спотворюється до невпізнанності в процесі реалізації, тобто має місце ефект «опору середовища». Тому розуміння особливостей політичної культури Росії та вивчення її еволюції в період демонтажу тоталітаризму виключно важливо не тільки з науковою, але і з практичної точки зору, оскільки воно може сприяти подоланню та запобіганню різних кризових ситуацій.

Російський політичний генотип.

У книзі А. Фонотова, в якій викладається оригінальна концепція історичного шляху Росії. Аналізуючи умови, в яких протягом багатьох століть доводилося перебувати Росії,, автор приходить до висновку, що вони привели до формування в нашій країні особливого мобілізаційного типу розвитку, який визначається ним як «розвиток, орієнтований на досягнення надзвичайних цілей з використанням надзвичайних засобів та надзвичайних організаційних форм ». Формуванню мобілізаційного типу розвитку, вказує О. Фонотов, сприяли складні природно-кліматичні умови і перманентна загроза з боку зовнішніх ворогів, внаслідок чого російському суспільству доводилося постійно напружувати всі свої сили в боротьбі за виживання, підпорядковувати приватні інтереси державним і обмежувати особисту свободу своїх членів. І чим масштабнішими загроза виживанню суспільства, «тим більше високі вимоги пред'являються державі, до його здатності дати адекватну відповідь кидає виклик, тим жорсткіше змушені діяти суб'єкти державної адміністрації та адепти державних інтересів. У результаті все функціонування суспільства підпорядковується завданням досягнення цієї головної мети »[1] - укладає В. Фонотов. Іншими словами, «наздоганяючий» розвиток, на яке з часів татаро-монгольської навали була приречена Росія, обумовлювало необхідність постійного «пришпоривание» природного ходу подій, з чого випливало формування розгалужених механізмів позаекономічного примусу і відповідних ним норм політичної поведінки.
Цікавий висновок цього дослідника про те, що у Росії є певний соціально-економічний «генотип», який передається як би у спадок і справляє визначальний вплив на перебіг політичних і соціально-економічних процесів і форми відносин між індивідами та державою. Екстраполюючи це умовивід на сферу політичної культури, можна з великою мірою впевненості стверджувати, що у Росії є також і свій специфічний політико-культурний генотип.
Своєрідність Росії полягає і в тому, що у неї перериваним історія. «Історична доля російського народу була нещасною і страдницьке, і розвивався він катастрофічним темпом, через переривчастість і зміна типу цивілізації, - писав М. Бердяєв. - У російській історії ... не можна знайти органічної єдності ».
Історичний шлях Росії проходив через такі стадії культурного і державного розвитку:
1. Язичницький період;
2. Київська Русь християнського часу;
3. Московське царство;
4. Петербурзька імперія;
5. Комуністичний період;
6. Посткомуністичний період.
При цьому кожний наступний історичний етап революційно заперечував попередній і, незважаючи на крайню хворобливість, відкидав не тільки ті чи інші усталені форми державної та громадської організації, але також старі норми і цінності. Цілком природно, що при кожній такій революції відбувалося не тільки усунення будь-яких недоліків та органічних вад, а й втрата частини накопичених до того часу досягнень, тобто, образно кажучи, разом з водою вихлюпувався і дитина. Проте, наскільки різкими, а часом навіть демонстративно грубими не були б ці розриви з минулим, на кожному етапі розвитку вільно чи мимоволі інтегрувалися деякі основоположні особливості попередніх, і, таким чином, - мінливість поєднувалася з наступністю. Завдяки цьому політична культура Росії продемонструвала дивовижну стійкість своїх базових характеристик, своєї, якщо так можна висловитися, структури. Тому представляється можливим говорити про деякі випливають як з російського національного характеру, так і з особливостей історичного розвитку Росії виключно живучих традиційних засадах («константах») політичної культури нашої країни, які, незважаючи на всі зміни, що відбуваються з суспільством, передаються від покоління до покоління , отримуючи різну «аранжування», але зберігаючи при цьому майже незмінним свій зміст. Розглядаючи ці «константи» політичної культури Росії, можна зробити наступні висновки.

Шість політичних констант Росії

Перша

Влада в Росії незалежно від зміни режимів і наявності або відсутності демократичних ритуалів традиційно носить авторитарний характер. Авторитаризм (у «м'якому» або «жорсткому» варіанті), як правило, пронизує зверху до низу всі суспільні і державні структури і визначає характер їх функціонування. В основі політичного життя перманентно лежить найсильніший персоналізм, політичні уявлення населення грунтуються на стихійному монархізм («вождизмі»). Відповідно політична система завжди фактично будується на монархічних принципах, хоча сам монарх може бути спадковим або обирається, довічним або тимчасовим, може носити різні титули - великого князя, царя, імператора, генерального секретаря чи президента. При цьому монархічна система повсюдно відтворюється не тільки в глобальному, а й у локальному масштабі, аж до суспільних структур на мікро-рівні. Ще М. В. Ломоносов, порівнюючи за формальними критеріями історію Російської та Римської імперій, зазначав таке неподібність: «Римська держава цивільним володінням повищилось, самодержавство прийшло в занепад. Навпроти того, разномисленною вольностією Росія ледь не дійшла до крайнього руйнування; самодержавство як спочатку піднеслася, так і після нещасливих часів збільшилась, зміцнилася, прославилася ».
З цього випливає та прикра істина, яка підтверджується всім ходом нашої історії, що у Росії є дві постійні загрози - тиранія і анархія (і, в принципі, ще невідомо, що гірше). З іншого боку, авторитарна політико-культурна «матриця» нашої країни призводить до того, що розвиток Росії зазвичай здійснюється в одному з наступних трьох «режимів».
1. Застій (типовий приклад - правління Миколи I і Л. Брежнєва). Він характеризується відсутністю будь-яких значних досягнень і перемог, але разом з тим і катастрофічних провалів і втрат. Це час, коли уряд дещо послаблює віжки (або просто не використовує їх для «вздибліванія» країни) і народ кілька відпочиває від постійного перенапруги. Однак зворотним боком застою є те, що це - втрачені десятиліття, коли відбувається приховане нагромадження баласту з різних недоліків. При цьому застій має тенденцію переростати в наступний «режим», що у випадку з правлінням Миколи I наочно проявилося в роки Кримської війни.
2. Катастрофічна неефективність (правління Миколи II, початок царювання Петра I, політична роздробленість напередодні та під час татаро-монгольської навали і т. д.) - періоди, коли ослаблення авторитарних почав призводить до жахливих і часом ганебним поразок.
3. Катастрофічна ефективність (правління Петра I і Й. Сталіна, в якійсь мірі - Івана Грозного) - подолання неефективності другого і третього «режимів» шляхом величезних перевантажень, перенапруження всіх сил, незліченних жертв і небачених поневірянь. Політичне оформлення «режиму» катастрофічною ефективності - «розвиваюча диктатура», яка насильно перериває тиху сплячку країни і здійснює модернізацію антигуманними, часом навіть варварськи жорстокими методами. Можна констатувати, що необхідність «наздоганяючого» розвитку прирекла Росію на постійне блукання в діапазоні між катастрофічною ефективністю і катастрофічною не ефективністю з спокусливим, але небезпечним застоєм в середині.

Друга

Одним з найважливіших аспектів політичної культури є стиль взаємин між суспільством і державою, опосередковано виражається у відношенні громадянина до держави і держави до громадянина. При цьому слід мати на увазі, що держава в Росії в силу низки історичних обставин незмінно займає домінуюче становище у суспільному житті. У Росії протягом багатьох століть не держава природним шляхом виростало з громадянського суспільства, а громадянське суспільство розвивалося під жорстким патронатом держави. Мало що в Росії існувало поза і крім держави, останнє завжди було (і поки залишається) головним «мотором» суспільного розвитку, ініціатором усіх суттєвих перетворень. Демократичні права і свободи в Росії, як правило, не завойовувалися суспільством у впертій боротьбі, а дарувалися милістю монарха. Навіть перебудова, яку в історичному плані можна розцінювати як буржуазну революцію, була зроблена керівної елітою, а не народними масами. Перехід до демократії був проголошений лідерами аж ніяк не демократичної партії.
Можна сказати, що етатизм є принципом суспільно »,, життя в Росії: держава домінує, суспільство займає підлегле становище, що зумовлює нерівноправні відносини. між державою та індивідом. З цього випливають:
1. Величезна політична роль бюрократії;
2. Патерналізм і кеіентелізм (прагнення бути під патронажем держави, окремого його інституту або якого-небудь особи; переважне використання елітами неформальних зв'язків); орієнтація громадянина на соціальне сходження не в результателічного трудового вкладу (по протестантському зразком), а внаслідок заняття більш високої позиції у державній ієрархії та витяги з цього відповідних пільг і привілеїв;
3. «Виключеність» широких народних мас з повсякденного політичного процесу, обмеженість сфери публічної політики, а отже - масова політична інертність і іммобілізм;
4. Відсутність цивілізованих (або хоча б коректних) форм взаємин між «верхами» і «низами», правовий нігілізм і тих, і інших. Тому трапляються періодичні спалахи революціонаризм і контрреволюціонарізма «зверху» і «знизу». Для свідомості ж громадян характерні діалектичні єдність і боротьба комплексу вірнопідданого і комплексу революціонера. І всяка «знизу» в Росії має тенденцію переростати в страшний, за визначенням А. С. Пушкіна, «російський бунт, безглуздий і нещадний».
Якщо західна ліберальна демократія так чи інакше базується на індивідуалізм, при якому громадянин, як правило, прагне спиратися на власні сили, то росіянину національному характеру в набагато більшою мірою властивий високий рівень очікувань від держави. Оскільки в Росії держава - аж ніяк не абстрактна інстанція, від якої людина прагне дистанціюватися, а активна діюча особа, роль якого в багатьох випадках винятково велика, наш громадянин (на відміну від західного) дуже часто чекає від держави не стільки хороших законів, що встановлюють справедливі « правила гри »для самостійних, незалежних суб'єктів, скільки цілком конкретних, зримих дій, які безпосередньо зачіпають його життя.
Одним з перших, ймовірно, парадоксальність політичної культури Росії, її «антіномічность і моторошну суперечливість» відзначив Н. Бердяєв. Він вказав на подвійність і ірраціоналізм «російської душі» - вражаючий симбіоз анархізму та етатизму, готовності віддати життя за свободу і нечуваного сервілізму, шовінізму та інтернаціоналізму, гуманізму і жорстокості, аскетизму і гедонізму, «ангельської святості» і «звірячої ницості». Причину цього Бердяєв справедливо бачив у нерозвиненості особистісного начала в російському суспільстві, а також в стихійному колективізмі. Крім того, він висловив припущення про «жіночною» природі російського народу, при якій держава сприймається як «чоловіче» початок, тобто як щось зовнішнє, яке опрацьовує, що вводить безконтрольну народну стихію в певні рамки. Ця теза - можливо, дуже спірне - на рівні «робочої гіпотези» образно, але, як видається, досить адекватно описує характер взаємин між державою і суспільством в Росії.
«Найглибшою рисою нашого історичного вигляду є відсутність вільного почину в нашому соціальному розвитку», - писав П. Я. Чаадаєв. «Варто лише який-небудь владної волі висловитися серед нас - і всі думки стушевиваются, всі вірування кориться і всі розуми відкриваються нової думки, яка запропонована ним ... Відлиті, створені нашими володарями і нашим кліматом, тільки в силу покірності стали ми великим народом. Подивіться ... наші літописи, - ви знайдете в них на кожній сторінці глибоке вплив влади, невпинне вплив грунту і майже ніколи не зустрінете проявів суспільного волі ». У результаті, на відміну від Західної Європи, де, як писав П. М. Мілюков, «суспільство і держава будувалися, так би мовити, знизу вгору» і «централізована влада ... з'явилася як вища надбудова над попередньо сформованим середнім шаром феодальних землевласників », в Росії мало місце держава іншого типу - держава, яка формує суспільство.
Етатизм, гіпертрофія держави і атрофія громадянського суспільства, повне або майже повне підпорядкування першого другого зумовлюють таку рису Росії, як нестача власне громадських інтегруючих засад, дуже слабка здатність росіян (як народу, котрий протягом століть ніс на собі основний тягар державного будівництва) до самоорганізації, що особливо помітно проявляється під час криз. У періоди політичних катаклізмів, коли держава розвалюється або стає не здатним виконувати свої функції, російські часом демонструю дивовижну безпорадність, у той час як багато національні меншини, які звикли покладатися на свої сили, а не на участь держави, опиняються в набагато вигіднішому становищі.

Етатистської характер політичної культури Росії призводить також до того, що у свідомості громадян відбувається змішання понять патріотизму та лояльності до режиму, любов до Батьківщини не відрізняється від вірнопідданської любові до влади. Тому патріотичні мислячі люди зазвичай виявляють нездатність дистанціюватися від непопулярних урядів і діяти самостійно, опиняються в повній розгубленості, коли до влади приходять неконсерватівние сили (приклад - повне банкрутство консерваторів в 1917 році, поразка «патріотів-державників» наприкінці 1980-х - початку 1990 -х років). Зі свого боку, радикали, які прагнуть до кардинальних змін, часто відкидають патріотизм як ознака реакційності і навіть схильності до фашизму.

Третя

Приблизно з часу Петра I можна говорити про футуризм політичної культури Росії - зверненості в майбутнє (можливо, ілюзорне) при недостатній увазі до минулого, за відсутності усвідомленого слідування традиціям (неусвідомлене, безумовно, має місце), крайньої сприйнятливості, чутливості до нових віянь. Проте футуризм політичної культури Росії призводить до того, що як тільки саме футуристичний потенціал конкретної моделі розвитку слабшає або виявляється вичерпаним, її невблаганно змінює наступна. Так комунізм змінив Імперію, а його, у свою чергу, - пострадянська демократія. Підсумки виборів 12 грудня 1993 також підтверджують цей висновок, свідченням чого можна вважати голосування чверті виборців за В. Жириновського. І не слід думати, що В. Жириновський з його начебто реставраційними планами уособлює собою архаїчний проект. Навпаки, судячи з виступів і друкованим роботам В. Жириновського, його задуми можна порівняти зі своєї грандіозної спрямованості у «світле майбутнє» з комуністичним проектом початку століття. У результаті народ досить однозначно знехтував «Пам'яттю», «Слов'янським собором» і т. п. націонал-патріотичними організаціями, в ідеології чи навіть тільки в іміджі яких виявилися сильні архаїчні компоненти, але підтримав партію з абстрактним назва ЛДПР.

Четверта

Політико-культурна «палітра» суспільства характеризується в Росії крайньої гетерогенністю, існуванням субкультур з абсолютно різними, якщо не діаметрально протилежними ціннісними орієнтаціями, відносини між якими складаються конфронтаційно, а часом і антагоністично. Якщо подивитися на політичну історію Росії трьох останніх століття неважко помітити постійний конфлікт субкультур - західницької і вроджену, радикальної і патріархально-консерватм * ної, анархічної і етатистської, а в сучасних умовах - «демократичної» і «коммунопатріотіческой». При цьому для яе ~ следние приблизно півтора століття характерне існування активної, агресивної і досить численної контреліти, МОБГ-лізующей та акумулюючої потенціал соціального і політичного протесту, яка прагне повалити еліту і зайняти її місці (Якщо розглядати з цієї точки зору сталінські «чистки», м ; можна трактувати їх як закономірний фінал політико-культ »;"-ного розщеплення молодий комуністичної еліти (ще недавм: колишній контрелітою) на частину, засвоїти нові норми політичної поведінки, належні правлячому прошарку, і частина, що зберегла свій контрелітний характер, що в нових , більш жестм »* у порівнянні з царськими часами умовах сприймалося i ^,«, тяга до неприпустимого відхиляється. У цьому плач; вельми симптоматично, що найбільшою ненавистю сталінське режиму користувалися троцькісти, сповідували доктрину «перманентної революції».)
Загалом, для політичної культури Росії характерно перманентне відсутність базового консенсусу, національної злагоди, хворобливий розлад між різними соціальними групами. Відмінності субкультур часом настільки разючі, прірва між ними настільки велика, що у деяких спостерігачів може створитися враження, ніби в Росії співіснують дві нації, не об'єднані майже нічим, крім спільності мови і території.
І як показала практика всіх більш-менш вільних виборів парламенту в Росії формується з людей, не об'єднаних буквально нічим - ні будь-якої центральною ідеєю, ані загальним світосприйняттям. У результаті представницькі органи від початку перебувають у паралічі, і лише сильна авторитарна влада виявляється здатною вивести країну з глухого кута.

П'ята

Оскільки та чи інша політична модель майбутнього зазвичай будується на певному баченні минулого, а минуле Росії настільки суперечливо і багатогранно, що ніяк не допускає однозначних трактувань, гострота політичних і світоглядних розбіжностей часто буває близька до критичної позначки. З іншого боку, при зміні режимів, коли до влади приходять люди з іншим розумінням завдань країни і іншим баченням її майбутнього, історія нещадно переписується, через що іноземні журналісти дотепно охрестили Росію країною з непередбачуваним минулим. Для російських характерно прагнення (часом поєднане з мазохістським самобичуванням) до постійного сокрушению кумирів і Воздвиження нових, екстремізм, нетерпіння, бажання «до основанья» зруйнувати «старий світ». Відповідно на стиль політичного життя і характер взаємовідносин між державою та індивідом накладає відбиток така яскраво виражена особливість політичної культури Росії, як гостра конфліктність (можна навіть сказати, конфронтаційність), «барикадні свідомість» (властиве в інших країнах швидше ситуації громадянської війни, ніж мирного розвитку ), невміння і небажання шукати точки дотику з політичними супротивниками, латентне неприйняття плюралізму, прагнення багатьох політичних суб'єктів до гегемонії і світоглядної уніфікації. Насамперед це виявляється у відносинах між правлячими колами та опозицією, в прагненні ошельмовать, а при можливості і вивести з гри, розчавити політичних опонентів, за якими не визнається право висловлювати і пропагувати свої погляди. Обмеженість «політичного простору» і прагнення правлячих сил зайняти його цілком призводять до неможливості існування в Росії конструктивної опозиції, до того, що опозиційність виявляється або у формі боязкого, вірнопідданського прагнення до «усунення окремих недоліків» системи, або у формі жорсткої антисистемність.

Шоста

Для Росії характерна специфічна Державна (наднаціональна) ідея «гуманного» імперіалізму, що зазнає в залежності від зміни режимів різні метаморфози. Відповідно переважає державна, а не національна самоідентифікація громадянина, національний фактор маргіналів, г держава і більшість населення національно і релігійно толерантні. (Як доказ цієї тези можна вказати на вражаючу легкість, з якою російські вступають в міжнаціональні і навіть міжрасові шлюби). У таких умовах імперськи: свідомість парадоксальним чином поєднується з інтернаціоналізмом, а патріотизм, як правило, носить державницький, а не націоналістичний характер. Досить безперечно, що вже Київська держава будувалося на поліетнічній основі - у млості цілком рівноправно входили не лише слов'янські, але також балтійські, угро-фінські та деякі тюркські племена, що свідомо виключало будь-яку етнократії. Росія завжди (у тому числі за радянських часів) була унікальною, єдиною у своєму роді імперією, в якій «колонії» користувалися привілеями та пільгами за рахунок «метрополії». При цьому саме слово «російський» до революції означало «православний підданий Російської імперії», тобто було не стільки етнічної, скільки політичною та ідеологічною категорією. З плином часу дореволюційна «руськість» легко перейшла в післяреволюційну «радянськість», а згодом - до «російськість». Після розпаду СРСР етнічні росіяни легко розчинилися в «росіян» і не відчувають від цього особливих незручностей (важко уявити собі, щоб щось аналогічне сталося, наприклад, з титульними націями прибалтійських республік). Однак зворотним боком цього є недостатня здатність росіян усвідомлювати, формулювати і захищати власне національні та етнічні інтереси.

Трансцендентність Російської політичної культури

Російський народ, спочатку східний по своєму психічному складу, що піддався сильному впливу Заходу і абсорбував у своєму верхньому культурному шарі різні західні ідеї. При цьому російська «душа» була «вихована» православною церквою та отримала суто релігійну «формацію». Однак поряд з християнським елементом в «душі» російського народу зберігся і сильний первісний, природний, стихійний, язичницький, діонісійський елемент. Тому, вказує Бердяєв, у психіці російської людини постійно стикаються дві конфліктуючі сили - природне язичництво і православний аскетизм, спрямованість до потойбічного світу. «Релігійна формація російської душі виробила деякі стійкі властивості: догматизм, аскетизм, здатність нести страждання і жертви в ім'я своєї віри, яка б вона не була, спрямованість до трансцендентного, яке те до вічності, до іншого світу, то до майбутнього, цьому світу , - писав М. Бердяєв і далі зазначив конкретні прояви цього, мають, на наш погляд-, принципове значення. - Релігійна енергія російської душі має здатність перемикатися і направлятися до цілей, які не є вже релігійними - наприклад, до соціальних цілей. У силу релігійно-догматичного складу своєї душі росіяни завжди ортодокси або єретики, розкольники, вони апокаліптики або нігілісти ». Так, марксизм, що був на Заході суто науковою теорією, що підлягає критиці і раціональному осмисленню, гіпотезою, що не претендує на універсальність, в Росії перетворився на різновид релігійного одкровення. Російським чужий скептичний критицизм західних людей, і це постійно призводить до змішання і підміну.
Трансцендентний характер російської культури виражається серед іншого в месіанство. Протягом декількох століть він був пов'язаний з православною ідеєю та концепцією «Москви - Третього Риму», які визначали російський народ як «народ-богоносець», що несе в собі якесь божественне начало і має якесь божественне покликання.
При цьому, що дуже істотно, православ'я впродовж багатьох століть займало в Росії положення моноідеологіі. З цього, звичайно, зовсім не випливає, що православна релігія, колишня стрижнем національної культури, грала яку-небудь негативну роль - навпаки. Для нас у даному випадку важливо інше: що увійшов в політичну культуру Росії ідеологічний монізм чудово зберігся навіть після того, як релігія втратила колишню роль і виникло цілком се-кулярного суспільство. Після 1917 року місце і функції релігії багато в чому перейняла комуністична ідеологія і пропаганда, що створила щось на зразок атеїстичного культу зі своїми жерцями, святими і священними книгами.

Політична культура радянського періоду

Як видається, істотне значення для ерозії комунізму мав процес формування номенклатури - замкнутої привілейованої еліти, приналежність до якої стала мало не спадковою. Розростання і консолідація номенклатури призвели до того, що вона стала самостійною силою, здатною протистояти навіть главі партії (прикладом може служити зміщення М. Хрущова у жовтні 1964 року). Вождь все більш втрачав свободу рук, обставини змушували його все в більшій мірі рахуватися з інтересами бюрократії, внаслідок чого масові «чистки» партійного і державного апарату припинилися, а в політичній культурі знизилася репресивність.
Постійні суперечки між номенклатурою і основною масою народу не тільки підривали тоталітарні механізми гармонізації інтересів в комуністичному суспільстві, але і дискредитували цінності, на яких воно базувалося. Внаслідок свого правлячого положення номенклатура все більш «обуржуазивалась», відкидаючи своїм способом життя вимоги аскетичної комуністичної моралі. Бачачи це, народ втрачав довіру як до особистостей керівників, так і до очолюваної ними політичної системи і, що важливо, до ідеології, персональним уособленням якої вони були.
(Слід мати на увазі, що деідеологізованості і прагматизм номенклатури аж ніяк не виключає наявності у її конкретних представників певних поглядів, симпатій і переваг. Однак характер рекрутування та специфіка життєвого циклу номенклатурного працівника обумовлює майже повну відсутність вплив цих (зазвичай не афішуються) поглядів на його політичне поведінку. Остання виявляється суто ситуативним і визначається лише однією метою - утриманням влади і передачею її у спадок. І коли комуністична система віджила себе, номенклатура перший завдала їй удару в спину.)
У таких умовах невблаганно висихав ентузіазм, готовність людей наполегливо і безкорисливо працювати, жертвувати всім заради абстрактних ідеалів. Вони почали замислюватися про нерівноцінності ре зультатів своєї праці для себе і для представників номенклатури. У результаті посилилися споживчі настрої, які відкидали комуністичну ідеологію, пропагували скромність і самообмеження. А оскільки можливості будь-якого позитивного самовираження особистості залишалися недостатніми, першою жертвою лібералізації виявилася трудова етика, яка почала руйнуватися. Впала трудова дисципліна, а з нею і продуктивність праці.
Без постійного перенапруги всіх сил суспільства можливості тоталітаризму різко знизилися, внаслідок чого суспільний розвиток втратило динамізм, різко впали темпи економічного розвитку - виникло явище брежнєвського «застою». Посилилися елементи розкладу - корупція, злочинність, «чорний ринок». На противагу плановій економіці розвинулася «тіньова», яка нікому не була підзвітна і жила за своїми власними законами. Ускладнення суспільного життя більше не дозволяло правлячої партії детально регламентувати всі і вся, внаслідок чого стала неминучою прихована лібералізація і не тільки в політиці, але і на чисто побутовому, поведінковому рівні. При цьому привілейованої категорією населення в період пізнього соціалізму поряд з номенклатурою стали так звані «виїзні» громадяни. Склалася парадоксальна ситуація: переважне положення при соціалізмі отримали ті люди, які мали доступ до благ капіталізму, і в цьому можна побачити одне з джерел величезного впливу на російські уми Заходу, західних ідей, західного способу життя і його символів.
Всі ці процеси рано чи пізно повинні були зруйнувати комунізм «зсередини». У кінцевому підсумку склалося становище, коли в його уявні гідності перестали вірити все - як народ, втомлений від нескінченних, але нездійсненних обіцянок кращого життя, так і сам правлячий шар, все більше орієнтувався на буржуазні життєві стандарти. Система продовжувала існувати як би за інерцією, і досить було будь-якого сильного поштовху, щоб вона впала. Таким поштовхом стали реформи, зроблені керівництвом КПРС під гаслом усунення недоліків та демократизації суспільства. Однак як тільки народу було дозволено висловити свою думку про панівну політичному режимі, він відмовив йому у праві на існування.

Після краху СРСР

Політична культура посткомуністичної Росії представляла собою щось невизначене і суперечливе. Після прихованою «легалізації» ідеологічного плюралізму наприкінці 1980-х років дуже швидко з'ясувалося, що подолання політико-культурної гетерогенності в комуністичний період було ілюзорним. Можна констатувати, що і зараз зі змінним успіхом йде іноді прихована, іноді явна боротьба різноспрямованих політичних тенденцій (демократизація - авторитаризм, централізація - регіоналізація, глобалізація - ізоляціонізм), зіткненнях ня абсолютно різних політичних субкультур (комуністичної, радикал-ліберальної, націонал-патріотичної), представники яких користуються настільки несхожими політичними мовами і в силу складу свого мислення вдаються до настільки різним системам політичної аргументації, що, схоже, ледь розуміють один одного. З іншого боку, звуження легального політичного спектру після подій 3-4 жовтня 1993 року, призвели до видалення з політичною «сцени» низки радикальних опозиційних організацій, що змушує опонентів уряду переходити від антисистемної опозиції до внутрішньосистемної (тобто до політичної боротьби в рамках ринкової економіки і президентської республіки), а також поступове усвідомлення правлячими колами важливості захисту державних інтересів і урахування національної специфіки дає надію на майбутню консолідацію російської політичної культури на деяких компромісних засадах.
Комуністичне суспільство, безперечно, зуміло позбутися від найбільш кричущих соціальних контрастів, але при цьому втратило значну частину культурного та інтелектуального потенціалу, акумульованого освіченими верствами дореволюційної Росії. Знищення старої культурної еліти, «аристократії духу» призвело до духовної деградації населення, усереднення стандартів і панування посередності. Більш того, слід зазначити, що через ущербності процесу модернізації в Росії та надшвидкого, неорганічно формування за радянських часів вищих соціальних груп виникло таке парадоксальне явище, як неелітарних еліти, її плебейський характер. (Якщо розглядати соціальну структуру комуністичної Росії з точки зору рівня споживання і ставлення до власності, то можна зробити висновок, що роль еліти в ній практично грав середній клас, у той час як абсолютна більшість народу було відкинуто на позиції нижчого класу.) Тому в 90 -х роках, після легалізації приватної власності, поширена у «верхах» психологія вискочки-«ви-двіженца» плавно трансформувалася в психологію вискочки-нувориша. Тривалий відлучення народу від власності та процесу прийняття рішень неминуче породило поширене серед буквально всіх верств населення люмпен-пролетарська свідомість, яка, у свою чергу, обумовлює крайню нестійкість громадських настроїв, падкість на обіцянки, підвищену сприйнятливість до демагогії.
Особливості ставлення громадянина до держави в Росії (особливо з урахуванням тривалого тоталітарного досвіду) зумовлюють значну специфіку його політичної поведінки. У такій ситуації самоусунення влади від вирішення багатьох питань і передача занадто багатьох управлінських функцій суспільству, яке як структурно, так і психологічно не готове до цього, призводить до негативних наслідків. При цьому в Росії уряд, який не вирішується вжити, де потрібно, влада, не користується достатньою повагою. Відмова від жорсткого контролю зверху часто сприймається як ознака слабкості і стимулює регіональний сепаратизм та інші форми політичного «відхиляється поведінки», внаслідок чого виникає загроза анархії (не випадково тому параліч центральної влади під час конфлікту між З'їздом депутатів і президентом Б. Єльциним у 1993 році ледь не поставив Російську Федерацію на межу розвалу). Російське суспільство, не звикло жити в умовах свободи, не сприймає політичного вакууму, і владні повноваження, від яких відмовляється держава, неминуче переймають інші, часом нелегітимні структури (в тому числі і пов'язані з організованою злочинністю). Криза державності, вразив Росію практично відразу після падіння комуністичного режиму, ще раз продемонстрував крайню слабкість в нашій країні інтегруючих засад, розчавлених багаторічної тиранією, відсутність міцних елементів громадянського суспільства, структурирующих і цементуючих націю.
У кінцевому рахунку проблема еволюції політичної культури сучасної Росії зводиться до того, чи зможе наша країна побудувати стійку демократичну систему і гідно увійти в третє тисячоліття, або ж, як вже бувало, переважить вантаж авторитарно-монархічних та тоталітарних традицій і Росія знову повернеться на круги своя , зумовлені її політико-культурним «генотипом». Причому слід мати на увазі, що демократія не зводиться до регулярних виборів, багатопартійності, парламентаризму і т. п. - ці зовнішні атрибути мали і багато диктатури (особливо в «третьому світі»). З іншого боку, розвиток ринкових відносин та впровадження приватної власності аж ніяк не гарантує автоматично політичну демократію: феномен «капіталізму в умовах диктатури» добре відомий на прикладі Латинської Америки.
Складність нашого становища полягає в тому, що демократичні ідеї в Росії не мають глибоких коренів. Жовтнева революція 1917 року перервала процес повільного визрівання в нашій країні власної демократичної традиції, що спиралася на досвід общинного і земського самоврядування, а також на досвід роботи Державної Думи. Поки що демократія в Росії майже цілком спирається на запозичення західних ідей.
Не слід випускати з уваги, що сучасна ліберальна демократія - це не влада натовпу, не влада механічного більшості виборців, а влада закону, диктатура процедури, яка грунтується на абстрактному, формалізованому мисленні. У багатьох же росіян немає звички до формалізованого мисленню, наше мислення більш предметно, більш конкретно і, відповідно, наше сприйняття політики більш емоційно, і часто воно обумовлюється негласним бажанням «хліба і видовищ», навіть якщо в якості останніх виступає штурм будівлі парламенту.
Мова, нагадаємо ще раз, йде не про те, чи можна привнести в російську політичну практику формальні демократичні процедури - якраз можливість цього не викликає ніяких сумнівів. Справжня проблема полягає в іншому: чи можна домогтися в Росії цивілізованих і органічних відносин між людиною і державою, при яких громадяни змогли б дієво впливати на політику влади і держава була б не самодостатньою бюрократичної корпорацією або інструментом задоволення яких-небудь егоїстичних інтересів, а провідником і захисником загального блага, сукупністю інститутів, що забезпечують суспільству сприятливі можливості розвитку? Чи зможе, нарешті, народ подолати хронічну безвідповідальність політичних лідерів, зжити ситуацію, при якій влади залишаються непідконтрольними суспільству, домогтися від держави кваліфікованого виконання своїх функцій?
Остаточну відповідь на це питання, звичайно, може дати тільки саме життя.

Висновок

Перебудовний і реформістський періоди життя Росії кінця 80-х і початку 90-х років привели до формування деяких передумов і елементів політичних відносин типу конституціоналізму. Проте ще немає достатнього матеріалу для твердження, що конституціоналізм - це наша політична доля, а громадянське суспільство - природна соціальна аура нашого буття.
Якщо на Заході ідеї конституціоналізму розвивалися і реа-лізовивалісь в результаті коригування усталених християнських максим і національних традицій-, пошуку основ миру в суспільстві, то в Росії ідея конституціоналізму виникла як спроба вийти з глухого кута, застою, як обгрунтування умов прискорення розвитку, залучення Росії до прогресивним просвітницьким ідеям.
Сучасний варіант прилучення до конституціоналізму є, з одного боку, підсумком і способом критики радянського соціалізму, а з іншого - рішенням проблеми виходу з режиму адміністрування, залишкової форми тоталітаризму, переходу від загальної одержавленої до відносин, заснованих на різних формах власності.
Наявний англо-американський і евроконтінентальний досвід говорить про те, що немає єдиної універсальної моделі відносин суспільства і держави. Більш того, можна поставити під сумнів загальноцивілізаційного конституціоналізму, якщо він ще не став частиною всіх національних культур. Інша справа, допустити, що в європейських за походженням цінностях є общецівілі-заційну початок. Це спрощує підхід до наших російських проблем. Західні варіанти в такому разі не еталони, але повчальні приклади.

Список літератури

1. Фонотов А. Р. «Росія: Від мобілізаційного суспільства до інноваційності», М., 1993
2. Бєлов Г. А. «Політологія: Курс Лекцій», М: 1999
3. під ред. Василика М. А. «Політологія: підручник для студентів вузів», М.: 2001
4. «Політична культура: теорія і національні моделі», збірник статей, М.: 1994.