Про МОДЕЛЯХ ПОЛІТИЧНОЇ КУЛЬТУРИ
Зміст:
Введення
Про моделі політичної культури
Ліберально-демократична модель політичної культури
Тоталітарно-авторитарна модель політичної культури
Релігійний аспект політичної культури
Інтегрована модель політичної культури майбутнього-прийдешній світопорядок (прогноз)
Висновок
Введення
В даний час в розвинених країнах, зі стабільною економікою і стійкою політичною системою, як, втім і країнах, що розвиваються, виявився підвищений інтерес до планування розвитку основних сфер діяльності як окремих країн, так і їх груп (різні комбінації федеративного і конфедеративного устрою). Це викликано все більше поглиблюються зовнішніми інтеграційними процесами, і пов'язано з об'єднанням економічної, єдиної політичної, а також військової сфер активності.
Ці процеси, об'єктивно існуючі в теперішньому часі (Європейське Співтовариство - як показник єдиного просторово-економічного об'єднання; НАТО - політико-військовий союз, створений для спільного забезпечення безпеки ряду країн, що входять в цей союз), змушують задуматися про майбутнє: гряде чи об'єднання країн з різними політичними культурами і системами в одне макрогосударство з єдиною політичною системою і інтегрованими органами управління або ж світова спільнота обмежиться територіальною цілісністю з диференційованими політичними просторами? А може бути процеси розпаду окремих супердержав (Радянський Союз, Канада) відцентровою силою викличуть відповідну реакцію розпаду інших країн з аналогічною формою державного устрою? На ці питання з абсолютною точністю неможливо відповісти, бо очевидний дефіцит інформації, але все-таки можлива спроба прогнозу з тим або іншим ступенем ймовірності. Актуальність майбутнього "світопорядку" випливає з усвідомлення того, що суспільство робить своє майбутнє саме в цьому, використовуючи досвід минулого, т. о. можливість прийдешньої катастрофи (як це було в Німеччині в 30-х рр.., коли на виборах до парламенту більшість отримала націонал-соціалістської партії Німеччини, лідером і ідейним натхненником якої був Адольф Гітлер) значно знижується, коли суспільство виправляє свої помилки в сьогоденні і не залишає шансу на їх відродження в майбутньому.
Поняття "Грядущий світобудова" багатогранно і ємко: поряд, із, здавалося б, очевидним питанням "яке майбутнє політичний устрій світу?", Виникають, в міру усвідомлення теми, другорядні - чи має територіальний аспект місце чи ні? Як ув'язується монархічна форма правління з республіканською, яка стає все більш популярнішим у розвиваються і знову виникають країн? Який вплив політичної культури на розвиток тієї чи іншої країни в майбутньому? З усіх вищенаведених питань, найважливішим, на мій погляд, є питання про політичну культуру та її вплив на розвиток кожної окремої країни, тому представляється необхідним більш детальне розглянуте цього питання для того, щоб з'ясувати, який же "світобудова" в теперішньому з тим, щоб сказати, яким він буде в майбутньому.
В даний час серед різноманіття політичних культур і течій, що визначають (будучи домінантою в конкретній країні) розвиток і функціонування найважливіших державних інститутів, виділяються дві основні, базисні політичні культури: переважна ліберально-демократична і, поступається їй у своїй популярності - тоталітарно-авторитарна.
Про моделі політичної культури
Проста констатація факту існування того чи іншого комплексу елементів, які можна було б об'єднати в категорію політичної культури, сама по собі не знімає питання про те, як ці елементи реалізуються в конкретному політичному процесі, поведінці різних груп і верств населення. Справа в тому, що одні й ті ж політичні установки, цілісно-нормативні орієнтації та ідейно-політичні принципи у різних людей і соціальних груп у конкретному політичному поведінці проявляються по-різному. Це особливо важливо врахувати при оцінці і характеристиці політичної культури різних країн і народів. Необхідно виходити з факту існування багатьох регіональних і національних варіацій політичної культури. Скажімо, не можна говорити про єдину для Європи і Близького Сходу, Західної півкулі і Далекосхідного регіону і т.д. моделі політичної культури.
Але все ж кожній суспільно-політичній системі відповідає особлива, власна базисна модель (чи моделі) політичної культури, яка в кожній конкретній країні проявляється в національно-специфічних формах. Як правило, найважливіші елементи кожної базової моделі характеризуються універсальністю і визначаються загальносвітоглядних установками й орієнтаціями людей незалежно від їх національно-державної приналежності. У цій якості в узагальненій, абстрагованої формі вони складають системотворчі компоненти політичної культури і розділяються більшістю населення відповідних країн.
Разом з тим ці компоненти в кожній окремій країні, як говорилося вище, проявляються у специфічно національних формах. Це природно, оскільки у формуванні національної самосвідомості, самої національної ідентичності беруть участь як універсалістські, так і суто національно-культурні елементи. Як зазначав відомий американський політолог С. Коен, "жодна політична система в жодній країні не буде стабільною, якщо вона не народжена в самій цій країні, на її грунті як результат розвитку власної політичної культури". Так, суспільно-історичні, національно-культурні, географічні, релігійні та інші особливості формування та еволюції кожної нації та національної самосвідомості, природно, наклали свій глибокий відбиток на зміст і форму її політичної культури.
Це, в свою чергу, передбачає необхідність виділення відповідних моделей політичної культури. Симптоматично, що вже перші автори, які звернулися до цієї проблематики, запропонували власну типологізацію політичних культур. Враховуючи як позитивні, так і не в усьому прийнятні доводи і аргументи всіх названих підходів, представляється можливим сформулювати власні моделі політичної культури: ліберально-демократичну, авторитарну і тоталітарну. Між ними розташовується цілий спектр всіляких національних чи інших варіантів і різновидів політичної культури.
Ліберально-демократична модель політичної культури
Основні чинники та етапи формування та еволюції ліберально-демократичної моделі політичної культури в цілому збігаються з найважливішими віхами формування та еволюції громадянського суспільства і правової держави. Більш того, всі ці три компоненти в сукупності становлять буржуазно-ліберальну суспільно-політичну систему. Вона пов'язана з утвердженням і легітимізацією в процесі капіталістичного розвитку нової, порівняно з середньовіччям, системи світорозуміння, де вільний індивід визнається в якості самостійної одиниці соціальної дії. Найважливіші параметри цього світорозуміння були проаналізовані вище. Тут відзначимо лише те, що найважливішим компонентом сформувалася на його основі політичної культури стала ідея плюралізму, яка становить сутнісну характеристику як громадянського суспільства, так і правової держави. Необхідно нагадати також про те, що свобода передбачає наявність як багатьох центрів влади, які урівноважують всевладдя держави, так і перш за все можливість економічного вибору, що, в свою чергу, малоймовірно без альтернативних джерел одержання засобів існування. Якщо в тоталітарних і авторитарних системах держава домінує над суспільством, то в буржуазно-демократичної системи, навпаки, суспільство домінує над державою та її інститутами. Всебічно розвинуте громадянське суспільство, в свою чергу, припускає розвинену політичну демократію, правове і плюралістична держава.
Це виражається в тому, що, незважаючи на відмінності - часом істотні - по широкому спектру ідей і концепцій суспільного і державно-політичного устрою, більшість політично активного населення країн Заходу поділяє ідеї конституціоналізму, індивідуалізму, свободи віросповідання, свободи слова і друку і т.д . Дотримання і реалізація цих принципів створювали передумови для визнання кожної з протиборчих сторін "законності" існування різноманітних конфліктуючих один з одним інтересів, угруповань, партій і т.д.
Ідея представництва тісно пов'язана з іншими не менш важливими ідеями партії та виборності як інструментів реалізації різноманітних інтересів. Ці ідеї, в свою чергу, припускають дотримання і урядом, і опозицією "правил гри", суть яких полягає в загальноприйнятому згоду на мирну передачу влади однією (переможеної) партії іншої (перемогла) партії в ході виборчого процесу. Важливо врахувати, що саме через інститут виборів, саме через виборчий процес політична культура в найбільшою мірою впливає на політичну поведінку. Характерно не тільки і не стільки максимально повну участь мас у прийнятті політичних рішень, скільки відкрита конкуренція з метою завоювання тих чи інших урядових посад і контроль над діяльністю тих, хто знаходиться при владі.
Акт участі у виборах вже сам по собі збільшує віру громадян у законність і відповідальність уряду. Для багатьох з них сам факт участі в голосуванні має чи не ритуальне значення. Як не без підстави зазначає політолог Б. Гінзбург, вплив участі у виборчому процесі аналогічно впливу організованої релігії на окремих індивідів, які підкоряються принципу відправлення віри в обраній ними церкви. Тут сам факт відправлення віри важливіше вибору церкви, в якій цей акт здійснюється.
Ще з часів Аристотеля вважається, що демократичні системи зберігають життєздатність і ефективно функціонують в силу активної участі громадян у справах суспільства, забезпечення високого рівня інформації про стан суспільних справ і широко розповсюдженого почуття громадянської відповідальності. Що стосується сучасних умов парламентської демократії, загального голосування, плюралізму партій і політичних організацій, що представляють різного роду зацікавлені групи, то очевидно, що жоден уряд не може завоювати владу без згоди та доброї волі більшості виборців. Тут стан умів суспільства, соціально-психологічний клімат, громадська думка мають важливе значення.
Ліберально-демократична модель включає принцип "згоди не погоджуватися" з думками і позиціями інших членів чи груп суспільства. У такому випадку при вирішенні скільки-небудь значущих проблем в ідеалі відкидається вольове нав'язування позицій однієї частини суспільства іншій його частині. Де немає свободи незгоди, там немає і не може бути демократії, незалежно від того, як вона називається - "народної", "ліберальної", "буржуазної", "соціалістичної" і т.д. Звертає на себе увагу зазначена вище розщепленого позицій значної частини людей, з одного боку як особистостей, членів громадянського суспільства, з іншого боку. як громадян держави, членів політичної спільноти.
Про розщеплення політичної та громадської сфер свідчить, зокрема, спостерігається у багатьох англійців, американців, французів і т.д. розрив між тим, як вони ведуть себе в повсякденному, так би мовити, мирського життя, і їх ідейно-політичними позиціями. Найчастіше особисті смаки, уподобання, симпатії і антипатії людей у взаєминах між собою можуть, часом істотно, не співпадати з їх ідейними і партійно-політичними позиціями. Тут немає тієї тотальності особистості, яка характерна для тоталітарного суспільства, де, як правило, політичні, ідеологічні, філософські та просто життєві позиції людей як би злиті в інтегральному єдності, в результаті чого особисті симпатії і антипатії багато в чому визначаються політичними й ідеологічними установками і перевагами . У країнах зі стійкими ліберально-демократичними традиціями нерідкі випадки, коли люди, будучи друзями в повсякденному житті або близькими родичами, можуть належати до різних, часто конкуруючих і навіть ворогуючих один з одним політичним партіям або таборах. Нам не завжди зрозумілі такі, наприклад, явища, як дружба представника лівого лібералізму та ідеолога правого радикалізму в США, приналежність чоловіка і дружини або батька і сина до різних партій, поведінка англійська парламентаріїв, які мало не врукопашну б'ються на сесіях парламенту, а поза його стін є друзями.
Виключаючи монополію на владу з боку будь-яких однієї особи, соціальної групи, партії тощо, ліберально-демократична модель постулює ідею самого широкого вибору у всіх сферах суспільного життя. Основоположне значення з даної точки зору має свобода економічного вибору. Тут як зрозумілих, самоочевидних постулатів приймаються ідеї приватної власності, вільного ринку, вільного підприємництва. Найбільш завзяті прихильники цих ідей розглядають індивідуалізм і вільну конкуренцію в умовах вільного ринку в якості природних законів, не підвладних діям окремих людей і суспільних інститутів, політичних партій і держави. Вважається, що свобода, рівність, конкуренція та індивідуалізм в умовах саморегульованого ринку в рамках громадянського суспільства здатні забезпечити соціальну гармонію і прогрес.
У ліберально-демократичної моделі важливе місце займає проблема співвідношення свободи, рівності і справедливості. Тут спостерігається безліч протиріч, відмінностей, відтінків, перехідних ступенів від відвертої апології нерівності до визнання соціальної рівності, від прихильності Либертаристское трактованої ідеї анархічної свободи до визнання в тих чи інших сферах жорстких обмежень на індивідуальну свободу з боку держав. Загалом найчастіше перевага віддається рівності можливостей, з яким ототожнюється справедливість, перед соціальною рівністю, рівності стартових умов перед рівністю результатів.
Але разом з тим в очах носія ліберально-демократичної моделі політичної культури право, правова система є гарант свободи окремого індивіда у виборі на власний розсуд морально-етичних цінностей, сфери їх діяльності. На його думку, закон покликаний гарантувати свободу особистості, недоторканість власності, житла, приватного життя, духовну свободу. У суспільстві має панувати закон, а не люди, функції держави полягають у регулюванні відносин між громадянами на основі закону. Для нього самоочевидною істиною є право участі в політичному процесі, дотримання певних правил гри між політичними партіями, різного роду зацікавленими групами, ротація влади в процесі загальних виборів на всіх рівнях влади, інші норми і принципи парламентаризму і плюралістичної демократії.
Слід врахувати, що в розвинених країнах Заходу середній громадянин в повсякденному житті при нормальних умовах лише спорадично стикається з державою, часто маючи лише дуже туманне уявлення про політичні події, що відбуваються в "коридорах влади" і "столицях", за межами своєї громади, села, містечка. Більше того, для нього держава щось віддалене, чуже, втручання якого у приватні справи небажано і гарантовано звичаєм, традицією і законом. Наприклад, значної частини американців притаманні недовіру і навіть неприязне ставлення до держави, державних інститутів і ототожнюється ними політиці взагалі. Загальновідомий ще той факт, що американці віддають перевагу урядам штатів перед федеральним урядом, органам місцевого самоврядування перед урядами штатів, сім'ї, громаді і індивіду перед суспільством в цілому.
Для значної частини населення країн Заходу характерно амбівалентне ставлення до держави і пов'язаним з ним інститутам. З одного боку, в їх очах держава - це джерело і гарант закону і моралі, без сильної держави суспільство може опинитися у владі анархії. Тут виявляється схильність до позитивного, часто навіть авторитарного відношенню до держави. З іншого боку, в їх очах надмірно роздута держава може виявитися інструментом придушення і порушення прав особистості. При необхідності вибору між індивідом і суспільством значна частина людей, дотримується консервативних поглядів, на перше місце ставить суспільство. На їхню думку, це останнє, будучи значно ширше уряду, історично, етнічно і логічно вище окремого індивіда. Права окремої людини носять одночасно і природний, і соціальний характер: природний, тому що належать людині, створеному самим богом як невід'ємний елемент великого плану природи, а соціальний, тому що людина може реалізувати ці права лише в організованому суспільстві. Уряд же є політичною зброєю суспільства, покликаним забезпечувати і захищати права людини. Для найбільш консервативної частини даної категорії людей влада - це передумова всіх свобод. Надаючи першорядне значення закону і порядку, авторитету і дисципліни, вони схильні висловлюватися за відновлення авторитету і престижу влади та уряду. Вони переконані в тому, що сучасне суспільство потребує покорі і послуху, і для досягнення цих цілей держава вправі приймати відповідні заходи.
Все це, природно, ускладнює виявлення політичних уподобань основних категорій населення, особливо це стосується держави і найважливіших державно-політичних інститутів. політиці втручання держави в економічні та соціальні процеси. Досягнення ясності в цьому питанні не може також тим, що тут протиріччя, так би мовити, в горизонтальному розрізі поєднуються з протиріччями по вертикальній лінії між ідеологічним і практичним, теоретичним і повсякденним рівнями свідомості.
У ліберально-демократичної моделі політичної культури політичного плюралізму відповідає релігійний та ідеологічний плюралізм. Тут і релігія, і ідеологія, які при всіх їх відмінностях епістемологічного, сутнісного і концептуального характеру в методологічному плані є однопорядкові явища, відділені від держави. Парламентська демократія з її етно-культурним, соціальним, соціокультурним та іншими формами плюралізму не сприймає ні державної релігії, ні державної ідеології. Тут ідеологія, так само як і релігія, відокремлена від держави, хоча, як видається, немає будь-яких законодавчих актів, узаконюють це положення. Визнавши плюралізм інтересів і партій, релігійних, етнокультурних, соціально-економічних та інших відмінностей, не можна не визнати плюралізм ідеологій чи ідеологічних течій в кожній окремій країні, позиції яких з ряду найважливіших питань збігаються. Особливо це стосується системоутворюючих аспектів. Такий стан речей і створює основу "єдності в різноманітті", консенсусу з основних питань державно-політичного устрою.
При всіх відмінностях і протиріччях було б помилково представляти справу таким чином, ніби в кожної політичної культури існують чітко розмежовані, фронтально протистоять один одному течії, між якими як би пролягає непереборна стіна. Справа в тому, що у всіх головних політичних партіях індустріально розвинених країн як носіях відповідних політичних культур присутній поєднання соціал-демократичних, ліберальних і консервативних елементів. У цьому зв'язку не може не звернути уваги той факт, що сам зміст, що вкладається в поняття "праві" і "ліві", "консерватизм" і "лібералізм", "радикалізм", які отримали ходіння в суспільно-політичному лексиконі Заходу в 19 - 20 вв., їх трактування і тлумачення до теперішнього часу зазнали істотних, а в деяких аспектах радикальні зміни. Наприклад, вже втратив переконливість принцип, згідно з яким індивідуалістичні цінності жорстко прив'язувалися до правого, консервативного флангу ідейно-політичного спектра, а колективістські - до його лівого флангу.
Всі перераховані компоненти (перелік їх, природно можна доповнити) в сукупності складають основну модель ліберально-демократичної політичної культури - узагальнений і абстрагований ідеальний тип, який проявляється в кожній конкретній країні або регіоні, в конкретних національно-історичних і національно-культурних формах.
Якщо базова модель ліберально-демократичної культури з тими чи іншими національно-культурними модифікаціями міцно утвердилася в найбільш розвинених країнах Західної Європи та Північної Америки, то цього не скажеш про регіон Південної Європи. У країнах цього регіону процеси її затвердження пробивали (а в ряді країн ці процеси тривають і понині) дорогу з істотними труднощами. Це пояснюється передусім особливостями соціально-економічного та суспільно-історичного розвитку регіону, а також тією особливою роллю, яку тут продовжують грати традиції, звичаї, цінності, успадковані від багатовікової і надзвичайно багатої історії. Запізнілий і нерівномірний, що розтягнувся на багато десятиліть процес утвердження в Південній Європі капіталістичної форми виробництва, сильні позиції монархії, аристократії, церкви в політичному житті, стійкість традиційних, переважно консервативних, цінностей в суспільній свідомості зумовили особливу суперечливість і розтягнутість процесу затвердження буржуазних суспільно-політичних структур та відповідних парламентських форм політичного життя.
Аж до 80-х рр.. південно-європейський капіталізм, по суті справи, не зміг досягти своєї культурної та ідейної гегемонії. Тут зберігають велику значимість антикапіталістичні за своєю суттю установки і орієнтації, "на рівних" з буржуазно-ліберальної шкалою цінностей існує інша, добуржуазних соціокультурна та ідейно-політична традиція. Однак, той очевидний факт, що весь набір цінностей, установок, орієнтацій тощо, що становлять політичну культуру південно-європейських країн, з переходом їх - спочатку Італії після другої світової війни, а потім у другій половині 70-х рр.. Іспанії, Португалії та Греції - на шлях політичної демократії та буржуазного парламентаризму не міг зникнути безслідно і не вплинути (часом істотне) на конфігурацію і сутність як нової партійно-політичної системи, так і самої політичної культури.
Авторитарно-тоталітарна модель політичної культури
У всіх публікаціях останнього часу в більшій чи меншій мірі виражене прагнення прояснити розрив між феноменом тоталітаризму і пояснюють його схемами. Спеціально концентрує увагу на цій проблемі Андерсон. Видається логічним підійти до вирішення проблеми шляхом розрізнення окремих сторін або аспектів тоталітарного феномена. Це потребує введення деяких термінологічних розрізнень, зміст яких стане цілком очевидним тільки в подальшому викладі.
Можна спробувати виділити якийсь тоталітарний принцип найбільш універсальне і абстрактне вираження природи тоталітарного феномену. Наступною, більш багатої і конкретизованої, але зберігає універсальність абстрактної схемою міг би бути ідеальний тип або, точніше типи, які зручно називати тоталітарність, тобто набором сутнісних рис, властивостей, ознак тоталітарного феномену в його різних проявах. Тоталітаризмом ж могла бути названа більш-менш свідомо затверджувана система реалізації тієї чи іншої тоталитоидности.
Всі ці термінологічні розрізнення пов'язані з тим, що тоталітарний феномен зазвичай розглядається двояко. Робляться спроби ототожнити його під ім'ям тоталітаризму з Третім Рейхом, наприклад, або з СРСР періоду сталінщини і при цьому трактувати здавалося б все той же тоталітаризм як ідеальний тип, набір формальних ознак, які проявляються у феноменах лише частково і з різною інтенсивністю.
У першому випадку унікальність вихідного феномена не дозволяє визнати тоталітаризмом ніякої інший феномен, який так само унікальний і своєрідний. Але це ще півбіди. Безліч явно нетоталітарних рис феномена виявляться нез'ясовні і їх доведеться як би не помічати.
У другому ж випадку ми, навпаки, легко знайдемо більше чи менше вираз рис ідеального типу тоталітаризму у величезній кількості політичних феноменів, однак навіть саме повний збіг реальних і ідеальних рис свідомо буде відрізнятися частковість, безліччю відхилень і пустот. Кожен реальний феномен виявиться лише спробою з більшою чи меншою повнотою проявити риси ідеального типу. У результаті жоден феномен ми не зможемо визнати цілком тоталітарним, що здається недоліком порівняно з першим випадком, тому що там хоча б один феномен завідомо оголошується тоталітарним.
Деякий релятивізм у трактуванні тоталітаризму компенсується оцінкою наближення чи віддалення від ідеального типу як окремих політичних систем, так і їх станів. Доцільно розрізняти тоталітаризм як явище, в якому з меншою або більшою повнотою проявляються риси ідеального типу або тоталітарності.
Існують самі різні судження щодо природи тоталітаризму. Їх досить змістовний огляд міститься в статті Ю. І. Игрицкий "Концепція тоталітаризму: уроки багаторічних дискусій на Заході" / / Історія СРСР, 6,1990, С. 172-190. Наївно-натуралістичне уявлення насамперед вловлює найбільш кидаються в очі зовнішні прикмети тоталітаризму, але в той же час відображає і деякі суттєві моменти - нерозуміння ні тоталітарної особистістю, ні системою інших аргументів окрім насильства і рівності всіх в тотальній небезпечності.
Інше, трохи більше витончене розуміння полягає в інтерпретації тоталітаризму як закритої системи жорстких функціональних зв'язків, як соціальної мегамашини, в якій кожна людина стає гвинтиком (Ольшанський в "Полісі"). Тут вже в наявності тотальне поглинання особистості роллю, функцією.
Ще одне розуміння тоталітаризму пов'язано з його розглядом у якості системи всепроникного контролю і зустрічного, добровільного самоконтролю членів тоталітарного цілого. Подібний тоталітарний контроль і самоконтроль або приймається як самоочевидна даність, або пояснюється збоченій та / або неминучою історично формою суспільної свідомості, пригніченою міфологічним ототожненням частини і цілого, змісту і форми, цілей і засобів, нездатністю розрізнити приватне і загальне благо, побудувати раціональні форми політичного опосередкування та участі.
У всіх цих трьох інтерпретацій є щось спільне - однорідність, гомогенність організації: скупчення ідентичних людей-атомів, які не знають нічого, крім прямого насильства, живуть в гоббсовской утопії "війни всіх проти всіх"; набір ролей-функцій, які однаково важливі і носії яких однаково неважливі; міфи, які породжують "оборотничество" смислів і картину світу, де панує загальне ототожнення, де особисте та родове нерасчленность і злиті. Таким чином загальним принципом тоталітаризму можна визнати гомогенність його складу, структури і організації (системи).
Виявлення загального тоталітарного принципу аж ніяк не рівнозначно створенню ідеального типу. Одного лише принципу для цього недостатньо. Потрібен ще уточнити - який матеріал і яким чином цей принцип організовує. Можна припустити, що примусове нав'язування гомогенності різних пластів політичної реальності, впровадження тоталітарного принципу дає дуже своєрідні, помітно відрізняються один від одного ідеальні типи. Гомогенізується чи тільки режим правління? Або тоталітарний принцип пронизує всю структуру держави? А що якщо він нав'язаний всієї політичної системи? Що вийде, якщо гомогенність буде нав'язуватися не тільки політики, але всього людського світу, всієї соціальної системи, що включає економіку, культуру і всі інші сфери людських відносин?
У першому випадку ми будемо мати ідеальний тип тоталітарного режиму - адміністративне регулювання, в цілому непогано охарактеризовані Г. Поповим під назвою адміністративно-командної системи, але не цілком адекватно віднесене до радянської реальності.
У другому випадку виникає ідеальний тип тоталітарної держави.
У третьому випадку перед нами ідеальний тип партії-держави, тобто цілком гомогенізованной політичної системи. Нарешті, у четвертому випадку виникає або міг би виникнути ідеальний тип супертоталітарізма або тотального тоталітаризму.
Звідки ж береться ця гомогенність? Фатальне вона прокляття деяких народів, як це беруться стверджувати, наприклад, "наклепники Росії"? Чи це містично проривається то тут, то там буйство "стародавнього рідного хаосу"? Ризикну стверджувати, що причини більш прозаїчні.
Перш за все далеко не безперечно, що тоталітаризації насаджується політично і в політичній сфері, що це насадження йде як би зверху вниз - режим, держава, політична система, загальний людський світ. Швидше навпаки-гомогенізацією чреваті неполітичні сфери, передусім соціальні спільноти. Недарма масовидність насамперед пов'язує з тоталітаризмом Ханна Арендт.
В умовах форсованої модернізації виникає спокуса просто відкинути старі, "віджилі" політичні структури і замінити їх новими. В результаті нові структури несуть як би подвійне навантаження: здійснюють ті функції, до яких вони призначені, і ті, які здійснювалися зруйнованими структурами, але про які система "пам'ятає". Виходить своєрідне явище дедіфференціаціі.
Дедіфференцірованние і недиференційовані політичні структури сучасності відрізняються чималими рисами схожості. Одна з найважливіших - схильність до дисфункциям, тобто руйнівним або щонайменше контрпродуктивним проявам функціональних можливостей відповідних структур. Серед дисфункцій модернізації найбільш яскраво і руйнівно виявилися тоталітарні тенденції.
Природа тоталітаризму як нав'язування політичному режиму, державі або всієї політичної системи примусової гомогенності пов'язані з однозначної трактуванням і тим самим з збоченням функціональності такого процесу, як масовізація. Форсоване створення однорідної національної (етнічна держава націонал-соціалістів) чи соціальної (пролетарська держава комуністів) маси відриває тоталітарізуемое громадянське суспільство з його коренів і витоків, парадоксальним чином зближує з найбільш архаїчними моделями общинної, первісної гомогенності, провокує активізацію протополитических коштів організації, передусім прямого примусового насильства. Таким чином слід розрізняти тоталітаризм як систему нав'язаної гомогенності, впровадженої в ході форсованої модернізації, і тоталитоидности як початкову гомогенність протополитических утворень епохи архаїки.
Тоталітаризм може бути охарактеризований як явище сучасності (модерності), безпосередньо пов'язане з відчуженням в особистісному плані і з омассовління - в політичному. Висока, в ідеалі гранична ступінь омассовління суспільства та відчуження особистості є його сутнісні ознаки. Тенденції омассовління, нівелювання субкультурних, станових, корпоративних, регіональних, місцевих та інших відмінностей цілком виразно проявилася вже в ході створення націй-держав і відповідних їм загальних цивільних товариств, коли для забезпечення цілісності цих гігантських для свого часу утворень знадобилися спеціальні скріпи у вигляді загальнонаціональних норм мови, культури, права тощо, а також у вигляді нової загальнонаціональної спільності - маси рівноправних громадян, утвореної емансипованими атомами-індивідами. Треба було бути, звичайно, Гоббсом, щоб розгледіти в подіях англійську революцію і попередніх їй десятиліть атомізацію індивідів і виникнення Левіафана, важливість цих передумов для створення сучасної політичної системи з одного боку, їх руйнівність і загрозу обернутися "війною всіх проти всіх" з іншого боку . Звідси гоббсівський імператив постійних і нескінченних зусиль з приборкання хаосу, безустанного політичного благоустрою перед обличчям вічної загрози тоталітаризації в вигаданих ним формою тотальної "війни всіх проти всіх".
Ще виразніше тоталітарні тенденції позначилися в роки Великої французької революції (якобінський терор) і постреволюційного бонапартистського режиму (масовізація, створення мобілізованого товариства тощо). Цілком виразно деякі тоталітарні тенденції проявилися в бісмаркової Німеччини. Проте найбільш яскраве вираження ці тенденції знайшли в нинішньому столітті, коли масове суспільство і масові суспільні рухи, масові мітинги і засоби масової інформації, серійне виробництво і стандартизоване споживання, загальна освіта і масова культура формують "одновимірної людини" і настільки ж однозначні стереотипи поведінки.
На відміну від тоталітаризму первісна тоталитоидности пов'язана насамперед із протополитических утвореннями типу племені, сусідської общини або квазідержавних автократичних (самодержавних) структур, формально відтворюють общинні відносини в державних масштабах при безумовному підпорядкуванні і деспота-самодержця, і останнього представника самодержавного народу-війська єдиному родовому епосу . Яскраві приклади такого тоталитоидности самодержавства - євразійський військо-громада Чингіз-хана або героїчна експансія раннього ісламу.
Загальною основою і тоталітаризму, і тоталитоидности є не тільки гомогенність, але і вкрай ослаблена інституціоналізація.
Інститути не дано як щось вічне і незмінне. На ділі доводиться стикатися з більшою чи меншою виразністю, проявом того чи іншого інституту. Інститути знову виявляються пов'язані з процесом, але на цей раз не в масштабної перспективі всієї політичної системи, а у своїй власній. Кожен інститут, якщо вже він опосередковує, позначає як своє, "схоплює" ту чи іншу дію, роль, як би втягується в низку дій. Зазвичай опосередковані інститутами дії далеко не в рівній, а тим більше не в повній мірі виявляють свою інституційну сутність. Далеко не кожне, наприклад, дія окремого депутата в якомусь парламенті, а тим більше за його межами, в достатній мірі відповідає комплексу принципів і норм парламентаризму. Навпаки, очевидно, що безліч його дій лише в дуже малому ступені інституційно опосередковані. Рівень такої опосередкованості може наростати або зменшуватися. Інститут як би розчиняється в процесі інституціоналізації як наростаючому закріпленні дій і ролей або в процесі деінстітуціоналізаціі як уменьшающемся закріпленні функцій і ролей. Скажімо, якийсь президент починає діями, цілком відповідають інституту президентства, але поступово починає надавати їм характер самовільного "хазяйнування в своїй лавці" і кінчає прямим самодурством. Це вже явна деінституціоналізація президентства, свого роду політичне самогубство, самоімпічмент.
Руйнування наступних форм веде до деінстітуціоналізаціі, переважанню безпосередніх, спонтанних дій, дополітичному відносин. Соціальне приятелювання виявляється важливішою формальної політичної впорядкованості, вплив вагомішими влади. У наведеному прикладі президента, що став диктатором-самодуром, інституалізовані політичні дії все більше і більше витісняються безпосередніми і спонтанними поривами, що відображають стихійну волю до панування даної людини і його "групи однолітків" (найпростішої соціальної спільності). За дужками, це вже інша проблема, залишається питання, кому і чому в даному випадку варто використовувати і поглиблювати деінституціоналізація президентства. Важливо зазначити лише, що інституціоналізація та деінституціоналізація при всьому їхньому життєвому значенні для безпосередньо залученого політичного диктатора мають і спільне системне значення для всього політичного цілого.
Широка і поглиблюється деінституціоналізація викликає аномію, тобто такий стан більшості політичних диктаторів, коли вони послідовно або мимоволі ухиляються від виконання відомих їм інституціоналізованих правил і норм.
Аномія фактично рівнозначна ерозії політичної системи, підриву політичних почав і відносин, возобладанию дополітичному, чисто соціальних імперативів поведінки. Політичне співтовариство все більше деградує в якусь аморфну єдність, у кращому випадку гігантський аналог "групи однолітків" або "малої групи", а в гіршому - подоба "зони" або навіть гоббсовской "війни всіх проти всіх".
З іншого боку дополітичному за природою безпосередні узкосоціальние дії і відносини є необхідною передумовою утворення власне політичних дій і відносин, а значить і інститутів. Ключове значення в цьому випадку набуває соціалізація, включення індивідів у коло своїх (соціальна спільнота). Соціалізація, однак, відбувається вже в самих простих спільнотах. Вона поширюється, звичайно, і на більш складні спільності, наприклад, на політичні спільноти. У цьому випадку природа соціалізації істотно змінюється. Йдеться вже не просто про інтеграцію в якусь спільність, але і про визначення свого місця в ній, про ставлення не тільки до цілого, але і до окремих інститутів. У цьому випадку слід говорити про політичну соціалізації як про цілком своєрідному феномен, істотно відрізняється від простої соціалізації.
Запропоновані доводи не означають, що нижнім, дополітичному шаром можна було б знехтувати. Це було б наївною і великою помилкою. Дополітичному стихія не тільки не відкидається, але повністю зберігається, проникаючи в усі пори політичної системи. Вона, звичайно, дещо трансформується, раціоналізуется і "цивілізується" при цьому. Більше того соціальна стихія істотно впливає на цілісність політичної системи. Конкретні приклади розкриті в описі Карлом Шміттом значення опозиції свій / чужий в політиці, хоча ця опозиція має безсумнівною дополітичному природою.
Боязнь аномії з одного боку і тиск занадто високих вимог до політичної особистості з іншого породжують різні неврози в політиці, найбільш типовим серед яких є "втеча від свободи" (Е. Фромм). Фашизм та інші форми тоталітаризму дають чимало прикладів подібного втечі від свободи. Процес лікування від подібних політичних неврозів пов'язаний з розвитком особистісного начала в політиці. З іншого боку розвиток сучасної особистості неможливе без використання потенціалу політичного участі. Ніяка економічна витонченість або культурна витонченість не в змозі сьогодні компенсувати недолік здатності вільно оперувати політичними нормами і ролями, ефективно використовувати політичні права і свободи. Ці здібності є неодмінно приналежністю сучасної людини.
І в силу успадкованої традиції, і в силу своїх сутнісних властивостей держава і громадянське суспільство з самого початку епохи модерну різко позначили протилежність своїх устремлінь, між ними виявлялося відкрите і явне протиріччя.
Уже більше двох сторіч політична думка б'ється над проблемою вирішення цієї суперечності. Пропонувалися остаточні і безкомпромісні способи її вирішення: одержавлення суспільства (етатизм, державний соціалізм) або, навпаки, усуспільнення держави (крайній егалітаризм, анархізм, марксистське "відмирання держави"). При повній протилежності своїх ідейних традицій і моральних устремлінь обидві ці тенденції сходилися у відмові від визнання раціональності роз'єднання-єдності держави і громадянського суспільства. В кінцевому рахунку обидві крайності, обидві тенденції зійшлися в утвердженні всіляких версій тоталітаризму.
Набагато логічнішим і перспективним видається визнання природності і раціональності роз'єднання-єдності держави і громадянського суспільства. З цієї точки зору проблема полягає не в тому, щоб вирішити протиріччя шляхом знищення однієї з його сторін (типовий для примітивною, силової політики образ мислення), а в тому, щоб регулювати це протиріччя, використовувати його як політичний інструмент. Для цього пропонувалися і використовувалися різні шляхи: введення посередником інститутів, зокрема, проміжних державно-суспільних систем (відроджені на новій основі корпорації, профспілки, місцеві громади, партійні системи тощо).
Можливий, звичайно, і третій підхід: форсоване перетворення гегемонії в абсолютне панування. Це робиться, наприклад, шляхом ототожнення інтересів робітничого класу з національними інтересами, або шляхом конструювання нікого фантомного національного інтересу і його партії (націонал-соціалізм та інші версії фашизму). Так виникає однопартійна система як чиста і безумовна гегемонія-панування.
Вітчизняний тоталітаризм дав, ймовірно, одне з найбільш виразних і яскравих проявів послідовної зміни різних типів тоталітарності. Неабиякою мірою це пов'язано з тим, що модернізація була найвищою мірою форсованої, однобокою і поверхневою, а також тим, що збереглися значні опади тоталитоидности не тільки внизу (селянська община), а й нагорі (нероздільність влади), а також у всій політичній системі (самодержавний принцип).
Подолання тоталітарних дисфункцій модернізації перш за все передбачає відновлення і максимальне збагачення потенціалу різноманітності політичних дій, ролей, інститутів і в цілому символічних форм опосередкування. Цей процес і є демократизацією. Назва, ймовірно, не найвдаліший, т.к. воно мимоволі акцентує увагу на комплексі політичних явищ, пов'язаних з прямим, мінімально опосередкованим участю всієї сукупності громадян (маси, утвореної за зразком дополітичному соціальної спільності, роду) в прийнятті політичних за своєю природою рішень. А це як раз те, на чому паразитує тоталітаризм.
Демократизація ж і сучасна демократія по своїй суті є з'єднання всіх можливих і так чи інакше випробуваних форм політичного опосередкування дій і форм організації. Цю ідею трохи парадоксально загострив У. Черчілль, виступаючи в британському парламенті 11 листопада 1947 року. "Демократія, - сказав він, - найгірша форма правління, якщо не вважати всі інші, які час від часу піддавалися перевірці". Демократія погана своєю всеїдністю (плюралізмом, толерантністю). Це тягне безліч неминучих витрат, наприклад, наприклад багаторазове дублювання функцій, опрацювання безлічі альтернатив і т.п. У результаті система по визначенню не може бути достатньо ефективною для того, скажімо, щоб "наздогнати і перегнати" чи "здійснити радикальну реформу", за пару років втиснувши країну в рамки капіталізму зразка К. Маркса. Для ефективного вирішення таких завдань як раз і годиться тоталітаризм. Він чи подібні "однозначні" системи, що претендують на максимальну ефективність, саме і піддаються, по думці Черчілля, перевірці. Вона зазвичай підтверджує ефективність "однозначної" системи, але відразу показує руйнівність, а то й просто безглуздість поставлених цілей - переганяючи, тікаючи в якийсь глухий кут, завойовуючи нове "життєвий простір", ледь не втратили те, що було, прагнучи до " вільного ринку ", ризикуємо форсувати тотальну дезорганізацію. З точки зору Черчілля краще не спокушати долю погонею за небувалими і надефективними формами правління, а задовольнятися "найгіршим" - змішанням того, що працює і дозволяє нехай повільно, але вірно вирішувати практичні завдання.
З вищенаведеного можна зробити висновки як про згубний вплив тоталітаризму на розвиток і зростання суспільних відносин, так і про його вигоди, порівняно з ліберально-демократичною моделлю політичної культури, в аспекті управління і контролю (хоча і тотального) країною. Так, очевидно зросла кількість злочинів після відходу Росії від тотальної політики до демократичних принципів управління державою і офіційним проголошенням ліберальних свобод. Але при ліберально-демократичної моделі політичної культури, в наявності явне зростання промисловості, добробуту населення, при зазначеному вище зростання рівня злочинності. Так яка ж модель краще для майбутнього? Якщо можна було б поєднати ліберально-демократичну модель політичної культури, з її благами і перевагами, з тоталітарно-авторитарної моделлю, компенсувавши тим самим зростання злочинного елементу, тоді можливо і виникла б та сама модель майбутнього, ідеал і база для майбутнього світопорядку, що забезпечує стійке розвиток світового співтовариства без роз'єднують його конфліктуючих сил.
І все ж дані моделі виявляться не повними, якщо не висвітлити роль релігії та її вплив на громадську політичну свідомість в рамках як окремої суспільно-політичної формації, так і світової в цілому.
Релігійний аспект політичної культури
Показово, що нерідко формування тієї чи іншої нації, її вступ на суспільно-історичну арену обгрунтовуються посиланнями не якесь божественне провидіння. У пошуках аргументів часто звертаються до Біблії, особливо де говориться, що бог не тільки править світом, але й обирає із середовища всіх народів тільки один, наділяючи його своєю благодаттю. Крайні форми цього міфу відводять іншим народам і країнам лише роль фону, на якому розгортається історія того чи іншого богообраного народу. Історія дає багато прикладів, які свідчать про те, що ідея величі і богообраності була притаманна чи не кожному великому народові, особливо в період його сходження.
Показати це можна на прикладі російського і американського народів. Так, автор "Сказання про князів Володимирських", говорячи про спадкоємність світових монархій найдавніших царств до Римської імперії, виводив основи сучасної йому влади від римського імператора Августа. Згідно з цим переказом, Русь є законною спадкоємицею всіх стародавніх світових монархій. Природно, Рюрик, що поклав початок династії Рюриків, що правили Руссю до сходження на престол династії Романових, веде свій рід від самих римських імператорів. Поступово сформувалася ідея Москви як третього Риму - спадкоємиці Риму і Константинополя, столиці Східної Римської імперії.
Показово, що поряд з символами самодержавства і народності у формуванні і зміцненні російської держави і завоюванні їм нових земель, країн і народів важливу роль відіграла православна церква. Вона давала російським духовну опору, щоб протистояти мусульманському Сходу і католицькому Заходу, які на тих чи інших історичних етапах представляли загрозу їх релігійному і державного існування. В цілому, хоча принципи віри і не переважали над політичними, релігія часто використовувалася для обгрунтування влади і домагань спочатку руських князів, а потім і московських царів.
Пропагуючи грандіозну концепцію, що розглядала Москву як "новий Вічне місто, спадкоємицю Рима й Константинополя", церковна ієрархія постійно попереджала царів про їхній священний обов'язок перетворити Московію в "нову християнську імперію", при цьому скільки-небудь чітко не позначаючи її межі. Слід зазначити, що ця доктрина відіграла важливу роль в експансії і затвердження багатонаціональної Російської імперії на безкрайніх просторах Євразійського континенту. Тому можна стверджувати, що у формуванні ідей про велич Росії, її масштабності, патріотизмі й відданості батьківщині - Русі-матінці, особливому шляху Росії і т.д., що складають найважливіші компоненти політичної свідомості росіян, важливу роль відіграла і православна віра. У цьому зв'язку не можна не згадати, що багато атрибутів і символи православної церкви стали одночасно й символами російської державності. Тут можна згадати, наприклад, храм Василя Блаженного, що піднімається на головній площі країни поруч із Кремлем, так і храми в самому Кремлі, підірваний більшовиками храм Христа Спасителя, Исаакиевский собор, Оптину Пустинь. Симптоматично, що церква зводила в ранг святих видатних діячів, які в строгому сенсі не були її служителями. Мова йде, наприклад, про рівноапостольних Кирила і Мефодія, св. Володимирі, Олександра Невського та ін
Що стосується США, то з самого початку формування американського національної свідомості найважливішим його компонентом стало переконання в особливому шляху розвитку Америки та її ролі у світовій історії. Здавалося, що сама природа і світогляд епохи призначили англійські колонії в Північній Америці для "великого експерименту". Подібно більш раннім утопій, в уяві європейців 17-18-го ст. Америка представлялася казковим островом, відокремленим від решти світу морями і океанами.
Історики і духовні вожді спочатку колоній, а потім незалежного американського держави представляли справу таким чином, що американці з самого початку переслідували ясну і усвідомлену мету - втілити в життя ідею божественного провидіння, побудувати на американській землі божественний "град на пагорбі" у приклад усім іншим народам світу. В кінцевому рахунку була сформульована грандіозна релігійна філософія історії і прогресу, згідно з якою Америка являє собою вищий етап розвитку людства і останню кращу надію всіх людей. Характерно, що, обгрунтовуючи виняткове місце Америки у світовій історії, автор Декларації незалежності США, третій президент Америки Т. Джефферсон в 1785 р. пропонував зобразити на державному гербі країни взятий з Біблії образ синів Ізраїлю, що йдуть за променем сонця. Майже всі батьки-засновники Америки були глибоко переконані в тому, що їй уготована особлива доля, особлива, божественна місія.
Багато дослідників прямо пов'язують з релігією республіканські та демократичні інститути Америки. Як стверджував ще відомий французький громадський діяч і історик А. де Токвіль, істинної школою республіканських чеснот в Америці була церква. За його словами, релігія представляла собою перший з американських політичних інститутів. Вона була республіканської та демократичної релігією, яка включала не тільки республіканські цінності, а й давала перші уроки щодо того, як брати участь у суспільному житті. За словами Токвіля, звичаї більшою мірою, ніж закони, або фізичні обставини, сприяли успіху американської демократії, а вдачі кореняться в релігії.
Звертає на себе увагу той факт, що релігійний і соціокультурний традиціоналізм часто йдуть рука об руку з соціально-філософським та ідейно-політичним консерватизмом. Релігія завжди служила джерелом традиційних цінностей. Зрештою релігія тісно пов'язана з культурною традицією як частина способу життя в цілому. Коли цей спосіб життя наражається на небезпеку, його релігійні і моральні компоненти виявляються опорними пунктами захисту існуючої системи і звичного способу життя. Тому цілком з'ясовна спостерігається в окремих категорій населення схильність нарікати в певних ситуаціях на занепад таких традиційних цінностей, як закон і порядок, дисципліна, стриманість, консенсус, патріотизм і т.д. У зв'язку з викладеним звертає на себе увагу той факт, що конфесійний чинник часто переважував в минулому і в деяких країнах продовжує переважувати і в даний час соціально-класові прихильності. Саме вплив клерикалізму і конфесіоналізму на суспільну свідомість і, відповідно, політичну культуру зумовило виникнення в багатьох країнах Західної Європи клерикальних партій різних орієнтацій, роль і значення яких не можна оцінити однозначно.
Були і є консервативні і навіть реакційні конфесійні партії та організації, але були і є й такі, які виступали з позицій соціального реформізму (наприклад, соціальне християнство). У наші дні християнська забарвлення допомогла ХДС - у ФРН, ХДП - в Італії та аналогічним партіям в інших країнах залучити на свій бік багатьох віруючих. У них, поряд з консервативними, є і центристські та ліберальні фракції, які виступають за реформи (наприклад, так звані "соціальні комітети" в ХДС).
Важливе місце в політичній культурі займає ідеологія. Це і природно, оскільки проблеми ідеології важко відокремити від проблем, що стосуються авторитету, влади, владних відносин і т.д. Вона покликана надавати значимість інституціональним відносинам між людьми, пояснювати політичні реальності в конкретно-історичних умовах. Проте в широкому сенсі слова ідеологія, як зазначають Д. Меннінг і Т. Робінсон, не може зобов'язати людину діяти певним чином, як це роблять правові норми. Не прихильність ідеології, а членство в партії, яка діє ім'ям ідеології, зобов'язує її прихильників приймати політичне рішення таким, як воно є. На відміну від партії, в ідеології немає ні керівників, ні підлеглих, вона має тільки прихильників. Без дисципліни, яка зв'язує партію, прихильник ідеології ризикнуть бути залученим у вічний спір щодо того, що саме ідеологія наказує. Доводи "про товаристві" і "братерство" самі по собі не можуть допомогти прихильникам ідеології створити нове суспільство, але вони можуть надати їх партійним перевагам, зусиллям, діяльності певну значимість. Ідеологія забезпечує категоріями і поняттями, за допомогою яких обгрунтовуються або відкидаються ті чи інші політичні інститути, дії, політичний курс і т.д. Але вона не може підміняти собою політичну культуру як таку. В умовах однієї політичної культури можуть співіснувати кілька конфліктуючих між собою ідеологічних та ідейно-політичних течій, хоча, як це має місце при тоталітаризмі, бувають ситуації, коли ідеологія прагне повністю підім'яти під себе політичну культуру.
Інтегрована модель політичної культури майбутнього
Вище були розглянуті основні риси типових моделей політичних культур: ліберально-демократичної і тоталітарно-авторитарної. Підсумовуючи основні положення, що містяться в кожній з них можна зробити наступні висновки: переважаючою моделлю політичної культури в загальній кількості існуючих країн * є ліберально-демократична, коли як на частку тоталітарно-авторитарної політичної культури відходить незначна кількість країн. До ліберально-демократичному табору відносяться такі країни, як Америка, Росія, Франція, Норвегія та ін Ці країни характеризує потужна політична влада, наявність власної армії, здатної на військові дії не тільки у внутрішніх кордонах, але і за її межами, достатній для незалежного існування сукупний інтелектуальний потенціал громадянського суспільства та ін Кожна з цих країн входить принаймні в один з існуючих військових або економічних союзів. Такі характеристики країн ліберально-демократичного табору, що ж можна сказати про країни протилежного політичного табору? Як це не дивно, але в принципі вони характеризуються тими ж рисами, що і перші, з тією лише різницею, що в них панують тоталітарні чи авторитарні підвалини державної влади. Країни з тоталітарно-авторитарної політичної культурою також входять в економічні або військові союзи, часто навіть у спілки чисто ліберально-демократичного табору, що в принципі не впливає на внутрішню тоталітарно-авторитарну атмосферу в цих країнах.
Все вищевикладене дозволяє намітити основні риси моделі політичної культури майбутнього. Всі виникаючі спілки вказують на те, що в багатьох країнах взаємні інтеграційні процеси зайшли так далеко, що часом важко розібратися, де закінчується одна країна і де починається інша. Це не стосується виключно прозорості кордонів, все це відноситься також і до основних сфер діяльності держав - у галузі економіки, політики, військовій сфері. Так, в теперішньому часі, досить складно визначити лінію кордону Люксембургу з Бельгії в рамках єдиного Європейського Співтовариства, а в найближчому майбутньому, з моментом початку ходіння єдиної європейської валюти - відокремити одне економічний простір відповідної держави від іншого.
Європейське Співтовариство - це союз суто європейських держав, однак, що ж об'єднує його з США, розташованим на американському континенті? Відповідь одна - НАТО; військовий і політичний союз країн Північно-Атлантичного блоку. Таким чином, у наявності два союзи, кожен з яких ніякого відношення один до одного не має, але при цьому об'єднує в два рази більше країн, ніж кожен з них окремо. Подібні процеси зачіпають все більше число країн, які утворюють всі нові й нові союзи з різних підстав, кожні з цих країн разом, або окремо, входять в об'єднання іншого роду, а ті в свою чергу охоплюють країни з інших блоків. Звідси випливають всі передумови того, що в майбутньому, всі країни настільки інтегруються в системи країн аналогічних спілок, що виникне одне макрогосударство, яке вже і державою називатися не може, бо відсутні типові ознаки держави - суверенітет і єдине територіальний устрій.
Що ж стосується прихильності цього макрогосударства до тієї чи іншої моделі політичної культури, то найімовірніше воно обере інтегровану модель політичної культури, що поєднує в собі блага ліберально-демократичної моделі з вигодами тоталітарно-авторитарної політичної культури.
У прийдешньому об'єднанні країн, можливим конфліктним елементом проявить себе релігія і особливо небезпечні будуть країни з державною релігією, тобто країни, де держава бере на себе функції популяризації та захисту релігійних підвалин, а також право карати своїх громадян за їх не дотримання.
Так, країни з мусульманською релігією вже зараз (особливо країни з крайніми мусульманськими засадами) йдуть шляхом відокремлення і відмежування себе від інших країн, часом навіть шляхом військових дій (талібанское рух в Афганістані). Саме в таких і їм подібних випадках, вигоди тоталітарно-авторитарної політичної культури як раз до місця. Сильна і непохитна політична воля може змусити ужитися непримиренні релігійні течії в єдиному світовому співтоваристві.
Висновок
Отже, шляхи досягнення "прийдешнього світового порядку" досить ясно були відображені вище: виключно політичними методами, що зберігають незалежність і автономність особистості, використовуючи природне прагнення народів до спільного мирного співіснування в єдиному світовому просторі. Хоча, імовірно, шлях інтеграції буде досить тривалий і тернистий (вірогідні навіть війни), автор висловлює надію на виключно мирну інтеграцію держав, як політичних осередків світового співтовариства в єдиний взаімослаженний організм - макрогосударство, що стоїть на сторожі прав і свобод кожного свого члена, бо поняття "громадянин", "іноземець", "особа без громадянства" тут уже не доречно - все населення планети і є його учасники.
PS Хоча майбутнє у викладеній роботі і представляється ясним, без серпанку туману таємничості, залишимо все-таки трохи місця для маневрів його величності провидіння і скажемо: майбутнє, та хто його розбере ...
Список використаної літератури:
Рормозер Г. Політика і релігія / / СРСР - ФРН: назустріч один одному. - М., 1990;
Вебер М. Избр. твору. - М., 1990;
Новгородцев П. И. Про суспільний ідеал. - Берлін, 1922;
Бюрократія, авторитаризм та майбутнє демократії в Росії (матеріали "круглого столу") / / Питання філософії. - 1993. - № 2;
Джилас М. Обличчя тоталітаризму. - М., 1992;
Тоталітаризм: що це таке? - Т. 1. - М., 1993;
Островський А. А. Тематичні лекції з політології. - 1996.