Наслідки готського вторгнення для Афін
Наслідки готського вторгнення повинні були позначитися на Афінах досить відчутно. Хоча після відступу Аларіха до Іллірії софісти, що звернулися було тікати, повернулися назад у свої аудиторії, а учнівська молодь продовжувала, збираючись з усіх провінцій імперії, відвідувати вищу школу в Афінах, тим не менш, покійне протягом життя в місті було глибоко вражене.
Через кілька років після пережитої катастрофи Афіни відвідав знаменитий Синезій кіренейской; він застав у місті такі погані розпорядки, що, за описом його, положення міста мимоволі нагадує вираз Горація: «vacuae Athenae». Синезій порівнює Афіни зі збереженою шкурою тварини, яка зникла було для жертвопринесення. Нічого в Афінах нібито не можна і знайти примітного, крім славетних прізвиськ відомих спрадавна місцевостей. Славу ж за сучасним містом забезпечують не стільки мудреці, скільки торговці медом Втім, в похмурих рисах, якими змальовує Афіни високоумний учень Гіпатії, колишній спочатку язичником, а потім перетворився в правовірного єпископа в Птолемаїди, не можна не бачити перебільшення. Синезій в листах з Афін жодним словом не згадує про знаменитих міських пам'ятниках, але саме мовчання це може служити, щонайменше, доказом, що Синезій і підстави не мав оплакувати руйнувань, учинених готами. Сам занепад Афін після 396 року не міг бути таким швидким і загальним, як можна б було укласти з насмішок Синезій, бо знайдена в 1881 р. поблизу древнього Акрополя напис свідчить, що Північ Анций, проконсул Еллади, звів на честь імператорів Аркадія і Гонорія яку -то споруду, а вона навряд чи могла бути незначною.
Чи не Аларіх зруйнував горіло велич Афін, це було справою нищівного часу. Якщо в місті і тривало ще протягом наукового життя, то остання вже втратила те значення, яке їй належало в першій половині IV століття. З іншого боку, величезна більшість городян зберегло вірування в олімпійських богів з колишнім завзяттям, всупереч готам і візантійським священикам. Споконвічна релігія могла продовжувати боротьбу проти християнства саме в Афінах довше, ніж ціле століття після Аларіха тому, що так само довго існувала ще й Платонова академія.
Кілька років після вторгнення готовий Геркулій, що складався префектом в Іллірії між 402 і 412 рр.., Надав, ймовірно, чимало послуг цієї академії, якщо стояли на чолі її Плутарх і софіст Апроніана спорудили в різних громадських місцях статуї на честь Геркулія; з них одна встановлена була поблизу статуї «Промахос», а це ясно доводить, що прославлена ця бронзова статуя стояла на місці непошкоджене Коли Синезій прибув до Афін, він на кафедрі, займаної перш Пріском, застав згаданого вище Плутарха, сина Несторія; в той же час у місті славилися своїм красномовством софісти Сиріани і Архіад. З учених гуртків Афін могла навіть вийти та красива та сповнена розуму язичниця, яка спочатку прийняла християнство, а пізніше досягла престолу у Візантії, протоку несподівано сяйво над горіло батьківщиною.
Ми говоримо про Афінаіде, дочки філософа Леонтія, який пережив вторгнення готів і залишився неушкоджений. 7 червня 421 р. Феодосії II, син Аркадія, звів її у свої дружини, і вона прийняла ім'я Євдокії. Доля цієї жінки представляє дивовижний епізод для епохи падіння язичництва і перетворення його в християнство. Дочка філософа, родом з Платонова міста, Афінаіда на своїй особистості пережила ту ж метаморфозу, і, мабуть, не тільки чарівна миловидність і аттическая освіченість афінянка, а й намір зломити на батьківщині Платона опір язичників спонукали Пульхерію повінчати царственого свого брата з Афінаідой. Досягнувши всемогутності, афінянка могла спонукати слабохарактерного свого чоловіка на полегшення лих в Афінах та Греції через звільнення їх від податків, але і вона навіть виявилася безсилою затримати падіння античного світу тим більше, що сама Афінаіда остаточно порвала з істинним духом грецької старовини. Трохи років після укладення цього шлюбу Феодосії II, під впливом своєї благочестивої сестри, видав строгі едикти проти язичницьких культів і наказав зруйнувати всі язичницькі храми, які збереглися ще в державі. Якщо едикти і не виконувалися у всій строгості, особливо в Афінах, то все ж не могли вони не вплинути на Афіни.
Сам Феодосії анітрохи не соромився відбирати збереглися ще в Афінах твори мистецтва і перевозити їх у Візантію. Через патриція Прокла імператор розпорядився доставити з Афін моноліт, який був встановлений в гіпподроме; з афінського храму Ареса була вилучена статуя слона і піднята у візантійської Porta Aurea, хоча, втім, це і є досить сумнівним. Незабаром після вторгнення готовий, як оповідає Синезій, з розмальованою галереї, за наказом ахайско-го проконсула, були насильно забрані картини Полигнота Ці знамениті твори мистецтва, незважаючи на їх старовину, ще в середині IV століття зараховувалися до найбільшим пам'яток міста, і софіст Гимері, займав до 362 р. кафедру красномовства в Афінах, звертав на них особливу увагу іонійських прибульців
Якщо ці картини зокрема зазнали сумної долі, то, ймовірно, не уникли її та інші. Інші і сам час наполовину зруйнував, бо ще Павсаній щодо деяких картин, бачених у Пінакотеці, зауважив, що вони поробилися невпізнанні. Дивні картини, якими Полігнот, Мікон і Евфранор ізукрасілі Афіни, картини в Стоа-базілейос, в храмі Тесея, у святилищі Діоскурів, в Анакейоне, в храмах Діонісія і Асклепія і ще подекуди зникли безслідно. Єдино настінний живопис в некрополях, фрески в Помпеї, візантійські мозаїки і нещодавно знайдені портрети часів єгипетських Птолемеїв дають нам слабке уявлення про грецькому мистецтві.
Після 429 р. Фідіева статуя Парфенонський Афіни, зроблена частиною із золота, частиною зі слонової кістки, була видалена християнами з храму цієї богині Яка доля згодом спіткала цю статую, ніхто ніколи в точності сказати не зумів
Пресвята Діва Марія вже починала звитяжну боротьбу з Стародавньої Паладій з-за володіння Афінами. Навряд чи може бути що-небудь знаменної відтискування міської богині від тисячолітнього владарювання над Афінами - її суперницею, християнської Володаркою небес. Чарівний образ християнської міфології і мистецтва, Богоматір з Немовлям на руках з'явилася як би символом об'єднання божественного і людського начал і в той же час вічного трагізму земного життя, в якій людина, «народжуючись від дружини», зазнає страждання і смерть, але через любов підноситься до божественної величі. Перед Богоматір'ю, сіявшей привітною любов'ю, Афіна Паллада, - ця богиня, мовчазно і суворо поглядала на людство і носила на своїх грудях зображення Медузи, ця наставітельніца в холодній мудрості, не зігріває серця, повинна була скласти свій щит і спис і визнати себе переможеною .
Віддання оповідає, що євангеліст Лука, який помер у Фівах, залишив по собі намальований ним власноруч образ Богоматері і що цей останній був принесений в Афіни християнином Ананією; афіняни побудували красиву церкву і поставили в ній цей образ, який і назвали - Атенайа. Образ Богородиці там і залишався до часів Феодосія Великого, але тут Пресвята Діва Марія з'явилася афінським священикам Василю і Сотеріху і відкрила їм, що обрала їх для побудови в ім'я її монастиря на горі Мелас, поблизу Понту, куди сама і вкаже їм шлях. Предносімий ангелами образ привів благочестивих мужів через всю Грецію і море в Анатолію, і там заклали вони знаменитий монастир Панагії Сумельской, поблизу міста Трапезунта.
За цим переказом, треба допустити існування християнської церкви в Афінах у першому ще сторіччі; це ж переказ образу Богоматері додає найменування «Атенайі»; пізніше ця ж назва надається образу «Панагії Атеніотіссе», який в Середні століття був високочтім в Парфенонський храмі, коли цей останній вже перетворився на християнську церкву. Переказ, втім, нічого не знає про Парфенонський храмі, але говорить толь к о, що афіняни образ Богородиці помістили в красивій церкви, збудованої біля міста.
З якої причини чудотворний образ у царювання Феодосія намірився, покинувши Афіни, з'явитися в трапезі, про те переказ замовчує, і виходить так, наче Божа Матір до афінським язичникам явила немилість. Християнська церква тим часом робила в Греції успіхи, але в Афінах вони досягалися найбільш повільно. Боротьба церкви спочатку за власне існування, а потім за владарювання над метрополією грецького світу, де язичництво їй противостали, представляючи собою як би влада розуму, ймовірно, укладала цікавіші навіть картини, ніж історія поступового розвитку церкви в іншій імператорської столиці - у Римі. Біда тільки в тому, що історія походження та поширення християнства в Афінах повита глибокої темрявою. Список тамтешніх єпископів представляє значні прогалини. Якщо на Нікейському соборі в царювання Костянтина ми в числі готівкових членів собору бачимо єпископа афінського, то це є справою простий випадковості, що на Халкідонським соборі в 451 р. ми нічого не дізнаємося про присутність ні афінського, ні спартанського єпископа, хоча там з'являються єпископи від різних незначних громад, які: Трецена, Герміона і Мегара, теге, Аргос і Амфісса, Мессі, Еліда і Платея; цей же факт досить доводить, що деякі з міст Стародавньої Греції благополучно пережили готське напад. Щоправда, можливо допустити, що деякі з єпископів носили лише титул, фактично не маючи єпископським престолом у даному місті.
2. У міру того як Євангеліє в Афінах все більш послаблювало протиборство школи, трималася Платонової філософії і Древненародних звичаїв, зникали поступово і політичні форми давнину, поступаючись місцем одноманітному римському муніципальному пристрою. Батько церкви Феодорит, померлий єпископом у Сіре, в першій ще половині V століття зауважує, що міста греків управляються за римськими законами: у афінян скасовані Ареопаг, Геліея, старовинне судилище Дельфініона, Рада п'ятисот, Суд одинадцяти і тесмотети; полемарх і епонім-архонт перетворилися в поняття, зрозумілі лише для небагатьох, ухитритися у вивченні древніх пам'яток. Скасування міських посад в Афінах ймовірно відноситься до царювання Феодосія II, коли було завершено великий звід законів, що носить його ім'я.
Колегія архонтів, мабуть, при цьому імператорі була витіснена новими муніципальними установами, але ще і в другій половині V сторіччя два знатних афінянина, що належали до вченого колу: Нікагор-молодший і Феаген - носили звання епонімом-архонтів, а це, в усякому разі, доводить, що колишній стародавній сан в Афінах вживався близько зазначеного часу в сенсі почесного титулу
На Афіни і Елладу тепер спускалися все більш глибокі сутінки. На щастя, однак, ж Стародавня Греція уникла нападу з боку гунів і вандалів, якщо не рахувати декількох грабежів по узбережжю Греції. Саме навіть подпаденіе За-паднорімской імперії під владу германців спочатку справила на древнееллінскіе країни лише благотворний вплив. Остготи, які під начальством короля Теодоріха спустошили Фессалію і Македонію і погрожували повторенням набігу Аларіха, на запрошення імператора Зенона вторглися в Італію, щоб відібрати її у узурпатора Одоакра. Таким чином хвилі німецьких варварів попрямували від Дунаю на захід. Як вос-точнорімской провінції, віддаленої від проїжджих доріг, по яких йшло переселення народів, Еллада довгий час залишалася вільною від появи чужоземних орд і могла поступово надолужити свої втрати. Але політичне життя тут згасла, торгівля і промисловість майже не оживляли грецьких міст, за винятком жвавого ринку Фессалонік; єдино Коринф славився як торгове місто і столиця єпархії Еллади-Ахайя, тоді як Афіни залишилися головним містом лише для Аттики, як Фіви - для Беотії
Хоча й було відсунуто на задній план академіями в Константинополі, Фессалоніках, Антіохії та Олександрії, школи афінські славилися ще викладачами-філософами, вірними, по-старозаповітного, «золотий ланцюга» Платона. Навіть чужинці приїздили ще в Афіни закінчувати освіту. Так, вірменський історик Мойсей Хоренський слухав лекції в Афінах і в Олександрії. Звістка про те, що Боецій, останній філософ із римлян, юнаків прожив довгі роки в Афінах і слухав лекції у прославленого платоніка Прокла, зрозуміло, не більше як байка Кращими викладачами в Афінській академії тепер, проте ж, були не тубільці, але прийшлі з чужини елліни, як, напр., Сиріани-Александріец або його учень Прокл-Лікіец з Константинополя. Але, в усякому разі, в той ще час в Афінах втрималися високоосвічені і багаті представники родів евпатрідів. Остання вчене меценатство, яке позначилося на батьківщині Перікла, зв'язується з іменами Нікагора, Архіада і Феаген.
До якої жалюгідною сутності ні перекрутилася школа елевсінських мрійників і духовидцем, все ж для афінян є незрівнянно більш почесним, що їх міське життя йшла на боротьбу партій через заміщення кафедр і на платонічні мрії, особливо якщо порівняти ці інтереси з запеклою боротьбою, який віддавалися тодішні римляни, візантійці і олександрійці, підтримуючи різні партії в цирку. У той час як імператорські закони вже придушили поклоніння язичницьким божествам, класичний еллінізм все ще продовжував у відображенні піфагорейської і платонічної філософії тягнути хитке існування, поки не погасло вже остаточно внаслідок насильницьких заходів імператора Юстиніана.
Законодавець християнської Римської імперії відмовився від основного принципу, який керував його попередниками, які ставилися з терпимістю до залишків язичництва на вчених кафедрах і в старовинних найменуваннях державних посад; проти них-то Юстиніан і виступив з гоніннями з допомогою нещадних едиктів. Нарешті, йому ж приписується закриття Афінської академії, оскільки це стало необхідним наслідком виданого в 629 році заборони викладати на майбутній час в Афінській академії філософію і право. За всім тим малозаслужівающій довіри візантійський літописець Малала, оповідаючи про це заборону, мабуть, сам собі суперечить, коли зазначає, що імператор в 529 році послав новий звід законів до Афін і в Беріт. Щоправда, нічого не відомо про будь-яку школі правознавства в Афінах. Прокопій про це заборону зовсім замовчує; з його ж зауваження, що Юстініан позбавив громадських викладачів змісту, а заповідані приватними особами для вчених цілей капітали конфіскував, виведено був висновок, що захід цей, перш за все, поширена була на Афінську академію і що пожертвувані в неї здавна значні капітали були захоплені імператором
Закриття Афінської академії Юстиніаном в сенсі гласного історичного діяння нічим не може бути доведено, хоча цілком вероподобно, що саме цей імператор зробив неможливим подальше існування академії. Розповідається, ніби останні афінські філософи спільно зі своїм схоларха Так-масціем переселилися до двору перського царя Хозроя, але, гірко розчарувавшись в надії знайти і там притулок для своїх ідеалів, повернулися назад до Греції, де і зникли вже безслідно. Славнозвісні встановлення еллінство, втративши останню розумову міць зі смертю Прокла, що послідувала 17 квітня 485 р., сгібло від виснаження і непомітно згасло, проіснувавши з часу Платона більше восьми століть. Якщо в Афінах продовжували ще існувати приватні школи - риторичні і граматичні, то їх діяльність не була вчена. Грецька словесність відтепер знаходила собі заступництво і розробку у візантійських вчених школах, переважно в Константинополі і Фессалоніках. Евнапій висловив перебільшена думка, ніби Афіни з самої смерті Сократа не виробляли нічого великого і нарівні з усією Елладою тоді вже прийшли в занепад. З часу Юстиніана останні джерела афінської розумового життя вичерпуються дійсно. Залишаючи осторонь усі переваги, які академія доставляла місту протягом кількох століть, це вищий навчальний заклад виявлялося тієї саме ланцюгом, яка пов'язувала Афіни і з славетних минулим, і з Грецією, і з освіченою світом взагалі. Саме міжнародний характер академії надав Афінам в перші століття християнства значення столиці язичництва. Коли Афіни втратили це значення, коли живі перекази давнини попадали разом з язичницькими храмами, з творами мистецтва і гімназіями філософів, то й саме місто мудреців втратив мету свого буття. Вічної мрією Риму навіть в епоху найглибшого середньовічного занепаду було відновити imperium romanum, тобто повернутися до колишнього закономірного владарювання Вічного міста над світом; римляни і здійснили свою мрію не стільки через відродження імператорської влади, скільки через возвеличення папства, охопити весь світ. Навпроти того, в століття мороку жоден афінянин, зважаючи на розбиті в осколки статуї Фідія і на руїни академій Платона і Аристотеля, не робив замах, і помислити про відновлення панування Афін над світом хоч би в галузі мистецтв і наук. Найблагородніший з усіх людських міст безнадійно занурився в похмуру для нього візантійську епоху; протягом її місто був хіба перегорілому шлаком ідеального життя свого минулого, бо ніколи не поверталося до нього з'єднання таких фізичних і розумових сил, яке б повернуло Афінам здатність відродитися заново, вдягнувшись у форму християнського величі.
Наслідки готського вторгнення повинні були позначитися на Афінах досить відчутно. Хоча після відступу Аларіха до Іллірії софісти, що звернулися було тікати, повернулися назад у свої аудиторії, а учнівська молодь продовжувала, збираючись з усіх провінцій імперії, відвідувати вищу школу в Афінах, тим не менш, покійне протягом життя в місті було глибоко вражене.
Через кілька років після пережитої катастрофи Афіни відвідав знаменитий Синезій кіренейской; він застав у місті такі погані розпорядки, що, за описом його, положення міста мимоволі нагадує вираз Горація: «vacuae Athenae». Синезій порівнює Афіни зі збереженою шкурою тварини, яка зникла було для жертвопринесення. Нічого в Афінах нібито не можна і знайти примітного, крім славетних прізвиськ відомих спрадавна місцевостей. Славу ж за сучасним містом забезпечують не стільки мудреці, скільки торговці медом Втім, в похмурих рисах, якими змальовує Афіни високоумний учень Гіпатії, колишній спочатку язичником, а потім перетворився в правовірного єпископа в Птолемаїди, не можна не бачити перебільшення. Синезій в листах з Афін жодним словом не згадує про знаменитих міських пам'ятниках, але саме мовчання це може служити, щонайменше, доказом, що Синезій і підстави не мав оплакувати руйнувань, учинених готами. Сам занепад Афін після 396 року не міг бути таким швидким і загальним, як можна б було укласти з насмішок Синезій, бо знайдена в 1881 р. поблизу древнього Акрополя напис свідчить, що Північ Анций, проконсул Еллади, звів на честь імператорів Аркадія і Гонорія яку -то споруду, а вона навряд чи могла бути незначною.
Чи не Аларіх зруйнував горіло велич Афін, це було справою нищівного часу. Якщо в місті і тривало ще протягом наукового життя, то остання вже втратила те значення, яке їй належало в першій половині IV століття. З іншого боку, величезна більшість городян зберегло вірування в олімпійських богів з колишнім завзяттям, всупереч готам і візантійським священикам. Споконвічна релігія могла продовжувати боротьбу проти християнства саме в Афінах довше, ніж ціле століття після Аларіха тому, що так само довго існувала ще й Платонова академія.
Кілька років після вторгнення готовий Геркулій, що складався префектом в Іллірії між 402 і 412 рр.., Надав, ймовірно, чимало послуг цієї академії, якщо стояли на чолі її Плутарх і софіст Апроніана спорудили в різних громадських місцях статуї на честь Геркулія; з них одна встановлена була поблизу статуї «Промахос», а це ясно доводить, що прославлена ця бронзова статуя стояла на місці непошкоджене Коли Синезій прибув до Афін, він на кафедрі, займаної перш Пріском, застав згаданого вище Плутарха, сина Несторія; в той же час у місті славилися своїм красномовством софісти Сиріани і Архіад. З учених гуртків Афін могла навіть вийти та красива та сповнена розуму язичниця, яка спочатку прийняла християнство, а пізніше досягла престолу у Візантії, протоку несподівано сяйво над горіло батьківщиною.
Ми говоримо про Афінаіде, дочки філософа Леонтія, який пережив вторгнення готів і залишився неушкоджений. 7 червня 421 р. Феодосії II, син Аркадія, звів її у свої дружини, і вона прийняла ім'я Євдокії. Доля цієї жінки представляє дивовижний епізод для епохи падіння язичництва і перетворення його в християнство. Дочка філософа, родом з Платонова міста, Афінаіда на своїй особистості пережила ту ж метаморфозу, і, мабуть, не тільки чарівна миловидність і аттическая освіченість афінянка, а й намір зломити на батьківщині Платона опір язичників спонукали Пульхерію повінчати царственого свого брата з Афінаідой. Досягнувши всемогутності, афінянка могла спонукати слабохарактерного свого чоловіка на полегшення лих в Афінах та Греції через звільнення їх від податків, але і вона навіть виявилася безсилою затримати падіння античного світу тим більше, що сама Афінаіда остаточно порвала з істинним духом грецької старовини. Трохи років після укладення цього шлюбу Феодосії II, під впливом своєї благочестивої сестри, видав строгі едикти проти язичницьких культів і наказав зруйнувати всі язичницькі храми, які збереглися ще в державі. Якщо едикти і не виконувалися у всій строгості, особливо в Афінах, то все ж не могли вони не вплинути на Афіни.
Сам Феодосії анітрохи не соромився відбирати збереглися ще в Афінах твори мистецтва і перевозити їх у Візантію. Через патриція Прокла імператор розпорядився доставити з Афін моноліт, який був встановлений в гіпподроме; з афінського храму Ареса була вилучена статуя слона і піднята у візантійської Porta Aurea, хоча, втім, це і є досить сумнівним. Незабаром після вторгнення готовий, як оповідає Синезій, з розмальованою галереї, за наказом ахайско-го проконсула, були насильно забрані картини Полигнота Ці знамениті твори мистецтва, незважаючи на їх старовину, ще в середині IV століття зараховувалися до найбільшим пам'яток міста, і софіст Гимері, займав до 362 р. кафедру красномовства в Афінах, звертав на них особливу увагу іонійських прибульців
Якщо ці картини зокрема зазнали сумної долі, то, ймовірно, не уникли її та інші. Інші і сам час наполовину зруйнував, бо ще Павсаній щодо деяких картин, бачених у Пінакотеці, зауважив, що вони поробилися невпізнанні. Дивні картини, якими Полігнот, Мікон і Евфранор ізукрасілі Афіни, картини в Стоа-базілейос, в храмі Тесея, у святилищі Діоскурів, в Анакейоне, в храмах Діонісія і Асклепія і ще подекуди зникли безслідно. Єдино настінний живопис в некрополях, фрески в Помпеї, візантійські мозаїки і нещодавно знайдені портрети часів єгипетських Птолемеїв дають нам слабке уявлення про грецькому мистецтві.
Після 429 р. Фідіева статуя Парфенонський Афіни, зроблена частиною із золота, частиною зі слонової кістки, була видалена християнами з храму цієї богині Яка доля згодом спіткала цю статую, ніхто ніколи в точності сказати не зумів
Пресвята Діва Марія вже починала звитяжну боротьбу з Стародавньої Паладій з-за володіння Афінами. Навряд чи може бути що-небудь знаменної відтискування міської богині від тисячолітнього владарювання над Афінами - її суперницею, християнської Володаркою небес. Чарівний образ християнської міфології і мистецтва, Богоматір з Немовлям на руках з'явилася як би символом об'єднання божественного і людського начал і в той же час вічного трагізму земного життя, в якій людина, «народжуючись від дружини», зазнає страждання і смерть, але через любов підноситься до божественної величі. Перед Богоматір'ю, сіявшей привітною любов'ю, Афіна Паллада, - ця богиня, мовчазно і суворо поглядала на людство і носила на своїх грудях зображення Медузи, ця наставітельніца в холодній мудрості, не зігріває серця, повинна була скласти свій щит і спис і визнати себе переможеною .
Віддання оповідає, що євангеліст Лука, який помер у Фівах, залишив по собі намальований ним власноруч образ Богоматері і що цей останній був принесений в Афіни християнином Ананією; афіняни побудували красиву церкву і поставили в ній цей образ, який і назвали - Атенайа. Образ Богородиці там і залишався до часів Феодосія Великого, але тут Пресвята Діва Марія з'явилася афінським священикам Василю і Сотеріху і відкрила їм, що обрала їх для побудови в ім'я її монастиря на горі Мелас, поблизу Понту, куди сама і вкаже їм шлях. Предносімий ангелами образ привів благочестивих мужів через всю Грецію і море в Анатолію, і там заклали вони знаменитий монастир Панагії Сумельской, поблизу міста Трапезунта.
За цим переказом, треба допустити існування християнської церкви в Афінах у першому ще сторіччі; це ж переказ образу Богоматері додає найменування «Атенайі»; пізніше ця ж назва надається образу «Панагії Атеніотіссе», який в Середні століття був високочтім в Парфенонський храмі, коли цей останній вже перетворився на християнську церкву. Переказ, втім, нічого не знає про Парфенонський храмі, але говорить толь к о, що афіняни образ Богородиці помістили в красивій церкви, збудованої біля міста.
З якої причини чудотворний образ у царювання Феодосія намірився, покинувши Афіни, з'явитися в трапезі, про те переказ замовчує, і виходить так, наче Божа Матір до афінським язичникам явила немилість. Християнська церква тим часом робила в Греції успіхи, але в Афінах вони досягалися найбільш повільно. Боротьба церкви спочатку за власне існування, а потім за владарювання над метрополією грецького світу, де язичництво їй противостали, представляючи собою як би влада розуму, ймовірно, укладала цікавіші навіть картини, ніж історія поступового розвитку церкви в іншій імператорської столиці - у Римі. Біда тільки в тому, що історія походження та поширення християнства в Афінах повита глибокої темрявою. Список тамтешніх єпископів представляє значні прогалини. Якщо на Нікейському соборі в царювання Костянтина ми в числі готівкових членів собору бачимо єпископа афінського, то це є справою простий випадковості, що на Халкідонським соборі в 451 р. ми нічого не дізнаємося про присутність ні афінського, ні спартанського єпископа, хоча там з'являються єпископи від різних незначних громад, які: Трецена, Герміона і Мегара, теге, Аргос і Амфісса, Мессі, Еліда і Платея; цей же факт досить доводить, що деякі з міст Стародавньої Греції благополучно пережили готське напад. Щоправда, можливо допустити, що деякі з єпископів носили лише титул, фактично не маючи єпископським престолом у даному місті.
2. У міру того як Євангеліє в Афінах все більш послаблювало протиборство школи, трималася Платонової філософії і Древненародних звичаїв, зникали поступово і політичні форми давнину, поступаючись місцем одноманітному римському муніципальному пристрою. Батько церкви Феодорит, померлий єпископом у Сіре, в першій ще половині V століття зауважує, що міста греків управляються за римськими законами: у афінян скасовані Ареопаг, Геліея, старовинне судилище Дельфініона, Рада п'ятисот, Суд одинадцяти і тесмотети; полемарх і епонім-архонт перетворилися в поняття, зрозумілі лише для небагатьох, ухитритися у вивченні древніх пам'яток. Скасування міських посад в Афінах ймовірно відноситься до царювання Феодосія II, коли було завершено великий звід законів, що носить його ім'я.
Колегія архонтів, мабуть, при цьому імператорі була витіснена новими муніципальними установами, але ще і в другій половині V сторіччя два знатних афінянина, що належали до вченого колу: Нікагор-молодший і Феаген - носили звання епонімом-архонтів, а це, в усякому разі, доводить, що колишній стародавній сан в Афінах вживався близько зазначеного часу в сенсі почесного титулу
На Афіни і Елладу тепер спускалися все більш глибокі сутінки. На щастя, однак, ж Стародавня Греція уникла нападу з боку гунів і вандалів, якщо не рахувати декількох грабежів по узбережжю Греції. Саме навіть подпаденіе За-паднорімской імперії під владу германців спочатку справила на древнееллінскіе країни лише благотворний вплив. Остготи, які під начальством короля Теодоріха спустошили Фессалію і Македонію і погрожували повторенням набігу Аларіха, на запрошення імператора Зенона вторглися в Італію, щоб відібрати її у узурпатора Одоакра. Таким чином хвилі німецьких варварів попрямували від Дунаю на захід. Як вос-точнорімской провінції, віддаленої від проїжджих доріг, по яких йшло переселення народів, Еллада довгий час залишалася вільною від появи чужоземних орд і могла поступово надолужити свої втрати. Але політичне життя тут згасла, торгівля і промисловість майже не оживляли грецьких міст, за винятком жвавого ринку Фессалонік; єдино Коринф славився як торгове місто і столиця єпархії Еллади-Ахайя, тоді як Афіни залишилися головним містом лише для Аттики, як Фіви - для Беотії
Хоча й було відсунуто на задній план академіями в Константинополі, Фессалоніках, Антіохії та Олександрії, школи афінські славилися ще викладачами-філософами, вірними, по-старозаповітного, «золотий ланцюга» Платона. Навіть чужинці приїздили ще в Афіни закінчувати освіту. Так, вірменський історик Мойсей Хоренський слухав лекції в Афінах і в Олександрії. Звістка про те, що Боецій, останній філософ із римлян, юнаків прожив довгі роки в Афінах і слухав лекції у прославленого платоніка Прокла, зрозуміло, не більше як байка Кращими викладачами в Афінській академії тепер, проте ж, були не тубільці, але прийшлі з чужини елліни, як, напр., Сиріани-Александріец або його учень Прокл-Лікіец з Константинополя. Але, в усякому разі, в той ще час в Афінах втрималися високоосвічені і багаті представники родів евпатрідів. Остання вчене меценатство, яке позначилося на батьківщині Перікла, зв'язується з іменами Нікагора, Архіада і Феаген.
До якої жалюгідною сутності ні перекрутилася школа елевсінських мрійників і духовидцем, все ж для афінян є незрівнянно більш почесним, що їх міське життя йшла на боротьбу партій через заміщення кафедр і на платонічні мрії, особливо якщо порівняти ці інтереси з запеклою боротьбою, який віддавалися тодішні римляни, візантійці і олександрійці, підтримуючи різні партії в цирку. У той час як імператорські закони вже придушили поклоніння язичницьким божествам, класичний еллінізм все ще продовжував у відображенні піфагорейської і платонічної філософії тягнути хитке існування, поки не погасло вже остаточно внаслідок насильницьких заходів імператора Юстиніана.
Законодавець християнської Римської імперії відмовився від основного принципу, який керував його попередниками, які ставилися з терпимістю до залишків язичництва на вчених кафедрах і в старовинних найменуваннях державних посад; проти них-то Юстиніан і виступив з гоніннями з допомогою нещадних едиктів. Нарешті, йому ж приписується закриття Афінської академії, оскільки це стало необхідним наслідком виданого в 629 році заборони викладати на майбутній час в Афінській академії філософію і право. За всім тим малозаслужівающій довіри візантійський літописець Малала, оповідаючи про це заборону, мабуть, сам собі суперечить, коли зазначає, що імператор в 529 році послав новий звід законів до Афін і в Беріт. Щоправда, нічого не відомо про будь-яку школі правознавства в Афінах. Прокопій про це заборону зовсім замовчує; з його ж зауваження, що Юстініан позбавив громадських викладачів змісту, а заповідані приватними особами для вчених цілей капітали конфіскував, виведено був висновок, що захід цей, перш за все, поширена була на Афінську академію і що пожертвувані в неї здавна значні капітали були захоплені імператором
Закриття Афінської академії Юстиніаном в сенсі гласного історичного діяння нічим не може бути доведено, хоча цілком вероподобно, що саме цей імператор зробив неможливим подальше існування академії. Розповідається, ніби останні афінські філософи спільно зі своїм схоларха Так-масціем переселилися до двору перського царя Хозроя, але, гірко розчарувавшись в надії знайти і там притулок для своїх ідеалів, повернулися назад до Греції, де і зникли вже безслідно. Славнозвісні встановлення еллінство, втративши останню розумову міць зі смертю Прокла, що послідувала 17 квітня 485 р., сгібло від виснаження і непомітно згасло, проіснувавши з часу Платона більше восьми століть. Якщо в Афінах продовжували ще існувати приватні школи - риторичні і граматичні, то їх діяльність не була вчена. Грецька словесність відтепер знаходила собі заступництво і розробку у візантійських вчених школах, переважно в Константинополі і Фессалоніках. Евнапій висловив перебільшена думка, ніби Афіни з самої смерті Сократа не виробляли нічого великого і нарівні з усією Елладою тоді вже прийшли в занепад. З часу Юстиніана останні джерела афінської розумового життя вичерпуються дійсно. Залишаючи осторонь усі переваги, які академія доставляла місту протягом кількох століть, це вищий навчальний заклад виявлялося тієї саме ланцюгом, яка пов'язувала Афіни і з славетних минулим, і з Грецією, і з освіченою світом взагалі. Саме міжнародний характер академії надав Афінам в перші століття християнства значення столиці язичництва. Коли Афіни втратили це значення, коли живі перекази давнини попадали разом з язичницькими храмами, з творами мистецтва і гімназіями філософів, то й саме місто мудреців втратив мету свого буття. Вічної мрією Риму навіть в епоху найглибшого середньовічного занепаду було відновити imperium romanum, тобто повернутися до колишнього закономірного владарювання Вічного міста над світом; римляни і здійснили свою мрію не стільки через відродження імператорської влади, скільки через возвеличення папства, охопити весь світ. Навпроти того, в століття мороку жоден афінянин, зважаючи на розбиті в осколки статуї Фідія і на руїни академій Платона і Аристотеля, не робив замах, і помислити про відновлення панування Афін над світом хоч би в галузі мистецтв і наук. Найблагородніший з усіх людських міст безнадійно занурився в похмуру для нього візантійську епоху; протягом її місто був хіба перегорілому шлаком ідеального життя свого минулого, бо ніколи не поверталося до нього з'єднання таких фізичних і розумових сил, яке б повернуло Афінам здатність відродитися заново, вдягнувшись у форму християнського величі.
Час еллінізму взагалі минуло, він тепер перетворився в візантинізм. Досягнувши світового панування, новий Рим на Босфорі починав дивитися все з більш зростаючим презирством на падіжну керівницю Греції, на маленьке провінційне містечко Афіни, хоча останній і не проти був посилатися на ізветшавшіе свої права на класичне розумовий благородство. Візантійська епіграма невідомою епохи порівнює обидва міста один з одним. Край Ерехтея підніс на висоту Афіни, новий же Рим спустився безпосередньо з самих небес, а тому краси його затьмарюють все земне своїм сяйвом. У вас, афінян, свідчить інша епіграма, вічно на вустах давні філософи: Платон, Сократ, Ксенократ, Епікур, Піррон і Арістотель, але від усього цього у вас залишилися хіба Гимет і його мед, гробниці померлих і їх тіні, тоді як у нас можна знайти і піднесені вірування, і саму мудрість.
За всім тим саме поняття «Еллади» в силу нерозривно з ним пов'язаних понять про демократичну свободу могло діяти страхітливим чином на деспотизм візантійських цезарів, хоча грецька церква принизила і зробила ненависним це поняття в самому його істоту. Проте ж еллінські божества аж ніяк не були вигадкою порожній фантазії, позбавленими суттєвості, але воістину були злими демонами і диявольськими супротивники християнства, а так як самі елліни були творцями і носіями служіння поганським богам, то церква не знайшла більш вдалого вирази для язичництва взагалі, як охрестивши його еллінізмом. І ще довгий час навіть після Юстиніана обидва поняття славилися у візантійців за синоніми. Таким чином, Зонара в XII ст., Як і Прокопій, вживає слово «еллін» замість «язичник», коли відгукується про імператора-іконоборців Костянтина Копроніма, що той не був ні християнином, ні євреєм, ні елліном, але поміссю всілякого зневіри. Замість ненависного слова «еллінів» увійшло у звичай християн, уродженців Стародавньої Греції, іменувати «елладікамі». Подібно до того, як у римську епоху Греція повинна була своє Славетні ім'я замінити найменуванням «Ахайя», так тепер, потрапивши під владу візантійців, е і довелося принести своє ім'я в жертву християнству або ж Утримувати його як тавро безбожництва.
Отже, споконвічна релігія остаточно зникла з міст, але потай трималася ще в новоплатоніческіх сектах. Протягом кількох наступних століть грецькі ідоли знаходили собі прихильників в непроїзних гористих місцевостях, а саме на Тайгет. Пантеїстичний язичницький дух проникав цілий ряд поколінь, сповідували християнство, і навіть до цього ще годину уяву новогрецької народу харчується незліченними уявленнями, запозиченими з античної міфології.
3. Все той же імператор Юстиніан вчинив і останнє розграбування залишалися в Афінах далеко не незначних міських старожитностей. Якщо він для розкішного споруди Св. Софії не посоромився пограбувати пам'ятники грецьких міст і в Азії, і в Європі, то само собою зрозуміло, що і Афінам також довелося поставляти до Константинополя колони і мармурові плити. Втім, у Візантії склалося переказ, який, мабуть, звеличує афінян тієї епохи, коли між ними більше не зароджувалися нові Мнесікла і Іктіна. Юстиніан прийшов в подив, чи не слід мармурові стіни і підлоги в церкві Св. Софії суцільно покрити золотом; за порадою він звернувся до двох афінським філософам і астрономам - Максиміану і Гіеротею, а ці два чоловіка вельми розсудливо розсудили так: у віддалені часи з'являться такі збіднілі государі, які зруйнують собор Св. Софії, якщо він буде облицьований золотом; якщо ж собор буде тільки з каменю, то простоїть непошкоджене до самої смерті світу. Цьому раді імператор і прислухався. Таким-то чином далекоглядні афінські філософи провіщали про час, коли латинським хрестоносцям, а пізніше і туркам треба було розграбувати і знівечити Гагію Софію.
Що стосується доль афінських пам'ятників, то вони, загалом, залишилися в невідомості. Римлянин СРеа міг намагатися зобразити історію руїн Риму, але зробити щось подібне щодо Афін було справою неможливою. Церква, дворянство і громадянство обставляли Рим все далі і далі новими пам'ятками, в Афінах ж не помічалося нічого подібного.
Скромне життя цього міста не могла ні сприйняти в себе, ні переробити заново пам'яток старовини всій їх повністю. Тоді як римляни після падіння античного світу пам'ятки старовини неодноразово звертали у фортеці, монастирі, церкви і навіть приватні оселі і невпинно підновляли своє місто за допомогою стародавнього готівкового матеріалу, греки просиділи сотні років, безвісні в історії, під покровом розвалин сивої своєї давнини. Саме та обставина, що в незначних Афінах були відсутні діяльні сили, які час від часу перетворювали Рим, говорить на користь того, що місто Тесея і Адріана надовго утримав первісний свій вигляд в повній недоторканності. Тут, мабуть, навіть і християнство проявило велику поблажливість, ніж в інших містах Римської імперії. Якщо виключити кілька випадків руйнування художніх творів та релігійних святинь, з якими найбільш тісно гуртувалися язичницькі вірування, то, мабуть, нова релігія, яка подолала язичництво, оволоділа Афінами досить мирно. Християнська громада там ніколи не піддавалася особливо прикрим переслідувань; рівним чином в Афінах церковний культ, улад, аж ніяк не був змушуємо ховатися в підземні катакомби під прикриття гробниць мучеників. Нарешті, потреба в церквах і монастирях в Афінах далеко не позначалася настільки часто і широко, як у Римі, що служив осередком для всього західного християнства. Древні храми Афін, перетворені на церкви, а в тому числі найкрасивіші, до цього ще годину показують, наскільки дбайливо їх щадили при переробці в церкві. Якщо виключити Пантеон Агріппи і од-ну-другу з другорядних древніх святинь, в усьому Римі е два чи знайдеться стародавня споруда, до якого б поставилися з такою повагою, як до Пропилеям, до храмів, які перебували в афінській міської фортеці або до так званого храму Тесея. Можна навіть подумати, що греки громадські прикраси рідного міста оберігали з більш живим художнім чуттям і більш довгий час, ніж римляни охороняли свої художні багатства; принаймні, вже у V столітті в Римі нещадному вандальству жителів змушені були протиборствувати і благородний імператор Майоріан своїми законами , і готський король Теодоріх своїми рескрипту, що вийшли з-під пера Кассиодора.
Деякі з найкрасивіших стародавніх споруд спокусили афінських християн переробити їх на церкви. Коли саме здійснилося це вперше і коли вперше античний храм перетворився там в християнський, про те ми нічого не знаємо. Історія афінських церков взагалі дуже смутна, тоді як Liber pontifi-calis зберіг досить ретельні дані про храми римських. Ще Костянтин в останній рік свого царювання розпорядився зруйнувати багато високо шановані у язичників храми і звести на місце їхньої церкви. Літописці, проте ж, замовчують, наскільки цей захід поширилося на Афіни. Під час Феодосія Великого подібне перетворення навряд чи могло вже зустрічати і перешкоди. Дочки філософа імператриці Афінаіде приписується спорудження в Афінах дванадцяти церков, з них мало не красивій в місті була церква Св. Никодима, в огорожі стародавнього ліцею, який мав славу навіть за його прибудову і після 1853 оновлена росіянами. Втім, доказів цього немає.
Не один з храмів класичної давнини зобов'язаний своїм збереженням саме тому, що був звернений на користування для християнських церковних цілей. Афіни в цьому відношенні були щасливіші Риму, бо християнська релігія звернула на свої потреби велику святиню античної міської богині на Акрополі, зовсім майже не пошкодивши храму, тоді як Капітолійський храм Юпітера пропав безвісти, тому що не був звернений до церкви.
У всій історії перетворення понять античних вірувань і святинь в християнські не знайдеться жодного прикладу такої легкої і повної підстановки, яка спіткала Афіну-Палладу заміщенням її Пресвятою Дівою Марією. Якщо язичники в Аравії, Сирії та Месопотамії схилялися до звернення в християнство головним чином тому, що їм здавалося, ніби в Богородице вони дізнаються матір богів Кібели, то афінському народу не потрібно було навіть міняти прізвиська для своєї божественної невинної покровительки, бо і Пресвята Діва Марія ними тепер іменувалася Parthenos.
Що один з останніх філософів платонівської академії дійсно виявився свідком вступу християнської Богоматері у володіння стародавньої святинею Паллади і переможений був цим у відчай, не може бути доведено. Для цього великого перевороту в міського життя Афін безсумнівно сприятливою часом стало саме V століття, коли засуджена була несторианская єресь, і Пресвята Діва Марія, як Богородиця, зайняла провідне місце в сонмі святих. Було б, мабуть, не особливою навіть сміливістю стверджувати, що Юстініан саме тим і закріпив остаточно скасування афінської академії, що Парфенон звернув до церкви. Прокопій прямо стверджує, нібито імператор Юстиніан в римському державі спорудив такі численні і чудові церкви на честь Богородиці, що можна було б подумати, ніби він нічим іншим і не займався.
Афінським християнам могло бути особливо приємно заволодіти саме старовинною фортецею богів. Перш ніж перетворити в церкві опечатані храми Парфенон і Ерехтеум, християни могли потурбуватися видаленням звідти вівтарів і статуй богів, напр., Богині Афіни. Остаточні долі, які спіткали бронзову колосальну щойно названу статую роботи Фідія і інші творіння того ж художника (на кшталт, напр., Статуї Палле-ди в тому ж Парфеноні), нам зовсім невідомі; та ж, втім, тьма сховала від очей потомства і Поліклетову Геру в Аргосі, і Адріанова Зевса в афінському Олімпіуме.
Втім, і з римського Капітолію непомітно зникла статуя Юпітера, і лише переказ оповідає, ніби великий папа Лев в подяку за те, що місто врятувався від вторгнення Атілли, язичницького бога перетворив на св. Петра. У тому ж Римі і колосальна статуя імператора Нерона загинула непримітно. Єдине, що достеменно, - це доля, яка спіткала бога сонця в Родосі, тобто добуток ліндского скульптора Хареса, на цілу сотню лише пізніше, ніж статуя Афіни-Промахос. Шістдесят років після її спорудження ця статуя була скинута землетрусом і, розбившись на частини, пролежала на колишньому місці до 653 року, коли Моава, завойовник Родосу, продав осколки статуї єврейському торговцю. З усіх древніх колосальних статуй, як відомо, зберігся єдино фарнесскій Геркулес.
Так як божество Асклепій в епоху занепаду язичництва користувалося повагою, рівним Христу, то його-то саме знамените святилище, що знаходилося на схилі Акрополя, і піддалося руйнування з боку християн. Ймовірно, ще й раніше того часу, як Парфенон був звернений до церкви, така ж була зведена на руїнах храму Асклепія. У квітні 1876 р. в цій місцевості були виявлені фундаменти цілої групи церков, а абсиди трьох з них виявилися зверненими на схід. У вигляді матеріалів для цієї споруди вжиті були розбиті частини статуй, а на цих останніх виявилися ознаки первісного посвячення статуї Асклепію. У той же час були виявлені і дуже древні християнські могили. Якщо, згідно з наведеним вище, можна припустити, що святині Асклепія, а мабуть, і храм Діонісія у театру внаслідок едиктів Феодосія II стали жертвою бузувірства християн, то навряд чи є підстава приписувати винищення храму Зевса олімпійського вандалізму візантійського проконсула або побожною ревнітельності єпископа; афінські християни дуже були культурні, щоб винищити одне з кращих прикрас міста чи храми на Акрополі; величне ж споруду Олімпіума, що відноситься до часу Адріана, з перистилем з 132 мармурових колон, заввишки в 60 ф., могло бути зруйновано хіба тільки силами природи. Інші храми загинули, але пізніше, від землетрусів, як, напр., Кізікскій храм, що завалився в другій половині одинадцятого століття.
Але допускаючи навіть подібне пояснення, майже безслідне зникнення руїн Олімпіума все-таки видається абсолютно загадковим. Гігантський храм чинності просторості своїх розмірів не міг бути з зручністю звернений до церкви, і тільки в частині колонади Олімпіума - невідомо в який саме час - була збудована каплиця в ім'я св. Іоанна, причому матеріалом для неї стали підніжжя колон.
У Середні століття на одній з колон Олімпіума тулилися пустельники, на манер журавлів, які на сході особливо охоче гніздяться на стародавніх руїнах. Так як столпники взагалі належать до V вже сторіччя, то і в Афінах міг проявитися подібний подвижник серед зубців Зевсового храму незабаром після остаточної перемоги, здобутої християнством над язичництвом; перебуваючи у своєму повітряному житло, він на глузування афінських язичників і міг відповідати, що в даному випадку бочка Діогена тільки перемістилася.
Так само і хорегіческіе пам'ятники на вулиці триніжків викликали до облаштування в них християнських каплиць. Є вказівки, що такий саме характер носить каплиця Panagia Kandeli поблизу пам'ятника Лисикрата.
Точно так само церква в ім'я Іоанна Предтечі біля входу у вулицю триніжків і церква Панагія Горгопіко (стародавня митрополія) створилися з язичницького храму. Навіть маленький храм на честь Ніке на південному бруствері пропілеїв перетворився в церкву. У східній галереї пропілеїв на самому їх головному вході закладена була християнська святиня. Припускаючи, що остання створилася в ранній час, можливо, що афінське духовенст-Во в даному випадку прагнуло заволодіти тим саме місцем, через яке в Парфенон вступали урочисті язичницькі процесії. З образів архангелів Михайла і Гаврила, відкритих в Парфеноні в 1836 р., зробили висновок, що каплиця була закладена в ім'я цих таксіархій, як нових покровителів міської фортеці.
Точно так само в печері над театром Діонісія, де тривалий час зберігався хорегіческій пам'ятник Фразілла, влаштована була каплиця Панагії Хрісоспеліотісси, і, цілком ймовірно, навіть печери Аполлона і Пана на північній стороні фортеці очистилися від скверни через спорудження в них церковних святинь.
В Афінах позначилися ті ж спонукання, які змусили римлян, по зверненні до християнства, стерти сліди язичництва з головних його міських твердинь - Капітолію і Палатина, спорудивши церкви не тільки в цих місцевостях, але навіть і навколо них. З плином часу Акрополь в усіх напрямках виявився оточеним каплицями. Спогад про Діонісії, легендарному учня св. Павла і засновника афінської християнської громади, зробило священним розташований у кріпосного пагорба ареопаг, бо на північній його стороні, у Тесеева храму, в ім'я Діонісія була споруджена церква. Ймовірно, у того місця, де, за переказами, стояв колись будинок цього святого, влаштовано було найдавніше житло архієпископу Що християнство рано заволоділо агорою, цим жвавим місцем зборищ афінських громадян, то підтверджують тамтешні церкви, особливо Панагія у Адріанова портика.
Якщо порахувати всі великі й малі язичницькі святині, які переповнювали місто, коли ще Павсаній відвідав Афіни - а він, звичайно, не дбав про повноту їхнього списку, - то навряд чи є підстави дивуватися їх кількості, бо це цілком відповідало населеності міста і политеистическим віруванням ; зате чисельність християнських святинь в Афінах в епоху занепаду міста виявляється в разючому протиріччі з потребами населення, якщо навіть час заснування святинь і рознести на багато століть. Пристрасть до спорудження церков у афінян, втім, позначалася майже так само сильно, як і у римлян; пояснюється вона частиною прагненням до будівництва, який увійшов у афінян мало не в природжену звичку, частиною ж і тим фактом, що багато поганські храми і каплиці менших розмірів могли бути переделиваеми в церкві з нікчемними витратами.
Таким чином виникли церкви і монастирі у Метроона, Ліцею, Кіносарг, а також і всюди перед стінами і воротами, уздовж цвинтарної вулиці перед Діпілом, у Колона, в Оливкової гаю. Старовинні храми демов за межами міста були теж звернені в церкві. У Оливкової гаю в церкві Св. Димитрія, на будівництво якої пішли залишки якихось античних споруд, розпізнавали храм Деметри, згадуваний Павсаній-ем. Таким же чином храм Аполлона в Корідалльском проході перетворився на монастирську церкву Дафніон; святиня Афродіти на Гимет - до церкви Theotokos Kaisariani, а марафонський Гераклион - до церкви Св. Георгія Точно також на руїнах Тріптолемова храму була зведена церква Св. Захарія.
Подібно до того як в Римі апостоли і святі вигнали або прикрили своїми ликами старовинні божества, так в Афінах обіталіща древніх божеств зайняли Спаситель і Панагія, апостоли, анаргіри, асомати, таксіархій, Діонісій, Ілля, Никодим, Микола, Леонід, Ірина та ін Анаргіри могли з деяким підставою замінити Асклепія і Діоскурів; християнський владика над землею і морем - Посейдона, св. Димитрій, - за подібністю імені, - Деметру, а лицарський Георгій - Іраклій, Тесея і Марса, але якщо справедливо, що вівтар Зевса Анхесмія на Лікабетте замінений був каплицею Св. Георгія, то співвідношення між св. Георгієм та Зевсом настільки ж незрозуміло, як співвідношення між Церквою Св. Іоанна і храмом брауронской Артеміди, або Церквою безтілесних сил і храмом кіносаргского Іраклія. Так само, якщо пророк Ілія, якому, як Вознесіння на небеса, присвячувалися храми на гірських вершинах, змінив Геліоса, то на Егіна він витіснив не це божество, але панеллінского Зевса, на Геліконі - Муз, а на Менелайоне у Спарти - гомерівського царя героїв .
Лише в небагатьох випадках може бути простежено походження афінських церков з язичницьких храмів шляхом заміни древніх божеств святими, тому що самі найменування церков неодноразово зазнавали змін. Втім, навряд чи треба і згадувати про те, що церкви в Афінах творилися поступово, і явище це тривало із сторіччя в сторіччя, але до нас не дійшли відомості про точний час заснування жодної з цих церков. Іншу важливу для міста зміну пережили Афіни завдяки Юстиніаном, коли він повелів звести нові укріплення, у вигляді оплоту проти погрожував з боку слов'ян вторгнення на Балканський півострів. Північні придунайські слов'яни і слов'яни придніпровські, Славіна і анти, а одно туранский народ булгар, які, мабуть, своє прізвисько запозичили від р. Волги, вторглися у Фракію ще в 493 р. Вже з цього часу хвилі слов'ян погрожували розлитися за Балканському півострову і Греції з такою ж силою, як німецька раса наповнила Захід. Щоб забезпечити вічна загрозлива Константинополю кращу охорону, імператор Анастасій I звів велику стіну, звану його ім'ям, яка простягнулася від Селімбріі у Пропонтиди до Деркона на Чорному морі, протягом двадцяти стадії
Ще за царювання Юстиніана в 639 і 540 р. Болгарія і слов'яни, витіснені аварами з їх осілості, вторглися до Іллірії, Мізію, Фракію і Македонію. Не зустрівши там скільки-небудь значного опору, болгари й слов'яни пустилися далі через Фермопільський прохід і проникли навіть до перешийка. Ніхто не може сказати, чи відвідали при цьому випадку завойовники Аттіки та Афіни. Це могутнє вторгнення слов'ян, ймовірно, і спонукало Юстиніана доповнити Анастасіеву стіну ще трьома поясами укріплень як по Дунаю, так в Епірі, Македонії та Фракії. Потім Юстиніан ж прикрив Елладу зведенням нових укріплень при Фермопілах, а в Пелопоннесі спорудив заново на перешийку стіну, яка з часу Валеріана надана була руйнування.
Подібно до того, як це було влаштовано у багатьох северогреческіх містах, імператор розпорядився зміцнити й найвідоміші з південних міст, як, напр., Корінф, плата та інші міста в Беотії, а одно Афіни, стіни яких піддалися руйнуванню або від землетрусу, або від часу і недбалості. Таким чином Юстиніан відновив афінські міські стіни, а Акрополь забезпечив більш сильними укріпленнями Новітні дослідники дотримуються думки, що здавна рушівшіеся стіни нижнього міста за царювання Юстініана були або зовсім занедбані, або відновлені протягом обмеженого півкруги. Стіна ця на відстані 500 кроків від входу в Акрополь тягнулася на північ у напрямку до Агорі і Кераміку, звідти завертали до схід у Панагії Піргіотісси, йшла на 600 кроків по прямому напрямку і потім у каплиці Димитрія Катіфора, нині не існуючої, круто поверталася і спрямовувалася назад до фортеці. Ця стіна була складена з великих плит, а на кладку її звернено було чимало матеріалу від стародавніх пам'ятників, які зустрілися на її короткому, руйнівному шляху. Осколки колон, архітравом, вівтарів, плит із викарбуваними на них написами і статуї пішли тут у справу, більше ж міцні споруди на зразок галереї Аттала були цілком забрані в стіну, як це відбулося в Римі з пірамідою Кая Цестія
Там, де стіна знову змикалася з Акрополем, вона пройшла повз Діонісіева театру і, мабуть, захопивши Одеум Регіл-ли, з'єднувалася з фортецею біля західного її входу. Незначне протягом описаної вище стіни передбачає таке скорочення нижнього міста в Афінах, яке для епохи Юстиніана чи навіть мислимо. Так само і саме повагу, яке афіняни живили до своїх старожитностей, не могло в цю епоху впасти настільки, щоб дозволити масове винищення пам'ятників тільки заради спорудження стіни.
Розкопки, проведені французами в 1852 р., виявили на відстані 36 метрів від пропілеїв нижню кріпосну стіну і в ній, прикриті двома чотирикутними вежами, ворота, розташовані по осі середнього входу в Пропілеї. Матеріалом для цього укріплення послужили безладно і нашвидку звалені уламки древніх пам'яток і в тому числі навіть мармурові плити, звезені з вулиці триніжок. У цих воротах фортеці дослідники визнали зміцнення, що відноситься до візантійської епохи, коли язичницький культ з його пануфінейскімі урочистими процесіями остаточно валився і Акрополь перетворився на святиню Пресвятої Діви Марії. У всякому разі, можливо припустити, що саме Юстініан розпорядився спорудити це укріплення. Акрополь адже починаючи з III ще століття служив фортецею. Так як в очах візантійців він мав славу тільки фортецею, то з плином часу саме поняття про колишнє призначення Акрополя зникло з людської пам'яті, і тепер вперед виступило вже назва Афін фортецею або Athenisborg, як пізніше іменували Акрополь скандинавські мореплавці, або castele Serines, як його прозвали франки.
За всім тим саме поняття «Еллади» в силу нерозривно з ним пов'язаних понять про демократичну свободу могло діяти страхітливим чином на деспотизм візантійських цезарів, хоча грецька церква принизила і зробила ненависним це поняття в самому його істоту. Проте ж еллінські божества аж ніяк не були вигадкою порожній фантазії, позбавленими суттєвості, але воістину були злими демонами і диявольськими супротивники християнства, а так як самі елліни були творцями і носіями служіння поганським богам, то церква не знайшла більш вдалого вирази для язичництва взагалі, як охрестивши його еллінізмом. І ще довгий час навіть після Юстиніана обидва поняття славилися у візантійців за синоніми. Таким чином, Зонара в XII ст., Як і Прокопій, вживає слово «еллін» замість «язичник», коли відгукується про імператора-іконоборців Костянтина Копроніма, що той не був ні християнином, ні євреєм, ні елліном, але поміссю всілякого зневіри. Замість ненависного слова «еллінів» увійшло у звичай християн, уродженців Стародавньої Греції, іменувати «елладікамі». Подібно до того, як у римську епоху Греція повинна була своє Славетні ім'я замінити найменуванням «Ахайя», так тепер, потрапивши під владу візантійців, е і довелося принести своє ім'я в жертву християнству або ж Утримувати його як тавро безбожництва.
Отже, споконвічна релігія остаточно зникла з міст, але потай трималася ще в новоплатоніческіх сектах. Протягом кількох наступних століть грецькі ідоли знаходили собі прихильників в непроїзних гористих місцевостях, а саме на Тайгет. Пантеїстичний язичницький дух проникав цілий ряд поколінь, сповідували християнство, і навіть до цього ще годину уяву новогрецької народу харчується незліченними уявленнями, запозиченими з античної міфології.
3. Все той же імператор Юстиніан вчинив і останнє розграбування залишалися в Афінах далеко не незначних міських старожитностей. Якщо він для розкішного споруди Св. Софії не посоромився пограбувати пам'ятники грецьких міст і в Азії, і в Європі, то само собою зрозуміло, що і Афінам також довелося поставляти до Константинополя колони і мармурові плити. Втім, у Візантії склалося переказ, який, мабуть, звеличує афінян тієї епохи, коли між ними більше не зароджувалися нові Мнесікла і Іктіна. Юстиніан прийшов в подив, чи не слід мармурові стіни і підлоги в церкві Св. Софії суцільно покрити золотом; за порадою він звернувся до двох афінським філософам і астрономам - Максиміану і Гіеротею, а ці два чоловіка вельми розсудливо розсудили так: у віддалені часи з'являться такі збіднілі государі, які зруйнують собор Св. Софії, якщо він буде облицьований золотом; якщо ж собор буде тільки з каменю, то простоїть непошкоджене до самої смерті світу. Цьому раді імператор і прислухався. Таким-то чином далекоглядні афінські філософи провіщали про час, коли латинським хрестоносцям, а пізніше і туркам треба було розграбувати і знівечити Гагію Софію.
Що стосується доль афінських пам'ятників, то вони, загалом, залишилися в невідомості. Римлянин СРеа міг намагатися зобразити історію руїн Риму, але зробити щось подібне щодо Афін було справою неможливою. Церква, дворянство і громадянство обставляли Рим все далі і далі новими пам'ятками, в Афінах ж не помічалося нічого подібного.
Скромне життя цього міста не могла ні сприйняти в себе, ні переробити заново пам'яток старовини всій їх повністю. Тоді як римляни після падіння античного світу пам'ятки старовини неодноразово звертали у фортеці, монастирі, церкви і навіть приватні оселі і невпинно підновляли своє місто за допомогою стародавнього готівкового матеріалу, греки просиділи сотні років, безвісні в історії, під покровом розвалин сивої своєї давнини. Саме та обставина, що в незначних Афінах були відсутні діяльні сили, які час від часу перетворювали Рим, говорить на користь того, що місто Тесея і Адріана надовго утримав первісний свій вигляд в повній недоторканності. Тут, мабуть, навіть і християнство проявило велику поблажливість, ніж в інших містах Римської імперії. Якщо виключити кілька випадків руйнування художніх творів та релігійних святинь, з якими найбільш тісно гуртувалися язичницькі вірування, то, мабуть, нова релігія, яка подолала язичництво, оволоділа Афінами досить мирно. Християнська громада там ніколи не піддавалася особливо прикрим переслідувань; рівним чином в Афінах церковний культ, улад, аж ніяк не був змушуємо ховатися в підземні катакомби під прикриття гробниць мучеників. Нарешті, потреба в церквах і монастирях в Афінах далеко не позначалася настільки часто і широко, як у Римі, що служив осередком для всього західного християнства. Древні храми Афін, перетворені на церкви, а в тому числі найкрасивіші, до цього ще годину показують, наскільки дбайливо їх щадили при переробці в церкві. Якщо виключити Пантеон Агріппи і од-ну-другу з другорядних древніх святинь, в усьому Римі е два чи знайдеться стародавня споруда, до якого б поставилися з такою повагою, як до Пропилеям, до храмів, які перебували в афінській міської фортеці або до так званого храму Тесея. Можна навіть подумати, що греки громадські прикраси рідного міста оберігали з більш живим художнім чуттям і більш довгий час, ніж римляни охороняли свої художні багатства; принаймні, вже у V столітті в Римі нещадному вандальству жителів змушені були протиборствувати і благородний імператор Майоріан своїми законами , і готський король Теодоріх своїми рескрипту, що вийшли з-під пера Кассиодора.
Деякі з найкрасивіших стародавніх споруд спокусили афінських християн переробити їх на церкви. Коли саме здійснилося це вперше і коли вперше античний храм перетворився там в християнський, про те ми нічого не знаємо. Історія афінських церков взагалі дуже смутна, тоді як Liber pontifi-calis зберіг досить ретельні дані про храми римських. Ще Костянтин в останній рік свого царювання розпорядився зруйнувати багато високо шановані у язичників храми і звести на місце їхньої церкви. Літописці, проте ж, замовчують, наскільки цей захід поширилося на Афіни. Під час Феодосія Великого подібне перетворення навряд чи могло вже зустрічати і перешкоди. Дочки філософа імператриці Афінаіде приписується спорудження в Афінах дванадцяти церков, з них мало не красивій в місті була церква Св. Никодима, в огорожі стародавнього ліцею, який мав славу навіть за його прибудову і після 1853 оновлена росіянами. Втім, доказів цього немає.
Не один з храмів класичної давнини зобов'язаний своїм збереженням саме тому, що був звернений на користування для християнських церковних цілей. Афіни в цьому відношенні були щасливіші Риму, бо християнська релігія звернула на свої потреби велику святиню античної міської богині на Акрополі, зовсім майже не пошкодивши храму, тоді як Капітолійський храм Юпітера пропав безвісти, тому що не був звернений до церкви.
У всій історії перетворення понять античних вірувань і святинь в християнські не знайдеться жодного прикладу такої легкої і повної підстановки, яка спіткала Афіну-Палладу заміщенням її Пресвятою Дівою Марією. Якщо язичники в Аравії, Сирії та Месопотамії схилялися до звернення в християнство головним чином тому, що їм здавалося, ніби в Богородице вони дізнаються матір богів Кібели, то афінському народу не потрібно було навіть міняти прізвиська для своєї божественної невинної покровительки, бо і Пресвята Діва Марія ними тепер іменувалася Parthenos.
Що один з останніх філософів платонівської академії дійсно виявився свідком вступу християнської Богоматері у володіння стародавньої святинею Паллади і переможений був цим у відчай, не може бути доведено. Для цього великого перевороту в міського життя Афін безсумнівно сприятливою часом стало саме V століття, коли засуджена була несторианская єресь, і Пресвята Діва Марія, як Богородиця, зайняла провідне місце в сонмі святих. Було б, мабуть, не особливою навіть сміливістю стверджувати, що Юстініан саме тим і закріпив остаточно скасування афінської академії, що Парфенон звернув до церкви. Прокопій прямо стверджує, нібито імператор Юстиніан в римському державі спорудив такі численні і чудові церкви на честь Богородиці, що можна було б подумати, ніби він нічим іншим і не займався.
Афінським християнам могло бути особливо приємно заволодіти саме старовинною фортецею богів. Перш ніж перетворити в церкві опечатані храми Парфенон і Ерехтеум, християни могли потурбуватися видаленням звідти вівтарів і статуй богів, напр., Богині Афіни. Остаточні долі, які спіткали бронзову колосальну щойно названу статую роботи Фідія і інші творіння того ж художника (на кшталт, напр., Статуї Палле-ди в тому ж Парфеноні), нам зовсім невідомі; та ж, втім, тьма сховала від очей потомства і Поліклетову Геру в Аргосі, і Адріанова Зевса в афінському Олімпіуме.
Втім, і з римського Капітолію непомітно зникла статуя Юпітера, і лише переказ оповідає, ніби великий папа Лев в подяку за те, що місто врятувався від вторгнення Атілли, язичницького бога перетворив на св. Петра. У тому ж Римі і колосальна статуя імператора Нерона загинула непримітно. Єдине, що достеменно, - це доля, яка спіткала бога сонця в Родосі, тобто добуток ліндского скульптора Хареса, на цілу сотню лише пізніше, ніж статуя Афіни-Промахос. Шістдесят років після її спорудження ця статуя була скинута землетрусом і, розбившись на частини, пролежала на колишньому місці до 653 року, коли Моава, завойовник Родосу, продав осколки статуї єврейському торговцю. З усіх древніх колосальних статуй, як відомо, зберігся єдино фарнесскій Геркулес.
Так як божество Асклепій в епоху занепаду язичництва користувалося повагою, рівним Христу, то його-то саме знамените святилище, що знаходилося на схилі Акрополя, і піддалося руйнування з боку християн. Ймовірно, ще й раніше того часу, як Парфенон був звернений до церкви, така ж була зведена на руїнах храму Асклепія. У квітні 1876 р. в цій місцевості були виявлені фундаменти цілої групи церков, а абсиди трьох з них виявилися зверненими на схід. У вигляді матеріалів для цієї споруди вжиті були розбиті частини статуй, а на цих останніх виявилися ознаки первісного посвячення статуї Асклепію. У той же час були виявлені і дуже древні християнські могили. Якщо, згідно з наведеним вище, можна припустити, що святині Асклепія, а мабуть, і храм Діонісія у театру внаслідок едиктів Феодосія II стали жертвою бузувірства християн, то навряд чи є підстава приписувати винищення храму Зевса олімпійського вандалізму візантійського проконсула або побожною ревнітельності єпископа; афінські християни дуже були культурні, щоб винищити одне з кращих прикрас міста чи храми на Акрополі; величне ж споруду Олімпіума, що відноситься до часу Адріана, з перистилем з 132 мармурових колон, заввишки в 60 ф., могло бути зруйновано хіба тільки силами природи. Інші храми загинули, але пізніше, від землетрусів, як, напр., Кізікскій храм, що завалився в другій половині одинадцятого століття.
Але допускаючи навіть подібне пояснення, майже безслідне зникнення руїн Олімпіума все-таки видається абсолютно загадковим. Гігантський храм чинності просторості своїх розмірів не міг бути з зручністю звернений до церкви, і тільки в частині колонади Олімпіума - невідомо в який саме час - була збудована каплиця в ім'я св. Іоанна, причому матеріалом для неї стали підніжжя колон.
У Середні століття на одній з колон Олімпіума тулилися пустельники, на манер журавлів, які на сході особливо охоче гніздяться на стародавніх руїнах. Так як столпники взагалі належать до V вже сторіччя, то і в Афінах міг проявитися подібний подвижник серед зубців Зевсового храму незабаром після остаточної перемоги, здобутої християнством над язичництвом; перебуваючи у своєму повітряному житло, він на глузування афінських язичників і міг відповідати, що в даному випадку бочка Діогена тільки перемістилася.
Так само і хорегіческіе пам'ятники на вулиці триніжків викликали до облаштування в них християнських каплиць. Є вказівки, що такий саме характер носить каплиця Panagia Kandeli поблизу пам'ятника Лисикрата.
Точно так само церква в ім'я Іоанна Предтечі біля входу у вулицю триніжків і церква Панагія Горгопіко (стародавня митрополія) створилися з язичницького храму. Навіть маленький храм на честь Ніке на південному бруствері пропілеїв перетворився в церкву. У східній галереї пропілеїв на самому їх головному вході закладена була християнська святиня. Припускаючи, що остання створилася в ранній час, можливо, що афінське духовенст-Во в даному випадку прагнуло заволодіти тим саме місцем, через яке в Парфенон вступали урочисті язичницькі процесії. З образів архангелів Михайла і Гаврила, відкритих в Парфеноні в 1836 р., зробили висновок, що каплиця була закладена в ім'я цих таксіархій, як нових покровителів міської фортеці.
Точно так само в печері над театром Діонісія, де тривалий час зберігався хорегіческій пам'ятник Фразілла, влаштована була каплиця Панагії Хрісоспеліотісси, і, цілком ймовірно, навіть печери Аполлона і Пана на північній стороні фортеці очистилися від скверни через спорудження в них церковних святинь.
В Афінах позначилися ті ж спонукання, які змусили римлян, по зверненні до християнства, стерти сліди язичництва з головних його міських твердинь - Капітолію і Палатина, спорудивши церкви не тільки в цих місцевостях, але навіть і навколо них. З плином часу Акрополь в усіх напрямках виявився оточеним каплицями. Спогад про Діонісії, легендарному учня св. Павла і засновника афінської християнської громади, зробило священним розташований у кріпосного пагорба ареопаг, бо на північній його стороні, у Тесеева храму, в ім'я Діонісія була споруджена церква. Ймовірно, у того місця, де, за переказами, стояв колись будинок цього святого, влаштовано було найдавніше житло архієпископу Що християнство рано заволоділо агорою, цим жвавим місцем зборищ афінських громадян, то підтверджують тамтешні церкви, особливо Панагія у Адріанова портика.
Якщо порахувати всі великі й малі язичницькі святині, які переповнювали місто, коли ще Павсаній відвідав Афіни - а він, звичайно, не дбав про повноту їхнього списку, - то навряд чи є підстави дивуватися їх кількості, бо це цілком відповідало населеності міста і политеистическим віруванням ; зате чисельність християнських святинь в Афінах в епоху занепаду міста виявляється в разючому протиріччі з потребами населення, якщо навіть час заснування святинь і рознести на багато століть. Пристрасть до спорудження церков у афінян, втім, позначалася майже так само сильно, як і у римлян; пояснюється вона частиною прагненням до будівництва, який увійшов у афінян мало не в природжену звичку, частиною ж і тим фактом, що багато поганські храми і каплиці менших розмірів могли бути переделиваеми в церкві з нікчемними витратами.
Таким чином виникли церкви і монастирі у Метроона, Ліцею, Кіносарг, а також і всюди перед стінами і воротами, уздовж цвинтарної вулиці перед Діпілом, у Колона, в Оливкової гаю. Старовинні храми демов за межами міста були теж звернені в церкві. У Оливкової гаю в церкві Св. Димитрія, на будівництво якої пішли залишки якихось античних споруд, розпізнавали храм Деметри, згадуваний Павсаній-ем. Таким же чином храм Аполлона в Корідалльском проході перетворився на монастирську церкву Дафніон; святиня Афродіти на Гимет - до церкви Theotokos Kaisariani, а марафонський Гераклион - до церкви Св. Георгія Точно також на руїнах Тріптолемова храму була зведена церква Св. Захарія.
Подібно до того як в Римі апостоли і святі вигнали або прикрили своїми ликами старовинні божества, так в Афінах обіталіща древніх божеств зайняли Спаситель і Панагія, апостоли, анаргіри, асомати, таксіархій, Діонісій, Ілля, Никодим, Микола, Леонід, Ірина та ін Анаргіри могли з деяким підставою замінити Асклепія і Діоскурів; християнський владика над землею і морем - Посейдона, св. Димитрій, - за подібністю імені, - Деметру, а лицарський Георгій - Іраклій, Тесея і Марса, але якщо справедливо, що вівтар Зевса Анхесмія на Лікабетте замінений був каплицею Св. Георгія, то співвідношення між св. Георгієм та Зевсом настільки ж незрозуміло, як співвідношення між Церквою Св. Іоанна і храмом брауронской Артеміди, або Церквою безтілесних сил і храмом кіносаргского Іраклія. Так само, якщо пророк Ілія, якому, як Вознесіння на небеса, присвячувалися храми на гірських вершинах, змінив Геліоса, то на Егіна він витіснив не це божество, але панеллінского Зевса, на Геліконі - Муз, а на Менелайоне у Спарти - гомерівського царя героїв .
Лише в небагатьох випадках може бути простежено походження афінських церков з язичницьких храмів шляхом заміни древніх божеств святими, тому що самі найменування церков неодноразово зазнавали змін. Втім, навряд чи треба і згадувати про те, що церкви в Афінах творилися поступово, і явище це тривало із сторіччя в сторіччя, але до нас не дійшли відомості про точний час заснування жодної з цих церков. Іншу важливу для міста зміну пережили Афіни завдяки Юстиніаном, коли він повелів звести нові укріплення, у вигляді оплоту проти погрожував з боку слов'ян вторгнення на Балканський півострів. Північні придунайські слов'яни і слов'яни придніпровські, Славіна і анти, а одно туранский народ булгар, які, мабуть, своє прізвисько запозичили від р. Волги, вторглися у Фракію ще в 493 р. Вже з цього часу хвилі слов'ян погрожували розлитися за Балканському півострову і Греції з такою ж силою, як німецька раса наповнила Захід. Щоб забезпечити вічна загрозлива Константинополю кращу охорону, імператор Анастасій I звів велику стіну, звану його ім'ям, яка простягнулася від Селімбріі у Пропонтиди до Деркона на Чорному морі, протягом двадцяти стадії
Ще за царювання Юстиніана в 639 і 540 р. Болгарія і слов'яни, витіснені аварами з їх осілості, вторглися до Іллірії, Мізію, Фракію і Македонію. Не зустрівши там скільки-небудь значного опору, болгари й слов'яни пустилися далі через Фермопільський прохід і проникли навіть до перешийка. Ніхто не може сказати, чи відвідали при цьому випадку завойовники Аттіки та Афіни. Це могутнє вторгнення слов'ян, ймовірно, і спонукало Юстиніана доповнити Анастасіеву стіну ще трьома поясами укріплень як по Дунаю, так в Епірі, Македонії та Фракії. Потім Юстиніан ж прикрив Елладу зведенням нових укріплень при Фермопілах, а в Пелопоннесі спорудив заново на перешийку стіну, яка з часу Валеріана надана була руйнування.
Подібно до того, як це було влаштовано у багатьох северогреческіх містах, імператор розпорядився зміцнити й найвідоміші з південних міст, як, напр., Корінф, плата та інші міста в Беотії, а одно Афіни, стіни яких піддалися руйнуванню або від землетрусу, або від часу і недбалості. Таким чином Юстиніан відновив афінські міські стіни, а Акрополь забезпечив більш сильними укріпленнями Новітні дослідники дотримуються думки, що здавна рушівшіеся стіни нижнього міста за царювання Юстініана були або зовсім занедбані, або відновлені протягом обмеженого півкруги. Стіна ця на відстані 500 кроків від входу в Акрополь тягнулася на північ у напрямку до Агорі і Кераміку, звідти завертали до схід у Панагії Піргіотісси, йшла на 600 кроків по прямому напрямку і потім у каплиці Димитрія Катіфора, нині не існуючої, круто поверталася і спрямовувалася назад до фортеці. Ця стіна була складена з великих плит, а на кладку її звернено було чимало матеріалу від стародавніх пам'ятників, які зустрілися на її короткому, руйнівному шляху. Осколки колон, архітравом, вівтарів, плит із викарбуваними на них написами і статуї пішли тут у справу, більше ж міцні споруди на зразок галереї Аттала були цілком забрані в стіну, як це відбулося в Римі з пірамідою Кая Цестія
Там, де стіна знову змикалася з Акрополем, вона пройшла повз Діонісіева театру і, мабуть, захопивши Одеум Регіл-ли, з'єднувалася з фортецею біля західного її входу. Незначне протягом описаної вище стіни передбачає таке скорочення нижнього міста в Афінах, яке для епохи Юстиніана чи навіть мислимо. Так само і саме повагу, яке афіняни живили до своїх старожитностей, не могло в цю епоху впасти настільки, щоб дозволити масове винищення пам'ятників тільки заради спорудження стіни.
Розкопки, проведені французами в 1852 р., виявили на відстані 36 метрів від пропілеїв нижню кріпосну стіну і в ній, прикриті двома чотирикутними вежами, ворота, розташовані по осі середнього входу в Пропілеї. Матеріалом для цього укріплення послужили безладно і нашвидку звалені уламки древніх пам'яток і в тому числі навіть мармурові плити, звезені з вулиці триніжок. У цих воротах фортеці дослідники визнали зміцнення, що відноситься до візантійської епохи, коли язичницький культ з його пануфінейскімі урочистими процесіями остаточно валився і Акрополь перетворився на святиню Пресвятої Діви Марії. У всякому разі, можливо припустити, що саме Юстініан розпорядився спорудити це укріплення. Акрополь адже починаючи з III ще століття служив фортецею. Так як в очах візантійців він мав славу тільки фортецею, то з плином часу саме поняття про колишнє призначення Акрополя зникло з людської пам'яті, і тепер вперед виступило вже назва Афін фортецею або Athenisborg, як пізніше іменували Акрополь скандинавські мореплавці, або castele Serines, як його прозвали франки.