Реферат на тему
Н.А. Бердяєв і його філософський світогляд
Микола Олександрович Бердяєв (1874-1948) народився в Києві в сім'ї дворян. Батько, Олександр Михайлович Бердяєв, походить з роду київських і харківських поміщиків, предки його були майже всі військові, сам він був кавалергардські офіцером, потім київським повітовим предводителем дворянства, потім головою правління київського земельного банку. Мати, Аліна Сергіївна, уроджена князівна Кудашева, по матері була француженкою.
Надзвичайно рано у Миколи Бердяєва проявляється інтерес до філософії, в 14 років він починає читати Канта, Гегеля, Шопенгауера.
Спочатку Бердяєв навчається в Київському кадетському корпусі, але військова обстановка виявилася для нього чужою. Тому він переходить до Університету св. Володимира в Києві і навчається там спочатку на природному, а потім на юридичному факультеті. В університеті бере участь в соціал-демократичному русі та вивчає марксизм. У 1898 році за участь у студентській демонстрації він піддався місячного тюремного ув'язнення, був судимий і висланий до Вологди (1901-1902). Обертається там у вишуканій осередку засланих революціонерів-інтелігентів, зокрема, спілкується з А.В. Луначарським і А.А. Богдановим.
У 1901 році виходить його перша книга "Суб'єктивізм і індивідуалізм у громадському філософії. Критичний етюд про Н.К. Михайлівському ". До 1903 відходить від марксизму, зближується з російськими православними філософами - Сергієм Булгаковим і Семеном Франком. З 1904 року співпрацює з журналом "Новий шлях". У тому ж році одружується з дочкою петербурзького адвоката Лідії Юдіфівну Трушевой.
У 1905-1906 роках спільно з С. Булгаковим редагує журнал "Питання життя", прагне зробити його центром усіх новаторських шукань в соціально-політичній, релігійно-філософської і художніх областях. У 1907-1908 роки Бердяєв живе в Парижі, після повернення до Росії зближається з колом московських православних філософів, об'єднаних книговидавництвом "Шлях" (кн. Є. М. Трубецькой, В. Ф. Ерн, С. М. Булгаков, П.О . Флоренський), бере участь в організації релігійно-філософського товариства "Пам'яті Вл. Соловйова ".
У 1909 році виходить збірка "Карби" зі статтею Бердяєва "Філософська істина і інтелігентська правда". У ній Бердяєв робить висновок, що російська інтелігенція повинна перестати сліпо слідувати за новітніми європейськими філософськими течіями, в тому числі за марксизмом, і звернутися до традицій російської філософії.
Починаючи з 1912 року, Бердяєв звертається до ідей середньовічних містиків та російського релігійного романтизму. У лютому 1914 року він пише книгу "Зміст творчості", в якій висуває положення про те, що творіння світу незавершене і неостаточне. Світ знаходиться в стадії становлення. Бердяєв висуває ідею про те, що у творенні світу Бог потребує людини і майбутній світ повинен бути результатом співтворчості світу людиною і Богом. Саме поняття Бога ще не завершено, і людина у вільному творчості повинен будувати все більш точне уявлення про Бога.
Людина, таким чином, ставиться Бердяєвим в центр буття як фігура, витворюючи світ у вільному діалозі з Богом і прагне до більш високого поняття про самого Бога. Центральними поняттями філософії Бердяєва стають поняття творчості та свободи.
Офіційна православна церква дещо критично ставиться до Бердяєва, так як її бентежить зайве, з її точки зору, творчий пафос філософії Бердяєва, який закликає переосмислювати багато усталені поняття православної релігії. У той же час можна провести паралель між М. Бердяєвим та Вл. Соловйовим. Згідно з останнім, вище призначення мистецтва полягає не тільки в тому, щоб створювати твори мистецтва, але і перевоссоздавать за законами краси і добра навколишній світ, космос, живу і неживу матерію, і таким чином, в кінцевому рахунку, прийти до Царства Божого.
Лютневу революцію 1917 року Бердяєв сприймає з ентузіазмом, як кінець "священного російського царства", яке було "мужицьким", нічого спільного не мають з істинною Росією. "Мужицьким" в сенсі темною і неосвічений Росії, тій, яка так точно описана Чеховим в оповіданнях "У яру", "Мужики", "Зловмисник", але яку ідеалізували народники і слов'янофіли.
Жовтневий переворот ж Бердяєвим сприймається як виявлення руйнівного початку революції і як крах тих соціалістичних ідей, якими була одержима російська інтелігенція. Восени 1919 року Бердяєв у Москві організовує Вільну академію духовної культури, де кращі російські філософи Андрій Білий, Вяч. Іванов, С. Франк, Ф. Степун читають свої курси. Сам Бердяєв веде семінар за Достоєвським, на матеріалах якого він згодом видасть блискучу роботу "Світобачення Достоєвського", читає курси "Філософія релігії" і "Філософія історії". Пізніше, в 1923 році, на основі цих курсів у Берліні він напише книгу "Сенс історії. Досвід філософії людської долі ", яку він разом зі" Сенсом творчості "буде цінувати найбільше з того, що написано в доемігрантскій період.
Діяльність Бердяєва привертає увагу ЧК. У 1920 році його арештовують, він допитується Дзержинським, але потім звільняється без будь-яких наслідків. У 1922 році вийшов другий арешт, Бердяєва висилають у складі великої групи опозиційно налаштованої інтелігенції за межі Радянської Росії. Тоді було вислано більше сотні професорів і письменників за звинуваченням їх в розбіжності з радянською ідеологією. Серед них були С. Булгаков, І. Ільїн, І. Лапшин, С. Франк, Л. Карсавін, М. Лоський, соціолог Питирим Сорокін. Таке масоване вливання в європейську культуру найрозумніших і творчих людей Росії стимулювало розвиток філософії, соціології і загальне зростання духовності в західному світі. Сама висилка з Росії врятувала цих людей від розстрілу і загибелі в посиланнях в найближчі роки. Так загинули, наприклад, що залишилися в Росії Павло Флоренський, Густав Шпет, який повернувся до Росії Лев Карсавін.
Бердяєв живе в Берліні, знайомиться зі знаменитими філософами Освальдом Шпенглером, Максом Шелером. Формується остаточне ставлення Бердяєва до революції: він її тепер приймає як неминучу стадію в історичній долі Росії. Європейську популярність Бердяєвим приносить книга "Нове середньовіччя. Роздуми про долю Росії і Європи "(1924). У Бердяєва починає складатися репутація не тільки оригінального російського мислителя, але й одного з провідних філософів Європи. У 1924 р . Бердяєв переїжджає в Париж. Розпочинається активна діяльність по створенню Релігійно-філософської академії в Берліні. Видає журнал "Шлях". Його запрошують брати участь у міжнародних філософських і естетичних конгресах, конференціях, симпозіумах.
Під час другої світової війни загострилися його патріотичні почуття по відношенню до Росії, які змусили одного разу визнати: "Я не націоналіст, але російський патріот". Бердяєв болісно переживає перші роки війни Радянської Росії з фашистською Німеччиною, в той же час "він весь час вірив у непереможність Росії" і "відчував себе злитим з успіхами Червоної армії". На цьому грунті почалося його відчуження від близьких знайомих з російської еміграції, які сподівалися на поразку Радянського Союзу у війні, що повинно було, на їхню думку, сприятиме звільненню Росії від ненависного більшовизму.
Першою післявоєнної книгою Бердяєва стане книга "Російська ідея. Основні проблеми російської думки ХІХ ст. і початку ХХ ст. "(Париж, 1946), де він викладає історію російської філософії.
23 березня 1948 Бердяєв раптово помер під час роботи за письмовим столом у своєму будинку в Кламарі під Парижем.
Всього Бердяєвим написано 43 книги і близько 500 статей. Весь світ знав Бердяєва як найбільшого релігійного філософа. У Європі та Америці його цінували набагато вище, ніж у російської еміграції і в Росії. Справа в тому, що своєю філософією особистості, свободи і творчості Бердяєв духовно був більше пов'язаний із Заходом, ніж з Росією. У той же час у його світогляді присутні ідеї, витоки яких знаходяться у філософії Ф.М. Достоєвського, А.С. Хомякова, В.С. Соловйова, і ці ідеї стали для Заходу одкровенням. Бердяєва не можна назвати типовим виразником російського православ'я, але його не можна ігнорувати і як великого російського християнського мислителя.
Бердяєв був дуже запальний, в суперечці міг прийти до сказу, але потім зніяковіло вибачався. Зовні Бердяєв був колоритною фігурою, він був гарний, у нього були прекрасні хвилясте волосся. Володів нервовим тиком, під час розмови широко розкривав рот і висовував мову, але в бесіді це скоро переставало кидатися в очі. Стиль його книг і статей було нерівний, часто літературно не зовсім оброблений. Б. К. Зайцев, російський письменник, скаже про деспотизм стилю Бердяєва: "Фрази - заяви, майже приписи ... Всі владно й одноманітно ".
Розглянемо ряд ідей філософії М. Бердяєва.
Ідея об'єктивації. Дамо цю ідею через порівняння з поглядом на світ, звичним для звичайних людей або для так званого здорового глузду. Звично й зрозуміло, що світ навколо нас є щось нам предзаданной. І він існував таким, яким він зараз перед нами знаходиться, навіть якщо б нас усіх не було. Ось ці гори і ліси, моря і зірки, галактики і стільці в цій кімнаті - все це разом є об'єктивний, незалежний від нашої свідомості і нашої волі світ. Світ як незалежна від нас даність. І історія теж є незалежна від нас даність. Є закони історії - капіталізму чи феодалізму, вони невблаганні, як закони природи. Отже, є нам предданной світ. І він такий, який є.
Тепер точка зору Бердяєва: "Я не вірю в твердість і міцність так званого" об'єктивного "світу, світу природи та історії. Об'єктивної реальності не існує, це лише ілюзія свідомості, існує лише об'єктивація реальності, породжена відомою спрямованістю духу. Об'єктивований світ не є справжній реальний світ, це є лише стан справжнього реального світу, яке може бути змінено. Об'єкт є породження суб'єкта ".
Таким чином, те, що прийнято вважати об'єктивною реальністю, що включає природу і суспільство, є деякий лише особливе, породжених нашим духом стан справжнього реального світу. Цей стан може бути змінено. Первинний суб'єкт, а не об'єкт, який насправді породжений суб'єктом. Бердяєв підкреслює, що було б помилкою вважати його погляд на світ суб'єктивним ідеалізмом. Він називає свій погляд ідеалізмом волі. Вихідною реальністю для Бердяєва є те, що він сам називає першо-життям. "Перво-життя є творчий акт, свобода, носієм першо-життя є особистість, суб'єкт, дух, а не" природа "і не об'єкт".
У той же час фактично природа і суспільні відносини виступають все ж як щось незалежне від особистості, примусове по відношенню до неї, тобто відбувається те, що Бердяєв називає об'єктивацією. Звідки ж виникають ці незалежність і примус? Справа в тому, що реально суб'єкти роз'єднані і відокремлені один від одного, тому результати їх сукупної діяльності виступають по відношенню до них як щось незалежне від них. "Об'єктно, - пише Бердяєв, - є породження розірваності, роз'єднаності і ворожнечі суб'єктів, особистостей, духів-істот". У результаті "людина пізнає як ззовні дану йому реальність те, що породжене нею самою, поневоленого суб'єкта".
Спробуємо пояснити ці думки на прикладі. У романі А.С. Пушкіна "Євгеній Онєгін" Ленський вмовляє Онєгіна приїхати на іменини Тетяни: там будуть всі свої, все буде по-сімейному. Онєгін погоджується приїхати. І потім бачить у Ларіним гостей-поміщиків, від яких йому нестерпно нудно. Щоб позлити Ленського, він танцює весь вечір з його нареченою Ольгою. Ленський у сказі їде, посилає Онєгіну виклик на дуель. І ясно, що виспався перед дуеллю Онєгін повинен був убити Ленського, всю ніч писав вірші.
Весь це процес виглядає запрограмованим об'єктивними відмінностями темпераментів Онєгіна і Ленського; соціальними звичаями - дворянським ритуалом дуелі у разі образи; тим, що Онєгін виспався, а Ленський немає, і т.д.
Але розглянемо ситуацію з точки зору ідеалізму свободи Бердяєва. Онєгін дав себе вмовити Ленскому поїхати на іменини до Тетяни, а міг би все-таки не поїхати. Тут немає ніякої невблаганності природних і суспільних законів, але є вільно прийняте рішення. І в Ларіним міг би не піддатися своєї нудьги і почуттю помсти Ленскому, а поставитися з гумором до ситуації. І все склалося б по-іншому. Або, як пише Бердяєв, стан світу могло бути змінено. І навіть коли Онєгін отримав виклик на дуель від Ленського, то й тут не було об'єктивної обумовленості наступних подій. Пушкін показує роздуми Онєгіна про те, що Ленський, звісно, вчинив, як хлопчисько, але ясно, що насправді в усьому винен сам Євген як більш доросла людина, і краще було б відправитися до Ленскому вибачитися, розпити пляшку бургундського, і справа з кінцем . Але ... Онєгін злякався реготу дурнів. Тобто він знав, як правильно вчинити, але злякався. А міг би не злякатися, а вибачитися перед Ленським і викликати на дуель того, хто запідозрить його в боягузтві.
Таким чином, немає невблаганною ланцюга подій, закони психології, суспільні правила та звичаї не неминуче зумовлюють ланцюг подій. Це ми вільно приймаємо рішення, тим самим вибираємо той або інший хід подій і творимо реальність. Реальність є не що інше, як об'єктивація нашого вільного вибору і породження "відомою спрямованістю духу". Тому реальність завжди не однозначна, але багатоваріантна.
Інша справа, що в результаті зробленого нами вибору ланцюг подій починає складатися ось так, а не інакше, і далі все важче її повернути в інший бік. З'являється все більша незворотність і незалежність від нашої волі і бажання. Але це відбувається все-таки як результат раніше зробленого нами вибору і нашої свободи.
Так і об'єктивних, предзаданную законів історії, за Бердяєвим, не існує. Народи самі вибирають свою історію, а потім несуть за свій вибір відповідальність. Російський народ у 1917 році обрав гасло більшовиків "грабуй награбоване" і отримав громадянську війну, колективізацію, нескінченні війни і відновлення. Але спочатку був вільний вибір, і от вирішили, що якщо у когось відняти землю і власність, то будеш щасливий.
З одного боку, існує наша свобода і наша творчість, які визначають, якою має бути реальність і який варіант реальності здійснюється і стає так званої об'єктивної дійсністю. Але, з іншого боку, суб'єкти роз'єднані й відчужені одне від одного і виходять насамперед із своїх власних інтересів і свавілля. У результаті з суми їх вільних вчинків і виборів складається те, що ніхто свідомо не планував. Все і кожен роблять вільний вибір, але в результаті нашої ж волі здійснюється те, що постає потім як щось незалежне від всіх і кожного. І цей процес перетворення нашої свободи і наших виборів в якийсь незалежний від нас світ, який ніхто свідомо не хотів і не планував, Бердяєв називає об'єктивацією.
Дійсність є результат нашої власної волі, але і в той же час вона є результат нашої роз'єднаності і відчуження один від одного. Тому, за Бердяєвим, історія є завжди велика невдача: наприклад, замислюється революція, щоб зробити людей щасливими, а реально виходить нова форма відчуження. І в новому суспільстві приходять до влади гірші, а не найкращі, хоча революцію задумували саме кращі.
Вираженням розірваності та відчуження реальності є той факт, що матерія існує у формах простору і часу, які поділяють і протиставляють кожну частину матерії іншої. Тут можна провести паралель з Вл. Соловйовим, у якого простір і час теж є вираз розпаду матерії, яка лише потенційно, тобто в можливості, знаходиться під всеєдності. Тому, зокрема, людина пізнає у вигляді наукового знання не справжню реальність як таку, але реальність, породжену ним самим, як чужу йому самому, як щось незалежне від нього самого.
Проблема теодицеї, або Богооправданія. Взагалі проблема теодицеї полягає в необхідності погодити всеблагість і всемудрий Бога з недосконалістю створеного ним світу, в якому присутні зло і несправедливість. Традиційне рішення в християнстві полягає в тому, що Бог у силу своєї саме всеблагість наділив першої людини свободою, але сама людина свою свободу використовував на зло, зробивши гріхопадіння, і цим прирік весь світ на недосконалість. Однак і при такому вирішенні залишається проблема: всемудрий Бог міг би передбачити, чим обернеться вільний вибір людини, і, отже, виходить, що за недосконалість світу відповідає в кінцевому рахунку сам Бог.
Н.А. Бердяєв і його філософський світогляд
Микола Олександрович Бердяєв (1874-1948) народився в Києві в сім'ї дворян. Батько, Олександр Михайлович Бердяєв, походить з роду київських і харківських поміщиків, предки його були майже всі військові, сам він був кавалергардські офіцером, потім київським повітовим предводителем дворянства, потім головою правління київського земельного банку. Мати, Аліна Сергіївна, уроджена князівна Кудашева, по матері була француженкою.
Надзвичайно рано у Миколи Бердяєва проявляється інтерес до філософії, в 14 років він починає читати Канта, Гегеля, Шопенгауера.
Спочатку Бердяєв навчається в Київському кадетському корпусі, але військова обстановка виявилася для нього чужою. Тому він переходить до Університету св. Володимира в Києві і навчається там спочатку на природному, а потім на юридичному факультеті. В університеті бере участь в соціал-демократичному русі та вивчає марксизм. У 1898 році за участь у студентській демонстрації він піддався місячного тюремного ув'язнення, був судимий і висланий до Вологди (1901-1902). Обертається там у вишуканій осередку засланих революціонерів-інтелігентів, зокрема, спілкується з А.В. Луначарським і А.А. Богдановим.
У 1901 році виходить його перша книга "Суб'єктивізм і індивідуалізм у громадському філософії. Критичний етюд про Н.К. Михайлівському ". До 1903 відходить від марксизму, зближується з російськими православними філософами - Сергієм Булгаковим і Семеном Франком. З 1904 року співпрацює з журналом "Новий шлях". У тому ж році одружується з дочкою петербурзького адвоката Лідії Юдіфівну Трушевой.
У 1905-1906 роках спільно з С. Булгаковим редагує журнал "Питання життя", прагне зробити його центром усіх новаторських шукань в соціально-політичній, релігійно-філософської і художніх областях. У 1907-1908 роки Бердяєв живе в Парижі, після повернення до Росії зближається з колом московських православних філософів, об'єднаних книговидавництвом "Шлях" (кн. Є. М. Трубецькой, В. Ф. Ерн, С. М. Булгаков, П.О . Флоренський), бере участь в організації релігійно-філософського товариства "Пам'яті Вл. Соловйова ".
У 1909 році виходить збірка "Карби" зі статтею Бердяєва "Філософська істина і інтелігентська правда". У ній Бердяєв робить висновок, що російська інтелігенція повинна перестати сліпо слідувати за новітніми європейськими філософськими течіями, в тому числі за марксизмом, і звернутися до традицій російської філософії.
Починаючи з 1912 року, Бердяєв звертається до ідей середньовічних містиків та російського релігійного романтизму. У лютому 1914 року він пише книгу "Зміст творчості", в якій висуває положення про те, що творіння світу незавершене і неостаточне. Світ знаходиться в стадії становлення. Бердяєв висуває ідею про те, що у творенні світу Бог потребує людини і майбутній світ повинен бути результатом співтворчості світу людиною і Богом. Саме поняття Бога ще не завершено, і людина у вільному творчості повинен будувати все більш точне уявлення про Бога.
Людина, таким чином, ставиться Бердяєвим в центр буття як фігура, витворюючи світ у вільному діалозі з Богом і прагне до більш високого поняття про самого Бога. Центральними поняттями філософії Бердяєва стають поняття творчості та свободи.
Офіційна православна церква дещо критично ставиться до Бердяєва, так як її бентежить зайве, з її точки зору, творчий пафос філософії Бердяєва, який закликає переосмислювати багато усталені поняття православної релігії. У той же час можна провести паралель між М. Бердяєвим та Вл. Соловйовим. Згідно з останнім, вище призначення мистецтва полягає не тільки в тому, щоб створювати твори мистецтва, але і перевоссоздавать за законами краси і добра навколишній світ, космос, живу і неживу матерію, і таким чином, в кінцевому рахунку, прийти до Царства Божого.
Лютневу революцію 1917 року Бердяєв сприймає з ентузіазмом, як кінець "священного російського царства", яке було "мужицьким", нічого спільного не мають з істинною Росією. "Мужицьким" в сенсі темною і неосвічений Росії, тій, яка так точно описана Чеховим в оповіданнях "У яру", "Мужики", "Зловмисник", але яку ідеалізували народники і слов'янофіли.
Жовтневий переворот ж Бердяєвим сприймається як виявлення руйнівного початку революції і як крах тих соціалістичних ідей, якими була одержима російська інтелігенція. Восени 1919 року Бердяєв у Москві організовує Вільну академію духовної культури, де кращі російські філософи Андрій Білий, Вяч. Іванов, С. Франк, Ф. Степун читають свої курси. Сам Бердяєв веде семінар за Достоєвським, на матеріалах якого він згодом видасть блискучу роботу "Світобачення Достоєвського", читає курси "Філософія релігії" і "Філософія історії". Пізніше, в 1923 році, на основі цих курсів у Берліні він напише книгу "Сенс історії. Досвід філософії людської долі ", яку він разом зі" Сенсом творчості "буде цінувати найбільше з того, що написано в доемігрантскій період.
Діяльність Бердяєва привертає увагу ЧК. У 1920 році його арештовують, він допитується Дзержинським, але потім звільняється без будь-яких наслідків. У 1922 році вийшов другий арешт, Бердяєва висилають у складі великої групи опозиційно налаштованої інтелігенції за межі Радянської Росії. Тоді було вислано більше сотні професорів і письменників за звинуваченням їх в розбіжності з радянською ідеологією. Серед них були С. Булгаков, І. Ільїн, І. Лапшин, С. Франк, Л. Карсавін, М. Лоський, соціолог Питирим Сорокін. Таке масоване вливання в європейську культуру найрозумніших і творчих людей Росії стимулювало розвиток філософії, соціології і загальне зростання духовності в західному світі. Сама висилка з Росії врятувала цих людей від розстрілу і загибелі в посиланнях в найближчі роки. Так загинули, наприклад, що залишилися в Росії Павло Флоренський, Густав Шпет, який повернувся до Росії Лев Карсавін.
Бердяєв живе в Берліні, знайомиться зі знаменитими філософами Освальдом Шпенглером, Максом Шелером. Формується остаточне ставлення Бердяєва до революції: він її тепер приймає як неминучу стадію в історичній долі Росії. Європейську популярність Бердяєвим приносить книга "Нове середньовіччя. Роздуми про долю Росії і Європи "(1924). У Бердяєва починає складатися репутація не тільки оригінального російського мислителя, але й одного з провідних філософів Європи. У
Під час другої світової війни загострилися його патріотичні почуття по відношенню до Росії, які змусили одного разу визнати: "Я не націоналіст, але російський патріот". Бердяєв болісно переживає перші роки війни Радянської Росії з фашистською Німеччиною, в той же час "він весь час вірив у непереможність Росії" і "відчував себе злитим з успіхами Червоної армії". На цьому грунті почалося його відчуження від близьких знайомих з російської еміграції, які сподівалися на поразку Радянського Союзу у війні, що повинно було, на їхню думку, сприятиме звільненню Росії від ненависного більшовизму.
Першою післявоєнної книгою Бердяєва стане книга "Російська ідея. Основні проблеми російської думки ХІХ ст. і початку ХХ ст. "(Париж, 1946), де він викладає історію російської філософії.
23 березня 1948 Бердяєв раптово помер під час роботи за письмовим столом у своєму будинку в Кламарі під Парижем.
Всього Бердяєвим написано 43 книги і близько 500 статей. Весь світ знав Бердяєва як найбільшого релігійного філософа. У Європі та Америці його цінували набагато вище, ніж у російської еміграції і в Росії. Справа в тому, що своєю філософією особистості, свободи і творчості Бердяєв духовно був більше пов'язаний із Заходом, ніж з Росією. У той же час у його світогляді присутні ідеї, витоки яких знаходяться у філософії Ф.М. Достоєвського, А.С. Хомякова, В.С. Соловйова, і ці ідеї стали для Заходу одкровенням. Бердяєва не можна назвати типовим виразником російського православ'я, але його не можна ігнорувати і як великого російського християнського мислителя.
Бердяєв був дуже запальний, в суперечці міг прийти до сказу, але потім зніяковіло вибачався. Зовні Бердяєв був колоритною фігурою, він був гарний, у нього були прекрасні хвилясте волосся. Володів нервовим тиком, під час розмови широко розкривав рот і висовував мову, але в бесіді це скоро переставало кидатися в очі. Стиль його книг і статей було нерівний, часто літературно не зовсім оброблений. Б. К. Зайцев, російський письменник, скаже про деспотизм стилю Бердяєва: "Фрази - заяви, майже приписи ... Всі владно й одноманітно ".
Розглянемо ряд ідей філософії М. Бердяєва.
Ідея об'єктивації. Дамо цю ідею через порівняння з поглядом на світ, звичним для звичайних людей або для так званого здорового глузду. Звично й зрозуміло, що світ навколо нас є щось нам предзаданной. І він існував таким, яким він зараз перед нами знаходиться, навіть якщо б нас усіх не було. Ось ці гори і ліси, моря і зірки, галактики і стільці в цій кімнаті - все це разом є об'єктивний, незалежний від нашої свідомості і нашої волі світ. Світ як незалежна від нас даність. І історія теж є незалежна від нас даність. Є закони історії - капіталізму чи феодалізму, вони невблаганні, як закони природи. Отже, є нам предданной світ. І він такий, який є.
Тепер точка зору Бердяєва: "Я не вірю в твердість і міцність так званого" об'єктивного "світу, світу природи та історії. Об'єктивної реальності не існує, це лише ілюзія свідомості, існує лише об'єктивація реальності, породжена відомою спрямованістю духу. Об'єктивований світ не є справжній реальний світ, це є лише стан справжнього реального світу, яке може бути змінено. Об'єкт є породження суб'єкта ".
Таким чином, те, що прийнято вважати об'єктивною реальністю, що включає природу і суспільство, є деякий лише особливе, породжених нашим духом стан справжнього реального світу. Цей стан може бути змінено. Первинний суб'єкт, а не об'єкт, який насправді породжений суб'єктом. Бердяєв підкреслює, що було б помилкою вважати його погляд на світ суб'єктивним ідеалізмом. Він називає свій погляд ідеалізмом волі. Вихідною реальністю для Бердяєва є те, що він сам називає першо-життям. "Перво-життя є творчий акт, свобода, носієм першо-життя є особистість, суб'єкт, дух, а не" природа "і не об'єкт".
У той же час фактично природа і суспільні відносини виступають все ж як щось незалежне від особистості, примусове по відношенню до неї, тобто відбувається те, що Бердяєв називає об'єктивацією. Звідки ж виникають ці незалежність і примус? Справа в тому, що реально суб'єкти роз'єднані і відокремлені один від одного, тому результати їх сукупної діяльності виступають по відношенню до них як щось незалежне від них. "Об'єктно, - пише Бердяєв, - є породження розірваності, роз'єднаності і ворожнечі суб'єктів, особистостей, духів-істот". У результаті "людина пізнає як ззовні дану йому реальність те, що породжене нею самою, поневоленого суб'єкта".
Спробуємо пояснити ці думки на прикладі. У романі А.С. Пушкіна "Євгеній Онєгін" Ленський вмовляє Онєгіна приїхати на іменини Тетяни: там будуть всі свої, все буде по-сімейному. Онєгін погоджується приїхати. І потім бачить у Ларіним гостей-поміщиків, від яких йому нестерпно нудно. Щоб позлити Ленського, він танцює весь вечір з його нареченою Ольгою. Ленський у сказі їде, посилає Онєгіну виклик на дуель. І ясно, що виспався перед дуеллю Онєгін повинен був убити Ленського, всю ніч писав вірші.
Весь це процес виглядає запрограмованим об'єктивними відмінностями темпераментів Онєгіна і Ленського; соціальними звичаями - дворянським ритуалом дуелі у разі образи; тим, що Онєгін виспався, а Ленський немає, і т.д.
Але розглянемо ситуацію з точки зору ідеалізму свободи Бердяєва. Онєгін дав себе вмовити Ленскому поїхати на іменини до Тетяни, а міг би все-таки не поїхати. Тут немає ніякої невблаганності природних і суспільних законів, але є вільно прийняте рішення. І в Ларіним міг би не піддатися своєї нудьги і почуттю помсти Ленскому, а поставитися з гумором до ситуації. І все склалося б по-іншому. Або, як пише Бердяєв, стан світу могло бути змінено. І навіть коли Онєгін отримав виклик на дуель від Ленського, то й тут не було об'єктивної обумовленості наступних подій. Пушкін показує роздуми Онєгіна про те, що Ленський, звісно, вчинив, як хлопчисько, але ясно, що насправді в усьому винен сам Євген як більш доросла людина, і краще було б відправитися до Ленскому вибачитися, розпити пляшку бургундського, і справа з кінцем . Але ... Онєгін злякався реготу дурнів. Тобто він знав, як правильно вчинити, але злякався. А міг би не злякатися, а вибачитися перед Ленським і викликати на дуель того, хто запідозрить його в боягузтві.
Таким чином, немає невблаганною ланцюга подій, закони психології, суспільні правила та звичаї не неминуче зумовлюють ланцюг подій. Це ми вільно приймаємо рішення, тим самим вибираємо той або інший хід подій і творимо реальність. Реальність є не що інше, як об'єктивація нашого вільного вибору і породження "відомою спрямованістю духу". Тому реальність завжди не однозначна, але багатоваріантна.
Інша справа, що в результаті зробленого нами вибору ланцюг подій починає складатися ось так, а не інакше, і далі все важче її повернути в інший бік. З'являється все більша незворотність і незалежність від нашої волі і бажання. Але це відбувається все-таки як результат раніше зробленого нами вибору і нашої свободи.
Так і об'єктивних, предзаданную законів історії, за Бердяєвим, не існує. Народи самі вибирають свою історію, а потім несуть за свій вибір відповідальність. Російський народ у 1917 році обрав гасло більшовиків "грабуй награбоване" і отримав громадянську війну, колективізацію, нескінченні війни і відновлення. Але спочатку був вільний вибір, і от вирішили, що якщо у когось відняти землю і власність, то будеш щасливий.
З одного боку, існує наша свобода і наша творчість, які визначають, якою має бути реальність і який варіант реальності здійснюється і стає так званої об'єктивної дійсністю. Але, з іншого боку, суб'єкти роз'єднані й відчужені одне від одного і виходять насамперед із своїх власних інтересів і свавілля. У результаті з суми їх вільних вчинків і виборів складається те, що ніхто свідомо не планував. Все і кожен роблять вільний вибір, але в результаті нашої ж волі здійснюється те, що постає потім як щось незалежне від всіх і кожного. І цей процес перетворення нашої свободи і наших виборів в якийсь незалежний від нас світ, який ніхто свідомо не хотів і не планував, Бердяєв називає об'єктивацією.
Дійсність є результат нашої власної волі, але і в той же час вона є результат нашої роз'єднаності і відчуження один від одного. Тому, за Бердяєвим, історія є завжди велика невдача: наприклад, замислюється революція, щоб зробити людей щасливими, а реально виходить нова форма відчуження. І в новому суспільстві приходять до влади гірші, а не найкращі, хоча революцію задумували саме кращі.
Вираженням розірваності та відчуження реальності є той факт, що матерія існує у формах простору і часу, які поділяють і протиставляють кожну частину матерії іншої. Тут можна провести паралель з Вл. Соловйовим, у якого простір і час теж є вираз розпаду матерії, яка лише потенційно, тобто в можливості, знаходиться під всеєдності. Тому, зокрема, людина пізнає у вигляді наукового знання не справжню реальність як таку, але реальність, породжену ним самим, як чужу йому самому, як щось незалежне від нього самого.
Проблема теодицеї, або Богооправданія. Взагалі проблема теодицеї полягає в необхідності погодити всеблагість і всемудрий Бога з недосконалістю створеного ним світу, в якому присутні зло і несправедливість. Традиційне рішення в християнстві полягає в тому, що Бог у силу своєї саме всеблагість наділив першої людини свободою, але сама людина свою свободу використовував на зло, зробивши гріхопадіння, і цим прирік весь світ на недосконалість. Однак і при такому вирішенні залишається проблема: всемудрий Бог міг би передбачити, чим обернеться вільний вибір людини, і, отже, виходить, що за недосконалість світу відповідає в кінцевому рахунку сам Бог.
Інше, нетрадиційне, вчення про Бога і людину будує Бердяєв. Початкової, первинної реальністю є, за Бердяєвим, не Бог, а якесь особливий стан, який він характеризує як буття-до-буття, невимовна таємниця, чисте ніщо, свобода як така, щось зовсім невизначене, що знаходиться по той бік добра і зла. Бердяєв називає цей стан слідом за німецькими містиками Ungrund, тобто щось безосновной, буквально - бездонне, безодня. З цієї безодні, чи чистої свободи, породжується сам Бог, і з цієї ж безодні він творить людину. Людина в силу цього богоподібний, в ньому присутня частина тієї первинної свободи, яка є і в Бозі. Ось ця чиста свобода, чиста невизначеність передається через людину в світ у вигляді зла і недосконалості. Таким чином, зло спочатку й непереборно в світі, оскільки джерелом його є це чисте ніщо, чиста свобода, яка більш первинна, ніж навіть сам Бог. Але одночасно через цю свободу в людині, отриманої ним від Ungrund, стає зрозумілою здатність людини, поряд з Богом, до творчості, створення нового, до того не колишнього.
"Нестворена свобода пояснює не тільки виникнення зла, незрозуміле для традиційних філософських вчень, але й виникнення творчої новизни, небившего", - пише Бердяєв. І додає: "нестворена свобода є граничне поняття, вірніше, не поняття, а символ, так як про несотворену свободі, зважаючи на її досконалою ірраціональності, не можна скласти раціонального поняття".
Тому гріхопадіння людини, що призвело до відпадання людини від Бога, за Бердяєвим, є в той же час прояв гідності і сили людини, його творчості і величі. І сенс історії полягає у зворотному зближення людини і Бога, історія є історія руху людини до Бога і Бога до людини, є подолання розірваності між цими двома полюсами.
Коли людина відокремився від Бога, то свобода - Ungrund - перетворилася на просторово-часовий світ природи і суспільства з його розірваність і відчуженням. Таким чином, історія є процес подолання цього відчуження.
У цьому процесі можна виділити кілька періодів.
Період античності. Характеризується заглибленістю людини в природу, в її закони. Цьому відповідає язичництво, уособлення сил природи у вигляді богів.
Виникнення християнства. Воно звільняє природу від міфічних сил і виробляє погляд на природу як на щось суто стихійне, що діє по своїм власним безособовим законам. Природа в християнстві надана самій собі. Цей погляд на природу підготував можливість наукового світогляду. Тому тільки у християнських, європейських народів виявилося можливим поява науки як особливої галузі знання.
Інша ідея християнства - ідея самоцінності людської особистості як образу і подоби Бога. Христос заявив: "Не людина - для суботи, а субота - для людини". Таким чином, людська особистість вище всяких формальних законів і правил.
Третя ідея християнства - ідея єдиного людства. Для християнства немає ні юдея, ні елліна, всі рівні перед Богом.
Четверта ідея: історія є рух до певної мети - Другого пришестя Христа, який буде судити всіх. Звідси вперше з'являється погляд на історію як на лінійний, спрямований процес. Нехристиянські ж народи не мають у цьому сенсі історії, але лише набір різних фактів і подій. У цих народів є лише повтор одного і того ж протягом століть і тисячоліть.
Епоха Відродження. Висувається положення про самодостатність і самоцінності людини як такої. Розум людини в принципі здатний все пізнати і пояснити. З'являється впевненість у можливості перебудувати суспільство на розумних засадах. Таким чином, виробляються утопічні вчення, де описуються суспільства, в яких всі щасливі. Правда, в цих суспільствах за людей і в їх же інтересах все визначає начальство в особі вчених - харчування, шлюбні правила, які роботи і в якій послідовності повинні виконуватися членами суспільства. Цей третій період триває до кінця XVIII століття.
XIX-XX століття. Починається панування людини над природою за допомогою машин, що дуже скоро обертається пануванням машин над людиною. Виникають в тому числі особливі соціальні машини - державні установи, партії, різні об'єднання, створювані начебто для людини, але відразу ж початківці панувати над самою людиною. Саме в ХХ столітті з'являються тоталітарні режими. І хтось все ж таки повинен взяти верх: машина чи людина.
Бердяєв у 40-х роках малює три можливих виходи з цієї ситуації:
1) фатальний кінець, загибель людства в атомній війні, в зіткненні двох таборів: капіталістичного та соціалістичного;
2) насильницьке введення загального порядку через створення єдиного тоталітарного режиму, панування державної та партійних машин над людством. Цей варіант в літературній формі був описаний Дж.Оруеллом в романі " 1984 " ;
3) справжній вихід, на який сподівається Бердяєв. Він полягає у внутрішньому духовному перетворенні людини, перемозі духу над технікою, у зміні ставлення до природи не як об'єкта експлуатації і використання, але як до однієї з вищих цінностей, і в зміні ставлення до людини, причому до будь-якій людині, як до найвищої цінності. Це буде означати перемогу культури над цивілізацією.
Про культуру і цивілізації. Культура для Бердяєва "не є здійснення нового життя, нового буття, вона є - здійснення нових цінностей" [3; 164]. Культура - просвіт іншого буття. У той же час у культури є негативний, або негативний, аспект. Продукти культури - нові ідеї та цінності, потрапляючи у світ об'єктивувати буття, у світ простору і часу, приватних інтересів людей і класів, держав та партій, починають підкорятися законам цього світу і можуть ставати нової, уявної реальністю, що панує над людиною. Так, відкриття фізиків про будову атомів і про нові джерела енергії обернулися для людства атомної гонкою озброєнь, створенням хімічної зброї. Нові відкриття в психології можуть обернутися більш витонченими способами маніпулювання людьми.
Необхідно визнавати в людині присутність божественної таємниці, щоб у людині бачити людину, а не сукупність біологічних властивостей і соціальних ролей. Людська індивідуальність жива, коли в ній вбачають зв'язок з надособистим цінностями, несвідомих до біологічного і соціального в людині. Відмова від сверхлічних цінностей призводить до втрати внутрішнього духовного центру в людині, і тоді на перший план виступає не головне в людині, а його периферійні функції. Втрата сверхлічних цінностей, зведення людського буття просто до життя, до біології та соціальності, означає перехід від культури до цивілізації.
Про відмінність між культурою і цивілізацією.
Культура є прагнення добудувати природу і соціальне життя до духовності, вона духовна і символічна. Цивілізація - саме життя як воно є, реальність, за якою нічого не стоїть. У культурі головне - духовні цінності. У цивілізації духовність зводиться або до економічного базису (К. Маркс), або до інстинкту (Ф. Ніцше, З. Фрейд).
Культура по витоків і цілям релігійна, цивілізація атеїстичної. Культура аристократична і ієрархічна, вона є породженням геніїв. У ній неминуче нерівність умов, талантів і індивідуальностей. Цивілізація ж механістична, демократична, в ній панують маси, більшість, арифметичне голосування, рівність виступає в якості ідеалу. Цивілізація підозріла до таланту. Доброю ілюстрацією цих якостей цивілізації є суспільство, описане в романі Володимира Набокова "Запрошення на страту".
Ідеї з приводу Росії. Тут ми будемо спиратися на його роботу "Витоки і зміст російського комунізму".
Вихідна теза Бердяєва: у російській історії немає органічної єдності, тобто наступності, навпаки, вона розвивається через перевороти, катастрофи. Причина цієї особливості російської історії полягає в тому, що занадто величезними просторами доводилося опановувати російського народу, тому великі кордону, велика небезпека від різних навал. Щоб захистити себе від набігів яких-небудь печенігів, доводилося їх завойовувати, тим самим знову збільшувалася територія, яку знову треба обороняти і т.д.
Ця катастрофічність розвитку Росії призвела до того, що можна розрізняти 5 різних Росій, які мають між собою мало спільного: київську, татарського періоду, московську, петровську (імператорську) і, нарешті, радянську.
Суперечливість російської душі визначається зіткненням східного і західного елементів. Бердяєв також пише про зіткнення на тип російського людини первісного, природного язичництва, стихійності і нескінченності російської землі, з одного боку, - і православ'я, а також йде від Візантії аскетизму, орієнтації на потойбічний світ, містику, з іншого боку.
Можна сказати, що російський народ став жертвою неосяжності своєї землі, своєї природної стихійності. На Заході все тісно, обмежена, стисло, тому все оформлено, розподілено за категоріями. Ці умови існування Заходу сприяють внутрішньому розвитку, освіти і цивілізації. Обмеженість простору змушує розвиватися не вшир, а вглиб.
У Росії ж необхідність оформлення величезних просторів призводить до становлення деспотичного держави. Це вірно і для радянського комуністичного держави, де інтереси народу теж приносилися в жертву могутності держави.
Звідси - постійне протиставлення у Росії інтересів держави і народу, верхів і низів. Прикладом протистояння між державою, тобто владою, і народом може служити релігійний розкол XVII століття, коли при патріарха Никона почалося виправлення накопичених помилок у богослужбових книгах за грецькими зразками. У принципі тут не було нічого особливого - віра православна, взята з Візантії, тому було вирішено перевірити книги за першоджерелами, щоб привести їх у відповідність.
Але в народі прокинулося підозра, що відбувається зрада істиною вірі, що державною владою та вищої церковної ієрархії опанував антихрист. Таким чином, прочинилися прірву між державною владою і народом. Народ сам по собі, влада сама по собі.
Другий приклад - реформи Петра I. Бердяєв пише про те, що тактика Петра була зовсім більшовицька: ставка на насильство і запозичення з боку. Переворот Петра посилив розкол між народом і верхнім культурним і привілейованим ладом. Народ продовжував жити старими релігійними віруваннями і дивився на пана, як на чужу расу.
Підсумок - у ХІХ столітті Росія виступає як величезне, неосяжне мужицьке царство, покріпачене, безграмотне, з народною культурою, заснованої на вірі. Далі над мужицьким класом височів дворянський клас - ледачий і малокультурних, частиною вже втратив національний образ. Далі - цар. У ставленні до нього зберігається релігійна віра. Він спирається на сильну бюрократію і дуже тонкий культурний шар.
У цій структурі найсильніші елементи: монархія, тобто держава, і народ. Посередині інтелігенція, що стоїть перед безоднею, яка завжди могла разверзнуться і її поглинути.
У ХIХ столітті склалася вкрай нездорова ситуація: з одного боку, протистоять один одному держава, тяжіє до західного абсолютизму, і російський народ зі своєю православною вірою, а, з іншого боку, інтелігенція, штучно створена для обслуговування потреб держави. Звідси походить підозріле ставлення в народі, в народній масі до культури, до її цінності; створена людьми не з народу, культура виступає чужої народу.
Ці ідеї Бердяєва про Росію і її протиріччях дають ключ до розуміння того, чому з такою легкістю на початку ХХ століття відбувся крах колишньої культури в Росії.
Етичні ідеї. Розглянемо їх по книзі "Про призначення людини. Досвід парадоксальної етики ". У цій книзі Бердяєв розрізняє три типи етики - закону, спокути і творчості.
Етика закону - це всім нам відома етика моральних норм і заборон. Вона ділить людей на добрих і злих. Добрі ті, які виконують норми і заборони - не убий, не кради, не чини перелюбу, шануй батьків ... Злі і гріховні ті, хто ці норми не виконує. Роль етики закону полягає в тому, щоб вгамовувати, приборкувати і дисциплінувати інстинкти людини і організовувати порядок в житті великих мас людей. У цьому велика і вічна правда морального закону. Звичайно ж, я повинен любити ближнього, але, навіть якщо у мене немає цієї любові, я в усякому випадку повинен виконати закон по відношенню до ближнього, повинен бути справедливий і чесний по відношенню до нього. І цей ближній не повинен залежати від того, наскільки особисто я досконалий чи недосконалий.
У той же час етика закону не цікавиться конкретною людиною і світом, для неї важливі добро і справедливість як такі. Її формула "Так здійсниться правосуддя, хоча б загинув світ!" Етика закону регулює життя абстрактної особистості, від неї вислизає конкретна людська індивідуальність. Закон по своїй суті завжди залякує, він не перетворює людську природу, не знищує гріха, але через страх тримає гріх у відомих межах. Закон прагне, пише Бердяєв, зробити людину автоматом чесноти. Етика закону виникає у дохристиянських суспільствах і залишається необхідною на будь-якому доступному для огляду етапі розвитку людства.
Етиці закону Бердяєв протиставляє етику спокутування, яку проголосило християнство в Новому Завіті. В основі цієї етики лежить не абстрактна і завжди в кінцевому рахунку безсила ідея добра, а особисте ставлення людини до Бога і ближнього. Конкретне жива істота вище за будь-абстрактній ідеї, в тому числі і ідеї добра. Тому будь-яка моральна завдання для християнства є неповторно індивідуальна завдання, а не механічне виконання раз і назавжди даної норми.
Наприклад, є новозавітне правило: підстав ліву щоку, якщо тебе вдарять по правій. Правило звучить абсурдно, але ця абсурдність змушує вперше задуматися над тим, а що дійсно потрібно зробити, якщо вдарять по щоці, завдадуть образу, образу. Раніше було ясно: око за око, зуб за зуб. Дій не роздумуючи, як автомат, відповідай злом на зло, і все. І ось тепер я замислююся вперше над тим, як же мені все-таки поступити. Тим самим я усував свій гнів і мої цілком зрозумілі емоції, тобто перестаю залежати від власної психології, відсторонюють від себе очікування оточуючих: злякається або не злякається відповісти ударом на удар, відсторонюють від себе також відмінність у соціальному становищі ...
У результаті я опиняюся в стані свободи від усього цього. І в цій свободі я раптом усвідомлюю, що ненавмисним словом образив честь цієї людини або честь його родини, і він був змушений вдарити мене, щоб захистити свою честь. І тому мені необхідно не вдарити у відповідь, а вибачитися, якщо, звичайно, у мене вистачить на це духу. Але може бути, в цьому стані свободи я побачу, що переді мною хам і нахаба і ударом у його треба поставити на місце. Таким чином, немає загального і абстрактного правила, на відміну від етики закону, але є щоразу неповторна ситуація, що вимагає єдино правильного і тому теж неповторного дії.
За основу тепер береться ставлення до конкретної особи, тобто до "ближнього", а не до відверненого добра, в результаті зникає різке поділ людей на "добрих" і "злих", адже лиходій може перетворитися на праведника, а справедливий на лиходія. І до години смерті ніхто не знає, що з людиною може відбутися. Тому не судіть, і не судимі будете.
Чому новозавітна етика називається етикою спокутування? Християнство виходить з переборними минулого, воно знає таємницю забуття і стирання минулого. Це і є таємниця спокутування. Від минулого не тягнуться нескінченні нитки в майбутнє, вони можуть бути перерізані покаянням і відпущенням гріхів. Людина сама собі не може пробачити гріха і ницості, але Христос може зняти гріх і пробачити, тому людина звільняється через Христа. Бо Христос прийшов не для праведників, а для грішників, тому що "не здорові потребують лікаря, але хворі".
Різниця між етикою закону і етикою спокутування полягає ще в тому, що перша вимагає виконання закону і норми від іншого. Етика спокутування вимагає, перш за все, суворості до себе і поблажливості до ближнього.
Бердяєв також розрізняє етику творчості. Для етики творчості боротьба зі злом полягає не стільки у припиненні і знищенні зла, скільки у творчому здійсненні добра і творчому перетворенні злого в добре.
Головний трагізм морального життя полягає, за Бердяєвим, не лише у зіткненні добра зі злом, але у сутичці одного добра з іншим добром чи однієї цінності з іншого. Наприклад, можуть стикатися любов до Бога і любов до людини, любов до батьківщини і любов до близьких, любов до науки чи мистецтва і любов і жаль до близьких. Людина жертвує любов'ю, в якій бачить найбільшу цінність і благо, в ім'я сім'ї і жалості до інших людей, що страждають від цієї любові. Але й навпаки, людина може жертвувати безсумнівною цінністю сім'ї і цінністю співчуття до людей в ім'я нескінченної цінності любові. І ніякий закон, ніяка норма не в силах допомогти вирішити виниклу моральний конфлікт. Закон може, наприклад, сказати, що людина не повинна бути жорстоким, але він не враховує тих випадків, коли людина примушений бути жорстоким внаслідок неминучості жертвувати однією цінністю в ім'я іншої.
Згідно етики творчості, трагічні конфлікти життя вирішуються творчої свободою людини, тієї самої, в якій він подібний до Бога. Людині надана свобода не тільки надходити гірше або краще, але і самому вирішити, що є гірше і що є краще, і тут ні одна людина не має переваги перед іншим.
Моральний досвід вчить нас складнощі і парадоксальності відносин між добром і злом складні: зі злом треба боротися, і в той же час до злу треба ставитися терпимо; до зла повинно бути нещадне ставлення, і в той же час повинна бути свобода зла, хоча і небезмежна . Відомо, що найбільш непримиренні до зла і злим зовсім не є самими добрими і праведними. В ім'я вищих цілей добра, істини, віри, навіть в ім'я Бога люди робляться жорстокими і безсердечними, нічого не здатними зрозуміти в інших людях, нікому і нічому не співчуваючими.
Парадокс у тому, що зло має бути присутнім у світі, щоб було можливо добро. Наприклад, досконале суспільство, в якому були б неможливі ніякі аморальні вчинки (про що стільки мріяли утопісти), зробило б непотрібними і неможливими вільні моральні зусилля людини, і це призвело б до остаточного поневолення людської особистості.
Література
1. Волович В.І., Горлач М.І., Головченко Г.Т., Губерський Л.В., Кремень В.Г. Історія філософії: Підручник для вищої школи / Н.І. Горлач (ред.). - Х.: Консум, 2002. - 751с.
2. Євлампія Ігор Іванович. Історія російської філософії: Учеб. посібник для студ. вузів. - М.: Вища школа, 2002. - 584с.
3. Зіньківський Василь Васильович. Історія російської філософії: У 2 т. - М.: Аст, 1999. - 542с. Т. 1 - 542с.
4. Лоський Микола Онуфрійович. Історія російської філософії. - М.: Академічний Проект, 2007. - 551с.
"Нестворена свобода пояснює не тільки виникнення зла, незрозуміле для традиційних філософських вчень, але й виникнення творчої новизни, небившего", - пише Бердяєв. І додає: "нестворена свобода є граничне поняття, вірніше, не поняття, а символ, так як про несотворену свободі, зважаючи на її досконалою ірраціональності, не можна скласти раціонального поняття".
Тому гріхопадіння людини, що призвело до відпадання людини від Бога, за Бердяєвим, є в той же час прояв гідності і сили людини, його творчості і величі. І сенс історії полягає у зворотному зближення людини і Бога, історія є історія руху людини до Бога і Бога до людини, є подолання розірваності між цими двома полюсами.
Коли людина відокремився від Бога, то свобода - Ungrund - перетворилася на просторово-часовий світ природи і суспільства з його розірваність і відчуженням. Таким чином, історія є процес подолання цього відчуження.
У цьому процесі можна виділити кілька періодів.
Період античності. Характеризується заглибленістю людини в природу, в її закони. Цьому відповідає язичництво, уособлення сил природи у вигляді богів.
Виникнення християнства. Воно звільняє природу від міфічних сил і виробляє погляд на природу як на щось суто стихійне, що діє по своїм власним безособовим законам. Природа в християнстві надана самій собі. Цей погляд на природу підготував можливість наукового світогляду. Тому тільки у християнських, європейських народів виявилося можливим поява науки як особливої галузі знання.
Інша ідея християнства - ідея самоцінності людської особистості як образу і подоби Бога. Христос заявив: "Не людина - для суботи, а субота - для людини". Таким чином, людська особистість вище всяких формальних законів і правил.
Третя ідея християнства - ідея єдиного людства. Для християнства немає ні юдея, ні елліна, всі рівні перед Богом.
Четверта ідея: історія є рух до певної мети - Другого пришестя Христа, який буде судити всіх. Звідси вперше з'являється погляд на історію як на лінійний, спрямований процес. Нехристиянські ж народи не мають у цьому сенсі історії, але лише набір різних фактів і подій. У цих народів є лише повтор одного і того ж протягом століть і тисячоліть.
Епоха Відродження. Висувається положення про самодостатність і самоцінності людини як такої. Розум людини в принципі здатний все пізнати і пояснити. З'являється впевненість у можливості перебудувати суспільство на розумних засадах. Таким чином, виробляються утопічні вчення, де описуються суспільства, в яких всі щасливі. Правда, в цих суспільствах за людей і в їх же інтересах все визначає начальство в особі вчених - харчування, шлюбні правила, які роботи і в якій послідовності повинні виконуватися членами суспільства. Цей третій період триває до кінця XVIII століття.
XIX-XX століття. Починається панування людини над природою за допомогою машин, що дуже скоро обертається пануванням машин над людиною. Виникають в тому числі особливі соціальні машини - державні установи, партії, різні об'єднання, створювані начебто для людини, але відразу ж початківці панувати над самою людиною. Саме в ХХ столітті з'являються тоталітарні режими. І хтось все ж таки повинен взяти верх: машина чи людина.
Бердяєв у 40-х роках малює три можливих виходи з цієї ситуації:
1) фатальний кінець, загибель людства в атомній війні, в зіткненні двох таборів: капіталістичного та соціалістичного;
2) насильницьке введення загального порядку через створення єдиного тоталітарного режиму, панування державної та партійних машин над людством. Цей варіант в літературній формі був описаний Дж.Оруеллом в романі "
3) справжній вихід, на який сподівається Бердяєв. Він полягає у внутрішньому духовному перетворенні людини, перемозі духу над технікою, у зміні ставлення до природи не як об'єкта експлуатації і використання, але як до однієї з вищих цінностей, і в зміні ставлення до людини, причому до будь-якій людині, як до найвищої цінності. Це буде означати перемогу культури над цивілізацією.
Про культуру і цивілізації. Культура для Бердяєва "не є здійснення нового життя, нового буття, вона є - здійснення нових цінностей" [3; 164]. Культура - просвіт іншого буття. У той же час у культури є негативний, або негативний, аспект. Продукти культури - нові ідеї та цінності, потрапляючи у світ об'єктивувати буття, у світ простору і часу, приватних інтересів людей і класів, держав та партій, починають підкорятися законам цього світу і можуть ставати нової, уявної реальністю, що панує над людиною. Так, відкриття фізиків про будову атомів і про нові джерела енергії обернулися для людства атомної гонкою озброєнь, створенням хімічної зброї. Нові відкриття в психології можуть обернутися більш витонченими способами маніпулювання людьми.
Необхідно визнавати в людині присутність божественної таємниці, щоб у людині бачити людину, а не сукупність біологічних властивостей і соціальних ролей. Людська індивідуальність жива, коли в ній вбачають зв'язок з надособистим цінностями, несвідомих до біологічного і соціального в людині. Відмова від сверхлічних цінностей призводить до втрати внутрішнього духовного центру в людині, і тоді на перший план виступає не головне в людині, а його периферійні функції. Втрата сверхлічних цінностей, зведення людського буття просто до життя, до біології та соціальності, означає перехід від культури до цивілізації.
Про відмінність між культурою і цивілізацією.
Культура є прагнення добудувати природу і соціальне життя до духовності, вона духовна і символічна. Цивілізація - саме життя як воно є, реальність, за якою нічого не стоїть. У культурі головне - духовні цінності. У цивілізації духовність зводиться або до економічного базису (К. Маркс), або до інстинкту (Ф. Ніцше, З. Фрейд).
Культура по витоків і цілям релігійна, цивілізація атеїстичної. Культура аристократична і ієрархічна, вона є породженням геніїв. У ній неминуче нерівність умов, талантів і індивідуальностей. Цивілізація ж механістична, демократична, в ній панують маси, більшість, арифметичне голосування, рівність виступає в якості ідеалу. Цивілізація підозріла до таланту. Доброю ілюстрацією цих якостей цивілізації є суспільство, описане в романі Володимира Набокова "Запрошення на страту".
Ідеї з приводу Росії. Тут ми будемо спиратися на його роботу "Витоки і зміст російського комунізму".
Вихідна теза Бердяєва: у російській історії немає органічної єдності, тобто наступності, навпаки, вона розвивається через перевороти, катастрофи. Причина цієї особливості російської історії полягає в тому, що занадто величезними просторами доводилося опановувати російського народу, тому великі кордону, велика небезпека від різних навал. Щоб захистити себе від набігів яких-небудь печенігів, доводилося їх завойовувати, тим самим знову збільшувалася територія, яку знову треба обороняти і т.д.
Ця катастрофічність розвитку Росії призвела до того, що можна розрізняти 5 різних Росій, які мають між собою мало спільного: київську, татарського періоду, московську, петровську (імператорську) і, нарешті, радянську.
Суперечливість російської душі визначається зіткненням східного і західного елементів. Бердяєв також пише про зіткнення на тип російського людини первісного, природного язичництва, стихійності і нескінченності російської землі, з одного боку, - і православ'я, а також йде від Візантії аскетизму, орієнтації на потойбічний світ, містику, з іншого боку.
Можна сказати, що російський народ став жертвою неосяжності своєї землі, своєї природної стихійності. На Заході все тісно, обмежена, стисло, тому все оформлено, розподілено за категоріями. Ці умови існування Заходу сприяють внутрішньому розвитку, освіти і цивілізації. Обмеженість простору змушує розвиватися не вшир, а вглиб.
У Росії ж необхідність оформлення величезних просторів призводить до становлення деспотичного держави. Це вірно і для радянського комуністичного держави, де інтереси народу теж приносилися в жертву могутності держави.
Звідси - постійне протиставлення у Росії інтересів держави і народу, верхів і низів. Прикладом протистояння між державою, тобто владою, і народом може служити релігійний розкол XVII століття, коли при патріарха Никона почалося виправлення накопичених помилок у богослужбових книгах за грецькими зразками. У принципі тут не було нічого особливого - віра православна, взята з Візантії, тому було вирішено перевірити книги за першоджерелами, щоб привести їх у відповідність.
Але в народі прокинулося підозра, що відбувається зрада істиною вірі, що державною владою та вищої церковної ієрархії опанував антихрист. Таким чином, прочинилися прірву між державною владою і народом. Народ сам по собі, влада сама по собі.
Другий приклад - реформи Петра I. Бердяєв пише про те, що тактика Петра була зовсім більшовицька: ставка на насильство і запозичення з боку. Переворот Петра посилив розкол між народом і верхнім культурним і привілейованим ладом. Народ продовжував жити старими релігійними віруваннями і дивився на пана, як на чужу расу.
Підсумок - у ХІХ столітті Росія виступає як величезне, неосяжне мужицьке царство, покріпачене, безграмотне, з народною культурою, заснованої на вірі. Далі над мужицьким класом височів дворянський клас - ледачий і малокультурних, частиною вже втратив національний образ. Далі - цар. У ставленні до нього зберігається релігійна віра. Він спирається на сильну бюрократію і дуже тонкий культурний шар.
У цій структурі найсильніші елементи: монархія, тобто держава, і народ. Посередині інтелігенція, що стоїть перед безоднею, яка завжди могла разверзнуться і її поглинути.
У ХIХ столітті склалася вкрай нездорова ситуація: з одного боку, протистоять один одному держава, тяжіє до західного абсолютизму, і російський народ зі своєю православною вірою, а, з іншого боку, інтелігенція, штучно створена для обслуговування потреб держави. Звідси походить підозріле ставлення в народі, в народній масі до культури, до її цінності; створена людьми не з народу, культура виступає чужої народу.
Ці ідеї Бердяєва про Росію і її протиріччях дають ключ до розуміння того, чому з такою легкістю на початку ХХ століття відбувся крах колишньої культури в Росії.
Етичні ідеї. Розглянемо їх по книзі "Про призначення людини. Досвід парадоксальної етики ". У цій книзі Бердяєв розрізняє три типи етики - закону, спокути і творчості.
Етика закону - це всім нам відома етика моральних норм і заборон. Вона ділить людей на добрих і злих. Добрі ті, які виконують норми і заборони - не убий, не кради, не чини перелюбу, шануй батьків ... Злі і гріховні ті, хто ці норми не виконує. Роль етики закону полягає в тому, щоб вгамовувати, приборкувати і дисциплінувати інстинкти людини і організовувати порядок в житті великих мас людей. У цьому велика і вічна правда морального закону. Звичайно ж, я повинен любити ближнього, але, навіть якщо у мене немає цієї любові, я в усякому випадку повинен виконати закон по відношенню до ближнього, повинен бути справедливий і чесний по відношенню до нього. І цей ближній не повинен залежати від того, наскільки особисто я досконалий чи недосконалий.
У той же час етика закону не цікавиться конкретною людиною і світом, для неї важливі добро і справедливість як такі. Її формула "Так здійсниться правосуддя, хоча б загинув світ!" Етика закону регулює життя абстрактної особистості, від неї вислизає конкретна людська індивідуальність. Закон по своїй суті завжди залякує, він не перетворює людську природу, не знищує гріха, але через страх тримає гріх у відомих межах. Закон прагне, пише Бердяєв, зробити людину автоматом чесноти. Етика закону виникає у дохристиянських суспільствах і залишається необхідною на будь-якому доступному для огляду етапі розвитку людства.
Етиці закону Бердяєв протиставляє етику спокутування, яку проголосило християнство в Новому Завіті. В основі цієї етики лежить не абстрактна і завжди в кінцевому рахунку безсила ідея добра, а особисте ставлення людини до Бога і ближнього. Конкретне жива істота вище за будь-абстрактній ідеї, в тому числі і ідеї добра. Тому будь-яка моральна завдання для християнства є неповторно індивідуальна завдання, а не механічне виконання раз і назавжди даної норми.
Наприклад, є новозавітне правило: підстав ліву щоку, якщо тебе вдарять по правій. Правило звучить абсурдно, але ця абсурдність змушує вперше задуматися над тим, а що дійсно потрібно зробити, якщо вдарять по щоці, завдадуть образу, образу. Раніше було ясно: око за око, зуб за зуб. Дій не роздумуючи, як автомат, відповідай злом на зло, і все. І ось тепер я замислююся вперше над тим, як же мені все-таки поступити. Тим самим я усував свій гнів і мої цілком зрозумілі емоції, тобто перестаю залежати від власної психології, відсторонюють від себе очікування оточуючих: злякається або не злякається відповісти ударом на удар, відсторонюють від себе також відмінність у соціальному становищі ...
У результаті я опиняюся в стані свободи від усього цього. І в цій свободі я раптом усвідомлюю, що ненавмисним словом образив честь цієї людини або честь його родини, і він був змушений вдарити мене, щоб захистити свою честь. І тому мені необхідно не вдарити у відповідь, а вибачитися, якщо, звичайно, у мене вистачить на це духу. Але може бути, в цьому стані свободи я побачу, що переді мною хам і нахаба і ударом у його треба поставити на місце. Таким чином, немає загального і абстрактного правила, на відміну від етики закону, але є щоразу неповторна ситуація, що вимагає єдино правильного і тому теж неповторного дії.
За основу тепер береться ставлення до конкретної особи, тобто до "ближнього", а не до відверненого добра, в результаті зникає різке поділ людей на "добрих" і "злих", адже лиходій може перетворитися на праведника, а справедливий на лиходія. І до години смерті ніхто не знає, що з людиною може відбутися. Тому не судіть, і не судимі будете.
Чому новозавітна етика називається етикою спокутування? Християнство виходить з переборними минулого, воно знає таємницю забуття і стирання минулого. Це і є таємниця спокутування. Від минулого не тягнуться нескінченні нитки в майбутнє, вони можуть бути перерізані покаянням і відпущенням гріхів. Людина сама собі не може пробачити гріха і ницості, але Христос може зняти гріх і пробачити, тому людина звільняється через Христа. Бо Христос прийшов не для праведників, а для грішників, тому що "не здорові потребують лікаря, але хворі".
Різниця між етикою закону і етикою спокутування полягає ще в тому, що перша вимагає виконання закону і норми від іншого. Етика спокутування вимагає, перш за все, суворості до себе і поблажливості до ближнього.
Бердяєв також розрізняє етику творчості. Для етики творчості боротьба зі злом полягає не стільки у припиненні і знищенні зла, скільки у творчому здійсненні добра і творчому перетворенні злого в добре.
Головний трагізм морального життя полягає, за Бердяєвим, не лише у зіткненні добра зі злом, але у сутичці одного добра з іншим добром чи однієї цінності з іншого. Наприклад, можуть стикатися любов до Бога і любов до людини, любов до батьківщини і любов до близьких, любов до науки чи мистецтва і любов і жаль до близьких. Людина жертвує любов'ю, в якій бачить найбільшу цінність і благо, в ім'я сім'ї і жалості до інших людей, що страждають від цієї любові. Але й навпаки, людина може жертвувати безсумнівною цінністю сім'ї і цінністю співчуття до людей в ім'я нескінченної цінності любові. І ніякий закон, ніяка норма не в силах допомогти вирішити виниклу моральний конфлікт. Закон може, наприклад, сказати, що людина не повинна бути жорстоким, але він не враховує тих випадків, коли людина примушений бути жорстоким внаслідок неминучості жертвувати однією цінністю в ім'я іншої.
Згідно етики творчості, трагічні конфлікти життя вирішуються творчої свободою людини, тієї самої, в якій він подібний до Бога. Людині надана свобода не тільки надходити гірше або краще, але і самому вирішити, що є гірше і що є краще, і тут ні одна людина не має переваги перед іншим.
Моральний досвід вчить нас складнощі і парадоксальності відносин між добром і злом складні: зі злом треба боротися, і в той же час до злу треба ставитися терпимо; до зла повинно бути нещадне ставлення, і в той же час повинна бути свобода зла, хоча і небезмежна . Відомо, що найбільш непримиренні до зла і злим зовсім не є самими добрими і праведними. В ім'я вищих цілей добра, істини, віри, навіть в ім'я Бога люди робляться жорстокими і безсердечними, нічого не здатними зрозуміти в інших людях, нікому і нічому не співчуваючими.
Парадокс у тому, що зло має бути присутнім у світі, щоб було можливо добро. Наприклад, досконале суспільство, в якому були б неможливі ніякі аморальні вчинки (про що стільки мріяли утопісти), зробило б непотрібними і неможливими вільні моральні зусилля людини, і це призвело б до остаточного поневолення людської особистості.
Література
1. Волович В.І., Горлач М.І., Головченко Г.Т., Губерський Л.В., Кремень В.Г. Історія філософії: Підручник для вищої школи / Н.І. Горлач (ред.). - Х.: Консум, 2002. - 751с.
2. Євлампія Ігор Іванович. Історія російської філософії: Учеб. посібник для студ. вузів. - М.: Вища школа, 2002. - 584с.
3. Зіньківський Василь Васильович. Історія російської філософії: У 2 т. - М.: Аст, 1999. - 542с. Т. 1 - 542с.
4. Лоський Микола Онуфрійович. Історія російської філософії. - М.: Академічний Проект, 2007. - 551с.