Є.М. Мелетинський
Міф - один з центральних феноменів в історії культури і найдавніший спосіб концепірованія навколишньої дійсності і людської сутності. Міф - первинна модель будь-якої ідеології і синкретична колиска різних видів культури - літератури, мистецтва, релігії і, певною мірою, філософії і навіть науки.
Диференціація первісного синкретизму культури тягне за собою часткову деміфологізацію, але деміфологізація завжди буває неповною, відносною, а періодично її змінює реміфологізація, і це, зокрема, відноситься до нашого століття. Наука не може, як сподівалися позитивісти в XIX столітті, повністю витіснити міфологію, і перш за все тому, що наука не дозволяє такі загальні метафізичні проблеми, як сенс життя, мета історії, таємниця смерті і т. п., а міфологія претендує на їх вирішення . Міф взагалі виключає нерозв'язні проблеми і прагне пояснити важко розв'язні через більш розв'язати і зрозуміле. Пізнання взагалі не є ні єдиною, ні головною метою міфу. Головна мета - підтримка гармонії особистого, суспільного, природного, підтримка та контроль соціального і космічного порядку, в чому міфам допомагають ритуали - друга, практично дієва сторона єдиного рітуальноміфологіческого комплексу.
Пізнавальний пафос підпорядкований в міфі цієї гармонізує і впорядкує спрямованості, орієнтованої на цілісний підхід, в якому немає місця для невпорядкованості й хаосу. У міфі превалює пафос подолання Хаосу в Космос, захисту космосу від збережених сил Хаосу.
Міф як опис моделі світу розгортається у формі розповіді про походження світу. Космизация, зокрема, проявляється як виділення суші з первинного океану, відділення неба від землі (вони мисляться як чоловіче і жіноче первосущество), як початкове поява небесних світил, рослин, тварин і людей (з глини, кісток, дерев і т. п. або вийшли з-під землі, підлягають "дороблення" і т. п.), як боротьба поколінь богів - молодшого проти старшого, як боротьба богів чи героїв з чудовиськами або велетнями, які мисляться як втілення сил Хаосу. До космізаціі відносяться також і виготовлення космічних і культурних об'єктів (вогню, знарядь полювання і праці), введення обрядів і звичаїв.
Перші герої міфу - це боги-першопредка, породжують біологічно-магічні космічні об'єкти, деміурги, які виготовляють ті ж самі космічні об'єкти як ремісники, і "культурні герої", що знаходять культурні (а почасти й космічні, в силу нерозрізнення природи та культури) об'єкти в готовому вигляді, часто десь в інших світах. "Культурні герої" іноді вчиняють також демонічно-комічні дії або їм протистоять демоніческікоміческіе двійники, міфологічні шахраї (трикстера), часто їх брати-близнюки.
Формування Космосу в міфі відбувається в якесь "раннє" міфологічний час, в якому зосереджені основні події, що відбуваються в міфі, що відповідає його моделюючої функції. Події "раннього" часу - це як би цеглинки світобудови. Основні категорії міфів - міфи творіння, але до них додаються міфи есхатологічні (навпаки, про кінець світу, часто тимчасове), міфи календарні (про календарний оновленні природи як смертівоскресеніі, тобто по суті - есхатологія плюс творіння) і міфи власне героїчні, більш пізні - про боротьбу героїв з силами Хаосу (драконами, велетнями і т. п.). На цій основі поступово виникають в рамках розвинених релігій більш складні міфологічні системи.
Міфічний спосіб концепірованія пов'язаний з певним типом мислення, яке специфічно для первісного мислення в цілому і для деяких рівнів свідомості, особливо масового, у всі часи. Передумови міфологічного мислення як мислення архаїчного - невиділеного людини з природи, риси дифузності мислення, невіддільність логічної сфери від емоційної, моторної, звідси олюднення природи, метафоричне зіставлення і навіть ототожнення природних і культурних об'єктів, загальна персоніфікація, подання загального як конкретночувственного, нерозрізнення предмета і знака , символу і моделі, речі і слова, надмірне зближення якості і кількості, простору і часу, початку і сутності, одиничного і множинного (все це на рівні "колективних уявлень" в сенсі Дюркгейма, "архетипів" Юнга, і т. п.) .
Міфічний концепірованіе не цілком алогічно (пор. принцип "партиципації" по Леві-Брюлю), але суто символічно (Кассірер), громіздко і користується непрямими "обхідними" засобами ("бріколаж" і "медіація" по Леві-Строс).
Деякі риси міфологічного мислення (особливо конкретно-чуттєве і персональне вираз абстракцій, символізм, ідеалізація "раннього" часу як "золотого століття" і наполегливе припущення сенсу і доцільною спрямованості всього, що відбувається) зберігаються у масовій свідомості, в політичних ідеологічних системах, в художній поетичній фантазії. Що стосується "міфу і сучасності", то на цей рахунок висловлювалися багато. Французький філософ і філолог Ролан Барт вважав сучасність привілейованим полем для міфологізування. З знаряддя первісної образного мислення міф перетворюється на інструмент політичної демагогії. Барт має на увазі перш за все "буржуазну" ідеологію, нейтралізуючу свою політичну сутність за рахунок уявного перетворення "історії" у природу. З іншого боку - відомий руминоамеріканскій теоретик міфу М. Еліаде не без підстави трактував соціалізм у якості нового есхатологічного міфу. Про політичні міфах писали багато авторів. Крім згаданих, Ж. Сорель, Р. Нібур, Х. Хетфілд, Дж.Меркус, А. Сови та ін
Дозволю собі оголити міфологічну модель в російській радянській ідеології. "Ранній" час - підготовка і проведення революції - представляється як "космізація" дореволюційного Хаосу "в окремо взятій країні" (в інших країнах зберігається капіталістичний Хаос). "Культурні герої" - Ленін і Сталін. Революційні свята - ритуали і рітуалізірованние партійні з'їзди, що живляться революціонномагіческой енергією "раннього" часу, - як би відтворюють і зміцнюють це "ранній" час в сьогоденні. Сталін - не просто історичний продовжувач Леніна, а його як би перевтілення ("Сталін - це Ленін сьогодні"), і наступні після смерті Сталіна вожді - не змінюють один одного історичні особи, а теж свого роду перевтілення все того ж "культурного героя" Леніна . Я вже не кажу про явне перетворення комуністичного атеїзму в релігію навиворіт, компартії - до церкви, опозиції - в єретичні секти, і т. д.
Повернення до старого після відмови від радянської влади, у свою чергу, прийняв і релігійно-церковні, і прямо міфологічні форми, включаючи сюди і ідеалізацію дореволюційного "раннього" часу як "золотого століття", і розповсюдження всіляких, у тому числі і близьких до первісності або навпаки забарвлених технічної містикою ірраціональних вір, забобонів і міфів (чаклуни, привиди, інопланетяни, снігові люди, могутні екстрасенси - навіть Христос представляється одним з них, містичне знання всіх наук в "Рігведі", містична інформація в структурі єгипетських пірамід, ожилі старовинні легенди , астрологія, і т. д., і т. п.). Усе це часом виливається на голови здивованих слухачів і читачів як не підлягає критиці інформація.
Чому все це стало можливим? Тому що процес деміфологізації, що почалося в ході диференціації початкового рітуальноміфологіческого синкретизму культури, зокрема, у міру розвитку філософії і науки, не отримав свого завершення (в силу вище зазначеної "вічної" гармонізує цінності міфу) і періодично перебивався процесами реміфологізації, особливо в XX столітті, зазначеному одночасно бурхливими досягненнями технічної думки і розчаруванням у раціоналістичній філософії, в еволюціонізм, в прямолінійних "просвітницьких" сподіваннях.
Зупинимося на прикладі літератури. Міфологія була колискою священного писання всіх вищих релігій. Лідер рітуальноміфологіческой школи в літературознавстві Н. Фрай вважав Біблію "граматикою літературних архетипів". Найдавніші міфологічні сюжети й сюжети, взяті з Біблії, Корану, буддійських переказів і т. п., склали основу літературних сюжетів буквально аж до XVIII століття в Європі і до ще більш пізнього часу - в Азії. Зрозуміло, сюжети поновому інтерпретувалися і трансформувалися. І навіть тоді, коли популярність традиційних, в кінцевому рахунку міфологічних, сюжетів, різко зменшилася, стародавні архетипи імпліцитно продовжували проглядатися і в нових сюжетах. Реалізм XIX століття гранично сконцентрував увагу на навколишньої дійсності і на її соціально-історичної інтерпретації, багато в чому визначила і художню структуру реалістичних творів, особливо романів. У XX столітті на хвилі реміфологізації, що настала в силу розчарування у позитивістських цінностях, що особливо стає помітно в літературі модернізму, рішуче поривають з традиціями XIX століття, відбувається відмова від соціологізму та історизму і вихід за соціально-історичної рамки заради виявлення вічних начал людської життя та думки. Цей поворот був підготовлений так званої "філософією життя" (Ніцше - ще в кінці XIX століття, а потім Бергсон та інші. "Філософії життя" потім успадковувала філософія екзистенціалізму), а його науковою базою став психоаналіз Фрейда та аналітична психологія Юнга, в яких відтепер всі соціально-історичної поглинається психоаналітичним і, особливо, сферою підсвідомого, індивідуального і колективного.
Паралельно з відмовою від соціального історизму у філософії, науці (включаючи етнологію) і мистецтві відбувалася "реабілітація" та часткова апологетизація міфології як вічного символічного вираження основ людського буття і людської психіки, незалежно від історичних обставин і конкретних характерів. Крім того, література, відмовившись від соціально-історичної визначників форми роману, намагалася використовувати звернення до міфології як до засобу структурування розповіді.
Таким чином, древні міфи, які виникли фактично до виділення індивідуальної особистості з соціуму (їх можна назвати умовно "доперсональнимі"), використовуються для опису ситуації самотнього, покинутого індивіда, жертви соціального відчуження в суспільстві XX століття. При цьому таке парадоксальне використання міфу та міфотворчості лише частково пом'якшується майже обов'язковою в "міфологізують" романі XX століття іронією та самоіронією.
Міфологізм у літературі XX століття виявився у поезії (Еліот, Йетс, Паунд і ін), в драмі (Ануй, Клодель, Кокто, Жіроду, О'Ніл і ін) і особливо в повісті і романі (Т. Манн, Джойс, Моравіа, Кірш, Носсака, Хартлауб, Бойхлер, Брох, Лангезер, Фріш, Апдайк, Куайн, Бахман, Мерріл, Карпентер, Аргедас, Астуріас, Маркес, Булгаков).
Латиноамериканські і африканські автори поєднують сучасний модернізм з тими фольклорно-міфологічними традиціями, які ще живуть на їхній батьківщині. Цієї можливості позбавлені європейські та північноамериканські письменники, які використовують суто книжкові античні або біблійні сюжети. Тут класиками є Томас Манн і Дж.Джойс, що почали паралельно рухатися від реалістичних повістей до міфологізують романами. Перші з цих романів малювали "міфологічний" вигляд середнього, універсальної людини ("Улісс" Джойса і "Чарівна гора" Манна; на цьому етапі позначається явний вплив фрейдизму), а наступні - міфологію людської історії в цілому ("Поминки по Фіннегану" Джойса, "Йосип і його брати" Манна, тут сильний вплив юнгіанства). При цьому Т. Манн не пориває повністю зі старою реалістичною традицією, протиставляє гуманізм нацистському міфотворчості, навіть бачить у міфі відоме узагальнення історичного досвіду, включаючи сюди і відому повторюваність в історії.
Дж.Джойс вустами свого героя Стівена розповідає про мрію взагалі звільнитися від жаху історії, яка є лише безглузде кружляння на одному місці. Герої Джойса страждають від будь-якого соціального тиску (Стівен) і одночасно навпаки (в особі Блума) від неукоріненість індивіда в соціумі. У "Улісс" міфологічні античні паралелі (з концентрацією на персонажах "Одіссеї") служать фоном і способом характеристики героїв. Використовується шлях їх порівняння з героями міфологічними. При цьому персонажі порівнюються з античними або біблійними героями не тільки різними, але прямо протилежними. Остання має підкреслити універсальну місткість душі середньої людини, every Man'а. У "Поминках по Фіннегану" герої прямо ототожнюються з цілим набором також протилежних за характером міфологічних персонажів. Історія тут теж представлена у вигляді вічного безглуздого кружляння, в тому числі у вигляді міфологізують циклів вмирання-воскресіння.
Томас Манн, на відміну від Джойса, в романі "Чарівна гора" користується не чисто міфологічними моделями (наприклад, швейцарський санаторій - острів Цирцеї), але більше ритуальними (щорічний карнавал, "Священна весілля", боротьба поколінь при зміні царямага - по Фрезера, і т. д.). У "Йосипа та його братів" біблійний міф як би ілюструє перехід від вкрай архаїчних давньосхідних міфів до історізованному іудейскохрістіанскому міфу, виражає гуманізацію особистості.
На периферії роману Джойса зустрічаємо, поряд з грою традиційними міфами, також і спроби особистого міфологізування (в "Улісс" - мило як талісман, трамвай як дракон, і т. п.).
У Франца Кафки традиційні міфи явним чином не використовуються (може бути, тільки імпліцитно, наприклад, біблійний сюжет Іова), але розгортається самостійне міфотворчість. Однак саме порівняння кафкіанського міфотворчості з експлуатацією традиційних міфів в інших авторів оголює специфіку модерністського міфотворчості XX століття. Специфіка ця у відображенні трагедії соціального відчуження і самотності індивіда, і в цьому корінна відмінність її від суперсоціального і нарочито гармонізуючого первісного і стародавнього міфу. У головних творах Кафки, а саме в "Процесі", "відчужений", покинутий індивід ламається під дамокловим мечем зовнішніх непізнаваних сил, а в "Замку" - такий самий індивід не може вкоренитися соціально. Ці романи знаходяться у відношенні додаткової дистрибуції.
Аналіз виявляє, що міф Кафки (а заодно і Джойса, і інших) - це, по суті, антимиф, тобто міф навиворіт. У міфі, казці, у лицарському романі герої зазвичай проходять серію випробувань, моделлю яких є обряд ініціації (тобто "посвячення"). Герої "Процесу" і "Замку" також проходять через своєрідні випробування, але не можуть їх витримати, терплять фіаско. Відмінності міфу та міфотворчості дуже яскраво проявляються, наприклад, при порівнянні "Замку" Кафки з "Повістю про Грааль" Кретьєна де Труа та його продовжувачів, особливо Вольфрама фон Ешенбаха.
Розглядаючи новелу Кафки "Перетворення", можна також знайти підтвердження сказаного. У первісних тотемічних міфах перетворення героя на тварину (часто в момент смерті) символізує його долучення до соціуму, виникнення його культу. У "Перетворення" Кафки той же процес, тобто несподіване перетворення героя в комаху, призводить до розриву його навіть із сім'єю, до повного самотності, а його смерть сім'я сприймає як визволення.
Але не тільки в мифотворчестве Кафки, але і в міфологізму письменників, прямо звертаються до традиційних міфів, виявляється в тій чи іншій мірі перевертання міфу, його хоча б часткове перетворення в антимиф. Так література, у свою чергу, моделює суперечливий характер явної і неявної міфологізації в культурі та ідеології XX століття.
На закінчення підкреслю ще раз, що в принципі міфологія служить гармонізації уявлень про навколишній світ і місце в ньому людини, але в модерній літературі XX століття міф, перетворюючись на антимиф, стає вираженням соціального відчуження і самотності індивіда. Міф, виникнувши в первісну епоху і відбивши деякі риси первісного мислення, назавжди залишається частково елементом колективної свідомості (що довів і XX століття, на який ми тепер можемо озирнутися), так як він, міф, забезпечує "затишне" почуття гармонії із суспільством і Космосом . Але література XX століття, відбивши реальність, перетворила міф у антимиф.