Міф і символ

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

А. Голан

Протягом від Піренеїв до Байкалу виявлено багато жіночих зображень, виконаних у палеолітичну епоху (точніше - в Ориньяк-Солютрейский період, тобто близько 35-15 тис. років до х. Е..). У більшості випадків це невеликі фігурки з каменю, кістки мамута, оленячого рогу, зустрічаються також барельєфи і контурні малюнки, висічені в камені.

Серед дослідників немає єдиної думки про те, для чого виконувались ці твори первісного мистецтва і кого вони, власне кажучи, зображують. П. Єфименко стверджував, що в палеоліті існувало шанування жінки-прародительки [174]; С. Замятнін вважав, що палеолітичні зображення жінок висловлюють віру в магічну здатність останніх сприяти успіху полювання [185]; З. Абрамова висловила думку, що у первісних людей існували обидва ці поняття, що вони поєднувалися [6]; на думку Ф. Ганчара, ці жіночі зображення представляли міфічну покровительку домашнього вогнища [723]; цю ж точку зору висловлював С. Токарєв [529]. А. Смоляр формулює, що образ жінки в палеолитическом мистецтві полісемантічен [516]. В. Зибковец [191, с. 214-215] категорично стверджує, що палеолітичні жіночі статуетки взагалі не свідчать про будь-які культових передумови, але є відображенням суспільної поваги до жінки.

У публікаціях різних авторів переважає погляд про те, що жіночі зображення часів палеоліту представляли материнських предків, були символом єдності і родинного зв'язку членів громади, служили фетишами ідеї продовження роду, були наочним втіленням ідеї дітонародження і висловлювали турботу первісного колективу про збільшення числа людей у ​​ньому [ 174, с. 382, 403; 410, с. 76; 774, с. 112]. Але при всій правдоподібності такого припущення воно являє собою не більш ніж припущення (хоча зазвичай висловлюється в такій формі, ніби є встановленою істиною). Немає даних, які підтверджували б це судження. Навпаки, деякі факти спонукають засумніватися в його достовірності. Наприклад, в мадленской період (близько 15-10 тис. до х. Е..), Який аж ніяк не відзначався занепадом матеріальної культури і мистецтва, жіночі зображення майже зникають. У світлі згаданої гіпотези це незрозуміло. С. Токарєв, полемізуючи з даною гіпотезою, резонно зауважує, що у етнографічно досліджених відсталих племен, в тому числі у таких, які ще зберегли материнської-родовий лад, немає культу жіночих предків [529, с.13].

Більш того, якщо не будувати домисли, виходячи зі своїх суб'єктивних уявлень, а звернутися до фактів, то з'ясовується, що племена, що живуть полюванням і збиранням, а також практикуючі примітивне землеробство, не зацікавлені в зростанні громади, а отже, і в підвищенні народжуваності [ 663, с. 43, 51]. У даному випадку ми бачимо один із прикладів того, що кажимость не завжди є істиною, а перша прийшла в голову думка, яка є само собою зрозумілою, не завжди виявляється вірною.

На перший погляд приваблива і інша висловлена ​​гіпотеза. У палеолитическом мистецтві зображення тварин, були об'єктом полювання, нерідко супроводжуються знаками жіночої статі. Ці малюнки навіть більш звичайні, ніж дротики і рани, супутні лише двом-трьом відсоткам всіх зображень тварин в палеолітичних пам'ятках Франції та Іспанії. Напрошується висновок, що палеолітичні зображення жінок висловлювали повір'я про магічний вплив жінок на результат полювання [185, с. 54; 351, с. 98]. Дійсно, у багатьох народів у різних місцях землі - в Африці, Америці, Сибіру - зафіксовані вбивства звіра з метою забезпечення успішного полювання, причому в них брали участь жінки, яким відводилася особлива, магічна роль [209, с. 94-98]. Але при цьому поясненні виникають питання: по-перше, чим було викликано повір'я про те, що жінки можуть магічно впливати на мисливський промисел чоловіків, по-друге, якщо жінки мають якоїсь здатністю і виконують обряди, спрямовані на реалізацію цих здібностей, для чого потрібні жіночі фігурки, якщо є натуральні жінки? При розкопка палеолітичного поселення в Сибіру виявилося, що жіночі статуетки перебували в жіночій половині житла [144, с. 40]. Отже, вони були приналежністю жіночого побуту. Дивно, якщо жінки чаклували, користуючись своїми ж власними зображеннями. Може бути, все ж роль і жінок, і жіночих статуеток була вторинною, яку пов'язують із міфічною істотою жіночої статі?

Таке припущення підтверджується характером деяких палеолітичних зображень. Так, іноді на них жіноча фігура має хвіст [174, с. 309]. Досить красномовним є малюнок, на якому зображена вагітна жінка, що лежить під биком [717, табл. 85]. У неї деякі нелюдські, звірині риси (наприклад, лапи замість рук та ніг). Згадаймо міфи про "матір звірів", яка впливає на успіх полювання [774, с. 36], і античні міфи про богиню, покровительці диких тварин і полювання. Не походять чи ті й інші до палеоліту? Не виникло в епоху палеоліту уявлення про богиню, сприяє, з одного боку, множенню диких тварин, з іншого - успішному полюванні на них, і звідси про богиню, яка уособлювала народження і смерть?

Деякі дослідники схиляються до думки, що образ неолітичної богині зародився в палеоліті [667, с. 24; 723, с. 147; 777, с. 29]. Якщо вважати, що жіночі зображення епохи палеоліту представляють не жінку-матір і не чаклунку, що забезпечує успіх для мисливців, а надприродне всесильне істота, стане зрозумілим, чому вона майже завжди зображувалася без обличчя: її погляду боялися. Виявлені в неолітичних святилищах Малої Азії голови биків теж не мають очей (див. рис. 67:4); напевно, тому, що, оскільки цей ідол представляв грізне божество, його погляду лякалися.

Жіночий демон слов'янських казок Баба Яга "не бачить" у Росії і тепер ще є дитяча гра, в якій фігурує "сліпа баба". У грецькій міфології Ламіа - жіноче чудовисько, пожирає дітей; Ламіа вважалася нешкідливою, якщо була позбавлена ​​очей, в чому можна бачити релікт палеолітичних уявлень, що виражався у виготовленні жіночих статуеток без обличчя. В античний час на Близькому Сході богиня нерідко представлялася має пов'язку на очах; в грецькій міфології Горгони - жіночоподібні чудовиська, погляд яких умертвляє все живе. У міфах північноамериканських індіанців фігурує якась істота з пов'язкою на очах, причому якщо пов'язка віддалялася, то людина, на яку падав його погляд, тут же помирав [378а, с. 306]; в іншому індійському міфі жінка спопеляв чоловіка своїм поглядом. Звідки така схожість міфів, якщо вони не мають спільне походження? Повір'я про те, що погляд надприродної істоти може вбити людину, має глобальний характер, отже, воно зародилося дуже і дуже давно, якщо за допомогою усної передачі від сусіда до сусіда обійшло весь світ. Схоже на те, що дожили до 20 століття марновірне поняття "поганий очей", "наврочити" існує вже щонайменше двадцять п'ять тисячоліть.

Стародавні близькосхідні богині часто зображувалися у вигляді жіночої фігури, голова якої закрита покривалом. Жінки закривали обличчя в ритуалах, пов'язують з образом Великої богині. Наприклад, обличчя нареченої закривали вуаллю або головний убір наряду нареченої мав спереду бахрому (аналог дощу), що закривала лоб і очі. У Росії фатою з напівпрозорої тканини закривала своє обличчя наречена, а також заміжня жінка поза домом. У Сардинії до цих пір зберігається звичай, за яким жінки на похороні закривають хусткою обличчя, а вдови повинні носити на знак жалоби вуаль все життя. У адигів був обряд, при якому призначена дівчина, що приносила в селище новий вогонь, повинна була при цьому носити чадру. Є дані про те, що в давнину на Близькому Сході жінки закривали обличчя, крім релігійних ритуалів, і в повсякденному побуті: так, у біблійному оповіданні про пригоди Авраама йдеться, що Сара отримала від Авімелаха, в числі інших подарунків, "накриття на очі" . Можна не сумніватися в тому, що від цих стародавніх звичаїв відбувається мусульманське вимога, за яким особа жінки має бути закрити.

На Північному Кавказі знайдено кам'яне жіноча статуя 6-5 ст. до х. е.., на обличчі якого не зображений рот [34к, с. 111]. На багатьох доісторичних і стародавніх малюнках зображення міфічних істот не мають рота [297, с. 407]. Мабуть, люди побоювалися зображати рот істоти, яка, по існуючим віруванням пожирає людей. З безротим особою зображувалася богиня навіть у австралійців (див. рис. 390:10).

Жіночі статуетки палеоліту часто не мають голови, якщо ж є голова, то без особи, а якщо є особа, то без рота. У період розквіту верхнього палеоліту жіночі статуетки зникають: люди стали боятися не тільки очей або рота, але і взагалі образу лютої богині. Це не означає, однак, що припинилося поклоніння їй. Як показала Е. Абрамова, в мадленской період виходять з ужитку не взагалі жіночі зображення, а їх натурні подання, які змінюються умовної трактуванням, схематизація, часто доходить до невпізнання [4, с. 103]. Хоча кілька тисяч років, в неоліті, зображення богині з'явилися знову, проте в деяких частинах євразійської ойкумени зберігалося табу на її зображення. Наприклад, на Алтаї, де звичайним було виготовлення ідолів, ніколи не робили ідола "господині гори" [442, с. 159], яка, судячи з її словесним описам, представлялася голою жінкою з великими грудьми (тобто так, як її зображували 15-30 тисяч років тому). Римляни, які у великій кількості виготовляли статуї своїх богів, утримувалися від того, щоб робити статую Вести.

Є й інші факти, що свідчать про те, що через тисячоліття проходило думку про небажаність зображення божества. Чи не звідси заборона на зображення божества в юдаїзмі та ісламі? Чи не в цьому коріння іконоборства у Візантії? Традиційне пояснення цього принципу в монотеїстичних релігіях оперує посиланням на боротьбу з ідолопоклонством. Але ідолопоклонство притаманне християнству і буддизму, отже, воно не суперечить монотеїзму чи віру в духовність божества. З іншого боку, ідоли, тобто зображення богів, не були характерні для тих поганських вірувань, які на просторі від Західної Європи до Сибіру прийшли на зміну раннеземледельческіх. У порівнянні із стародавніми єгиптянами, вавилонянами, греками і римлянами, індоєвропейські племена епохи бронзи важко назвати ідолопоклонниками. Та й у римлян в архаїчну епоху не було зображень богів. У хетів божество було представлено кам'яною стелою без зображень на ній. Судячи з Рігведі, у індійських аріїв теж не було ідолів. Стародавні перси не визнавали зображень богів. Іудейська заповідь "не створи собі кумира" укладена в одній з ранніх книг Старого завіту, книзі "Вихід", що належить до часу не пізніше 2 тис. до х. е ...

Після того як ідоли у вигляді жіночих фігурок зникли в кінці палеоліту, вони знову з'явилися на початку неоліту, близько 8 тис. до х. е.., на цей раз в іншому регіоні: У Південно-Східній Європі і Передній Азії - там, де виникло землеробство. Чи означає це, що жіночі статуетки раннеземледельческіх культур відображають релігійні уявлення, генетично не пов'язані з палеолітичними? Між палеолітом і неолітом - розрив у кілька тисяч років, причому в мезоліті, для якого була характерна нестабільність населення, змінилися колишні і виникли нові етнічні спільноти. Крім того, пам'ятники палеоліту, що свідчать про розвинену духовній культурі, і пам'ятники раннеземледельческого неоліту локалізуються на різних (хоча і суміжних) територіях: перші - в смузі Євразії від Піренеїв до Байкалу та Індостану, другі - в Передній Азії і Південній Європі (причому європейська неолітична культура постає як вторинною по відношенню до переднеазиатских, отже, вона не є безпосереднім продовженням європейської палеоліту). Таким чином, з огляду на значне хронологічного розриву і деякого розбіжності ареалів, можливість наступності духовного життя між палеолітом і неолітом раннеземледельческіх представляється сумнівною. Але факти свідчать, що вона все ж мала місце. Хронологічний розрив - мезоліт, від якого до нас дійшло вкрай мало матеріальних свідчень духовної культури, поза сумнівом, мав усну традицію. Відсутність же палеолітичної предтечі передньоазійського неоліту не повинно бентежити, бо тисяча кілометрів - не така вже велика відстань для декількох тисяч років.

Можна сказати, що цього розриву взагалі не було, тому що, хоча в північній частині Євразії палеоліт і неоліт розділені мезолітом, в Передній Азії неоліт почав зароджуватися в 12-11 тис. до х. е.., тобто в той час, до якого проіснував палеоліт в Європі. При археологічних дослідженнях раннеземледельчеськой культури Єрихону була знайдена датується 12 тис. до х. е.. Скульптура голови, одна половина якої відтворює обличчя бородатого чоловіка, а інша - морду хижака. Навряд чи можна сумніватися в тому, що це зображення Великого бога пов'язано з культовою традицією, висхідною до палеоліту. Крім реконструюється міфології, є й інші дані про зв'язки палеолітичних культур з раннеземледельческіх [200, с. 37].

Образ шанованої богині глобальний. І всюди він носить подібні риси: вона мати-батько і в той же час зла, жорстока, кровожерлива. Треба думати, що коли жінки на дионисийских святах, доводячи себе до нестями, розривали на частини тварин і впивалися зубами в їх ще корчились в конвульсіях члени, вони наслідували образу богині. Пережитки уявлень про неолітичної богині позначилися на образі Горгони-Медузи, на таких персонажів давньоєгипетської міфології, як дочка Ра, винищує людство, або чудовисько Амамат, пожирає душа грішників. Щоб догодити богині, їй приносили людські жертви, на її честь вбивали дітей, здійснювали самогубства, самокатування, били один одного [816, с. 28-32].

У світлі цього не дивно, якщо одним з істот, що представляли богиню, був скорпіон. Жіночі фігури чи символи в оточенні скорпіонів бачимо на неолітичної кераміки з Ірану (див. рис. 221:7). У древньому Єгипті скорпіон слугував символом різних жіночих божеств - Ісіди, Хатхор, Серкет [654, с. 337, 378; 780в, с. 69, 178]. В давнину і в середні століття скорпіон був символом похоті - тому, що богиня вважалася хтивої; скорпіон пов'язувався з водою, і його умовним знаком був зигзаг, хоча він мешкає в сухих місцях [744в, с. 1408] - тому, що богиня вважалася подательницей вологи ...

Мабуть, богиня вважалася не цілеспрямовано злий, а просто не розрізняє добра і зла, нерозумної, подібно тварині чи сліпої стихії природи. За віруваннями древніх, хто поп'є води зі струмка, що виникає поблизу її святилища, стане безумним [848, с. 267]. Напевно, тому за старих часів у всіх народів (в тому числі у американських індіанців) психічно хворих вважали "зазначених богом". Обряди культу богині супроводжувалися буйством, несамовитими танцями, надривним криками. Ритуальні танці виконувалися під гуркіт барабанів, шум тимпанів, цимбалів, кастаньєт ...

... Про жіночий чудовисько, що живе на дні глибокого озера, розповідають у Великобританії і старовинні легенди, і "очевидці" 20 століття. До такого роду чудовиська відноситься і давньогрецька Горгона-Медуза; у свій час А. Фротінгем, досліджуючи її походження, встановив, що вона являла собою гротескний образ шанованого божества більш ранньої епохи [698]. А. Фротінгем помітив, що передбачувана їм богиня представляла і продуктивні, і руйнівні сили природи, але він помилявся, вважаючи, що вона уособлювала чи то родючі землі, чи то сонце [689а, с. 349, 370]. Цей дослідник вирішив, що вона іноді зображувалася в диску (до речі, подібна композиція була відома і в доколумбової Америці, див. рис. 370:6). Але цей диск, як ми тепер знаємо, був символом не сонця, а неба. Приводом же для судження про те, що Горгона-Медуза представляла сили землі, були її зображення зі зміями в руках або на голові. Але змії атрибути її чоловічого партнера, бога землі, бо змії зображалися на животі, на голові, на ногах, у руках жіночих статуеток. Якимось чином і американські індіанці в силу дії якихось "подібних умов", а може бути, в результаті неймовірного збігу, прийшли до того ж: у майя верховна богиня представлялася як жінки зі звірячими лапами і змією на голові [378а, с. 520]; древнемексіканская богиня Чуакоатль, зображується з дитиною на руках, вважалася "дружиною змія" [670, с. 29].

Коль скоро чоловіком богині був змій, то, здавалося б, і вона повинна мати зміїний вигляд. Але, як правило, за рідкісним винятком (характерним здебільшого для територій, куди доходило лише віддалене відлуння раннеземледельчеськой релігії - для Далекого Сходу, доколумбової Америки), богиня не представлялася змією. Для міфологічного мислення статевий зв'язок істот, які стосуються різних видів, цілком можлива. Зображення Горгони-Медузи мають одну особливість, що вказує якщо не на її зміїну природу, то на її спілкування зі змієм: висунутий язик (рис. 370:4-7). Ймовірно, вона цим чи то уподібнювалася своєму чоловікові, чи то закликала його. Люди, імітуючи в культових ритуалах дії богині, теж, може бути, висували і прибирали мову, причому роблячи ці рухи швидко, подібно до того, як це робить змія. При цьому виникали звуки, схожі на звук поцілунку або плеванія. Звідси, мабуть, і сакральний сенс цілування і плеванія.

Сексуальна сторона поцілунку - випадковий збіг з його сакральним значенням. Якщо б поцілунок мав лише сексуальне походження, то не було б звичаїв цілувати хрест, ікону, мезузу, молитовник, зброя, землю, дітей, родичів, друзів, небіжчиків. Плювання ж (зокрема, триразове), судячи з письмовими свідченнями античного часу, вважалося засобом посилення дії закляття. У Римі існував звичай, за якою матір триразово плювала своїй дитині в обличчя, щоб забезпечити його благополуччя [677, с. 11]. У монголів обряд конфірмації полягав у тому, що жрець тричі плював в обличчя дитині [457, с. 38]. В давнину християнам було наказано плюватися, вимовляючи зречення від колишньої віри або проходячи повз язичницького святилища. Від такого роду вистав - і нинішній "плювати через ліве плече" ...

Нещодавно було зроблено археологічна знахідка, яка підтверджує, що образ Великої богині сходить до найдавніших часів історії людства. На півдні Східного Сибіру було відкрито палеолітичне поселення, вік якого 34 тисячі років, тобто воно старше франко-іспанської мадленской культури і хронологічно ставиться з початком ориньяка, коли в Західній Європі почала виникати образотворче мистецтво. Тут знайдена кам'яна скульптура, що зображає народжує жінку з пташиною головою і висунутим язиком [2991, с. 15].

У Дагестані була виявлена ​​жіноча статуетка епохи бронзи з кубком у руці (мал. 370:1). Її можна порівняти з відомим палеолітичною зображенням жінки, яка тримає ріг у руці (мал. 370:2). Цей образ зберігався у свідомості людей протягом багатьох тисяч років. Ріг у руці тримають античні богині, жіночі кам'яні ідоли у древніх германців і тюрків [131, с. 281]. Ріг мав значення символу достатку в античні час. Можна припустити, що і в палеоліті ріг був символом достатку, бо є характерною частиною тваринного, служив жаданої здобиччю для палеолітичних мисливців. Може бути, ще в палеоліті бик вважався символом землі і джерелом чоловічого родючості, причому останнє асоціювалося з родючістю землі, яке могли усвідомлювати люди ще до виникнення землеробства. І жіноче божество, і бог в образі бика існували ще в палеолітичних віруваннях. У такому випадку на рис. 370:2 зображена богиня з символом свого чоловіка, і вся композиція висловлює ідею єднання жіночого і чоловічого начал природи, що забезпечує продовження життя. Цей барельєф свого часу був пофарбований у червоний колір - колір бога землі, - що теж, мабуть, символізувало ідею зв'язку богині і бога.

На цьому палеолитическом зображенні жінка тримає в руках ріг таким чином, що він виглядає ритонов. За повідомленням середньовічних західноєвропейських авторів, ідол Свентовита у прибалтійських слов'ян мав на руці ріг, який наповнювався вином. Давньогрецькі і давньоіндійські дані показують, що хмільний напій був атрибутом бога землі. До цих пір на Кавказі існує звичай в урочистих випадках пити вино з рогу; мабуть, подібний ритуал існував ще в палеоліті.

Нинішній звичай відзначати ту чи іншу подію литу має давнє релігійне походження. Північнокавказькі горяни (дагестанці, чеченці, інгуші, осетини) раніше не вживали алкогольні напої в побуті, але при культових обрядах у них пити вважалося обов'язковим. Стародавні люди відносили все незрозуміле за рахунок дії надприродних сил. Оскільки при вкушении хмільного виникають незвичайні відчуття, в п'янких напоях бачили якусь магічну субстанцію. Тому пили при культових дійствах, звідки і стався звичай відзначати свята пияцтвом.

Епоха неоліту дає велику кількість жіночих статуеток. Вони нерідко зображають вагітних або жінок, які народжують. Здається саме собою зрозумілим, що перед нами - фетиш дітонародження, образ матері-батька. Автори публікацій на цю тему зазвичай не сумніваються в тому, що неолітичні жіночі статуетки зображують богиню родючості. Але чому в ряді випадків жіночі статуетки неоліту зображують демонічне, страхітливе істота? Чому жіночі ідоли того часу мали хтонічний характер (їх знаходять у похованнях, вони встановлювалися на могилах)?

Стародавні зображення, а також дійшли до нас міфи говорять і про інші особливості жіночого образу епохи неоліту. Внаслідок цього дослідниками передбачається спеціалізація жіночих міфологічних істот: одні нібито виражали ідею родючості, інші представлялися образами покровительки полювання, треті - геніями домашнього вогнища, четверті - охоронниця спокою померлих і т.п. [351, с. 97-99], Було висловлено думку (як зазвичай бездоказове, але впевнене), що ці жіночі божества сінкретізіровалісь в епоху античності в образі Великої матері [26, с. 102]. Але античний час, навпаки, якраз характерно безліччю богів і богинь, а образ Великої богині був вже тоді архаїчним.

Може бути, російський автор книги, на яку зроблено вище посилання, почерпнув думка про синкретизації божеств із закордонної літератури, а може бути, зіграла роль горезвісна спільність психології людей різних культур: ця думка прийшла в голову і іншого автора, американцеві, при розгляді образу шумерської Інанна [738, с. 135], яка вважалася джерелом добра і зла, пані неба, подательницей дітонароджень і покровителькою битв. Однак це судження умоглядно. Так тільки здається. Дослідження говорить про те, що процес йшов у протилежному напрямку - від багатогранних образів богині неба і бога землі до розщеплення їх на спеціалізовані міфологічні персонажі ...

У Дагестані зустрічаються зображення жіночих фігур, найчастіше схематизованих до невпізнання (що було характерно також для зображень богині ще в епоху верхнього палеоліту [4, с. 103]). На багатьох з них є знак жіночої статі (рис. 371:1-7). Інші забезпечені бічними вставками у вигляді шевронів (рис. 371:8,9), що нагадує одну з емблем богині (див. рис. 213). В одному з розглянутих малюнків (рис. 371:5) фігурує рука - символ богині; в іншому (мал. 371:8) над головою фігурки проставлений гурток - знак неба, відповідно до інших випадків, коли знак неба позначався на голові або над головою богині (див. рис. 372:3,4; 390:5) ...

Стародавні культи включали в себе ритуали, спрямовані на забезпечення родючості відповідно до простим, прямим, нехитрим поглядом на речі людини минулих епох. Зачаття передує злягання - це поняття знаходило відображення в культових діях. Здається, що одним з таких дійств було хитання жінок на гойдалках, що, судячи з усього, мало імітувати статевий акт. Такий сенс виявляється в особливостях відповідного ритуалу. При розкопках на Криті був знайдений макет гойдалок з жінкою. Древні не робили іграшок для забави, в даному виробі слід бачити культовий предмет. Хитанню дівчат на гойдалках надавалося релігійне значення в Стародавній Греції, Римі, у народних обрядах мешканців пізнішої Європи, причому дівчину повинен качати молода людина, її наречений [843в, с. 146-150], примітно, що вважалося непристойним гойдатися спільно дівчині і хлопцю [232в, с. 331]. На одному давньогрецькому зображенні жінку хитає на гойдалках сатир [800, табл. 37]. У Греції і тепер прийнято ставити гойдалки біля будинку молодят, причому пісні співаємо при гойданні, мають еротичний зміст ...

Санскритське devi "богиня" і слов'янське deva "діва", мабуть, етимологічно взаємопов'язані (одні лінгвісти цей зв'язок визнають, інші заперечують) ...

У всьому світі у примітивних племен існувала думка, що танцюючого надихає святий дух [833, с. 88]. Історично у витоках танцю - різні моменти, психофізіологічні, культові. У процесі розвитку стародавніх культур танець став релігійним ритуалом. Примітно повідомлення про звичай, за яким біля танцюючих стояли люди похилого віку з луками, погрожуючи покарати смертю того, хто допустить помилку [833, с. 219]. Згідно старому індійському поданням, танцювання без попередньої молитви вважалося діянням вульгарним [833, с. 223]. Раннє християнство засуджувало танці не з аскетичних міркувань (адже не всі вони висловлювали веселощі, були танці суто ритуальні, в тому числі і траурні), а тому, що розглядало танці як елемент язичницької обрядовості. Ряд даних свідчить, що ритуальні танці були особливо характерні для неолітичної релігії та в особливо для обрядовості, пов'язаної з культом Великої богині. Галаслива (як висловився Гомер) Артеміда вважалася завзятою танцюристки; грецька приказка говорить: "Де тільки не танцювала Артеміда!" [801, с. 433]. Давньогрецька богиня часто зображена танцюючою або в супроводі танцюристів. Несамовитими танцями супроводжувався культ Кібели. За віруваннями чеченців, танець - улюблене заняття жіночих парфумів, від яких залежить успіх або неуспіх полювання [131, с. 115,116].

Неолітична богиня представлялася не тільки екзальтованої танцюристів. У неї взагалі буйну вдачу. Зокрема, вона войовниця ...

У пам'ятках давнини відомі й інші приклади збройної богині. Згадаймо насамперед про Афіну, але вона не самотня у своєму роді. Афродіта вважалася богинею не тільки кохання, але й війни, так само як і Іштар-Астарта-Анат, ім'я якої, зафіксоване в хурритських і угаритська текстах, Шаушка, етимологізуються від хуритської sauri "зброя". У кельтів теж була богиня війни, звідси символ Великобританії - озброєна жінка. Давньоєгипетська богиня неба Нут зображувалася з цибулею і стрілами в руках. Воячками вважалися богиня-мати в дравідійськой Індії, китайська "цариця неба", японська богиня сонця, богиня-мати в міфологіях доколумбової Месоамерики [378в, 440]. Неолітична Велика богиня, до якої виходять всі ці пізніші міфологічні образи, представлялася войовницею, напевно, тому, що її палеолітична попередниця була покровителькою полювання, тобто збройних дій, а також, ймовірно, у зв'язку з тим, що вважалася істотою лютим ...

Богині був присвячений п'ятий день тижня в стародавній Месопотамії, в Європі, Передній Азії, на Кавказі. У германців п'ятницю вважалася днем ​​Фрей (звідси нинішню назву п'ятниці в германських мовах), у росіян і грузинів - днем ​​св. Параскеви, у осетинів - днем ​​св. Марії. Католики називають п'ятницю "днем риби" (одним із символів богині була риба - див. рис. 335:1) і "днем Венери" [737, с. 1].

У середньовічній Західній Європі п'ятницю вважалася нещасливим днем. Це пов'язувалося з легендою про те, що в п'ятницю був розп'ятий Христос; в дохристиянські часи існував звичай здійснювати кари в п'ятницю [744а, с. 611], що слід розглядати як акт жертвопринесення богині.

У багатьох народів воліли не працювати в п'ятницю, щоб не накликати на себе гнів богині (саме так пояснюють цей звичай в Росії). У язичницькій Русі п'ятниця була загальновизнаним неробочим днем, а жінки дотримувалися п'ятницю ще в 19 ст. У слов'янських уявленнях про Параскеві-П'ятниці збереглася пам'ять про неолітичної богині: до П'ятниці зверталися з молитвами про дощ, вона вважалася покровителькою дітонародження і в той же час пані померлих [314, с. 72]. Оскільки богиня вважалася злісною, у росіян існувало повір'я про те, що в п'ятницю не можна сміятися, чи то в старості будеш багато плакати [315, с. 223]. Богиня була норовливої, незрозумілим чином змінювала свій настрій, свої дії ...

Мистецтво прядіння і виготовлення тканин було одним з надбань людства в епоху неоліту. Оскільки виготовляли пряжу і тканини жінки, ці заняття асоціювалися з богинею. На Русі Параскева-П'ятниця вважалася покровителькою прядіння. У таджиків Деві Сафед, що означає "біла богиня - покровителька пряль, які шанували її по п'ятницях, утримуючись в цей день від роботи [378а, с. 417]. Згідно з грецьким переказами, Афіна навчила людей ткацького мистецтва. У деяких народів збереглися свідчення того, що павук вважався істотою, пов'язаним з богинею; очевидно, це тому, що від "ткач". У деяких міфах говориться, що світ був витканий [816, с. 172]. У Македонії на язичницьке новорічне свято пекли у формі ткацького часнику; вважалося, що воно впливає на дітонародження [216, с. 254]. У Грузії при появі в будинку хвороби жінки утримувалися від шиття, в'язання, прядіння [12, с. 390]. За староруської повір'ям, хто під час Різдва побачить веретена, тому загрожує влітку часта зустріч зі зміями. Улюблене заняття потвор, народжених від зв'язку демонічного змія і хмарних дів, - прясти і шити [41с, с. 132,136].

Богині-пряхи приносили в дар шматок тканини. А одним з головних втілень богині було дерево. Звідси звичай (існуючий на Кавказі до цих пір): на виконання бажань або просто заради дотримання традиції прив'язувати обривок тканини до гілок дерева, яке вважається священним.

Шматок тканини став одним з уособлень богині, її символом. В давнину культові символи прикріплювали до жердини, щоб зручніше було при релігійних церемоніях носити їх і встановлювати як шанованих емблем. Однією з таких емблем був шматок тканини, прикріплений до жердини. Так виник прапор, спочатку - емблема богині. У Стародавньому Єгипті зображення прапора стало ієрогліфом поняття "божество" [652, с. 137]. За свідченням автора минулого століття, в Осетії людина, яка прийшла попрощатися з померлим, встромляв у щілину між камінням стіни біля нього прапорець - паличку з прив'язаною до неї ганчірочкою. Давньогерманське flag - слово неясного походження, який, крім значення "прапор" має й інші примітні значення: пташине перо; образливе назва жінки. Треба думати, що слово flag етимологічно пов'язане з ім'ям злої феї скандинавських легенд Прапора.

Мабуть, з образом богині асоціювалася тканину в її первинному стані, тобто нефарбована. Як посвячення божеству служив шматок саме такий, тобто білої тканини. ..

У російських народних танцях жінка тримає в руці білу хустку (це не носовичок, бо такої приналежності туалету в народі не було). У інгушів при відправленні язичницького обряду носили білий прапор, а жрець одягався в білу одежу, такий звичай існував і в Давньому Ірані [869, с. 154]. Білу одяг носили кельтські друїди. У хетів кольором ритуальної одягу був білий [29, с. 54, 56]. У євреїв в давнину священик здійснював богослужіння в білому вбранні, а миряни носили білий одяг у дні релігійних свят; тепер чоловіки одягають білі сорочки в Йом-Кіпур і на Великдень. У західних слов'ян жіноче опудало, зване Смертю або Мореной, одягали у біле плаття [204, с. 105]. У російських змовах згадується якась Біла баба [553, с. 142]. У кавказькому епосі про легендарного народі нарт білий колір пов'язаний з образами жіночих персонажів. Уподібнюючись богині, покровительки шлюбу, нареченої і тепер одягаються в біле (а також надягають на голову вінець, символ богині, до якого прикріплена спадаюча фата, символізує дощ).

У зв'язку з тим, що люди вмирали, як вважалося, з волі богині, білий колір асоціювався зі смертю. Білий колір - символ жалоби на Сході (у Європі траурним став чорний, який, поряд з червоним, представляв бога пекла). У народних повір'ях, персоніфікована смерть представляється в білому вбранні. Не тільки в євреїв і мусульман, але і у європейців загортали небіжчика у білу тканину. Навіть американські індіанці ховають у білому савані [682х, с. 11]. Н а Україна існував звичай відвозити небіжчика на білих волах [28, с. 136]. У Росії було прийнято опускати труну в могилу на нефарбованих полотнах, які вже не приносять додому, у могильного хреста прикріплювали шматок полотна чи хустку, а й наприкінці кого-небудь з членів сім'ї вивішували з вікна хати рушник, який потім віддавали убогим [41с, з . 275-277]. У Дагестані і тепер прийнято встановлювати прапор, звичайно білий, на могилі або на місці загибелі близької людини. У Росії до цих пір оббивають жіночий труну білою тканиною (а чоловічий - червоної) ...

У ряді випадків з образом Великої богині зв'язувався і червоний колір. У числі знайдених неолітичних жіночих статуеток зустрічаються пофарбовані в червоний колір. У майя верховна богиня представлялася червоного кольору. В Осетії богиня Аларди представлялася то білою, то червоною. Віднесення до образу Великої богині червоного кольору має, мабуть, ту ж причину, що і перенесення на неї зміїного вигляду її чоловіка, бога землі. Могла бути й інша причина. На деяких неолітичних жіночих статуетках нанесені червоною фарбою плями і смуги, що, як і суцільне їх фарбування в цей колір, могло висловлювати побажання зв'язку бога і богині - зв'язку, яка повинна була забезпечити родючість ...

Пам'ятники мистецтва епохи неоліту і бронзи рясніють зображеннями птахів. Судячи з того, що птах буває поміщена в овалі [778в, с. 327] або в зубчастому диску (рис. 377:4), вона представляла небо. У Дагестані птиці в геральдичних композиціях зображувалися з розетками (символами богині неба (на крилах (див. рис. 348:4, 325:1). У народів усього світу, аж до аборигенів Австралії, птиці вважалися божественними істотами. Дослідник древніх культур Е. Тейлор з цього приводу зазначає: "Бог неба мешкає в небесній області, і тому який же образ може більше підходити до нього і його апостолів, як не образ птахи" [524, с. 239]. Символом греко-римського бога неба Зевса] Юпітера був птах [533, с. 129]. У литовців квітень був присвячений богині мільдью, а в римлян травень був присвячений Майї; в стародавньому литовському календарі квітень і травень позначалися схематичним зображенням птаха [134, с. 7, 8].

У Дагестані є середньовічне зображення птаха з жіночими грудьми (див. рис. 186:3). Неоліт дає багато зображень полуженщіни-полуптіци; вони були поширені від Європи [800, табл. 50] до Індії [690, с. 148]. М. Гімбутас, аналізуючи такі зображення (рис. 377:1,2), доводить, що вони представляли богиню [709, с. 136]. Богиня-птиця, очевидно, була богинею неба, і дійсно, у народів Стародавнього Сходу жіноче божество часто характеризувалося епітетом "пані неба". Пам'ятники палеоліту свідчать, що ще тоді існувало уявлення про зв'язок образів жінки та птиці [518, с. 252]. Палеолітичної зображення птаха на верхівці жердини (рис. 378:2) може бути емблемою богині неба в образі птаха - символом, ідентичному диску на жердині (див. рис. 40:7). Шумерське божество Анзуд або Їм-Дугуд, втілювало одночасно добре і зле початку, уявлялося птицею і зображувалося середнім елементом священної тріади [378а, с. 83]; це теж свідчить про те, що Велика богиня представлялася птахом ...

Німецька Перхти, богиня-пряха, представлялася має гусячі лапи [41с, с. 188]. З крилами і лапами зображувалася Іштар [852, табл. 463], У ранніх християн богоматір представлялася крилатою. Шумерська богиня неба Інанна представлялася крилатої [750, с. 33]. Давньоєгипетська богиня неба Нут теж представлялася крилатої (рис. 477:6) (звернемо увагу на те, що на її голові стоїть посудину; це та ж господинею небесних вод, що й на рис. 379:1). Давньогрецькі богині (Артеміда, Ніка, Афіна, Афродіта) нерідко зображувалися з крилами, хоча взагалі греки не уявляли собі своїх богів крилатими. Павсаній зізнається, що не розуміє, чому Артеміда повинна мати крила [874, с. 286]: треба думати, що вона у догрецького населення країни була богинею-птицею. Серед знайдених жіночих статуеток культури Трипілля-Кукутень є крилаті [64, с. 132]. Якщо богиня - мати, що годує і в той же час птах, то зрозуміло що дійшов до нашого часу дивний вираз "пташине молоко".

Ієрогліфом давньоєгипетських богинь Мут і Нехебіт було зображення грифа. У той же час цей ієрогліф мав значення "мати". Що може бути спільного у грифа та матері? Тільки те, що, за уявленнями неолітичне релігії, Велика богиня була одночасно і загальної матір'ю, що дає життя, і демоном, що поїдають померлих подібно грифа. На стінах неолітичних святилищ Чатал-Гуюка є зображення грифів, що терзають людей (рис. 377:3). Гриф явно і став уособленням богині, що харчується мертвечиною. Горгона] Медуза асоціювалася з хижим птахом: адже це чудовисько античного світу є не що інше, як більш давня Велика богиня, "пані неба". У казках орочі (далекосхідна народність) говориться про птаха людожера і вогненному змія-людожера, у цих образах бачимо спогад про неолітичних "владиках світу" - богині неба і бога землі ...

Однією з птахів співвідноситься з богинею, була зозуля. Тому в грецьких повір'ях зозуля - істота, що передвіщає смерть, що веде в потойбічний світ, а в Індії і Японії зозуля - символ любові. Польська Жівье, вона ж Зеева балтійських слов'ян, почитавшаяся як "найвища володарка всесвіту", могла, згідно з повір'ями, приймати вигляд зозулі. У Росії у весняному обряді похорону жіночого опудала останнє іноді називалося "зозулею" [449, с. 89]. Етнографічно засвідчений старовинний російський обряд, що називався "кукушка"; він проводився в травні, і брали участь в ньому тільки жінки. У Росії зозулю зображали на могильному хресті [244, с. 82]. Юдейські приписи відзначають зозулю в числі "нечистих" птахів, яких забороняється вживати в їжу. Англійське cuckoo "кукушка" має також значення "не при своєму розумі, божевільний", пояснити це можна тим, що богиня, яка бачилася в образі зозулі, вважалася божевільною. Цікаво, що мовою майя священний птах називається kukul [581, с. 94] ...

Богиню представляв також лебідь - мабуть, тому, що у нього "зміїна" шия, а також внаслідок його білого кольору. Російське слово лебідь родинно латинської albens, albus "білий". У росіян були оповіді про дів-лебедів і існувало повір'я, що цей птах був перш жінкою. Оскільки образ лебедя був пов'язаний з поняттям релігії, з часом відкинутою, в народі змішалося його шанування з думкою про нього як про істоту нечистому [531, с. 52]. У євреїв лебідь вважається істотою нечистим, і його м'ясо не вживають в їжу ...

Однією з птахів, пов'язують з образом богині, був голуб ...

Російське слово голуб етимологічно споріднене слову блакитний, яким позначається колір неба, і це є одним із показників того, що дана птах представляла богиню неба. У перській мові слова, які позначають ці поняття, теж споріднені: kabud "блакитний", kabutar "голуб". Правда, є інша інтерпретація походження блакитного кольору нібито походить від назви голуба "по синьому відпливу шийних пір'я голуба" [555а, с. 432]. Але пір'я ці мають колір не голубий і навіть не синій, а чорно-фіолетовий з зеленим відтінком (не кажучи вже про те, що сам голуб, від назви якого нібито походить назва кольору неба, зазвичай сірий) ...

З культом богині, як треба думати, пов'язане повір'я про те, що душі померлих вселяються в птахів., Що існувала в Західній Європі та Росії, у Древньому Єгипті та на Кавказі, в тому числі в Дагестані. Це повір'я, ймовірно, сходить до часів палеоліту. Серед палеолітичних зображень на стінах печер у Західній Європі є малюнок, що зображає групу людських фігур в дивних позах, з пташиними головами [717, табл. 295]; може бути, це душі померлих, що потрапили на небо. Інший малюнок зображує загиблого чоловіка з пташиною головою (рис. 378, 2). Але в тій же Західній Європі зустрічається палеолітичне зображення фантастичної істоти з тілом чоловіка і головою птиці, яке важко вважати відтворенням душі померлого (рис. 378:3). Як бачимо, палеолітичні людино-птахи часто мають чоловічий образ, а при розкопках палеолітичного поселення в Сибіру виявилося, що фігурки птахів були зосереджені на чоловічої частини житла [114, с. 40]; тлумачити ці факти не представляється можливим.

З Великою богинею асоціювалися не тільки птахи, але й літаючі комахи ...

Як з'ясували М. Гімбутас, в неоліті Південно-Східної Європи одним із втілень вважалася бджола [709, с. 182]. Цим стародавнім повір'ям можна пояснити деякі дивні вирази, що збереглися до 19-20 ст.: Українці називали бджолу "святою" [531, с. 54], німці давали назви "божа пташка" і "птах Марії" [41с, с. 785]. Кабардинцями п'ятницю була відома як покровителька посівів і бджільництва [594, с. 264]. Бджола було емблемою Афродіти, а потім - Діви Марії. У древніх балтів божество бджіл і меду носило ім'я Бубілас (одним з імен Великої богині у слов'ян було Баба). У ряді міфологічних традицій бджола служить символом неба [744а, с. 193]. У повір'ях жителів Європи бджола зв'язується з похороном: у древніх бджола асоціював з потойбічним світом; поява бджолиного рою вважалося поганою прикметою; бджолі приписувалася здатність пророкування [244, с. 139-148]. ..

Як вже зазначалося, одним з комах, що представляли богиню, був метелик (метелик). Звідси повір'я про те, що відьми можуть перетворюватися на метеликів, що метелики сприяють зачаттю та фальшиве війну; римляни називали метелика feralis "люта" [244, с. 130-138]. У Європі і навіть у Бірмі існувало повір'я, що метелики душі померлих. Грецька Психея, ім'я якої Psyche означає "душа", представлялася у вигляді дівчини з крилами метелика ...

У народних повір'ях слов'ян чільне місце займали русалки або вила - жіночі демонічні істоти з довгим волоссям (характерна ознака неолітичної богині), що живуть у водах або в лісі, а також у полі, але переважно все ж у воді. Вони злі і примхливі, люблять прясти, гойдатися на гілках (аналог гойдалок). Вила південних слов'ян можуть і вершити благодіяння, і шкодити людям; русалки східних слов'ян сприяють урожаю, але можуть і погубити його. Примітно відноситься до 13 ст. російської зображення русалки, яка п'є з рогу [439, с. 77]. Все це - риси богині, образ якої розглядається в даній главі ...

Відомі неолітичні скульптурні зображення риб з жіночими статевими ознаками. У графічне символіці риба співвідноситься з Великою богинею. Є, однак, один істотний момент, який такий зв'язок виключає. Велика богиня представляється джерелом зла, а риба - добра; Велика богиня заподіює нещастя і за деякими міфам навіть намеривались винищити людство (може бути, за допомогою всесвітнього потопу? Адже вона посилає дощ), а риба виступає як рятівник ...

Богиня-птиця "і богиня-риба представляється двома різними божествами неолітичної релігії. Про різні божества свідчать також дані про богиню-блудниці і богині-діви. Особливим жіночим божеством була богиня сонця. У багатьох міфах той чи інший бог або герой був вигодуваний не тим жіночим істотою, яка його породила. Таким чином, Велика богиня не була єдиною богинею в неолітичної релігійно-міфологічної системи. Але з певністю можна говорити переважно тільки про неї, тому що майже всі дані про жіночі божества епохи неоліту зливаються в один загальний образ ...

На перший погляд, особливий характер, не пов'язується з комплексом раннеземледельческіх вірувань, має жіноче божество вогню і вогнища ...

У греків Гестія вважалася покровителькою вогнища, і її ім'я означало "вогнище". Але Гестія придбала це скромне положення вже в класичну епоху. У архаїчне час вона вважалася більш значним божеством. За свідченнями античних авторів з згадки Гестії починалися всі молитви, а жертвопринесення богам починали і закінчували заплата їй. Надалі, при звуженні її функцій, за нею була залишена зв'язок з вогнем. Геродот називає Гесте скіфську верховну богиню Табіті, ім'я якої зіставляється з древньоіранських tapayati "полум'яна". Ксенофонт іменує "Геста" священний вогонь, якому поклонялися в Ірані. Як бачимо, від Західної Європи до Сибіру відзначаються жіночі божества, які, з одного боку, пов'язані за своїм походженням з образом неолітичної Великої богині, а з іншого боку, представляють вогонь ...

Важче з'ясувати походження жіночого божества землі ... У стародавніх і середньовічних писемних джерелах, а також в етнографічних даних зафіксовано багато імен, під якими фігурують пізніший фрагменти її колишнього образу.

Одне з них - Кібела, ім'я фригійської богині, яка вважалася матір'ю та пані всього сущого - природи, людей, навіть богів [848, с. 336]. Вона володіла владою виробляти або губити плоди землі [569, с. 42]. Її святилища розташовувалися в горах, її називали "богинею гір" і зображували з короною на голові, нерідко в супроводі левів. Кібела користувалася шанування і в Римі, де вона отримувала, за посередництвом сицилійських греків, титул Великої матері. Статую Кібели з немовлям на руках навіть ще в 5 столітті возили по полях і виноградникам Франції в надії на кращий врожай (звичай цей існував і пізніше, з тією, однак, різницею, що зображення жінки з немовлям являло св. Діву Марію).

Кібелі було присвячено святкування, яке відзначалося 1 травня. У цей день встановлювали "травневе дерево" - стовп, прикрашений зеленими гілками, шматками тканин; іноді возили у візку жінку, представляла "королеву травня". Це свято з відповідними обрядами був традиційним у станах Західної Європи до нашого часу. Можливо, він був сприйнятий мешканцями Європи у римлян, які запозичили його через греків з Малої Азії. Але популярність, поширеність і стійкість цих обрядів говорять про те, що їх навряд чи слід відносити цілком за рахунок впливу Фрігії; такий вплив важко пояснити, якщо не припустити, що образ травневої богині знайшов сприятливий грунт в архаїчних традиціях греків, римлян і племен Центральної Європи .

Малоазийская Геката в уявленні давніх греків - похмура богиня, асоціювалася зі смертю. Її називали "відає". Вона представлялася хижаком. Її нерідко зображували зі зміями у волоссі, трехликое або у вигляді потрійний жіночої фігури. Есхіл називає Гекату Великої богинею. Їй була присвячена собака - тварина владики пекла. Оскільки Велика богиня мала з ним близькі відносини, у греків, які лише туманно уявляли собі функції неолітичних божеств, виникла думка про Гекаті як про господарку перехресть.

Рея, дочка Геї, має ряд рис неолітичної богині неба. Вона вважалася дружиною Кроноса, матір'ю Зевса та інших богів, зображувалася, як і Кібела, з короною на голові. Їй були присвячені леви. Її атрибутом був бубон (мабуть, не тільки тому, що під його звуки відбувалися ритуальні танці, але головним чином тому, що цей предмет має форму диска). Рея особливо шанували на Кіпрі і в Малій Азії, де ототожнювалася з Кибелой. Греки називали Рею Великої матір'ю. Ім'я Реї не обмежується грецькою міфологією: у римлян Rhea - мати Ромула і Рема (тобто мати близнюків). Вище висловлювалося припущення про спорідненість імен Реї (Rea, Re) і єгипетського Ра (Ra, Re); генетично таке спорідненість зрозуміло, якщо вважати, що Ра спочатку був богом пекла, а Рея - богинею неба, тобто його дружиною.

Деметра, дочка Реї, - теж один з варіантів образу, який походить від архаїчної Великої богині. Згідно з міфом, вона полягала в подружнього зв'язку з Посейдоном - трансформувалися доіндоєвропейских богом пекла. Могла приймати вигляд кобили. Вважалася покровителькою дітонароджень, шлюбів та землеробства. Останнє не означає, що вона була індоєвропейської богинею землі, як визначив її Ф. М. Мюллер [792в, с. 536]. Адже неолітична богиня неба шанували свого часу як "батько рослин", а тому теж була покровителькою землеробства. Примітний такий епізод з міфу про Деметру: розгнівавшись, вона позбавила землю родючості; а Велика богиня саме такою - то дарувала урожай, то знищувала його. Деметра мала епітет Еринії, що означає "гнівна" [798в, с. 539]. Ім'я Деметри, однак, означає "мати-земля" (архаїчна форма - Damater) ...

Дочка Деметри Персефона (у римлян Прозерпіна), як вважають, уособлювала родючість землі. Але вона виявляє ряд рис неолітичної богині (господиня диких тварин і покровителька полювання, дружина бога пекла). На Піренейському півострові її ототожнювали з місцевою богинею, що носила ім'я Атегіна. Це ім'я Х. Зікардом зіставляється з Атана (верховне божество племен північно-західної Африки, богиня неба, володарка життя і смерті [849, с. 235]. Западносредіземноморская Атана, у свою чергу, ідентифікується з восточносредіземноморской богинею на ім'я Атана (Athana), яка на думку Х. Зікарда, перетворилася на грецьку Афіну (Athena). Ім'я Афіни дійсно не пояснюється з індоєвропейських мов [801, с. 420]. Атрибути Афіни - змія і птиця - ті ж, що і на зображеннях древнекрітской богині (ім'я якої невідомо). Крім того, в міфі про Афіну бере участь дерево, яке вона посадила на Акрополі і цим встановила тут своє панування. Афіна вважалася матір'ю Феба, тобто сонця. Одне з прізвиськ Афіни - Kranaos; мабуть, це тому, що Велика богиня була дружиною бога, одним з імен якого було Kronos.

Гера - сестра і дружина Зевса. Мабуть, їй було приписано ці функції у зв'язку з тим, що з епохи бронзи небесний престол був зайнятий чоловічим богом і неолітична богиня неба залишилася не при справах. Про походження Гери може свідчити, наприклад, те, що Гомер називає її "коровьелікой" [801, с. 431] (богиня-корова це дружина бога-бика, тобто неолітичного бога землі). Як і Велика богиня, Гера вважалася покровителькою шлюбів і народжень. Їй присвячені ворона і зозуля. У міфах Гера змальовується владної, злісною й мстивої, що видає її походження від неолітичної богині. Вона постійно свариться з Зевсом; у цьому можна побачити паралель з подібним мотивом у переказах інших народів, який свідчить про те, що в неолітичному міфі гроза представлялася бійкою між богинею неба та її чоловіком. Ім'я Гери, мабуть, можна поставити в ряд з іншими міфологічними іменами, що мають основу hr; як фонетичних аналогій, напевно, можуть бути залучені давньоєгипетські hr, hrt "небо" і hrw "день" ...

Особливості характеру Великої богині були персоніфіковані греками в образі Немезіди. У міфах вона виступає як могутня богиня природи, але не має інших конкретних характеристик, окрім як втілення Божої генва, божої кари. Її образ зливається то з Фемідою, то з Афродітою - іншими жіночими божествами греків, відокремлені від образу неолітичної богині. Афінське святкування на честь померлих називалася nemezea. У Малій Азії існував культ "двох Немезіда" [618, с. 240], в яких слід бачити двійкову неолітичну богиню.

Феміда, грецька богиня правосуддя, представляє караючу функцію неолітичної богині в облагородженому вигляді. Феміда зображувалася у вигляді жінки із зав'язаними очима, що, за тлумаченням стародавніх, уособлювало неупередженість правосуддя. Але пов'язка на очах жіночого божества спочатку мала те ж значення, що і вуаль, накинутий на голову Кібели, а саме - закрити очі богині, оскільки погляд її загрожує бідою.

Фортуна - греко-римська богиня, предопределяющая удачу чи невдачу, але спочатку вона була покровителькою врожаю і материнства. Вона теж зображувалася з пов'язкою на очах. Характерний атрибут Фортуни - колесо або кулю; те й інше - символи неба. Але про семантику цих символів в античний час вже забули. Тому виникла інша трактування сенсу "колеса Фортуни": воно нібито символізувало повороти людської долі до благополуччя або повороти людської долі до благополуччя або неблагополуччя. Ім'я Фортуни логічно віднести до групи провідних до образу бога землі імен і термінів, що мають коренем fr = br з суфіксом-t.

Афродіта представляє собою персоніфікацію однією з функцій Великої богині, будучи уособленням жіночого сексу. Афродіта зображувалася в одязі, всіяною зірками, що не пояснюється тим, що вона походить від неолітичної богині неба. Як повідомляє Павсаній, архаїчна статуя Афродіти зображує її збройної. В одному з епізодів у Гомера Афродіта вселяє жах, що не в'яжеться з уявленням про чарівної богині любові.

Неолітична богиня послужила також прообразом Артеміди (про це писали А. Еванс, А. Фротінгем). Греки вважали її господинею диких тварин і покровителькою полювання, а також охоронницею породіль. Артеміди іноді називали Лікіей, у чому варто бачити свідчення її зв'язок з богом-вовком (по-грецьки lykos "вовк"). Називали її також ведмедицею. Один з епітетів Артеміди - "небесна". Страбон величає її "Великої матір'ю землі" (незважаючи на те, що вона вважалася дівою). Символом Артеміди була гілка, якою били худобу і дітей, щоб вони були здоровими. Артеміда іноді асоціювалася з Гекатой. Її ім'я (що має неіндоевропейском походження) означає "вбиває" [801, с. 438]. В архаїчну епоху Артеміді приносили людські жертви. Артеміда зображувалась з палицею в руці, мабуть, тому, що Велика богиня була дружиною бога, одним з атрибутів якого була палиця (аналог Фалло).

Грецької Артеміді відповідала у римлян Діана. Між іншим, вона вважалася покровителькою рабів-утікачів, аналогічно тому, як і деякі чоловічі римські боги, що походили від доїндоєвропейського божества землі, протегували рабам і плебеям. Це можна зрозуміти: нащадки індоєвропейських племен складали на правах завойовників привілейований стан, а раби і плебеї походили від автохтонного населення, що сповідав культ богині неба і бога землі. Ім'я Діани можна розглядати як жіночий еквівалент імені бога неба Dios (походження якого ми розглянемо в розділі "Білий бог"); можливо, схоже ім'я мала і дочка богині неба, богиня сонця, судячи з англійської dawn "світанок".

Грецької Деметрі відповідала у римлян Церера. Вона вважалася покровителькою врожаю та шлюбу, в той же час представницею загробного світу і насилає на людей безумство. Особливо шанували плебеями. Їй приносили дари на початку сівби і на початку жнив. Цереру називали 12-ма різними іменами. Цікава паралель: у росіян в роки було 12 головних п'ятниць, які представлялися дванадцятьма жіночими істотами. На святі Церери жінки, одягнені в біле, приносили богині вінки, сплетені з колосків (біле - колірний символ Великої богині; вінок, тобто кільце - умовне позначення неба, і тому символ богині неба). У римлян була особлива богиня народження і смерті, яка носила ім'я Родовий, Мана або Кардеа; вона нерідко ототожнювалась з Церерою [735, с. 27, 29]. Ім'я Церери (Ceres) можна зіставити з Цернунн (Cernunnos) (галльський триголовий бог пекла) і Цербер (Cerberus). Мабуть, Церера представляє собою дублікат архаїчної італійської богині Керрес, якій поклонялися в печерах. Коренева основа цих імен, k. r, фігурує в багатьох міфологічних іменах і термінах, що пов'язуються з образом Чорного бога ...

Впевнено висловлене судження про те, що слова, що означають "мати" у індоєвропейських мовах (латинське mater, санскритське mata, давньопруське muti і т. п.) походять від * ma "дитячої мови" [555в, с. 583], не може бути прийнято як безсумнівного хоча б тому, що при цьому залишається не поясненим суфікс-t. Слова, подібні до індоєвропейськими, означають "мати", є і в неиндоевропейских мовами. Одне з дравідійських імен богині-матері - Mata або Uma. Поклоніння цій богині специфічно для дравідійськой, неарійських Індії. У стародавніх єгиптян богиня-матір носила ім'я Mut (mw.t "мати"). Маа або Maat - давньоєгипетська богиня правосуддя, нерідко ототожнюють із Ісідою і Хатор, мала хтонічний характер, зображувалася з пером на голові, її емблемою служили п'ять променів; фараони вважалися її почесними жерцями. Mah - ім'я древнесемитских богині-матері [744в, с. 1042]; це слово міститься в імені шумерської богині-матері Ninmah і в одному з варіантів імені верховної богині племен дравідійськой Індії Mahamai. У Аккаде одне з імен Великої богині було Mama. У міфології маньчжурів Mama - покровителька дітонародження; незважаючи на настільки благу функцію, представлялася що живе в світі мертвих і має страшний вигляд. У міфології дагестанців Mamov - назва парфумів, що відають народженням дітей і в той же час злісних, що насилає на дітей хвороби. У дагестанців і вайнахов слово mat означає "мова, народ". У Вавилоні matu мало значення "земля", що, мабуть, пов'язано з поняттям "мати-земля". У нанайська мова "мати" - mama, У Стародавньому Перу богиня-прародителька носила ім'я Mama. По-єврейському `em,` ima - "мати", а `ema -" страх, жах, терор ". У сербів слово мама означає не тільки "мати", але і "лють", а в Росії словом матка (тобто мати) алегорично називали лихоманку [555в, с. 581]. Цим іменах і термінам є чоловіча паралель: Mutu, Mot (mt "смерть") - в западносемітской міфології бог смерті і підземного світу мертвих ...

У шумерів одним з імен первинної богині - матері світу було Mama або Ama. Походження другий з цих форм неясно. На перших погляд вона являє собою усічений варіант першої. Тим не менше багато даних свідчать про її самостійність, в усякому разі вона досить широко поширена. У азербайджанською мовою, як і в шумерському, ama означає "мати". Ama - ім'я праматері в ряді стародавніх міфологій (грецької, сирійської, скандинавської) і міфологічне назва неба в Японії. Ім'я давньоєгипетського жіночого чудовиська Amamat, очевидно, складається з ama і mat. Ama входить до складу старогрецького міфологічного імені Amazon. Чоловік паралеллю імені Ama, мабуть, є єгипетське та западносемітское Amon, Aman.

У греків Майя - гірська німфа. Mayanel - богиня родючості у атцтеков. У давньоіндійських текстах Майя (Maya) - мати всього сущого, що мешкає на небі. У римлян Майя (Maia) покровителька плодоносної землі (її ототожнення з богинею землі Теллус); вона зображувалася з немовлям на руках; в Стародавньому Римі обряди, присвячені їй, здійснювали 1 травня і її ім'ям був названий місяць травень. Імена цих богинь стародавніх римлян та індійців зіставляють з санскритським mahi, латинським major "великий" [792, с. 684, 685]. Напевно, доречно буде тут відзначити, що в індуській релігійної філософії слово maya означає "омана, ілюзія". Можна зробити й інше зіставлення: з ностратичних * mewn "вода, волога", від якого відбуваються, зокрема, такі слова, що позначають воду, як арабське ma, may, древнесірійское maya [241в, с. 62]. У єврейській мові ma є кореневою основою слів maim "вода" і samaim "небо". ..

Mari - древнекрітская богиня, на ім'я якої єгиптяни називали цей острів Ay-Mari [744в, с. 1066]. Mara - дух зла в буддизмі. У латиській міфології Mara - дружина громовержця. У Західній Європі Mara - злий дух, втілення нічного кошмару. На Кавказі міфічна покровителька бджіл носить ім'я Мерієм. У єврейській легендою Марія - ім'я жінки, яка з'їла свою дитину, щоб він не потрапив в полон до ворогів [744в, с. 1072]; ця легенда явно являє собою перелицювання архаїчного міфу про богиню, що поїдає своїх дітей. У слов'янській міфології Мара, Мора, Потвора - жіночий злий демон з двома душами, що п'є кров людей, особливо дітей. Марана, Марена - ім'я жіночого міфологічного персонажа у слов'ян, похорони якого відбувалися в кінці зими. У слов'ян на святі літнього сонцестояння іноді спалювали жіночий манекен, який називали Мариною чи Мареною [449, с. 84]. У російській казці якась Марина полягає в інтимних відносинах з крилатим змієм [202, с. 192]. У славлячи при обрядах літнього сонцестояння згадуються "Іван з Марією". Іван - це Ян, Янус або ж Іоанн Хреститель, день якого був приурочений церквою до цього язичницького святкуванню; але до чого тут Марія? Міфи, пов'язані з літнього сонцестояння, згадують якийсь жіночий персонаж, який вказує дорогу до сонця; мабуть це мати сонця, тобто Велика богиня. У кавказьких горців святкування, присвячене міфічному жіночому суті Аларди, збігається з днем ​​Іоанна Хрестителя [594, с. 82], але, як буде показано нижче, Аларди - це релікт образу Великої богині. З усього цього випливає, що Марія - одне з імен Великої богині.

Представляється можливим відзначити етимологічні зв'язку імені Мара, Марія, Марина. Ностратичні * mara "дерево" [214в, с. 45]. В українців на празнестве літнього сонцестояння обрядове дерево іменувалося Морана, марена, мара [502, с. 231], а у євреїв назва священного дерева - Тамар (Thamar), що є одночасно жіночим ім'ям. З іншого боку, ностратичні * mara означає "волога, вологий" [214, с. 60] (звідки, зокрема, санскритське mari "дощ") ...

По-грузинськи marg "зірка"; мабуть, це слово походить від імені богині, яка в посленеолітіческое час співвідносилася з вечірньою зіркою (тобто з планетою Венерою). У деяких іранських мовах marg, marga означає "смерть", на скіфському mrga "птах" ...

У стародавньому Єгипті, так само як у греків та римлян, було багато жіночих божеств; всі вони носять риси походження від неолітичної Великої богині. Одна з них - богиня неба Нут (nw.t). Зірки на небі - її діти, яких вона кожен вечір народжує, а до ранку з'їдає. Її епітети: "велика", "цариця неба", "пані землі", "мати богів", "богиня могили". Вона зображалася у вигляді жіночої фігури з крилами і з піднятими руками Нут вважалася матір'ю Осіріса, божества земної рослинності. Вона вважалася також богинею води [653, с. 163]; в давньоєгипетському мовою nt означало "вода". Можливо, ім'я Нут етимологічно пов'язане з латинськими natalis, natus "відноситься до народження", natura "народження, природа". Подібне з ними ностратичні * nato означало "споріднена жінка" [214в, с. 81].

Давньоєгипетська богиня Нейт (Neth, Neith) володіє характерними ознаками раннеземледельчеськой Великої богині: співвідносилася з небом, вважалася дівою-прародителькою богів і людей, патроном війни та полювання, представлялася ткалею або пряхой. Її символом був косий хрест. Нейт ототожнювалася з Хатор і Ісідою [652, с. 59]. Греки ототожнювали її з Афіною.

Єгипетська богиня неба Хатор представлялася у вигляді корови; вважалася патроном любові і танців; з нею було пов'язано шанування дерев. Як і Нут, асоціювалася з загробним світом. Хатор займала другорядне місце в єгипетському пантеоні, але, між тим, носила епітет "мати богів" [352, с. 59]. У деякий міфах Хатор постає як люте істота, що мало намір винищити все людство.

Ісіда, дружина Осіріса, дуже шанували в Давньому Єгипті. Вона зображували крилатою [693, с. 40]. Єгиптяни присвоїли їй титул Великої богині. Культ Ісіди, як відомо, перейшов у культ християнської Діви Марії. Єгипетське ім'я богині Ішт (Ist), греки називали її Ist або Ists, перси Isid.

У семітських мовах is, is і ist, ist означають "чоловік" і "жінка" ...

Є й інші жіночі та чоловічі міфологічні імена, теж висхідні до основи * asa "вогонь", але з форматом r, значення якого поки не ясно. Асирійський Assur - творець і руйнівник, змієборець, воїн, який представлявся чотириликим; йому були присвячені бик, орел, лев, його емблеми - спис (символ неолітичного бога землі) і крилатий диск (символ неолітичної богині неба). Assura - титул Варуни, мав сенс "божество"; в послеведійской Індії це слово стало означати демонів, божих ворогів. Asera - давньоєврейське чоловіче ім'я, яке трактується як "щасливий, прямий, сильний". Aserah - ханаанська богиня, дружина Баала; її звичайний атрибут - стовп, що символізував одночасно Фалл і "древо життя"; символом її служив овал, який, як було показано вище, був знаком неба ...

Можливо, ім'я Іштар (і відповідні йому грецьке Hestia, німецьке Eostre, Ostarta, литовське Austra) етимологічно пов'язане з такими словами, як хаттскім ista "чорний" і Estan "бог сонця", угорське isten "бог" ...

До Іштар ставилися такі епітети, як: "мати народила небо і землю", "мати, що дає достаток", "пані всесвіту", "пані народження", "пані життя" і т.д. [26, с. 64]. Зокрема, Іштар вважалася матір'ю сонця і змієголовими [519, с. 298] ...

У гімнах Рігведи оспівується Адіті - "нескінченна", "вічна", "мати всіх богів", втілення неба і світла. Це образ, органічно не притаманний індоєвропейської міфології. Адіті називається в Рігведі коровою [843а, с. 402]. Ім'я Адіті можна розглядати як жіночий дублікат імені бога пекла Hades, Aides, Aita, Adda ...

Скандинавська Фрейя або Фригг - богиня плотської любові (її культ, як і культ малоазійської Кібели, западносемітской Астарти, носив еротичний характер). Вважалося, що їй відома доля всіх людей (тобто вона "відає"). Вона представлялася покровителькою прядіння і ткацтва і, до речі, невтомною хижаком. На її честь шановних жінок стали називати Frau. Можливо, з її ім'ям етимологічно пов'язані ім'я Гальськой богині війни Fea і назва жіночих містичних істот фея. Батьком і матір'ю Фрей (і Тора) вважалися в скандинавській міфології Фьергюнн (Fjorgynn) і Фьергюн (Fjorgyn) ...

У кельтів богиня-мати носила ім'я Брігіт; вона була в подобі птаха, а також зображувалася у вигляді жінки зі списом і диском [378а, с. 187]. В ірландській міфології Брігіт (Brigit, Brighit) - богиня неба і хранителька вогнища (у християнстві канонізована як Saint Briget, патронеса Ірландії). Їй (як і римської Весті) був присвячений невгасимий вогонь, підтримуваний черницями. Від її імені, очевидно, відбувається етнонім брит, яким називалися кельтські племена, що населяли Британські острови з 8 ст. до х. е.. до 5 ст. х. е ...

Росіяни середньовічні джерела повідомляють про шанування жіночого ідола на ім'я Мокоша або Макошь (західнослов'янські форми: Mokos, Mukes). Вона, як і Берегиня, звичайно інтерпретується як богині землі [204, с. 19-25]. Але Мокоша має риси, що вказують на її походження від богині неба. Вона пряха, пов'язувалася з п'ятницею [193, с. 50], у неї риб'ячий хвіст і велика голова (неолітична богиня іноді зображувалася у вигляді жіночої фігури з диском замість голови, символізували небо). В одному із середньовічних джерел Мокоша зіставляється з Гекатой. Є російське прислів'я: "Бог не Мокоша, чим-небудь та потішить". Сенс цього вислову полягає в тому, що на відміну від християнського Бога, який вважався благодійним, від Мокоші нічого доброго не слід очікувати. На думку Б. Рибникова, ім'я Мокоша являє собою поєднання Ма-кошь, другий елемент якого (кошь) означає "жереб"; таким чином, Макошь це богиня долі [485, с. 383, 384]. Проте В. Іванов та В. Топоров інакше етимологізуються ім'я цього слов'янського божества, виходячи з варіанта Мокоша, яке вони пов'язують з мокрий і праслов'янським * mokos "прядіння" [378в, с. 169] ...

У народних піснях слов'ян називається якась Лада. У празькій рукописи 9 століття чеська богиня Лада ототожнюється з Венерою [499а, с. 132]. Б. Рибаков заперечує проти тверджень прихильників антіміфологіческой школи про те, що ніякої богині Лади в пантеоні слов'ян не було, і наводить ряд аргументів, які підтверджують, що жіночий міфологічний образ з таким ім'ям у слов'ян був [485, с. 393-409]. Зокрема, він зазначає, що святкування Лади відбувалося 1 травня, що в письмовому джерелі 17 століття Лада згадується як мати Леля і Полеля (напевно, це Близнюки), що в піснях слов'ян є вираження "Лада мати", "Лада святе божество", і наводить ряд назв язичницьких обрядів, в яких міститься ім'я Лади: ладовать - славити весілля, ладування - спів весняних пісень і ворожіння під Новий рік. Але судження Рибакова про те, що образ грецької Лади (і відповідно римської Латона) був запозичений стародавніми середньоземноморський народами в праслов'ян, викликає заперечення. Ім'я Лади, безумовно, перегукується з раннеземледельчеськой середовищі. Його можна зіставити з ностратичних * latn "вологий, зволожувати" [214в, с. 31], його можна дізнатися не тільки в староруської лада "дружина", але і в карийской lada, урартською Lutu "жінка", лікійському lada "дружина, мати", аварське ladi "дружина" ...

Жіночому імені Лада, Літа і т. п. Є аналоги серед імен чоловічих міфологічних персонажів. Ладон у Стародавній Греції - ім'я дракона, або міфічного пса, або бога річок. Латинус - онук Сатурна, син Фавна, епонім латинян. Сюди ж слід віднести назву загробного світу у древніх греків Latmos, староруське ляд "чорт", російсько-українське лютий.

У осетинському язичництві значне місце займає образ Аларди, яка за всіма ознаками є неолітичної богинею, що зберегла свій вплив у кавказьких горців до кінця 19 століття. За віруваннями осетин, це дух, що насилає хвороби та інші нещастя. При цьому вона робить так не зі зла, а просто в силу своєї такої натури. Якщо в сім'ї хтось важко занедужав або помер, то слід було молитися Аларди, дякувати їй за те, що вона вшанувала будинок у якості гості, називати її "хорошою" і просити, щоб вона йшла далі по своїх справах. В Осетії настільки боялися Аларди, що її святилище влаштовували без вікон. А двері в ньому мали з протилежного від селища боку [594, с. 150]. Аларди представлялася крилатою, їй було присвячено священне дерево ...

Персонаж слов'янських казок Баба Яга має риси, що вказують на її походження від неолітичної богині. У неї "хатинка на курячих ніжках" і "кістяна (тобто пташина) нога", довгий (тобто пташиний) ніс. У словаків зафіксовано повір'я про те, що Баба Яга може насилати негоду або ясну погоду, словацька казка зображує її синів зміями, а ім'я Яга, як вважають, родинно санскритського ahi "змій" [41с, с. 588, 589]; воно етимологічно пов'язане з грецьким єхидна [378а, с. 50] - ім'ям змієподібного чудовиська жіночої статі. У казках Баба Яга нерідко представляється незрячий (напевно, тому, що її попередниця зображувалася або мислилася без очей або з пов'язкою на очах); до її особливостей належать підкреслені ознаки жіночої статі; Баба Яга - мати і господиня диких тварин; вона лиходійка, прагнути викрасти і з'їсти дітей, але може і винагородити [448, с. 58-63] ...

В кінці 3 - початку 2 тис. до х. е.. , У зв'язку з експансією індоєвропейських племен, а також, мабуть, у зв'язку з посиленням патріархату, змінилися принципові засади вірувань, властивих неолітичної епохи. Можливо, що фіксується у традиції, висхідної до 2-1 тисячоліть до х. е.. , Відміну культово-міфологічних уявлень від раннеземледельческіх є не тільки стадіальних, а й певною мірою споконвічним, що відображає сутнісно особливий тип релігійної концепції ...

Колишні боги набули значення негативних персонажів міфології. Це явище мало місце у віруваннях не тільки індоєвропейських народів. Так, бог землі перетворився на жалюгідного диявола також у семітів. Але якщо семіти зберегли шанування богині (правда, позбавивши її домінуючого становища в пантеоні), то у індоєвропейців вона взагалі перестала існувати, розпавшись на численні персонажі, в яких виявляються лише окремі фрагменти її колишнього образу. Причому не завжди ці персонажі мали значення богів, вони часто бувають зведеним до положення демонів. Богиня критян (можливо, і пеласгів) представлялася зі зміями на голові, що дало поживу для фантазії греків, що вигадали перекази про змееносной Медузи. У греків, крім того, були казки про злу велетці, яка на одній руці несе дитину, а інший руйнує те, що споруджують люди. Неолітична богиня іноді представлялася напівжінкою-полуптицей, звідси, грецька Сирена, заманює мореплавців на погибель.

Природно, якщо культом богині відали жінки. Звідси найдавніше, висхідний до палеоліту уявлення про те, що жінці властиві чаклунські здібності. Велика богиня - володарка долі, вона все відає. Тому її жриці називалися відьмами. У індоєвропейців відьми знайшли ту ж доля, що і партнер їх богині, що перетворився на жалюгідного риса. Велика богиня вважалася дружиною бога землі, який представлявся змієм, тому відьмам приписувалася здатність приборкувати змій; по іншим повір'ям, відьми перетворюються у вогненних зміїв і в такому вигляді і вилітають у корів молоко, вони проникають в будинок і вилітають з нього тим же способом, що і змій-деньгоносец - через комин; крім того, відьми завдають людям лиха з допомогою попелу спаленого козла [41с, с. 464, 475, 487] (козел вважався одним з уособлень бога пекла). Відьми здійснювали свої чаклунські дії за допомогою залізних предметів (бо залізо вважалося атрибутом бога землі - дружина Великої богині). Відьма може перетворюватися на птицю, собаку, вовка, жабу [175, с. 381] - а це всі істоти, що грали видну роль у культі епохи неоліту ...

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Стаття
139.1кб. | скачати


Схожі роботи:
Міф і символ як семіотичні категорії
Символ і міф до проблеми генези
Символ і міф у творчості Леоніда Андрєєва
Символ
Ікона і символ
Уайлд о. - Роман-символ
Квіти символ молодості
Символ О - асимптотичний аналіз
Символ ідеал канон
© Усі права захищені
написати до нас