Курсова робота з культурології
Студентка Євсєєва Ірина В'ячеславівна
Самара 2007
Введення.
У социальн му виміряно ії культура - це, в першу чергу, світ навколо нас речей, н есущіх на собі відбиток людської праці, що існують у суспільстві ставлення ний, рівня і особ ностей взаємодії людини з природним середовищем і т.д. У цьому сенсі «культура» - це оброблена, олюднена, «окультівірованная» природа. Оточуючі нас речі постають як світ «ожилих» предметів, як предметно втілені людські зусилля, майстерність, норми, традиції, естетичні смаки і моральні цінності, перенесені людиною на створені ним творіння. І сама їх створення відповідає і індивідуальним потребам, і суспільним цінностям та ідеалам, тобто певної культурної традиції.
Інтерес до феномену культури визначається наші дні багатьма обставинами. Поняття «цивілізація» є одним із ключових термінів західної гуманітарної традиції, системи соціологічних і культурологічних знань. Сучасна цивілізація стрімко перетворює навколишнє середовище, соціальні інститути, побутовий уклад. У зв'язку з цим культура оцінюється як чинник творчого жізнеустроенія, невичерпне джерело суспільних нововведень. Звідси прагнення виявити потенціал культури, її внутрішні резерви, відшукати можливості її активізації. Розглядаючи культуру як засіб людської самореалізації, можна виявити нові невичерпні імпульси, здатні впливати на історичний процес, на саму людину.
У сучасній культурології можна виділити кілька конкуруючих науково-дослідницьких програм, що розрізняються між собою різним розумінням того, що таке культура і які можливі шляхи її вивчення.
Чи справді культура - найпотужніший сплеск духу? Чи можна говорити про те, що всі форми культурної творчості рівнозначні? Задовго до Шпенглера мислителі різних епох намагалися провести розмежування між істинним здіймання людського духу і рутинним відтворенням застиглих форм діяльності людини. Проте чи є сьогодні підстави для розрізнення культури і цивілізації?
Протистояння культури і цивілізації по-різному виявляється в роботах таких видатних західноєвропейських культурфілософія, як Г. Зіммель, О. Шпенглер, та ін
У курсовій роботі розкривається зв'язок понять «культура» і «цивілізація», а також їх взаємодію в навколишньому світі. Перше питання даної роботи присвячений поняття цивілізація, її аспектів і різних наукових теорій.
Друге питання розглядає стадіальні концепції цивілізації, і їх характеристику.
Наступні два питання присвячені теоріям локальних цивілізацій, і їх супротивникам.
У четвертому питанні йдеться про аксіоматиці мінімальної теорії цивілізації.
Таким чином, курсова робота розкриває всі аспекти «культури» і «цивілізації», а також дає уявлення про наукові дослідження з цього питання.
Культура і цивілізація.
Коли ми вживаємо поняття «цивілізація», то мова йде про термін, який несе надзвичайно велику семантичну та етимологічну навантаження. Однозначної його трактування немає ні у вітчизняній, ні в закордонній науці.
Слово «цивілізація» з'явилося у французькій мові в середині ХVШ ст.; Лаври його створення віддають Буланже і Гольбахом. Спочатку це поняття виникло в руслі теорії прогресу і вживалося тільки в однині як протилежна «варварством» стадія всесвітньо-історичного процесу і як його ідеал в евроцентристской інтерпретації. Зокрема, французькі просвітителі називали цивілізацією суспільство, засноване на розумі та справедливості.
Цивілізація і культура - поняття тісно пов'язані один з одним. В даний час в певний рівень розвитку суспільства, чи суспільство, досягла культурології, та інших гуманітарних науках під цивілізацією найчастіше розуміють певного етапу у своєму розвитку. Мається на увазі, що в первісну епоху історії людства всі народи, всі племена ще не виробили ті норми спілкування, які пізніше отримали назву цивілізаційних норм. Приблизно 5 тисяч років тому в деяких регіонах Землі виникли цивілізації, тобто об'єднання людей, суспільство на якісно-нових принципах організації і спілкування.
Поняття «цивілізація» багатозначне. Термін «цивілізація» походить від латинського слова, що означало «цивільний». Можна вказати, принаймні, три основні значення цього слова. У першому випадку народжується традиційна культурфілософской проблематика, висхідна до німецьких романтиків. У цьому значенні «культура» і «цивілізація» вже не сприймаються як синоніми. Органіка культури протиставляється мертвящему техніцизму цивілізації. Друге значення слова передбачає рух світу від розколотого до єдиного. Можлива й третя парадигма - плюралізм окремих розрізнених цивілізацій. У цьому випадку піддається перегляду висхідний до християнства бачення загальнолюдської перспективи.
У вітчизняній літературі також існує різне розуміння того, що лежить в основі цивілізації. Так, представники географічного детермінізму вважають, що вирішальний вплив на характер цивілізації надає географічне середовище існування того чи іншого народу, яка впливає насамперед форми кооперації людей, поступово змінюють природу (Л. Л. Мечников).
Культурологічний шлях до розуміння цивілізації є форму гносеологічного редукціонізму, коли весь світ людей зводиться до його культурним характеристикам. Тим самим цивілізаційний підхід ототожнюється з культурологічним. У зв'язку з цим слід зазначити, що ще в XIX - початку XX ст., Особливо в країнах німецького мови, культуру протиставляли поняттю «цивілізація».
У марксизмі термін «цивілізація» застосовувався для характеристики певної стадії розвитку суспільства, наступного за дикістю і варварством.
Утвердилися у другій половині XVIII - початку XIX ст. три підходи до розуміння слова «цивілізація» продовжують існувати і в даний час. Це:
а) унітарний підхід (цивілізація як ідеал розвитку людства, це єдине ціле);
б) стадіальний підхід (цивілізації, є етапом розвитку людства як єдиного цілого);
в) локально історичний підхід (цивілізації як якісно різні унікальні етнічні чи історичні суспільні утворення).
У зв'язку з цим стала складатися «етнографічна» концепція цивілізації, основу якої становила уявлення про те, що у кожного народу - своя цивілізація (Т. Жуффруа). У романтичній історіографії початку XIX століття з її апологією грунту і крові, екзальтацією народного духу поняття цивілізації було надано локально історичний сенс.
На початку XIX ст. Ф. Гізо, роблячи спробу вирішити протиріччя між ідеєю прогресу єдиного роду людського і різноманіттям виявленого історико-етнографічного матеріалу, заклав основи етно-історичної концепції цивілізації », що передбачає, що, з одного боку, існують локальні цивілізації, а з іншого, - є ще і Цивілізація як прогрес людського суспільства в цілому.
Цивілізація, вважав Гізо, складається з двох елементів: соціального, зовнішнього по відношенню до людини і загального, і інтелектуального, внутрішнього, що визначає його особисту природу. Взаємне вплив цих двох явищ, соціальних і інтелектуальних, є основою розвитку цивілізації.
А. Тойнбі розглядав цивілізацію як особливий соціокультурний феномен, обмежений певними просторово-часовими рамками, основу якого складають релігія і чітко виражені параметри технологічного розвитку.
М. Вебер також вважав релігію основою цивілізації. Л. Уайт піддає вивченню цивілізацію з точки зору внутрішньої організованості, обумовленості суспільства трьома основними компонентами: технікою, соціальною організацією і філософією, причому техніка в нього визначає інші компоненти.
Ф. Копечпи була також зроблена спроба створити особливу «науку про цивілізації» розробити її загальну теорію. Останню треба відрізняти від історії цивілізації. оскільки теорія є єдине вчення про цивілізації взагалі. Історій стільки, скільки цивілізацій, і немає єдиного цивілізаційного процесу.
Головною проблемою науки цивілізації - походження і природа її різноманіття. Зміст загальної історії - вивчення боротьби цивілізацій, їх розвитку, а також історія виникнення культур. Основні ідеї Ф. Конечни зводяться до того, що цивілізація:
- По-перше, - це особливий стан групового життя, яке може бути охарактеризоване з різних боків; «особлива форма організації колективності людей», «метод пристрою колективного життя», тобто цивілізація - це соціальна цілісність;
- По-друге, внутрішня життя цивілізації визначається двома фундаментальними категоріями - блага (моралі) та правди, а зовнішня, або тілесна - категоріями здоров'я і благополуччя. Крім них, життя цивілізації полягає в категорії краси. Ці п'ять категорій, або факторів встановлюють лад життя і своєрідність цивілізацій, а необмеженість методів як способів зв'язку факторів життя відповідає необмежену кількість цивілізацій.
Л.М. Гумільов пов'язує це поняття з особливостями етнічної історії.
Тому більшість вчених схильні визначати цивілізацію «як соціокультурну спільність, що має якісної специфікою», як «цілісний конкретно-історична освіта, відмінне характером свого ставлення до світу природи і внутрішніми особливостями самобутньої культури».
Так, вже в Канта намічається різницю між поняттями цивілізації і культури. Шпенглер, представляючи цивілізацію сукупністю техніко-механічних елементів, протиставляє її культурі, як царству органічно-життєвого. І він стверджує, що цивілізація - це заключний етап розвитку будь-якої культури чи будь-якого періоду суспільного розвитку, для яких характерні високий рівень наукових і технічних досягнень і занепад мистецтва і літератури.
Крім того, деякі вчені незалежно від їх уявлень про те, що лежить в основі цивілізації, розглядають її як зовнішній стосовно до людини світ, культура ж ними сприймається як символ її надбання, як духовний код життєдіяльності.
У зв'язку з цим термін «цивілізація» вживається в нормативно-ціннісному значенні, що дозволяє фіксувати те, що отримало назву матриці або «домінантної форми інтеграції» (П. Сорокін).
Таке розуміння відрізняється від уявлення про неї як про «конгломераті різноманітних явищ» і зводить цивілізацію до специфіки культури.
Таким чином, з цієї точки зору цивілізаційний та культурологічний підходи є різні способи наукової інтерпретації історії. Цивілізаційний підхід орієнтований насамперед на пошук «єдиної матриці», домінантної форми соціальної інтеграції. Культурологічний - на вивчення культури як домінанти соціального життя. В якості матриці тій чи іншій циві чи зації можуть виступати різні підстави.
Крім того, цивілізації розрізняються також алгоритмами розвитку (соціальними генотипами) і культурними архетипами.
В умовах цивілізації досягається високий рівень розвитку культури, створюються найбільші цінності і духовної, і матеріальної культури. Проблемі співвідношення культури і цивілізації присвячено чимало серйозних робіт відомих теоретиків культури. Багато хто з них пов'язують її з питаннями про долю культури, цивілізації і навіть всього людства.
Для вироблення більш-менш точного визначення цивілізації необхідно в свою чергу вивчення великих соціальних та культурних феноменів, що існують у вигляді цілісності, тобто макроісторіческое дослідження. М. Данилевський називає такі феномени культурно-історичними типами, О. Шпенглер - розвиненими культурами, А. Тойнбі - цивілізаціями, П. Сорокін - метакультур.
О. Шпенглер у своїй книзі «Занепад Європи» сформував своє розуміння цивілізації. Для Шпенглера цивілізація - це такий тип розвитку суспільства, коли на зміну епосі творчості, наснаги приходить етап закостенілості суспільства, етап оскуднения творчості, етап духовного спустошення. Творчий етап - це культура, якій на зміну приходить цивілізація.
У рамках цієї концепції виходить, по-перше, що цивілізація означає омертвіння культури, а по-друге, що цивілізація - перехід не на краще, а до гіршого стану суспільства.
Н. Бердяєв назвав помилкою Шпенглера те, що той надав «чисто хронологічний сенс словами цивілізація і культура, і побачив у них зміну епох». З точки зору Бердяєва, в епоху цивілізації існує культура, як і в епоху культури, існує цивілізація.
Слід зауважити, що Бердяєв і Швейцер вважали розрізнення культури і цивілізації досить умовним. Обидва великі мислителя вказували, що французькі дослідники вважають за краще слово «цивілізація» («civilisation»), а німецьке слово «культура» («Hochkultur», тобто «висока культура»), для позначення приблизно одних і тих же процесів.
Але більшість дослідників все ж не зводять відмінність між культурою і цивілізацією до особливостями національних мов. У більшості наукових і довідкових видань цивілізація розуміється як певна стадія розвитку суспільства, пов'язана з певною культурою і має ряд ознак, що відрізняють цивілізації від доцивилизованной стадії розвитку суспільства. Найчастіше виділяють наступні ознаки цивілізації:
Зазвичай дослідники цивілізацій вказують на труднощі їх тлумачення: складність внутрішнього складу кожної з цивілізацій; напружену внутрішню боротьбу в рамках цивілізацій за панування над природними і людськими ресурсами; напружену боротьбу за гегемонію в символічній сфері у вигляді ідеології та релігії.
Труднощі для дослідження цивілізацій представляє і їх внутрішня динамічність. Їхній вигляд формується не тільки багатовіковими історичними передумовами.
Чималу роль у трактуванні цієї проблеми, як це очевидно, грає політична культура. Можна зрозуміти соціоекономічні і психологічні передумови фундаменталізму - в ісламському світі, в православ'ї, індуїзмі та іудаїзмі. Фундаменталізм дійсно набуває образ есхатологічно грізного, всеосяжного феномена. Але тенденції нинішнього дня не вічні. Крім того, якщо придивитися до фундаменталізму в лоні різних культурних цивілізацій, власне цивілізаційних структур, підійшовши до нього культурологічно, то це швидше за все спроба активістської перебудови традиційного релігійної свідомості в нинішніх умовах глибоко незбалансованого у багатьох відносинах западноцентричного світу.
Таким чином, все це свідчить про те, що важко дати строге визначення поняття цивілізації. Фактично під цивілізацією розуміється культурна спільність людей, що володіють деяким соціальним генотипом, соціальним стереотипом, освоїла велике, достатньо автономне, замкнутий світовий простір і в силу цього отримала міцне місце в світовому розкладі.
Стадіальні концепції цивілізації.
По суті, в морфологічному вченні про культури можна виділити два напрями: теорія стадіального розвитку цивілізації і теорії локальних цивілізацій. До одного з них можна віднести американського антрополога Ф. Нортроп, А. Кребер і П.О. Сорокіна. До іншого - М. Я. Данилевського, О. Шпенглера та А. Тойнбі.
Стадіальні теорії вивчають цивілізацію як єдиний процес прогресивного розвитку людства, в якому виділяються певні стадії (етапи). Цей процес почався в глибоку давнину, коли стало розпадатися первісне суспільство, і частина людства перейшла в стан цивілізованості. Він продовжується і в наші дні. За цей час у житті людства відбулися великі зміни, які торкнулися соціально-економічних відносин, духовної та матеріальної культури.
Феномен западоцентризма найбільш повно втілився у групі концепцій, які можна назвати універсалістськими у зв'язку з тим, що в них явно чи неявно присутня ідея єдиної лінії світового розвитку, яка і розуміється як власне цивілізаційний процес, власне цивілізація. Однак даний аспект справи часто чітко не рефлексує. На перший план тут виступає трактування цивілізації як певної стадії розвитку. Але в тому-то й річ, що «стадія» завжди є стадія щодо якоїсь «лінії» розвитку. По суті, в основі «стадиальной» трактування цивілізації лежить неявне припущення наявності єдиної лінії історичного розвитку. А це значить, що все розмаїття світового історичного розвитку явно чи неявно уніфікується за певним параметром, зводиться до деякої єдиної лінії розвитку, зводиться до «власне історії». До історії у вузькому сенсі цього слова, у якості якої і виступає історія Заходу. Оскільки для цієї групи концепцій характерно розуміння цивілізації як певної стадії всередині (єдиного) процесу історичного розвитку, її й можна називати «стадиальной» трактуванням цивілізації.
Така відома схема Л. Моргана, що включає рух від варварства до дикості і до цивілізації, - якою слідували, зокрема, К. Маркс і Ф. Енгельс. Сюди можна віднести також трактування цивілізації О. Шпенглером. Я відволікаюся тут від більш конкретних відмінностей, зокрема, від оціночних моментів, наявних у авторів цього кола, - наприклад, позитивна трактування цивілізації Морганом і негативна - Шпенглером.
Набагато більш важливо спочатку підкреслити, що в основі даного підходу лежить неявне або в явному вигляді формулируемое допущення, відповідно до якого існує якась єдина, універсальна лінія історичного прогресу. Інакше кажучи, це - універсалістський підхід, в рамках якого і з'являється поняття «світової цивілізації».
По суті, поняття «світова цивілізація» в рамках даного підходу використовується двояко. «Світова цивілізація» як єдине поступово цивілізуючий людство. Це цивілізація в широкому сенсі слова. І «світова цивілізація» як найбільш повне втілення цивілізованості, сутнісних, іманентних для самого феномена цивілізації характеристик. Це «світова цивілізація» у вузькому сенсі слова, втіленням якої і є історія Заходу. Тоді світова цивілізація як ціле, як єдиний процес, включає в себе свого роду «осьову лінію», генетичне підставу загальносвітового цивілізаційного процесу, а також історичну (цивілізаційну) периферію, зону історичної відсталості або, в кращому випадку, «наздоганяючого розвитку». І якщо в окремих авторів може виникати питання, чи збігаються модернізація і вестернізація, то для більшості така проблема просто відсутня. Для них логіка будь-якої модернізації визначається орієнтацією на певний цивілізаційний ідеал, - тобто на розвинені країни Заходу.
Відповідно, поняття цивілізації використовується тут також і для характеристики самої «осьової лінії» історичного розвитку, тих внутрішніх трансформацій, які вона зазнає на своєму шляху від «нижчого» до «вищого». Ця лінія, узята в наступності її стадій, також розглядається в протиставленні «нецивілізованого» і «цивілізованого», коли сам розвиток в рамках даної лінії розглядається як становлення «власне» цивілізації. У цьому сенсі і можлива розширювальні трактування поняття цивілізації, бо в її основі лежить наступний підхід: розуміння цивілізації як певної більш високою, в межі - вищої, і в цьому сенсі - сутнісної стадії розвитку, дає можливість і сам цілісний процес характеризувати по вищій стадії його втілення.
Такий підхід спирається на неявно (іноді і явно) присутню ідею однозначної визначеності всесвітньої історії. Між тим, зумовлений власної внутрішньої логікою, та й то лише «імовірнісним» чином лише той чи інший окремий цивілізаційний процес. Як усередині кожної цивілізації утворюють її підсистеми власним взаємодією створюють «логіку» її розвитку, так і на рівні всесвітньої історії логіка розвитку створюється взаємодією складових даний процес елементів. Тільки тут елементами (підсистемами) є окремі цивілізації. Їх-то взаємодія і знімає момент невизначеності, присутній у кожному циклі історичного процесу, визначаючи напрям подальшого розвитку через ті конкретні взаємодії підсистем, які реалізуються на даному етапі історичного процесу.
На мій погляд, в основу вирішення даної проблеми слід покласти трактування поняття «всесвітня історія». Або вона єдина в тому сенсі, що в ній є якась універсальна для всіх складових її підсистем логіка розвитку за принципом руху від нижчого до вищого, тобто присутнє поняття прогресу, трактують як процес загальний, універсальний, спрямований на уніфікацію розвитку всіх складових людства, на зведення їх до єдиного формаційному типу. Даний підхід можна назвати универсалистским, уніфікаційний. Якщо у всесвітній історії немає універсальної лінії розвитку, то, навпаки, існують лінії розвитку досить відокремлені, що визначаються власної внутрішньої логікою розвитку і в цьому сенсі відносно незалежні від інших подібних ліній. Тоді всесвітня історія виступає як процес і результат взаємодії таких відокремлених, якісно специфічних ліній розвитку.
При такому підході поняття «нижчого» і «вищого» стають відносними. Кожна цивілізація має своє власне, внутрішнє соціальний простір і час. Єдине ж «всесвітньо-історичне» простір і час складається лише як результат взаємодії цих цивілізацій, як якийсь процес і результат цієї взаємодії, головною характеристикою якого є не обумовленість, а самоопределяемость, тобто визначеність, яка виростає із самої себе, з самого процесу становлення та розвитку. Тому всесвітня історія є процес, який відкритий у своїх можливостях і визначається лише власною історією.
У сучасній духовній культурі Західної цивілізації можна виділити два полюси, якісно взаємодоповнюючих єдине цивілізаційне світогляд - лібералізм і комунізм. Це, безумовно, протилежності, але саме як протилежності вони єдині, і їх цивілізаційну єдність добре проявляється в рамках філософії історії. Їх розбіжності зводяться до відмінностей у розумінні ціннісних орієнтирів і, відповідно, «вищої стадії» європейського історичного процесу, проте вони єдині в розумінні його загальносвітового значення.
У цьому сенсі для ліберального світогляду вищою стадією розвитку є капіталізм, і саме капіталізм як тип формації, як вища стадія розвитку є сутнісною характеристикою самого процесу історичного розвитку, показником ступеня цивілізованості того чи іншого конкретного суспільства. По суті - показником воплощенности у цьому суспільстві повноти і логіки історичного розвитку, з точки зору якої оцінюється решта: і попереднє в рамках власної «чистої» лінії цивілізаційного розвитку і у всій навколишнього її «історичної периферії».
У цьому сенсі для комуністичного світогляду вищою стадією розвитку є комунізм, в рамках якого тільки і починається «справжня історія», і в цьому сенсі саме комунізм є сутнісною характеристикою самого процесу історичного розвитку, показником ступеня цивілізованості того чи іншого конкретного суспільства. По суті - показником воплощенности у цьому суспільстві повноти і логіки історичного розвитку, з точки зору якої оцінюється решта: і попереднє в рамках власної «чистої» лінії цивілізаційного розвитку і у всій навколишнього її «історичної периферії».
Ідея стадіальності в такому трактуванні поняття цивілізації органічно пов'язана з ідеєю універсальності цивілізації. Тому даний підхід і може позначатися також як універсалістський або абсолютистський. По суті, мова йде про існування у всесвітній цивілізації не просто єдиного цивілізаційного процесу, але єдиного цивілізаційного процесу, зводиться до того, що з точки зору інших соціально-історичних суб'єктів виступає лише як одна з світових цивілізацій. Фактично, тут всесвітня історія редукується до логіки становлення і розвитку однієї з «великих одиниць» всесвітньої історії, причому всі інші вимірюються і «оцінюються» лише ступенем воплощенности у них іманентних характеристик даної нібито «істинної» цивілізації.
Теорії «локальних цивілізацій».
Теорії локальних цивілізацій вивчають великі історично склалися спільності, які займають певну територію і мають свої особливості соціально-економічного та культурного розвитку.
Як вказує П.А. Сорокін, між обома напрямками є ряд точок зіткнення, і висновки, до яких прийшли представники обох напрямів, дуже близькі. Ті й інші визнають наявність порівняно невеликого числа культур, не збігаються ні з націями, ні з державами і різних за своїм характером. Кожна така культура є цілісністю, холистическим єдністю, в якому частини і ціле взаємопов'язані і взаємозумовлені, хоча реальність цілого не відповідає сумі реальностей окремих частин. Обидві теорії - стадиальная і локальна - дають можливість по-різному побачити історію. У стадиальной теорії на перший план виходить загальне - єдині для всього людства закони розвитку. У теорії локальних цивілізацій - індивідуальне, різноманітність історичного процесія. Таким чином, обидві теорії мають переваги і взаємно доповнюють один одного.
Так, Ю. Лотман, реалізуючи семіотичний підхід, підкреслює, що «культура, перш за все, - поняття колективне. Окрема людина може бути носієм культури, може брати активну участь в її розвитку, тим не менше за своєю природою культура, як і мова, - явище суспільне, тобто соціальне.
До числа найбільш представницьких теорій цивілізацій відноситься перш за все теорія А. Тойнбі (1889-1975), який продовжує лінію Н.Я. Данилевського та О. Шпенглера. Його теорія може вважатися кульмінаційним пунктом у розвитку теорій «локальних цивілізацій». Монументальна дослідження А. Тойнбі «Розуміння історії» багато вчених визнають шедевром історичної та макросоциологической науки. Англійська культуролог починає своє дослідження з твердження, що справжньою областю історичного аналізу повинні бути суспільства, що мають як в часі, так і в просторі протяжність більшу, ніж національні держави. Вони називаються «локальними цивілізаціями».
Таких розвилися «локальних цивілізацій» Тойнбі нараховує більше двадцяти. Це - західна, дві православні (російська і візантійська), іранська, арабська, індійська, дві далекосхідних, антична, сирійська, цивілізація Інду, китайська, мінойська, шумерська, хетська, вавилонська, андська, мексиканська, Юкатанська, майя, єгипетська та інших Він вказує так само на чотири зупинилися в своєму розвитку цивілізації - ескімоської, момадіческую, оттоманську і спартанську і п'ять «мертвонароджених».
Проте відразу виникає питання: чому деякі суспільства, подібно до багатьох примітивним групам, стають нерухомими на ранній стадії свого існування і не складаються в цивілізації, тоді як інші досягають цього рівня? Відповідь Тойнбі такий: генезис цивілізації не можна пояснити ні расовим чинником, ні географічним середовищем, ані специфічної комбінацією таких двох умов, як наявність у даному суспільстві творчої меншості і середовище, яка не дуже несприятлива й не дуже сприятлива.
Групи, у яких очевидна ці умови, складаються в цивілізації. Групи, що не володіють ними, залишаються на доцивилизованной рівні. Механізм народження цивілізацій в цих умовах сформульований як взаємодія виклику і відповіді. Середа навмисно несприятлива безперервно кидає виклик суспільству, суспільство через своє творче меншість відповідає на виклик і вирішує проблеми. Таке суспільство не знає спокою, воно весь час у русі, завдяки руху воно рано чи пізно досягає рівня цивілізації.
Виникає й інше питання: чому чотири цивілізації дальнезападная християнська (ірландська), далекосхідна Християнська (несторианская в Середній Азії), скандинавська і сирійська розвивалися ненормально і народилися мертвими. Тойнбі намагається зрозуміти, чому п'ять цивілізацій (полинезийская, ескімоської, кочова, спартанська і оттоманська) застигли у своєму розвитку на ранній стадії, тоді як інші успішно розвивалися.
Зростання цивілізації, на думку вченого, аж ніяк не зводиться до географічного поширення суспільства. Він не викликається ім. Якщо географічне поширення з чим-небудь позитивно пов'язано, то швидше з затримкою розвитку та з розкладанням, ніж з ростом. Подібним же чином зростання цивілізацій не обмежується і не викликається технічним прогресом і зростаючої владою суспільства над фізичним середовищем. Якогось чіткого співвідношення між прогресом техніки і прогресом цивілізації культуролог не визнає.
Тойнбі вважає, що розвиток цивілізації полягає в прогресивному і акумулює внутрішньому самовизначенні чи самовираженні цивілізації, в переході від більш грубою до більш тонкої релігії та культурі. Зростання - це безперервне «відступ і повернення» харизматичного (богообраного, призначеного понад до влади) меншості суспільства в процесі завжди нового успішної відповіді на завжди нові виклики середовища зовнішнього оточення.
Цікава думка Тойнбі про те, що зростаюча цивілізація - це постійне єдність. Її суспільство складається з творчої меншості, за якою вільно слід, наслідуючи його, більшість - внутрішній пролетаріат суспільства і зовнішній пролетаріат варварських сусідів. У такому суспільстві немає братовбивчих сутичок, немає твердих, застиглих відмінностей. У результаті процес зростання являє собою зростання цілісності та індивідуального своєрідності розвивається цивілізації.
І ще один, третій питання: як і чому цивілізації «надломлюються, розкладаються і розпадаються»? Не менше 16 з 26 цивілізацій зараз «мертві і поховані». З живих десяти цивілізацій - полинезийская і кочова знаходяться зараз при останньому подиху, а сім з восьми інших більшою чи меншою мірою - під загрозою знищення або асиміляції нашої західною цивілізацією. Більш того, не менше шести з цих семи цивілізацій виявляють ознаки надлому і розкладання.
Занепад, як вважає Тойнбі, не можна приписати космічним причин, географічним чинникам, расовою виродження або натиску ворогів ззовні, який, як правило, зміцнює зростаючу цивілізацію. Не можна пояснити його і занепадом техніки і технології, бо в усіх випадках занепад цивілізації є причиною, а занепад техніки - наслідком або симптомом першого.
Сам занепад - це не одноразовий акт, а досить тривала стадія, яка, згідно Тойнбі, складається з надлому, розкладання і загибелі цивілізацій. Між надламом і загибеллю цивілізації нерідко проходять століття, а іноді і тисячоліття. Так, наприклад, надлом єгипетської цивілізації відбувся в XVI ст. до н.е., а загинула вона лише у V ст. н.е. Період між надламом і загибеллю охоплює майже 2000 років «скам'янілого існування», «життя у смерті». Але як би довго це не тривало, доля більшості, якщо не всіх, цивілізацій тягне їх до кінцевого зникнення, раніше чи пізніше. Що стосується західного суспільства, то воно, мабуть, по Тойнбі, виявляє всі симптоми надлому і розкладання. Але все ж він вважає, що ми. можемо і повинні молитися, щоб нам не було відмовлено у відстроченні, причому просити її знову й знову з скорботним духом і серцем, повним каяття.
Докладний аналіз повторюваних моментів, симптомів і фаз занепаду цивілізацій дається в різних томах дослідження Тойнбі. Тут можна торкнутися тільки деяких. Творча меншість, сп'янілі перемогою, починає «почивати на лаврах», поклонятися відносним цінностям, як абсолютним. Воно втрачає свою харизматичну привабливість, і більшість не наслідує і не дотримується його. Тому доводиться все більше і більше використовувати силу, щоб контролювати внутрішній і зовнішній пролетаріат. У ході цього процесу меншість організовує «універсальне (вселенське) держава», подібне Римської імперії, створеної елліністичним панівним меншістю для збереження себе і своєї цивілізації; набирає війни; стає рабом відсталих встановлення; і сама веде себе і свою цивілізацію до загибелі.
Це, взагалі кажучи, одне з численних протиріч в системі Тойнбі. Коли «універсальне держава» панівного меншини валиться, «універсальна церква» внутрішнього пролетаріату (наприклад, християнство) служить мостом і підставою для нової цивілізації, відчуженої і в той же час дочірньою по відношенню до колишньої.
А як надходить в такій ситуації зовнішній пролетаріат? Прагне врости в стару цивілізацію? Аж ніяк, немає. Він організується і починає штурмувати падаючу цивілізацію. Таким чином, розкол входить в тіло і душу цивілізації. Він призводить до зростання чвар та братовбивчих воєн ... Розкол в душі виявляє себе в глибокому зміні налаштованості і поведінки членів розкладається суспільства. Він веде до виникнення чотирьох типів особистостей і «рятівників»: архаистов, футуристів (рятівників з мечем), відречених і байдужих стоїків і, нарешті, перетвореного релігійного рятівника, який знайшов опору в сверхчувственном світі Бога.
У такі часи почуття загубленості в потоці, відчуття гріха все зростають. Статева розбещеність і зсув принципів (синкретизм) стають пануючими. Вульгаризація і «пролетаризація» захоплюють мистецтва і науки, філософію і мову, релігію і етику, звичаї і встановлення. За винятком перетворення, ніякі зусилля і рятівники не можуть зупинити розкладання. У кращому випадку, як зазначалося, цивілізація «окаменевают» і може століття і навіть тисячоліття існувати в цій формі «життя і смерті». Але рано чи пізно вона зазвичай зникає. Єдиний плідний шлях - це шлях перетворення, перенесення мети і цінностей в сверхчувственное царство Боже. Воно не може зупинити розкладання даної цивілізації, але може послужити посівом, з якого виростає нова дочірня цивілізація. Таким чином, це крок вперед у вічному процесі піднесення від людини до надлюдини, від «граду людського до граду Божого», як граничному підсумку людини і цивілізації. Ці свої міркування Тойнбі закінчує майже на апокаліптичної ноті: «Мета перетворення - дати світло тим, хто загруз у темряві ... Вона буває у пошуках царства Божого, щоб привести його життя в дію ... Таким чином, мета перетворення - царство Боже ... »
Отже, вся людська історія або весь процес цивілізації перетворюється в творчу традицію. Через окремі цивілізації і їх ритми, що збігаються в єдності, але конкретно різні, реальність розгортає своє багатство і веде від «подчеловека» і «подцивилизации» до людини і цивілізації, а в підсумку до надлюдини і зміненій сублімованої (ефірної) сверхцивилизации царства Божого.
Діяльність духу, струмливого по землі і тягне свої нитки по ткацького верстата часу, - це історія людини, як він себе проявляє у генезі і зростанні, в розкладанні людських суспільств. У всьому цьому колисання житті ми можемо чути биття основного ритму виклику і відповіді, відступу і повернення, розлади і з'єднання, відчуження та усиновлення, розколу і відродження.
Вічні повороти колеса - не пусте повторення; якщо з кожним поворотом вони тягнуть воза все ближче до мети, і якщо «відродження» означає народження чогось нового, то колесо існування - не просто диявольська вигадка, не простий засіб піддати вічної борошні засудженого Іксіона. Творіння не було б творчим, якщо б воно не поглинало в собі все існуюче на небі і на землі.
Цей загальний скелет філософії історії Тойнбі одягнув у багату і плідну плоть фактів ...
Супротивники теорії "локальних цивілізацій"
З запропонованої Тойнбі теорією «локальних цивілізацій» згодні далеко не всі дослідники. Найбільш розгорнута критика міститься у працях П.А. Сорокіна (1889-1968). На його думку, досить запитати, наскільки достовірна загальна схема теорії підйому та занепаду цивілізацій, як оцінки відразу змінюються. Праця, взагалі кажучи, занадто великий і явно перенасичений пухкими цитатами з Біблії, міфології, поезії. Прагнення використовувати надмірно розгорнуті поетичні та символічні образи завадили автору більш чітко вибудувати свою теорію і зробити її значно доступнішою. П.А. Сорокін вважає, що, незважаючи на вражаючу ерудицію, Тойнбі виявляє або незнання, або свідоме нехтування багатьма соціологічними працями, та й знання історії у нього нерівно. Воно чудово щодо еллінської (греко-римської) цивілізації, але значно скромніше щодо інших цивілізацій. Його знайомство з накопиченим знанням з теорії мистецтва, філософії, точних наук, права і деяких інших теж не завжди достатньо.
На думку П.А. Сорокіна, праця Тойнбі має два корінних дефекту, що відносяться не до деталей, а до самої серцевини його філософії історії: по-перше, до «цивілізації», обраної Тойнбі в якості одиниці історичного дослідження, по-друге, до концептуальної схеми генезису, зростання і занепаду цивілізацій, покладеної в основу його філософії історії.
Під «цивілізацією» Тойнбі має на увазі не просто «область історичного дослідження», а єдину систему, або ціле, частини якого пов'язані один з одним причинними зв'язками. Тому, як у всякій такій системі, в його «цивілізації» частини повинні залежати один від одного і від цілого, а ціле - від частин. Він категорично стверджує знову і знову, що цивілізації суть цілісності, чиї частини всі відповідають один одному і взаємно впливають один на одного. Однією з характерних рис цивілізації в процесі зростання є те, що всі аспекти і сторони її соціального життя координовані у єдине соціальне ціле, в якому елементи, економіки, політики та культури утримуються в тонкому згоді один з одним внутрішньою гармонією зростаючого соціального організму. Як показує П.А. Сорокін, «цивілізації», з точки зору Тойнбі, суть реальні системи, а не просто скупчення, агрегати і конгломерати феноменів і об'єктів культури (або цивілізації), суміжних у просторі та часі, але позбавлених будь-то б не було причинного або інший осмисленої зв'язку.
Можна погодитися з П.А. Сорокіним у його критиці суто поетичної метафори Тойнбі: цивілізація - це щось на зразок живого тіла. Але він, мабуть, не правий, заперечуючи всяке єдність історично реальною цивілізації. Помилково прийнявши різні скупчення (агрегати) за системи, Тойнбі починає трактувати цивілізації як «види суспільства» і завзято полювати за однаковістю в їх генезі, зростанні і занепаді.
Очевидно, не правий Тойнбі і в тому, що визнав стару, що йде від Флоруса до Шпенглером концептуальну схему "генезису-росту-занепаду» однакової моделлю розвитку цивілізацій. Ця концепція заснована на простій аналогії і являє собою не теорію реальних змін суспільно-культурних фактів, а оціночну теорію суспільно-культурного прогресу, що підказує, як феномени культури повинні змінюватися. Це стає явним вже у формулах «зростання» і «розкладання», де панують нормативні поняття прогресу і регресу, а формули реальних змін зникають.
З такої теоретичної схеми закономірно випливають фактичні та логічні похибки у філософії історії Тойнбі. Перш за все, треба сказати про його класифікації цивілізацій. Багато істориків, антропологи та соціологи відкидають її як довільну, позбавлену ясного логічного критерію вибору. Деякі християнські цивілізації трактуються як окремі і різні (Західна Європа, Візантія, Росія). Тойнбі розглядає православ'я і католицтво як дві різні релігії, а конгломерат різних (релігійних та інших) систем об'єднує в одну цивілізацію. Між тим, навіть великі культурні та віросповідні зрушення, лише збільшують різноманіття в єдності цивілізації, якщо носіями відмінностей виявляються народи, які мають для зовнішнього світу і для самих себе все те, що й колись, виокремлені в ойкумені культурний простір. Конфесійний розрив протестантів з католицизмом був набагато радикальнішим догматичних і обрядових особливостей, колись розвівши Східну і Західну церкви. Але перший лише модифікував цивілізацію Заходу, другі ж, за словами Ф.І. Тютчева, санкціонували саме розбіжність двох «человечеств».
Спарта довільно вирвана, на думку П.А. Сорокіна, з іншої еллінської цивілізації, тоді як римська цивілізація об'єднана з грецької ... Полінезійська і ескімоської цивілізації, або «подцивилизации» (в одному місці Тойнбі стверджує, що вони були живонароджених цивілізаціями; в іншому - що вони залишилися на рівні «подцивилизации» і ніколи не досягли рівня цивілізації), розглядаються як окремі цивілізації за племінною ознакою, тоді як всі кочівники всіх континентів об'єднані в одну цивілізацію, і т.д.
Тойнбі називає більшість цивілізацій то «мертвонародженими», то «зазахололими», то «скам'янілими», то «надломленим», то «розкладаються», то «мертвими і похованими». Згідно Тойнбі, з 26 цивілізацій тільки одна західна ще, можливо, жива в даний час, а всі інші або мертві, або напівмертвий («застигли», «скам'яніли», «розкладаються»). Таким чином, у згоді з прийнятою схемою, цивілізації повинні пройти через надлом, розкладання і смерть. Тойнбі залишається чи поховати їх, або оголосити мертвонародженими, «зазахололими», «скам'янілими», або, нарешті, - надломленим, що розкладаються. Але у Тойнбі немає ніякого уявлення критерію, що таке насправді смерть або надлом, відродження або розкладання цивілізації, він добровільно бере на себе роль могильника цивілізацій.
Відважно слідуючи своїй схемі, Тойнбі не тривожиться, що деякі з його цивілізацій, які, згідно зі схемою, мали б давно померти, після свого надлому живуть століття, навіть тисячі років, і тепер ще живі. Він виходить з труднощів простим винаходом терміна «скам'янілою» цивілізації. Так, Китай закам'янів на тисячу років. (Як це поєднати з нинішнім динамізмом країни?) Єгипет - на дві тисячі років. Еллінська цивілізація або розкладалася, або кам'яніли з Пелопоннеської війни до. V ст. н.е. Вся римська історія - це безперервне розкладання, з початку і до кінця. Те ж саме відбувається і з іншими цивілізаціями. У концепції Тойнбі цивілізації ледь мають право жити і рости. Якщо вони не народилися мертвими, як деякі з них, тоді вони застигають. Якщо вони не застигли, на них чекає надлом майже відразу ж після народження, і вони починають розкладатися або перетворюватися на «скам'янілість» ...
Попереднє пояснює, чому у праці Тойнбі так мало аналізується стадія зростання цивілізацій. Є лише вкрай розпливчасті твердження, що на цій стадії існує творча меншість, успішно зустрічає всі виклики. Немає ні класової боротьби, ні воєн між народами і державами, і все йде відмінно, стає все більш і більш піднесеним. Така характеристика процесу зростання його численних цивілізацій явно фантастична.
Прийняти схему Тойнбі означало б погодитися з ним, що в Греції до 431-403 рр.. до н.е. (Надлом еллінської цивілізації, згідно Тойнбі) не було жодних воєн, революцій, класової боротьби, рабства, традиціоналізму, нетворчого меншини і що всі ці лиха з'явилися тільки після Пелопоннеської війни. А крім того, нам слід прийняти і інші моменти, наприклад, що після цього в Греції і Римі творчість припинилося, не було Платона, Аристотеля, Епікура, Зенона, Полібія, отців церкви, Лукреція, наукових відкриттів - нічого творчого. На якій же стадії перебуває західна цивілізація, так і не зрозуміло, адже позиція Тойнбі двоїста. У багатьох місцях він говорить, що вона вже пережила свій надлом і знаходиться в процесі розкладання, в інших місцях він відмовляється винести вирок. Але яким би не був його діагноз, західна цивілізація до XV ст. розглядається ним у стадії зростання. Якщо це так, то, згідно зі схемою, ніяких революцій, серйозних воєн, ніяких жорстких і стійких класових відмінностей не повинно було існувати в Європі до цього століття.
А між тим, XIII і XIV ст. - Найбільш революційні (до XIX-XX ст.) В історії Європи. Кріпацтво і інші класові відмінності були жорсткими і стійкими, і було безліч воєн - великих і малих ... У результаті середньовічне західне суспільство періоду зростання не виявляє безлічі рис, характерних для зростаючих цивілізацій. Те ж вірно по відношенню до інших цивілізацій. Це означає, що однаковості розвитку і занепаду цивілізацій у Тойнбі абсолютно фантастичні і не засновані на фактах.
Сорокін підкреслював, що багато однаковості, на які претендує Тойнбі у зв'язку зі своєю схемою, або хибні, або переоцінені. Наприклад, його. однаковість негативної зв'язку між географічним поширенням цивілізації та її внутрішнім ритмом; між війною і зростанням; між прогресом техніки і зростанням. У твердженнях Тойнбі є певна частка істини, але як категоричні формулювання вони безумовно помилкові.
Усі цивілізації Тойнбі - складні комплекси, що поширилися на великі території і групи населення ... Причому він припускає, що таке розповсюдження відбувалося мирно, без війни, завдяки мимовільному підпорядкування «варварів» чарівності цивілізації. Таке твердження знову-таки не так. У реальній історії всі цивілізації під час росту поширювалися не тільки мирно, але і за допомогою сили, насильства, воєн. Крім того, багато хто з них у період розкладання стискалися, а не розширювалися, і були миролюбнішим, ніж під час росту.
Слідом за Шпенглером Тойнбі приписує деяким цивілізаціям різні панівні тенденції: естетичну - еллінської, релігійну - індійської (долини Інду), механістично-технічну - західної (в інших вісімнадцяти цивілізацій він таких панівних потягів не виявив).
Дуже сумнівні самі такі сумарні характеристики. Західна цивілізація не була панівною приблизно до XIII ст. з VI по кінець XII ст. руху технічних винаходів і наукових відкриттів майже не було. З VI по XVIII ст. ця механічна цивілізація була зверху до низу релігійної, навіть більш релігійної, ніж індійська або індуїстська в багато періоди їх історії ... Імовірно естетична еллінська цивілізація не виявляла свого естетичного (в сенсі Тойнбі) потягу до VI ст. до н.е. і, навпаки, висловила певний науково-технічний порив між 600 р. до н.е. і 200 р. н.е. Арабська цивілізація, чию домінуючу рису Тойнбі не підкреслив, висловила винятковий порив до наукових і технологічних занять у VIII-XIII ст., Причому набагато більший, ніж західне суспільство у ті ж століття. Все це означає, що приписування, в дусі Шпенглера і Тойнбі, деякою специфічно вічної тенденції тієї чи іншої цивілізації, незалежно від стадії її розвитку, не відповідає фактам і вводить в оману.
Аксіоматика мінімальної теорії цивілізації.
Нинішній стан суспільства класифікується як криза цивілізації. З найбільш небезпечним результатом - самознищенням в найближчому майбутньому в глобальних моральної, екологічної, ядерної катастрофи. Отже, завдання усунення кризи є головною і невідкладною. Без її вирішення все інше: наші відмінності, протиріччя, будь-які проблеми економічного, політичного, світоглядного рівнів, - втрачає всякий сенс. Тому наші зусилля мають бути спрямовані на пошук шляху об'єднання людей, які розуміють свою відповідальність за майбутнє, для своєчасного вирішення даної задачі.
Ситуація змушує прийняти жорстку безкомпромісну (укорочену) логіку. Оскільки криза допущений нами, отже, наші знання далекі від реальності, всі теорії недостатні і тому невірні, повинні бути піддані критиці. Рішення може бути тільки на якісно новому і осяжний - цивілізаційному рівні усвідомлення суті історичного процесу. Воно неминуче вимагає пошуку відповіді на кардинальні питання буття: коли, як і навіщо виникла розумне життя на Землі, в чому сенс існування людства, що заважає нам виконувати своє призначення в природі.
У даному розділі дано визначення базових категорій мінімальної моделі цивілізації - концепції цивілізаційної безпеки, що пропонує вихід з кризи і стратегію на майбутнє.
Зміст моделі
Факт існування світу інтерпретується як його матеріальність. Є верхня межа наших уявлень про світ. За нею приховані суть і сенс його існування. Вони невідомі нікому. Як невідомо також походження добра і зла, індикатором яких є совість людини. Совість є генератором моральності (етики), яка у всіх людей одна і інваріантна. Єдине, що можна припустити, це те, що світ не завершений, його існування має певний моральний сенс і є проблемою, у вирішенні якої ми, як хотілося б сподіватися, беремо участь у міру своїх можливостей. Такий погляд не суперечить ніякої віри.
Ми бачимо, що упорядкований (періодичний, містить високоорганізовані системи) і універсальний (складається з однакових об'єктів). В умовах наявності хаотизирующих деструктивних процесів потрібно вчинення певної роботи із замикання циклів (відтворення собі подібного, підтримання стабільності та стійкості об'єктів). Але якщо б майже всі у світі визначалося випадковими процесами, то ніякої порядок у ньому і тим більше прогрес (ускладнення форм) були б неможливі. На це здатна тільки самоорганізована система, яку ми називаємо розумною.
Народження собі подібного і виробництво інформації можна покласти в основу визначення життя. Оскільки це творчий творчий процес, то життя необхідно властива однакова для всіх позитивна етика. Таким чином, виникають три пропозиції:
Перше - Світ матеріальний, вся матерія жива, все живе розумно і все розумне морально.
Друге - Звідси зло як цілеспрямоване свідоме руйнування не може бути властиво розумної морального життя; можливо, саме його присутність робить існування світу проблемою, або воно виникає через те, що існування світу є проблемою. Його носії зі своєю метою принципово відокремлені від носіїв добра і їх цілі і можуть лише паразитувати на тілі якого-небудь в цілому здорового співтовариства шляхом мімікрії, змушуючи його представників за допомогою обману вважати зло їх внутрішньою властивістю, ототожнювати недосконале з порочним. Відсікаються будь-які спроби наділити зло хоч якимись позитивними функціями (наприклад, "війна - двигун прогресу"), укрити самодостатнє зло за браком добра, виправдати його існування і головне - легітимізувати його, вважати внутрішнім об'єктивним властивістю матеріального світу, ототожнити природне недосконалість (незавершеність ) світу з його "порочністю" і змусити людей пристосовуватися до цієї "жорстокої дійсності", знаходити виправдання антінравственним дій (брехні, спекуляції, хабарництва, лихварства, розпусти, насильства, агресії тощо). Ініціювати ворожнечу і зіткнення людей під аномальними приводами (боротьба "за сфери впливу", "за ринки збуту", "релігійна непримиренність" і т.п.). Узаконювати рабство, експлуатацію, паразитизм. Звідси випливає якісно новий висновок: зло органічно не може бути властиво ні людині, ні народам, ні цивілізації, ні світу як такого. Не може бути внутрішнім мотивом їх "поведінки".
Третє - Якщо наділити моральний критерій вищим пріоритетом при визначенні правильності теорій і дій, звідси випливає універсальний і простий спосіб відділення правди від брехні: все, що суперечить совісті - неправда при будь-якому обгрунтуванні і повинно бути відкинуто без розглядів.
Всесвіт існує завдяки колективному розуму безлічі цивілізацій, на космологічних масштабах щільно покривають її простір і які охороняють життя в зоні своєї відповідальності. Будівельними і стартовими майданчиками космічних цивілізацій є екосфери планет. Цивілізаційний процес на будь-якій планеті носить квазипериодический характер і йде за універсальним кодом, що є продуктом взаємодії цивілізацій, який передається в кожну точку інформаційним (гравітаційним за своєю природою) полем. Мета - створення людини (або функціонально подібних йому істот) і цивілізації. Різноманітність видів на планеті пов'язане зі зривами плану будівництва - або на проміжних квазістаціонарних рівнях через брак матеріалів, умов, через природних катаклізмів ("не відбулися, люди"), або в слідстві деградації сформувалася цивілізації через брак розуму, через катастроф, зовнішньої агресії ("колишні люди"). Агресія завжди ініціюється антіцівілізаціямі, тобто паразитують на тілі цивілізацій, що базуються на антіетіке роботизованими носіями самодостатнього зла, запрограмованими на єдину мету - знищення всесвіту.
І тільки на цих ділянках зриву йде т.зв. еволюційний процес "природного відбору", тому що, у силу своєї випадковості, він може бути направлений тільки у бік регресу, тобто спрощення видів, які потім формують біосферу і, будучи радикалами (залишками) стартових цивілізацій, зберігають якісь осколки їх знань і здібностей. Таких спроб на Землі - планеті з кінцевими ресурсами, які виробляються експоненціально прогресуючої цивілізацією за час, набагато менше часу їх відновлення, протягом мільярдів років було безліч, і не всі вони закінчувалися вдало. Але в будь-якому випадку, якщо цивілізація зраджує забуттю совість, не досягає свідомості космічного рівня і за будь-яких причин не виходить у космос, вона неминуче "втрачає мізки", "йде в рознос" і самоліквідується, деградуючи до мавп і далі аж до найпростіших. Таким чином, ті мільйони видів, які прилаштувалися в біосферу, нездатні вирішувати цивілізаційні завдання, зайняті лише виживанням - є для нас грізним попередженням, демонструючи собою не минуле, а все наше "незавидне" майбутнє, якщо вчасно не одумаємося і не зрозуміємо, для чого ми живемо.
Актуальність даної моделі в тому, що ми, нинішня генерація людської цивілізації, переживаємо зараз явище колапсу історії, обумовленого підходом до кінця ресурсів Землі, близькістю чергових природних катаклізмів і деструктивною діяльністю антіцівілізаціі, яка прагне порушити ворожнечу людей під будь-якими приводами, штовхнути нас на "рішучий бій "до кінця, і знаходимося поблизу критичної точки, за якою або повне взаимоистребление, або - постановка моральності в основу всіх своїх дій, об'єднання на цивілізаційному рівні, оптимальна організація виробництва з духовними стимулами до праці, вирішення енергетичної проблеми, досягнення загальної вищої освіти, збільшення на цій базі чисельності населення, тривалості життя, освоєння ближнього і далекого космосу і будівництво космічної цивілізації.
Розуміння цієї нової концепції вимагає переосмислення низки існуючих уявлень, що вичерпали свої можливості. Нижче будуть дані визначення основних понять і вихідні пропозиції в лаконічній простій формі, вони забезпечені іноді новим, часом не самоочевидним глуздом. При цьому лейтмотивом висловлювань обрано не наївне прагнення до бездоганності визначень і до розв'язності алгоритмів, а результативність моделі.
Кожному поняттю зіставлено розшифровка внутрішнього сенсу (семантика) озвучивающего його слова, виходячи з нового результату теорії, що мова одна і він алгоритмізованого: слово є функцією на звукосмисловом просторі, утвореному комбінацією кінцевого числа фонем, біфонем і Трифоном зі стійким спектром значень, спільних для сучасних мов. Звукосмисловой базис виявляється в рамках російської мови. Будь-яке слово виявляється носієм упакованої інформації, зрозумілою без словників-трансляторів, і несе загальне визначення відповідного їй об'єкта.
Ієрархія базових категорій
Логіка - правила висловлювання думок ("вмістилище головного духовного"). Головну ідею розширення традиційних логік можна висловити так: етичне єдність. Наділення етикою будь-якого безлічі дозволяє, скажімо, дозволити семантичні парадокси (переборні протиріччя) типу "я брешу". Ідея єдності виражається нової логічною формулою: одиничне одно загальному. Вона дає можливість, зокрема, усунути логічні парадокси типу "множини всіх множин".
Таким чином, ми переходимо до більш гнучкої логіці, яка наділяє будь-які безлічі універсальним змістовним змістом і метою (постачає їх структурою з нетривіальною топологією). Це автоматично позбавляє сенсу докази, що апелюють до т.з. "Дурної нескінченності", робить не працюють у загальному випадку логічний закон виключеного третього: "А чи не А". Стають справедливими висловлювання: частина дорівнює цілому; все в одному і одне в усьому; локальне одно глобальному. В якості ілюстрації ідеології єдності можна навести властивість аналітичності: за значеннями функції в околиці відновлюється вся функція, тобто її значення у всій області.
І все ж накриває ідеєю є моральність - саме поняття єдності носить етичний характер. Затвердження "я нічим не відрізняюся від будь-якого іншого людини" чеснішим, ніж, наприклад, "я пуп землі". Тобто єдність етичніше відмінності: будь-яке розрізнення носить зовнішній, приватний характер, будучи лише допоміжним методом для вирішення завдань, щоб зрозуміти це універсальне єдність. Воно дає надію, що, навіть будучи частиною чогось, можна зрозуміти все ціле. Інтуїтивне усвідомлення цього притаманне людям: "пізнай себе, і ти пізнаєш світ". З іншого боку, воно робить нікчемним твердження типу "усі люди не рівні". А адже саме воно виправдовує прагнення до збагачення, влади, вищості, панування, легітимізує рабство, насильство, ворожнечу, обман. На ньому тримається егоїзм, марнославство, користь. Ясно, що ніяке наше відмінність не йде ні в яке порівняння з нашим єдністю. Будь-творчу працю є рівноправним і творчим. Кожен з нас, займаючись ним, вносить не піддається простому вимірюванню внесок у життя всього суспільства і природи в цілому. І назад, в результатах роботи будь-якої людини стільки його особистої енергії і творчості, скільки енергії і творчих зусиль інших людей і природи в цілому. Розглянуте вислів сприймається як істинне тільки завдяки звичці до двозначної логіки ("істина або брехня"). Загалом можна стверджувати, що логіка вимушено стає двозначною тільки у присутності зла і його мімікрії під добро: за умови його висвічування і моральної ізоляції логіка повинна прагнути до всіляких.
Мова - символьно-смислова система спілкування ("озвучує устремління вгору нового племені Землі"). Інформація - мовне послання ("початкова енергія, що несе форму для народження людини"). Те, що мова одна і має код, прямо свідчить про те, що ніякої автономної еволюції бути не могло, що він створений не нами, і також як і інформаційне поле, є результат взаємодії цивілізацій.
Одиничне - елемент множини, що включає в себе всю множину, тобто відображення множини в себе ("енергія дана на початку"). Загальне - безліч, що є безліччю всіх множин та елементом множини і безлічі всіх множин ("все основне накриває всі частини"). При спрощеному, скороченому описі безлічі можна сказати, що кожне безліч є елементом самого себе і "чимось ще". Тобто ми наділяємо безліч структурою, що робить логічно несуперечливим пропозицію "одиничне = загальному". "Елемент", "об'єкт" виявляються лише відображенням множини в себе - якійсь видимої проекцією, вихід за яку і відновлення загального залежить від досягнутого розумом рівня. Наприклад, множина всіх людей не є людиною лише на перший погляд, тільки з побутової точки зору.
Світ - саме загальне поняття - загальне, забезпечене етикою ("що породжує (народжений) повторенням початку"). Його фундаментальність семантично відображається у таких словах і виразах як світогляд, всесвітній, смиренність, мирний атом, міріади зірок, антисвіт, у миру, миротворець, світ тісний, миру - мир. Матерія - реалізація світу - вихідна аксіоматична категорія, що включає в себе все і не має альтернативи ("народжує"). Всесвіт - одиниця світу - усі об'єкти, що утворюють майже замкнутий простір-час. Простір - геометричне відображення матерії ("зв'язок всіх об'єктів"). Час - геометричне відображення життя ("вращающее"). Ці визначення наповнені глибоким змістом, відрізняються від традиційних і зрозумілі з наукової точки зору. Матерія - це зовсім не щось грубе, неживе, якому можна протиставити ідеальне, духовне, асимптотично видалене. Вся матерія в усіх своїх формах жива, розумна і моральна. А простір - зовсім не вмістилище матерії, то, куди вона занурена. Згідно сучасним уявленням, матерія генерує гравітаційне поле, яке еквівалентне простору складної геометрії, тобто матерія і простір - дві еквівалентні категорії. Зв'язок понять часу і життя очевидна вже на семантичному рівні: життя - повторення себе і час - обертання, яке теж є повторення початку. І те, й інше є генераторами руху. Визначення життя вже було дано: фундаментальне властивість матерії народжувати собі подібне і генерувати інформацію ("живе всеосяжне початок").
Цивілізація - одиниця всесвіту - розумне співтовариство, що має мовою, етикою і зоною відповідальності - середовищем проживання ("це свобода і обмеження для людини"). Завдання цивілізацій - забезпечити сам факт існування світу і реалізацію морального сенсу його існування. Людина-одиниця цивілізації - розумна істота, що має мову, совість і позитивну цільову установку ("реалізує роботу розуму за час його життя"). Народ (нація) - етична позачасова спільність людей ("починається в роду"). Потрібно відрізняти народ від населення - що у даний час на даній території людей та етносу (племені) - родинних людей. І ті, і інші тоді належать народу, коли йдуть його традиціям і моральним засадам. Розум - система для вирішення завдань існування світу ("повторення початку розумом"). Розум - здатність мислити ("основа народження"). Таким чином, ми отримуємо циклічну групу понять: людина - одиниця цивілізації, цивілізація - одиниця всесвіту, всесвіт - одиниця світу, світ - одиниця самого себе, в тому числі, людини. Всі вони носять моральний характер. На досить глибокому рівні категорії матерії, простору, часу, життя ототожнюються, тобто фактично вони означають одне і те ж.
Совість - єдиний у всіх людей індикатор добра і зла і генератор моральності ("загальна звістка"). Саме наявність у нас совісті є прямим доказом нашого вселенського походження і призначення, дозволяє нам автоматично, незалежно ні від чого, слідувати йому, пов'язує нас з тим, що лежить за межею розуміння сенсу життя. Свідомість-відображення реальності на абстрактні образи ("загальне знання"). Етика-дух, характер, вдачу людини ("це дух"). Вона однакова у всіх людей і не залежить ні від чого. Її не слід плутати з мораллю - правилами поведінки, прийнятими будь-яким співтовариством. Наприклад, мораль: виживає найсильніший, в боротьбі всі засоби хороші, гроші не пахнуть, не спійманий - не злодій, можна все, що не заборонено законом, приватна власність - це свобода, хочеш жити - вмій крутитися і т.д., - антінравственна , тому звідси однозначно випливає, що суспільство, культивує її і соглашающееся з нею, не може бути стабільним саме по собі (існує тільки за рахунок обману і насильства над іншими), приречене на деградацію і саморуйнування. І назад - суспільство тоді гармонійно і стійко, коли його мораль збігається з етикою. Свобода - гармонійне не порушує моральність взаємодія ("зв'язок вкруговую дає"). Як бачимо, свобода не має ніякого відношення до вседозволеності і сваволі бажань, вчинків, хоча зазвичай і ототожнюється з ними, що етично розкривається елементарно. Добро-все, що забезпечує існування світу ("що робить загальним повторення початку"). Зло - все, що спрямоване на знищення світу ("обмежує вмістилище"). Той факт, що внутрішнє значення цього слова не збігається з його функціональним змістом, прямо говорить про те, що зло є зовнішнім, привнесеним, не властивим людині, цивілізації і світу в цілому антіетіческім явищем. Цей висновок підтверджується також тим, що в мові взагалі немає слів з негативним внутрішнім змістом.
Отже, ми, дійсно, стикаємося в своєму житті з проблемою протистояння злу, суть якої лежить за верхньою межею нашого розуміння реальності, яку можна вирішити тільки за допомогою етичного критерію. Її розв'язок існує в рамках розглянутої концепції, принципово відокремлює носіїв добра від носіїв зла. Будь-яка людина, будь-який народ за визначенням заряджені тільки на народження і творення. Прагнення до обману, насильства, вбивства не властиві нам. Люди втягуються в ці процеси, але будучи обманутими або поставленими в безвихідне становище. Тому, якщо ти працюєш, творити - то людина. Якщо сієш брехня, обман, розпуста, несеш горе людям, то - не людина. Ні до якої нації, релігії, партії, цивілізації не належиш. І неважливо, звідки ти взявся і які цілі переслідуєш. Ніяких справ у нас з тобою не буде. Ось що має сидіти у свідомості у кожної людини. Тільки тоді всі війни припиняться, тому що носії зла діють тільки руками обдурених спокушених людей і за наявності соціальної підтримки. У них зникне можливість перекладати на людей, на народи, релігії, держави свої злочини, а в разі опору людей антилюдським дій - звинувачувати їх в розпалюванні міжнаціональної, релігійної, класової ворожнечі та ворожнечі. Ця пропозиція не суперечить ніяким законам, жодним переконанням, проти нього не може бути ніяких чесних аргументів. Воно зводить задачу до одного - до зміни суспільної свідомості у бік розуміння того, що будь-які соціальні дії, що суперечать совісті і призводять до масового страждання і взаимоистреблению людей, є помилковими і відбуваються не людьми. Тільки так ми зможемо вийти із кризи і зберегти цивілізацію.
Висновок.
Перехід культури у цивілізацію пов'язаний з радикальним зміною ставлення людини до природи. Всі радикальні зміни в долі людства пов'язані з новим ставленням людини до природи. Ера цивілізації почалася з переможного входження машин в людське життя. Життя перестає бути органічною, втрачає зв'язок з ритмом природи. Людина остаточно віддаляється від природи в процесі технічного оволодіння природою і організованого владарювання над її силами.
Треба відзначити, що цивілізація має не природне і не духовну, а машинну основу, в ній техніка торжествує над духом, над організмом. Сучасні культурологи схиляються до переконання, що цивілізацію треба розуміти як середню стадію розвитку людського досвіду. Ця стадія почалася, як вони вважають, з виникненням сільського господарства, потім тривала в промисловій революції, після чого людство волею-неволею починає рухатися до постцивілізаційний стадії розвитку, коли масові комунікації забезпечать глобалізацію культури.
Багато в чому слова культура і цивілізація виступали як синоніми. Їх протиставлення не передбачалося.
У найзагальнішому вигляді можна сказати, що при зіставленні культури і цивілізації першого оцінюється як сфера вищих людських дій: духовних, наукових та художніх виявлень людської активності. Цивілізація ж уособлює матеріальні форми буття. Тому цивілізація спочатку сприймається як процес. Згодом «цивілізація» ставала багатозначним поняттям. Цивілізація ототожнюється з цивілізованим поведінкою, тобто з хорошими манерами і навичками самоконтролю.
Саме тому, основні принципи цивілізації одного культурно-історичного типу не передаються народам культур іншого історичного типу. Кожен тип створює свою власну цивілізацію, відчуваючи вплив чужих попередніх і сучасних цивілізацій. Одне з значень поняття «цивілізація» - це рівень, ступінь суспільного і культурного розвитку.
Таким чином, можна зробити висновок, що вся історія поняття «цивілізація» найтіснішим чином пов'язана з історією поняття «культура». Так само, як і «культура», «цивілізація» означає небіологічні форми дійсності людини, систему явищ, що виділяє людину з природи, сукупність речей та ідей, штучно створених людиною.
Список літератури
Біблер В.С. Цивілізація і культура. - М., 1993 .- 47 с.
Введення в культурологію: Учеб. посібник / Буйдін І.Ф. та ін - 2-е вид., перераб. і доп. - М.: Владос, 1996. - 335 с.
Галенко С.П. Концептуальні основи політики освіти в Росії / / Культура .- Цивілізація .- Освіта .- Твер, 1996. - 81 с.
Гуревич П.С. Культурологія: Учеб. посібник .- М., 1996.-287 с.
Драч Г.В. Культурологія. Ростов-на-Дону, 1996. - 325 с.
Коган Л.М. Соціологія культури. М., 1995 р. - 295 с.
Єрасов Б.С. Цивілізація: слово - термін - теорія / / Порівняльне вивчення цивілізацій. - М.: Аспект-прес, 1998 .- 223 с.