Культура і релігія Стародавньої Індії

Зміст

1. Введення

2. Культура стародавньої Індії

2.1 Генезис староіндійської цивілізації

2.2 Релігія Стародавньої Індії

2.2.1 Давні боги

2.2.2 Ритуали

2.2.3 Ведизм, джайнізм, індуїзм - основи духовної культури індійського ареалу

2.3 Література

2.4 Архітектура

2.5 Скульптура і живопис

3. Висновок

Список використаної літератури

1. Введення

Одна з найважливіших завдань розуміння стародавнього світу - осмислення різноманіття унікальності древніх культур, віддалених від нинішніх часом і простором. Усі вони, взяті разом і які мають якесь цивілізаційне ціле, своїм різноманіттям і унікальністю значною мірою вплинули на формування і характер сучасної цивілізації. Саме в цій ролі, своїми досягненнями, базою до створення нинішнього науково-технічного світу, їхня культурна єдність і знаходить значимість. Важко собі уявити країну з більш багатою міфологією, ніж Індія, і навряд чи можна знайти в іншій міфології поєднання глибоких філософських абстракцій і практичних додатків міфу, таких, як йога, аскеза, настанови у практиці повсякденного життя.

Становлення староіндійської культури пов'язують з приходом у долину Інду і Гангу арійських племен ("аріїв" або "арійців") у другій половині другого тисячоліття до н.е. За припущенням вчених, арійські племена формуються вже в середині третього тисячоліття до н.е. на північ від Чорного і Каспійського морів, у межиріччі Дніпра, Дону і Волги. Незаперечна їх близькість до праслов'янським і праскіфскім племенам, про що говорять багато загальні риси цих культур, в тому числі і мовна близькість. У середині III тисячоліття до н.е. арії з невідомої досі причини рушили на територію нинішнього Ірану, Середньої Азії і в Індостан. Міграція, по всій видимості, проходила хвилями і зайняла принаймні 500 років ^1.

Характерна риса давньоіндійського суспільства - поділ його на чотири варни (від санскритського "колір", "покрив", "оболонка") - брахмани, кшатрії, вайш'ї і шудри. Кожна варна являла собою замкнуту групу людей, що займають певне місце в суспільстві. Належність до варни визначалася народженням та успадковувалося після смерті. Шлюби укладалися тільки всередині окремо взятої варни.

Брахмани ("благочестиві") займалися розумовою працею і були жерцями. Тільки вони могли здійснювати обряди і тлумачити священні книги. Кшатрії (від дієслова "КШИ" - володіти, правити, а також знищувати, вбивати) являли собою воїнів. Вайш'ї ("відданість", "залежність") становили основну масу населення і займалися землеробством, ремеслом, торгівлею. Що ж стосується шудр (походження слова невідомо), то вони перебували на самому нижчому щаблі соціальної, їх долею був важка фізична праця. В одному із законів Стародавньої Індії сказано: шудра - "слуга іншого, він може бути в сваволі вигнаний, в сваволі вбитий". У своїй основній масі варна шудр була сформована з поневолених аріями місцевих аборигенів. Чоловіки перших трьох варн долучалися до знань і тому, після посвяти називалися "двічі народженими". Шудрам і жінкам всіх варн це було заборонено, бо, згідно із законами, вони нічим не відрізнялися від тварин ^2.

Незважаючи на крайню застійність давньоіндійського суспільства, в його надрах йшла постійна боротьба між варнами. Зрозуміло, ця боротьба захоплювала і культурно-релігійну сферу. Протягом століть можна простежити зіткнення, з одного боку, брахманізму - офіційної культурно-релігійної доктрини брахманів - з рухами бхагаватізма, джайнізму і буддизму, за якими стояли кшатрії. Відмітна особливість староіндійської культури полягає в тому, що вона не знає імен (або вони малодостовірні), тому в ній стерто індивідуально-творчий початок. Звідси й крайня хронологічна невизначеність її пам'ятників, що датуються іноді в діапазоні цілого тисячоліття.

Міркування мудреців сконцентровані на морально-етичних проблемах, які, як відомо, найменш піддаються раціональному дослідженню. Це зумовило релігійно-міфологічний характер розвитку староіндійської культури в цілому і її досить умовну зв'язок із власне науковою думкою.

2. Культура стародавньої Індії

2.1 Генезис староіндійської цивілізації

Велика територія Індійського субконтиненту ділиться на декілька зон за кліматичними умовами, рельєфу місцевості і характеру грунтів. Різна була і значимість окремих регіонів в історичних долях стародавньої Індії.

Напівпустельні нині області північно-заходу в глибоку давнину, можливо, були покриті лісами. Грунти алювіальних долин Інда і його приток відрізнялися особливим родючістю. Тут і виникли перші поселення землеробів, а в III тисячолітті до х. е.. - Найдавніша в Південній Азії міська цивілізація. З півночі і північного сходу Індія відокремлена від іншої частини Азії хребтами Гімалайських гір, тому саме північний захід був тією областю, через яку проникали переселенці й завойовники, йшли торгові каравани, поширювалися іноземні культурні впливи. У II тисячолітті до х. е.. тут пролягав шлях індоєвропейських племен аріїв, в I тисячолітті до х. е.. окремі райони підпорядковувалися то перським царям, то македонським намісникам, то грецьким або скіфським (сакским) правителям. Нарешті, на початку християнської ери вся ця територія увійшла до складу Кушанської держави ^3.

Центральна частина Гангській рівнини вже в давнину вважалася священною "землею аріїв" (Ар'яварта). Між басейнами великих річок і в верхів'ях Гангу складалася в першій половині I тисячоліття до х. е.. давньоіндійська цивілізація. З різними районами цієї великої рівнини пов'язані епічні перекази, що збереглися в знаменитій поемі Махабхарата. Північний схід - середня і нижня частина басейну Гангу - район підвищеної вологості і буйною тропічної рослинності. У сезон дощів в долині Гангу нерідкі повені, дельта в давнину була заболочена. Первісне населення займалося переважно рибальством, полюванням, примітивним землеробством; лише до середини I тисячоліття до х. е.. у впертій боротьбі з джунглями почалося широке господарське освоєння цього району. У другій половині того ж тисячоліття тут розташовувалися найважливіші політичні та культурні центри стародавньої Індії ^4.

Невисокі гори Віндхья відокремлюють Гангську рівнину від півострова Декан (древнеінд. Дакшіна - "південь"). Декан являє собою плоскогір'я, складний рельєф якого сприяв ізоляції окремих районів. Перехід до цивілізації на півдні стався пізніше, ніж на півночі. У важкодоступних гірських і лісових областях до нового часу населення продовжувало жити в умовах племінного ладу. Однак до кінця епохи давнину на території Декана склалися великі держави, які за рівнем соціального і політичного розвитку не поступалися країнам, розташованим в долині Гангу. Центральну частину о-ва Шрі-Ланка (Цейлон) становить лісисте нагір'я, що відділяє північну рівнину від південної низовини, вкритій густими лісами. Суперництво між цими двома основними областями характеризує політичну історію країни. Географічне положення острова обумовлювало тісні зв'язки з південноіндійському узбережжям, а з розвитком мореплавання на початку християнської ери - також з Південно-Східною Азією, Аравією і Єгиптом.

Основне населення сучасної Південної Азії належить до європеоїдної раси, однак народності південній частині півострова Індостан і Шрі-Ланки за деякими расовими ознаками (темний колір шкіри і волосся та ін) близькі до австралоїди. Зустрічаються і нечисленні суто австралоідних племена. Ряд племен північного сходу відноситься до южномонголоідной раси. На півночі нині переважають індоєвропейські мови (хінді, бенгальська та ін), на півдні - дравідійські (наприклад, тамільська), ряд мов Декана і Північно-Східної Індії перебуває у родинних стосунках з мовами Південно-Східної Азії, Тибету та Китаю (мови тибето- бірманські і мунда). Велика частина антропологічно однорідного населення Шрі-Ланки говорить на індоєвропейській (сингальською) мовою, менша - на дравідійськой (тамільською).

Давня етнічна історія Південної Азії може бути реконструйована лише в найзагальніших рисах. Відомо, що носії індоєвропейських мов (арії) проникли до Індії у II тисячолітті до х. е.. Можливо, в давнину дравідоязичние племена займали більш обширні території в центральній і північно-західній частині Індії, а племена тибето-бірманські і мунда - на північному сході. Сингали переселилися на Шрі-Ланку з материка в середині I тисячоліття до х. е.., поява на острові населення Таміла пояснюється також неодноразовими міграціями з Південної Індії (переважно на початку християнської ери). У Південній Азії, як і всюди на стародавньому Сході, з найдавніших часів йшов інтенсивний процес змішання народів і рас, і расові відмінності не збігаються з лінгвістичними.

Всю давню історію Південної Азії можна умовно розділити на наступні періоди:

Найдавніша цивілізація (Індська) датується приблизно XXIII-XVIII ст. до х. е.. (Виникнення перших міст, освіта ранніх держав).

До другої половини II тисячоліття до х. е.. належить поява індоєвропейських племен, так званих аріїв. Період з кінця II тисячоліття до середини I тисячоліття до х. е.. іменується "ведийским" - по створеній в цей час священної літературі вед. Можна виділити два його основних етапи: ранній (XIII-Х ст. До х. Е.) характеризується розселенням племен аріїв в Північній Індії, пізній - соціальної та політичної диференціацією, що призвела до утворення перших держав (IX-VI ст. До х. Е.) , головним чином у долині Гангу.

"Буддійський період" (V-III ст. До х. Е.) - час виникнення і розповсюдження буддійської релігії. Пам'ятки, пов'язані з буддизмом, є найбільш важливими історичними джерелами.

З точки зору соціально-економічної та політичної історії даний період відзначений початком урбанізації і появою великих держав - аж до створення общеиндийской держави Маур'їв.

II ст. до х. е.. - V ст. х. е.. можна розглядати як "класичну епоху" староіндійської цивілізації, час становлення найбільш характерних особливостей соціальної організації і культури Південної Азії ^5.

Південна Азія - одна з тих областей Стародавнього світу, для яких особливо характерна наступність розвитку. В давнину і в середні століття тут не було різкої зміни населення, стійкістю відрізнялися як соціальні відносини (кастовий лад), так і культурні традиції. Багато творів на літературних мовах стародавньої Індії (санскриті, упали) до цих пір шануються як священні книги індуїзму чи буддизму. Їх століттями і навіть тисячоліттями дбайливо зберігали, переписували і коментували.

Наслідки цього двоякі. На відміну від більшості країн Близького Сходу пам'ятники класичної староіндійської літератури не були знайдені археологами і не вимагали для свого прочитання дешифрування забутої писемності та реконструкції мертвої мови. Фонд письмових джерел, що знаходяться в розпорядженні сучасного індолога, воістину неозорий, оскільки значна частина стародавніх текстів збереглася. Вивчення санскриту грунтується на працях самих давньоіндійських граматиків, головним чином граматики Панини IV ст. до х. е..

Однак, з іншого боку, виникають значні складнощі при дослідженні цього великого матеріалу, вже відібраного багатьма поколіннями як священного спадщини. Література представлена ​​головним чином релігійними гімнами (Рігведа та інші веди) і ритуальними коментарями, епічними поемами (Махабхарата і Paмаяна), збірками повчань і притч. Для вивчення суспільних відносин в якості основних джерел доводиться використовувати спеціальні трактати про релігійно-моральний борг (так звані Закони Ману), про політичне мистецтві (Артхашастра) або про любов (Камасутра). Вміщені в них міркування нерідко мають абстрактний, схоластичний або тенденційний характер. До того ж практично всі ці твори багатошарові, час і місце їх складання не може бути визначено з достатньою точністю. Колосальна за обсягом коментаторська література середньовіччя часто не стільки допомагає сучасному дослідникові, скільки тяжіє над його свідомістю, перешкоджаючи неупередженої інтерпретації стародавнього тексту.

Історичні події згадуються в літературі досить рідко, і звичайно в напівлегендарних розповідях. Хроніки складалися лише в буддійських монастирях на Цейлоні у перші століття християнської ери, і присвячені вони були переважно поширенню вчення Будди і взаєминам між монастирями. Не дійшло до нашого часу ні державних, ні приватних архівів з політичної чи господарської документацією. Документи, як правило, записували на такому неміцному матеріалі, як пальмове листя, шматочки тканини або бересту, - у спекотному і вологому тропічному кліматі вони не могли зберегтися. Разом з документами пропали, мабуть, і багато літературних творів, які не ввійшли до числа тих, які в середні століття особливо шанували і зберігали, постійно переписуючи.

Якщо не враховувати погано ще читаються короткі написи на печатках Індської цивілізації (III-II тисячоліття до х. Е.), то перші епіграфічні пам'ятники відносяться лише до епохи Маур'їв (написи Ашоки III ст. До х. Е.). Давньоіндійська епіграфіка не відрізняється ні багатством, ні різноманітністю. Написи на камені, висічені за наказом правителів, в основному оповідають про їх благочестивих діяннях - дарениях жерцям і монастирям, будівництві водойм або здійсненні великих жертвоприношень. Навіть про військові походи і перемоги в них говориться рідко. Монети в Північній Індії з'явилися в середині I тисячоліття до х. е.., але довгий час вони залишалися простими таврування шматочками міді або срібла. Значну допомогу у відновленні хронології політичних подій, економічних зв'язків і культури, нумізматика надає для класичного періоду староіндійської історії.

Тривале використання в якості будівельного матеріалу дерева (а не цегли або каменю), нечисленність поховань внаслідок поширення звичаю кремації і порівняно пізню появу скульптури з каменю та бронзи істотно обмежують кількість археологічних пам'яток. До того ж систематичне вивчення індійських старожитностей почалося порівняно пізно, в основному лише в XX столітті. До недавнього часу головним завданням індійської археології було з'ясування стратиграфії (послідовності археологічних шарів на городищах). Лише дуже небагато міські центри, переважно найдавніші, такі, як Мохенджо-Даро та Хараппа, розкопувалися великими площами.

Таким чином, незважаючи на обширність літературної спадщини, вивчення економічної і політичної історії стародавніх народів Південної Азії грунтується поки ще на досить вузькій базі джерел. За небагатьма винятками, достовірні дані про політичні події мізерні, а соціально-економічні відносини можна характеризувати лише в загальних рисах, розглядаючи великі історичні періоди і великі регіони.

Дослідник часто змушений звертатися до методів історичної аналогії і реконструкціям, що походить з матеріалу значно пізніших епох.

Основна маса відомостей відноситься до області релігії та культури, але і вони, за вказаними особливостям джерел, насилу можуть бути розглянуті в історичній перспективі.

2.2 Релігія Стародавньої Індії

2.2.1 Давні боги

Тисяча гімнів Рігведи, а також більш пізні пам'ятники ведійської літератури дають багатющий матеріал для суджень про характер релігійних вірувань аріїв. Порівняння з міфологією інших народів показує іноді далекі індоєвропейські витоки ведійської релігії. Простежуються, між іншим, і слов'янські паралелі: наприклад, божество грози Парджанья відповідає Перуну, бог вогню іменується Агні (пор. рос. "Вогонь"), бог вітру - Ваю (пор. рос. "Віяти") ^6. Особливу близькість виявляють веди з релігією і культурою стародавнього Ірану, оскільки індійська група арійських племен досить пізно відокремилася від своїх іранських побратимів. І в Індії, і в Ірані поклонялися, наприклад, богу Мітре, під час релігійних церемоній пили сому - священний напій, який володів, мабуть, наркотичною дією. Навіть деякі міфи в давніх індійців та іранців були загальними.

Міфологічні опису в гімнах Рігведи часто пов'язані з явищами природи. Стійкої ієрархії богів не спостерігається (як не видно її і в суспільстві тієї епохи), проте деякі персонажі були улюбленими героями міфів (Додаток 1). Так, багато гімни Рігведи оповідають про подвиги бога Індри, який на чолі своєї дружини на колісниці, з "блискавкою" в руці, бився з безформну чудовиськом. Коли дракон був переможений, потоки вод помчали, як стада корів, - це дощ пролився на поля. Велика частина гімнів Рігведи була пов'язана з ритуалом, і розповідь про битву Індри з драконом, співалося на святі Нового року.

Вважалося, що боги живуть на небесах, і саме їх назва - деви - асоціюється зі словами, означавшими небо, денне світло. Окремі риси в ведійських текстах вказують на їх антропоморфний вигляд, але конкретного опису цього вигляду немає, і в науці прийнято вважати, що арії не поклонялися зображенням богів. Більшість міфологічних персонажів ведійської релігії чоловічої статі, але є і жіночі образи (Ранкова Зоря, Ніч, Земля та ін) ^7. Звичайне жертвоприношення полягало в тому, що богів "запрошували" сісти на підстилку з священної трави біля багаття і "пригощали" їжею і питвом як почесних гостей. У вогонь лили олію, кидали ячмінні зерна, звертаючись при цьому до бога Агні як до посланцеві богів. Вважали, що жертви разом з димом несуться на небеса, а наситити боги посилають потім їду своїм земним шанувальникам. Походив, таким чином, якийсь "круговорот матерії", а в центрі цього космічного процесу стояв жрець - посередник між світом богів і людей, від якого небожителі брали їжу.

2.2.2 Ритуали

Постійних місць зосередження культу - храмів - спочатку не було, але ведийские арії для особливо значущих ритуальних церемоній споруджували спеціальні вівтарі.

У поздневедійскіх текстах даються докладні описи планів цих складних будівель, наприклад, у вигляді величезного птаха. Жертвопринесення на декількох вогнях такого вівтаря відбувалися протягом багатьох днів, а деякі цикли обрядів тривали більше року. У них брали участь цілі групи жерців, кожен з яких виконував особливі функції.

Будь-яке дію, що мало магічний характер, детально регламентувався. Не менше значення мало й проголошення при цьому звернень до богів. Іноді це прості прохання, виражають нехитру думку: "Я - тобі, ти - мені", чи натяки на щедрість божества, яке, не економлячи, винагороджує того, хто його вихваляє. Часом наполегливо повторюється ім'я бога, з тим щоб одержати над ним магічну владу і примусити виконати прохання. Саме заклинання тоді набуває характеру вимоги.

У поданні учасників ритуалу, обряд не символізує космічні явища, а викликає їх: сонце не стане, якщо жертводавець не запалить в кінці ночі вогонь на вівтарі. Жертва осмислюється як рушійна пружина світових процесів. Боги нічого не вирішують в сваволі, вони позбавлені свободи волі і в цьому сенсі навіть не відрізняються особливим могутністю. Ритуалістика менш за все передбачає живі емоції. Богів не благають, а, швидше, управляють ними. Іноді вони виглядають як прості статисти в літургійному дійстві.

Для брахманической прози характерно уявлення про матеріальність усього світу (включаючи область духу й абстрактні поняття) і в той же час пожвавлення цієї матерії у вигляді божеств - девата.

Все в світі взаємопов'язане, і тому одне можна зробити знаряддям впливу на інше. Необхідно лише усвідомити, висловити і скористатися цим тотожністю. Рітуалісти виходять з наявності загальних закономірностей, яким підпорядковуються самі боги. В основі світогляду поздневедійской епохи лежить магія. Поздневедійская ритуалістика зіграла величезну роль у становленні староіндійської культури. Форма брахманической прози, переміжній текст з коментарем, стала основою традиції індійського навчання і незмінно відтворювалася в пізніших наукових чи філософських трактатах. У брахманах формувалося свідоме ставлення до ритуальної практиці - наступним кроком мало стати осмислення та інших аспектів людської діяльності.

Безпосередньо до брахманам примикають - а почасти й просто включаються в них - араньяки і упанішади. Упанішади спираються на ті уявлення про "круговерті матерії", які виразно виражені в брахманів. Жертва від людей йде до богів і - як відшкодування - знову повертається до людей. Але й сама людина осмислюється як свого роду жертва: і він проходить кругообіг існувань, обертаючись між тим і цим світом. Складається поняття сансари - кола перероджень.

Поняття жертвопринесення в упанішадах все частіше вживається в переносному сенсі, стаючи метафорою. Говориться про жертву не тільки їжею, а й діянням, словом, думкою. Все життя людини розглядається як цикл ритуальних процедур від зачаття до смерті. Спалення небіжчика є останнє жертвопринесення - тіла на вогні. Повсякденне поведінка представляється рітуалізованние дією, а сама людина - сукупністю чистих і нечистих діянь. Формується найважливіша для індійських релігій доктрина карми - уявлення про те, що діяння є причиною подальшого відплати.

Закон відплати забезпечував тим, хто накопичив релігійну заслугу, нове народження в більш високій Варні, а грішників - у більш низькою.

За гріхи людина могла народитися тваринам, хробаком, комах, а нагородою за праведність служило народження божеством. Таким чином, і самі боги не були вільні від кругообігу перероджень і спокутування - карми.

2.2.3 Ведизм, джайнізм, індуїзм - основи духовної культури індійського ареалу

Відмітна особливість староіндійської культури полягає в тому, що вона не знає імен (або вони малодостовірні), тому в ній стерто індивідуально-творчий початок. Звідси й крайня хронологічна невизначеність її пам'ятників, що датуються іноді в діапазоні цілого тисячоліття. Міркування мудреців сконцентровані на морально-етичних проблемах, які, як відомо, найменш піддаються раціональному дослідженню. Це зумовило релігійно-міфологічний характер розвитку староіндійської культури в цілому і її досить умовну зв'язок із власне науковою думкою ^8.

Важливою складовою частиною староіндійської культури були Веди - збірники священних пісень і жертовних формул, урочистих гімнів і магічних заклинань при жертвоприношеннях - "Рігведа", "Самаведа", "Яджурведа" та "Атхарваведа". Згідно ведичної релігії провідними богами вважалися: бог неба Дьяус, бог тепла і світла, дощу і бурі, повелитель всесвіту Індра, бог вогню Агні, бог божественного п'янкого напою Сома, бог сонця Сур'я, бог світла і дня Мітра і бог ночі, зберігач вічного порядку Варуна. Жерці, що виконували всі обряди та приписи ведичних богів, називалися брахманами. Однак поняття "брахмана" в контексті староіндійської культури було широким. Брахманами називалися також тексти з ритуальними, міфологічними поясненнями і коментарями до Вед; брахманом називався також абстрактним абсолют, вищу духовну єдність, до розуміння якого поступово прийшла давньоіндійська культура.

У боротьбі за гегемонію брахмани намагалися за своїм тлумачити Веди. Вони ускладнили обряди і порядок жертвоприношень і проголосили нового бога - Брахмана, як бога-творця, керуючого світом разом з Вішну (згодом "Крішна"), богом-охоронцем та Шивою, богом-руйнівником. Вже в брахманізму викристалізовується характерний підхід до проблеми людини та її місця в навколишньому світі. Людина - частина живої природи, яка, згідно з Вед, повністю одухотворена. Між людиною, твариною і рослиною немає різниці в тому сенсі, що всі вони мають тіло і душу. Тіло смертно. Душа - безсмертна. Із загибеллю тіла душа переселяється в інше тіло людини, тварини або рослини ^9.

Але брахманізм був офіційною формою ведичної релігії, тоді як існували й інші. У лісах жили і вчили відлюдники-аскети, що створювали лісові книги - араньяки. Саме з цього русла народилися знамениті Упанішади - тексти, які донесли до нас трактування Вед відлюдниками-аскетами. У перекладі з санскриту упанішади означають "сидіти біля", тобто біля ніг учителя. Найавторитетніших Упанішад налічують близько десяти. У Упанішадах закладається тенденція до монотеїзму. Тисячі богів спочатку зводяться до 33, а потім до єдиному Богу Брахману-Атману-Пуруше. Брахман, згідно Упанішадам, є прояв космічної душі, абсолютного, космічного розуму. Атман ж являє собою індивідуально-суб'єктивну душу. Таким чином, проголошене тотожність "Брахман є Атман" означає іманентну (внутрішню) співпричетність людини космосу, початкове спорідненість всього живого, стверджує божественну основу всього сущого. Така концепція згодом отримає назву "пантеїзм" ("все є Бог" чи "Бог скрізь"). Вчення про тотожність об'єктивного і суб'єктивного, тілесного і духовного, Брахмана і Атмана, миру і душі складає основне положення Упанішад. Мудрець повчає: "То - Атман. Ти одне з них. Ти є те".

Саме ведична релігія створила і обгрунтувала основні категорії релігійно-міфологічної свідомості, які пройшли через всю історію культурного розвитку Індії. Зокрема, з Вед народилася думка про те, що в світі існує вічний кругообіг душ, їх переселення, "сансара" (від санскритського "переродження", "проходження через що-небудь"). Спочатку сансара сприймалася як безладний і некерований процес. Пізніше сансара була поставлена ​​в залежність від поведінки людини. З'явилося поняття закону відплати або "карма" (від санскритського "справа", "дія"), що означає суму вчинків, скоєних живою істотою, визначальну сьогодення і майбутнє існування людини ^10.

Якщо протягом одного життя перехід з однієї варни в іншу був неможливий, то після смерті людина могла розраховувати на зміну свого соціального статусу. Що стосується вищої варни - брахманів, то для них можливо навіть звільнення від сансари шляхом досягнення стану "мокші" (від санскритського "звільнення"). У Упанішадах записано: "Як річки течуть і зникають у морі, втрачаючи ім'я і образ, так що знає, звільнившись від імені та форми, сходить до божественного Пуруше". Відповідно до закону сансари, люди можуть перероджуватися в самі різні істоти, як вищі, так і нижчі, в залежності від карми. Поліпшенню карми сприяють, наприклад, заняття йогою, тобто практичними вправами, спрямованими на придушення і контроль буденної свідомості, почуттів, відчуттів.

Подібні ідеї породили специфічне ставлення до природи. Навіть в сучасній Індії існують секти Дігамбар і шветамбаров, які по-особливому, трепетно ​​ставляться до природи. Перші, коли йдуть, підмітають перед собою землю, а другі носять у рота шматок матерії, щоб туди, не дай бог, не залетіла якась мошка, адже вона колись могла бути людиною.

До середини першого тисячоліття до нашої ери в суспільному житті Індії відбуваються великі зміни. До цього часу тут налічується вже півтора десятка великих держав, серед яких височить Магатха. Пізніше династія Маурі об'єднує всю Індію. На цьому тлі загострюється боротьба кшатріїв, підтримуваних вайшьями проти, брахманів. Перша форма цієї боротьби пов'язана з бхагаватізмом. "Бхагават-Гіта" - частина давньоіндійського епічного сказання Махабхарати. Головна ідея цієї книги виявити співвідношення між мирськими обов'язками людини і його помислами про спасіння душі.

Справа в тому, що питання про моральність соціального боргу був для кшатріїв далеко не зайвим: з одного боку, їх військовий обов'язок перед країною зобов'язував їх здійснювати насильство і вбивати, з іншого боку, смерть і страждання, які вони несли людям, ставили під сумнів саму можливість звільнення від сансари. Бог Крішна розсіює сумніви кшатріїв, пропонуючи свого роду компроміс: кожен кшатрий повинен виконувати свій обов'язок (дхарму), боротися, але робити це потрібно відчужено, без самолюбства і фанатизму. Таким чином, Бхагават-Гіта створює ціле вчення про усунутому дії, яке лягло в основу концепції бхагаватізма.

Другою формою боротьби з брахманізмом стало рух джайністів. Подібно брахманізму джайнізм не заперечує сансари, карми і мокші, але вважає, що злиття з абсолютом не можна домогтися лише молитвами і жертвопринесеннями. Джайнізм заперечує святість Вед, засуджує криваві жертвопринесення і висміює брахманские ритуальні обряди. Крім того, представники цього вчення заперечують ведичних богів, замінюючи їх надприродними істотами - джинами. Пізніше джайнізм розпався на дві секти - на помірних ("одягнених у біле") і крайніх ("одягнених в простір"). Для них характерний аскетичний спосіб життя, поза сім'єю, при храмах, відхід від мирського життя, презирство до власної тілесності ^11.

Третьою формою антібрахманістского руху став буддизм. Перший Будда (у перекладі з санскриту - просвітлений), Гаутама Шак'ямуні, з роду князів Шакья, народився, за переказами, в VI до нашої ери з боку матері, якій одного разу наснилося, що до неї в бік увійшов білий слон (Додаток 2). Дитинство княжого сина було безхмарним, і більше того - від нього всіляко приховували, що у світі існують які б то не було страждання. Лише досягнувши 17 років він дізнався про те, що є хворі, немічні та бідні люди, а фіналом людського існування стає убога старість і смерть.

Гаутама оговтався на пошуки істини і сім років провів у вигнанні. Одного разу, вирішивши відпочити, він приліг під деревом Бодхи - Деревом Пізнання. І уві сні Гаутаме з'явилися чотири істини. Пізнавши їх і просвітлиться, Гаутама став Буддою. Ось вони: Наявність страждань, які правлять світом. Все, що породжене прихильністю до земного є страждання. Причина страждань - життя з її пристрастями і бажаннями, бо всі від чогось залежить. Можливий відхід від страждань у нірвану. Нірвана - згасання пристрастей і страждань, розрив зв'язків з світом. Але нірвана не припинення життя і не відмова від діяльності, а лише припинення нещасть і ліквідація причин нового народження. Існує шлях, яким можна досягти нірвани. До неї ведуть 8 ступенів:

1) праведна віра;

2) справжня рішучість;

3) праведна мова;

4) праведні справи;

5) праведне життя;

6) праведні думки;

7) праведні помисли;

8) істинне споглядання.

Центральною ідеєю буддизму є те, що людина здатна розірвати ланцюг перероджень, вирватися зі світової кругообігу, припинити свої страждання. Буддизм вводить поняття нірвани (у перекладі - "остигання, згасання"). На відміну від брахманской мокші, нірвана не знає соціальних кордонів і варн, більше того, нірвана переживається людиною вже на землі, а не в потойбічному світі. Нірвана являє собою стан досконалої незворушності, байдужості і самовладання, без страждання і без звільнення; стан досконалої мудрості і досконалої праведності, бо досконале пізнання неможливе без високої моральності. Кожен може досягти нірвани і стати Буддою. Досягли нірвани не вмирають, але стають архатом (святими). Будда може стати і бодісатви, святим подвижником, що допомагає людям ^12.

Бог у буддизмі іманентний людині, іманентний світу і тому буддизм не потребує бога-творця, бога-рятівника, бога-управителя.

На ранній щаблі свого розвитку буддизм зводився насамперед до виявлення певних правил поведінки і морально-етичних проблем. Згодом же, буддизм намагається охопити своїм вченням весь всесвіт. Зокрема, він висуває ідею про постійне видозміні всього сущого, але доводить цю думку до крайності, вважаючи, що це зміна настільки стрімко, що навіть не можна говорити про буття як таке, а можна говорити лише про вічне становлення.

У III столітті до н.е. буддизм приймається Індією в якості офіційної релігійно-філософської системи, а потім, розпавшись на два великих напрями - Хинаяну ("мала колісниця", або "вузький шлях") і Махаяну ("велика колісниця", або "широкий шлях") - поширюється далеко за межами Індії, у Шрі-Ланці, у Бірмі, Камбоджі, Лаосі, Таїланді, Китаї, Японії, Непалі, Кореї, Монголії, на Яві й Суматрі. Однак необхідно додати, що подальший розвиток індійської культури і релігії пішло по шляху трансформації та відходу від "чистого" буддизму. Результатом розвитку ведичної релігії, брахманізму і асиміляції вірувань, поширених в народному середовищі, став індуїзм, який, безсумнівно, багато запозичив із попередніх культурних і релігійних традицій.

2.3 Література

З того, що вже було сказано, ясно, що центральне місце у давньоіндійській культурі належить пам'яткам релігійної літератури. Найдавніші з них - веди - не тільки були пізно записані, але й згодом передавалися переважно від учителя до учня в усній формі. При цьому за багато століть мова стала настільки відрізнятися від розмовного, що нерідко заучувалися напам'ять великі книги практично без жодного розуміння їх сенсу. Сформована серед брахманів складна система запам'ятовування і точного відтворення літературних текстів мала значний вплив на весь характер освіти і науки в стародавній Індії.

Величезна увага, яка приділялася точності передачі і тлумачення священних ведійських текстів, призвело, в кінцевому рахунку, до появи таких спеціальних дисциплін, як фонетика і етимологія. На цій основі згодом розвивалася давньоіндійська лінгвістика. Визначення часу для жертвопринесень вимагало спостережень за небесними світилами, а будівництво складних вівтарів - пізнань в геометрії. Так вже в поздневедійской літературі з'явилися зачатки наук, хоч і вельми своєрідних і не збігаються з сучасними не тільки за своїми цілями, а й за методами.

Поряд з ведійської оформлялася і епічна традиція. В своєму остаточному вигляді "Махабхарата" і "Рамаяна" стали справжньою енциклопедією індуїзму і невичерпною скарбницею образів для поетів і художників наступних часів. Епос, можна сказати, й донині існує в усній формі, будучи доступний мільйонам неписьменних індійців і надаючи величезний вплив на їх світогляд. До другої половини I тисячоліття до н.е. відноситься формування і буддійської літератури - Типитаки школи тхеравади. Твори інших шкіл буддизму - "великої колісниці" - збереглися не повністю, іноді на санскриті, а здебільшого у китайському, японському, тибетському перекладах ^13.

Розквіт староіндійської культури в перші століття християнської ери виражається в розвитку найрізноманітніших світських жанрів. Особливо треба відзначити санскритську драму, призначену як для придворного, так і для міського театру. Величезною популярністю користувався збірка байок "Панчатантра". Окремі розповіді його нанизуються один на інший, будучи майстерно вставлені в загальну рамку. Арабський переклад "Панчатантри" відомий під назвою "Каліла і Димна". Новели "Панчатантри" і самий спосіб побудови літературного твору надали в середні століття вплив на багато національні літератури ("Тисяча і одна ніч", "Декамерон" та ін.)

Крім поетичної лірики, поем-панегіриків та збірників дидактичних афоризмів, нерідко у віршованій формі складалися і наукові трактати, щоб, таким чином, полегшити їх запам'ятовування і усну передачу. Велика кількість віршів увійшло і в трактат про політику - Артхашастру. Цей трактат яскраво малює придворні інтриги, підступні провокації і таємні вбивства. Головна мета політичного мистецтва вбачається у підпорядкуванні навколишніх територій, і тому всі сусідні правителі вважаються потенційними противниками, а сусіди сусідів - потенційними союзниками "государя, що прагне до завоювань".

З творів наукової і дидактичної літератури слід насамперед згадати граматику санскриту, складену Панини приблизно в IV ст. до н.е. Заслуженою славою користується давньоіндійська філософія, що включала в себе кілька змагалися шкіл. Основні філософські тексти можуть бути датовані першими століттями християнської ери, але в деяких випадках можна припускати тривалу традицію розвитку тієї чи іншої школи в другій половині I тисячоліття до н.е. Особливо важливі досягнення індійців в області логіки та філософії мови, заслуговують на увагу також їх атомістичні теорії. Втім, головною метою філософії в стародавній Індії було не узагальнення досягнень природничих наук і розширення практичних знань, а інтерпретація священних текстів і досягнення релігійного порятунку.

2.4 Архітектура

Будівництво з цегли і каменя починається, в основному, в послемаурійскую епоху. Збережені пам'ятники пов'язані, перш за все, з буддизмом (наприклад, печерні монастирі Західної Індії). Висічені в скелях зали досягають площі приблизно 500 кв. м при висоті близько 15 м. Характерно їх внутрішнє оформлення, що відтворює традиції дерев'яного зодчества (перекриття та інші елементи, зайві в спорудах з каменю і тим більше в печерах).

З наземних споруд найзначніші знаходяться в Санчі. Тут на вершині великого пагорба, неподалік від важливого політичного центру послемаурійской епохи, був розташований величезний буддійський монастир. Від самого монастиря і готелі для паломників збереглося небагато. А головною визначною пам'яткою Санчі є велика ступа, споруджена у II - I ст. до н.е. З чотирьох сторін світу її оточують різьблені кам'яні ворота з зображенням сцен з буддійських легенд. Кам'яні ступи є неодмінною приналежністю і печерних храмів, будучи взагалі найхарактернішими пам'ятниками буддійської архітектури. Найбільш велика ступа на Ланці за розмірами порівнянна з єгипетськими пірамідами.

Чи не найдавнішими пам'ятниками індійської культури (звичайно, якщо не говорити про період Індської цивілізації) є колони, на яких викарбувані написи Ашоки. Усі колони були виготовлені з каменю, видобутого в околицях Варанасі, ретельно відполіровані і доставлені у віддалені області Маурийский держави. Скульптура, що вінчає колону, наприклад знамениті леви, виявляє певний вплив перського і, можливо, грецького мистецтва. Пояснюється це, очевидно, тим, що індійські майстри в той час ще не звикли працювати по каменю (Додаток 3).

2.5 Скульптура і живопис

У послемаурійскую епоху склалися місцеві школи скульптури. Найбільш відомими є школи Гандхари (Північно-Захід Індії), регіону Матхура (центральна частина Північної Індії) і однієї з областей Декана (школа Амаравати).

Розквіт гандхарской школи, що формувалася під сильним впливом елліністичного і римського мистецтва, відноситься до перших століть християнської ери. Стиль Гандхари, починаючи з епохи Кушан, надавав вплив на буддійське мистецтво Центральної і Східної Азії. У більшій мірі пов'язані з традиціями образотворчого мистецтва Індії школи Матхура і Амаравати. Саме на їх основі розвивалося середньовічне мистецтво не тільки самої Індії, але, певною мірою, і країн Південно-Східної Азії. Поширення буддизму "великої колісниці" сприяло появі великого пантеону святих-бодхісаттв. Масові знахідки теракотових статуеток говорять про широкий попит на твори мистецтва, пов'язаного з буддизмом.

Всесвітньо відомі пам'ятки індійської живопису знаходяться в Аджанте (Західна Індія). Печерні храми та монастирі Аджанти створювалися протягом майже тисячі років, починаючи з послемаурійского часу. Стіни деяких залів покриті яскравими зображеннями сцен з буддійських переказів. Чудові фрагменти живопису, подібної з розписами Аджанти, знаходять і на Шрі-Ланці. Незважаючи на відсутність політичної єдності, різниця у мові і вірувань народів Індії, ця країна протягом середніх віків і нового часу зберігала склалося в давнину єдність культури. Пануюча в Індії релігія - індуїзм - освячувала традиційність повсякденного укладу життя.

Вплив буддійської релігії, літератури, філософії та мистецтва простежується у багатьох народів середньовічного Сходу. Давньоіндійська медицина і математика славилися у всьому світі, а чудові досягнення в галузі лінгвістики, логіки, психології лише зараз можуть бути оцінені по достоїнству.

3. Висновок

Індійську культуру можна порівняти з могутньою рікою, яка бере початок високо в Гімалаях і продовжує свій плин серед лісів і рівнин, садів і ферм, сіл і міст. У неї вливаються численні притоки, змінюються її береги, але сама ріка залишається незмінною. Індійській культурі в рівній мірі притаманні єдність і різноманіття, відданість традиції і сприйнятливість до нового. За багатовікову історію Індії довелося немало пережити, багато до чого пристосуватися, асимілювати елементи різних культур, але при цьому вона зуміла зберегти свою древню спадщину ^14.

Надзвичайно різноманітні природа і клімат країни; тут живуть численні народності зі своїми віруваннями, мовами і культурою. Однак у всьому присутній неповторний індійський колорит. Джерело цієї єдності невловиме. Його можна відчути, але неможливо зрозуміти. У своїй знаменитій книзі "Відкриття Індії" Джавахарлал Неру дав блискучий аналіз єдності і цілісності індійської культури, що вкорінені в її разючий різноманітті.

Вже пам'ятники хараппської цивілізації (3000-1800 до н. Е.) несуть у собі ті характерні риси, які пізніше стали асоціюватися з Індією та її культурою. Підтвердженням тому служать археологічні знахідки в Хараппи і Мохенджо-Даро. Статуя чоловіки, зануреного в роздуми, свідчить про те, що вже в ті часи була відома практика йоги. Гладка поверхня торса і відсутність мускульної напруги наводять на думку про староіндійської концепції внутрішньої енергії. Божество, зображене на одній із глиняних печаток, має велику схожість з пізнішими зображеннями Шиви. Браслети, подібні тим, що прикрашають руки бронзової танцівниці, можна й зараз купити в будь-якій крамниці. Новітні дослідження показали, що вплив хараппської культури поширилося навіть на віддалені райони Північної та Західної Індії, а народності, які жили в басейні Інду, підтримували тісні контакти з дравідійськой цивілізацією, що існувала задовго до приходу в Індію аріїв ^15.

Приблизно між 2000 і 1600 р. до н.е. частина племен, що належали до численної групи аріїв, або індоаріїв, переселилися в Індію. Вони говорили на санскриті і поклонялися богам, що втілювали стихійні сили природи: Індрі-громовержцеві, владиці атмосфери, богу жертовного вогню Агні і усевідаючому Варуне, карающему богу-судії і божеству водної стихії. Гімни, присвячені цим та іншим богам, склали чотири збірники - Веди. Найдавнішим з них є Рігведа (1500-1200 до н. Е.), для якої характерний пошук Вищої реальності, що лежить в основі всього різноманіття життя. Ця думка розвивається в діалогах упанішад (900-600 до н. Е.). Ведіческую поезію відрізняють одухотвореність, чудовий стиль і рух від зовнішньої формули до внутрішнього переживання ^16. Поза ведичної (індуїстської) традиції в 6 ст. до н.е. виникли дві інші релігії. Особистість Будди з його проповіддю любові, співчуття і гармонії справила величезний вплив на розвиток індійської філософії та культури, хоча як релігії буддизм пустив більш глибокі коріння за межами Індії. Засновником джайнізму був Махавіра, у вченні якого розвиваються ідеї звільнення і відмови від будь-якого насильства. Джайни теж внесли великий внесок у розвиток індійського мистецтва і філософії.

У 326 р. до н.е. Олександр Македонський форсував Інд, і хоч незабаром він повернув свої війська назад, грецьке вторгнення стало важливим чинником зближення Індії з греко-римським світом. Шість років тому цар Чандрагупта, засновник династії Маур'їв, зробив спробу об'єднати розрізнені індійські князівства у централізовану імперію зі столицею в Паталипутре (нині Патна, штат Біхар). Його онук Ашока (273-237 до н. Е.), перейнявшись відразою до війни, став ревним буддистом. За його вказівкою на гладкій поверхні кам'яних колон висікалися буддійські вислови, які закликали до співчуття і милосердя. Капітелі, завершальні колони, являють собою прекрасні зразки скульптури.

Правителі династії Шунга (185-149 до н. Е.) були ортодоксальними індуїстами, але при Канишка (династія Кушан), який правив на північно-заході Індії (78-101), відбулося помітне відродження буддизму. При Страви в буддійської скульптурі отримав розвиток гандхарской стиль, відзначений помітним впливом античності. Іншим центром буддійського мистецтва стала Матаура, розташована на південь від Делі. За часів Гуптской імперії (319 - 540), яку називають "золотим століттям" староіндійської культури, політичний і культурний центр знову перемістився в Паталіпутре. Деякі царі гуптской династії, наприклад Чандрагупта і Скандагупта, були поетами і музикантами. У царювання Чандрагупти жив видатний поет і драматург, писав на санскриті, - Калідаса. Шедеврами скульптури і живопису цієї епохи вважаються скульптурні зображення Будди в Сарнатхе і фрески в печерах Аджанти (Західна Індія). Захід сонця імперії Гуптів супроводжувався політичною роздробленістю.

Харша, правитель князівства Ка-наудж, спробував призупинити цей процес, але після його смерті в 648 р. виникли незалежні князівства в Кашмірі, Бенгалії, Оріссі і багатьох інших районах Північної та Південної Індії. У культурному відношенні це був надзвичайно плідний період. Династії Чола, Паллавов і Раштракутів спорудили чудові храми в Танд-жавуре, Махабаліпураме і Еллоре. У XI ст. побудований храм Сонця в Конараке (штат Орісса) і храм Шиви в Каджурахо (Центральна Індія). Характерним елементом їх архітектурного стилю є скульптура. У літературі; санскрит поступово витіснявся місцевими діалектами - бенгалі, маратхі, гінді і панджабі. На півдні Індії розвивалася літературна традиція на тамили, телугу і каннада. Великого поширення набули такі релігійно-філософські течії, як веданта, зокрема вчення Шанкар (VIII ст) і Рамануджі (XII ст). Поряд з цим в соціальній та релігійного життя існували і консервативні тенденції. Система каст, спочатку пов'язана тільки з роллю людини в процесі виробництва, з часом стала жорсткою і самодостатньою.

Поворотним моментом в історії культури Індії стало встановлення наприкінці XII ст. мусульманського панування. Кардинальні відмінності між ісламом і індуїзмом неминуче призвели до конфлікту між ними. Проте невдовзі розпочався їх примирення, чому сприяла близькість веданти містицизму суфіїв. Багато мусульманські феодали як в Делі, так і в провінційних князівствах протегували індійським літераторам і музикантам і навіть брали участь у індуїстських святах. Інтеграційні процеси посилилися після заснування в 1526 р. імперії Великих Моголів. У царювання Акбара (1556 - 1605), політика якого відрізнялася мудрістю і терпимістю, були закладені основи загальнонаціональної культури.

Стрімке занепад імперії Великих Моголів припадає на першу чверть XVIII ст. З цього періоду починається вторгнення в Індію європейців: португальців, голландців, французів і, нарешті, англійців. До кінця XVIII ст. Великобританія міцно утвердила тут своє панування. Впровадження англійської моделі утворення та діяльність християн-місіонерів справили величезний вплив на культурне життя і релігійну самосвідомість індійців. Нова столиця, Калькутта, а слідом за нею Бомбей і Мадрас стали центрами західної цивілізації. Частина освічених індійців, надмірно захопившись європейською культурою, ігнорувала своє національну спадщину. Тоді за духовне і культурне відродження Індії стали ратувати представники реформаторського руху, засновником якого був Рам Мохан Рой.

Керівники цього руху, відомого як Брахма Самадж, стверджували абсолютну істинність священних книг індуїзму і ісламу, не відкидаючи в той же час прогресивної західної філософської думки. Ще одним джерелом духовного відродження країни стало вчення Рамакрішни (1836-1886), який проповідував, що всі віровчення - це лише різні шляхи, що ведуть до однієї мети, а його знаменитий учень Свамі Вівекананда (1863-1902) увійшов в історію як посланець індійської інтелектуальної культури в Європі та Америці.

Незважаючи на політичний гніт, національна індійська культура продовжувала розвиватися. Прозаїки і драматурги другої половини XIX ст. стали звертатися до політичної, історичної та соціальної тематики. Видатний поет Галіб, писав на урду, та бенгальська романіст Банки Чаттерджі внесли величезний внесок в індійську літературу. Традиції класичної індійської музики продовжили видатні музиканти, в основному мусульмани. У Лакнау і Джайпурі склалася школа індійського танцю катхак. Пізніше виник рух за відродження індійської живопису, на чолі якого стояли Абааніндранат Тагор та інші художники "бенгальської школи".

У Калькутті та Бомбеї ставилися п'єси на сучасні теми і на релігійно-міфологічні сюжети.

У цей період набирало силу рух за незалежність під керівництвом партії Індійський національний конгрес, створеної в 1885 р. прокинулися почуття патріотизму знайшло відображення в літературних творах того часу. Повернення Махатми Ганді в Індії з Південної Африки, де він героїчно боровся проти расизму, відкрило нову сторінку в історії країни. Вчення Ганді зачіпало всі аспекти життя, але головний акцент у ньому робився на суспільно-політичні питання. У своїх віршах і романах найбільші письменники того часу - Барадеї на тамили, Премчанда на хінді, Сорат Чаттерджі на бенгалі - висловлювали ідеали гандизма.

В індійській культурі XX ст. підноситься велетенська постать Рабіндраната Тагора, одного з найбільших поетів і філософів в історії людства.

Його яскрава індивідуальність і різнобічна обдарованість проявилися в багатьох сферах мистецтва і літератури - поезії, музиці, драмі, романі, оповіданні і навіть живопису. Тагор був першим письменником Сходу, удостоєним Нобелівської премії. Він заснував університет Вішва-Бхараті і передбачив багато концепції сучасної системи освіти. Ціле покоління індійських письменників і художників випробував його вплив. Ганді і Тагор по праву вважаються творцями сучасної Індіі.15 серпня 1947 р. країна здобула незалежність.

Так, за словами Джавахарлала Неру, вона "зустрілася зі своєю долею". Релігійно-общинна ворожнеча, розділ країни, що послідувало за ним кровопролиття і, нарешті, вбивство Махатми Ганді були важкими потрясіннями, але Індія скоро оговталася від спіткали її нещасть і почала будувати нове життя, зайнявши законне місце у міжнародній сім'ї націй. Вона досягла значних успіхів у багатьох сферах культурного життя. Майже на всіх чотирнадцяти офіційними мовами народів Індії з'явилися чудові літературні твори. Серед художників, що збагатили індійську культуру в останні десятиліття, Рави Шанкар і Алі Акбар в класичній музиці, Джаміні Рей і М.Ф. Хуссейн в живописі, Баласарасвати в класичному танці, Сатьяджит Рей в кінематографії ^17.

Вибірковість, здатність до асиміляції і переосмислення характеризували індійську культуру на всьому протязі її розвитку.

Їй не раз доводилося переживати періоди криз і сумнівів. Сьогоднішній світ з його точними науками і передовою технікою ставить перед нею нові завдання, вимагає пошуку нових шляхів. Як зберегти вічні цінності національної, релігійної і естетичної традицій, що витримали випробування п'яти тисячоліть, як поєднати їх із сьогоденням - ось питання, які займають сучасних індійських філософів, художників і письменників. Від того, чи зуміють вони гармонійно і творчо вирішити цю задачу, залежить напрямок майбутнього розвитку індійської культури.

Список використаної літератури

1. Столяров Д.Ю., Кортунов В.В. Культурологія: Навчальний посібник для студентів заочного навчання усіх спеціальностей. - М.: ГАУ ім.

2. С. Орджонікідзе, 1998.

3. Альбеділь М.Ф. Протоиндийская цивілізація: Нариси культури. М., 1994.

4. Асвагоши. Життя Будди. Пер.К. Бальмонта. Зі вступ.

5. ст.С. Леві. - М., 1913.

6. Бонгард-Левін Г.М. Давньоіндійська цивілізація. - М., 1993.

7. Бонгард-Левін Г.М., Грантовський Е.А. Від Скіфії до Індії. Давні арії: Міфи та історія. - М., 1983.

8. Бонгард-Левін Г.М., Ільїн Г.Ф. Індія в давнину. - М., 1985.

9. Бешем А.Л. Диво, яким була Індія. - М., 1977.

10. Індуїзм, джайнізм, сикхізм. Словник. - М., 1996.

11. Історія Сходу (Схід в давнину). - М., 1999. Т.1.

12. Історія і культура древньої Індії: Тексти. Пер. А.А. Вігасіна и др. - М., 1990.

13. Лисенко В.Г., Терентьєв А.А., Шохін В.К. Рання буддійська філософія, філософія джайнізму. - М., 1994.

14. Маккей Е. Найдавніша культура долини Інду. - М., 1952.

15. Тьомкін Е.Н., Ерман В.Г. Міфи Давньої Індії. - М., 1982.

16. Тьомкін Е.Н., Ерман В.Г. Три великі оповіді Стародавньої Індії (Махабхарата, Рамаяна, Бгагавата-пурана). Літературне викладення. - М., 1978.

17. Шарма Р.Ш. Древнеиндийское суспільство. - М., 1987.

18. Шохін В.К. Брахманистская філософія: Початковий та раннеклассический періоди. - М., 1994.

19. Ерман В.Г. Нарис історії ведійської літератури. - М., 1980.