О.М. Швечіков, к.ф.н., доцент
Стан духовності і культури сучасного людства викликає все більше зростаюче відчуття тривоги за його майбутнє. Ми стали свідками, очевидцями і учасниками наростаючих темпів деградації як духовності, так і культури і розуміємо, що якщо цей процес не зупинити, то катастрофа сучасної цивілізації в общепланетарном масштабі стане неминучою.
Найбільш далекоглядні мислителі вже в першій половині XX століття прозрівали подібний розвиток подій. Серед них були й наші співвітчизники. І. А. Ільїн, наприклад, пояснював такий розвиток подій тим, що в Західній цивілізації, іменованої себе християнською, релігія вже давно перестала бути центром духовного життя, культура відокремилася від християнства і пішла в безрелигиозную, безбожну порожнечу, в нікуди.
Він писав про те, що західна людина "релігійно мертвіє, розумово і морально вироджується і йде назустріч небаченого ще в історії людства культурному кризі" (3) (с. 287).
Н. А. Бердяєв пов'язував сучасна криза культури Заходу з розвитком демократичних процесів у цій цивілізації. Він вважав, що культура західної цивілізації знижувалася пропорційно "поглибленню" західної демократії.
"Від демократизації, - писав він, - культура всюди знижується у своїй якості й у своїй цінності. Вона робиться більш дешевою, більш доступною, більш широко розлитою, більш корисною і комфортабельною, але і більш плоскою, зниженою у своїй якості, некрасивою, позбавленою стилю "(2) (с.523)
На його думку, західна культура перейшла в цивілізацію, тобто у свою фактичну протилежність, бо культура походить від культу, від релігії, від храму, цивілізація таки є оболонка культури, що має суто чоловіче походження. Культура - явище насамперед духовне, цивілізація - матеріальне. Культура має душу, цивілізація - лише методи і знаряддя. Культура пишається своїм минулим і тримається традиції, цивілізація пишається цим і її мало цікавлять минулі досягнення і могили предків. Культура прагне до вічного, цивілізація живе сьогоднішнім днем: тут і зараз.
Демократія утилізує культуру, перетворює її в засіб політики та економіки. Цивілізація позбавляє культуру її основи, її стрижня - духовності, без чого культура гине.
Без розуміння вищевикладених істин нам не зрозуміти суть тих духовних і культурологічних процесів, які відбуваються в нашій батьківщині, тим більше що прозахідно налаштована частина нашого населення постійно і наполегливо продовжує закликати нас увійти в лоно західної цивілізації і долучитися до її "великим" культурних досягнень. Цілком очевидно, що це буде загрожувати нам неможливістю відродження національної духовності і загрожує нашій національній культурі, а отже і національної ідентичності. Піти на це можуть лише люди повністю втратили національне і патріотичне почуття, зв'язок з культурою свого народу.
* * *
Навіть побіжний методологічний аналіз генетичного зв'язку духовності і культури дозволяє нам ширше охопити і глибше зрозуміти їх взаємопроникнення та взаємозалежність, їх єдність і дихотомичность. Він дозволяє нам також визначити, який елемент цієї дихотомії є провідним.
Першим і основним показником рівня і якості культури є не її зовнішні атрибути, а її духовна внутрішня глибина. Не запліднена духовно, культура перетворюється на сурогат, пустушку, підробку в маскульт, постмодерн та інші явища антикультури.
І тут виникає необхідність визначитися з поняттям "духовність". У наших наукових та інтелігентських працях стало майже нормою поділ духовності на релігійну і світську. Але якщо ми визнаємо те. що духовність є ядро культури, а потім погодимося, що духовність виступає в двох іпостасях (релігійної та світської), то звідси логічно випливає необхідність визнання існування двох культур: релігійної і світської. Проте історія людства не дає підстав говорити про наявність у ній двох паралельних культур. Спроба радянської влади створити суто світську культуру і протиставити її "релігійної" культурі не увінчалися успіхом, бо скоро стало зрозумілим, що ніякої нової пролетарської культури створити неможливо без опори на досягнення культур минулих епох. Але культури минулих епох мали суто релігійне коріння. І атеїстична влада була змушена погодитися з тим, що "нова" культура повинна розвиватися на базі старої (тобто, по суті, релігійної) культури, якщо вона не хоче перетворитися на сурогат культури, в яку повільно, але вірно перетворювалася так звана "буржуазна культура".
Духовним стержнем культури може бути лише релігія, а не якась світська ідеологія. Видавлювання з культури релігійного, тобто духовного елемента є оскопленіе культури, на забій її душі, перетворення її у манекен. На базі світської ідеології культура як культура не створюється, створюється лише її підробка, її тінь.
Ми знаємо, з якою завзятістю західна демократія вбивала душу культури, вичавлюючи із сфери культури релігію. Ми знаємо і відчуваємо сьогодні на собі, який жахливий сурогат культури (фактично антикультуру) вона створила на базі ринкової ідеології. Цей сурогат отримав назву "масової культури". Але справжня культура творилася завжди і може творитися не маса, а духовної та інтелектуальної елітою суспільства. Культура - явище аристократичне, а не демократична.
Жахливі плани сучасних глобалізаторів із втягування людства в "комп'ютерний рай" - суспільство біороботів - є плани щодо остаточного убиении як духовності, так і культури. Вони намагаються переконати всіх нас, що це буде суспільство "нової культури" і "нової релігії". Насправді ж це буде суспільство не релігійне, а окультне, що заперечує як науку, так і релігію, а, отже, вбиває культуру. Обіцяємо глобалістами "всесвітнє громадянське суспільство" буде суспільством без культури, а отже - не людським суспільством, а спільнотою біороботів.
* * *
Глобалісти ставлять своєю метою ліквідацію національностей, а, отже, і національних культур, бо кожна культура національна.
"У кожного народу, - писав І. А. Ільїн, - інше, своє почуття права і справедливості, інший характер, інша політична мрія, інший державний інтелект ... І в кожного народу особлива, національно зароджена, національно виплекана і національно виструганих культура ". (3) (С.324)
Саме національні культури створюють дивовижне багатобарвність загальнолюдського культурного поля, живлять своїми соками інші культури.
На цьому дивовижному полі гідно розквітають і квіти великої російської культури, духовною основою якої було російське Православ'я, вирощене не тільки по перевазі візантійським християнством, але і слов'янським язичництвом, бо ми, на думку Г. П. Федотова, "краще за всіх культурних народів зберегли природні , дохристиянські основи народної душі ". (6) (с.181)
Пропущене через язичницьку душу російського народу протягом століть, засвоєне його розумом, що минув огранювання національним характером, серцевим відчуванням і непідробною любов'ю, християнство оформилося на Русі в Російське Православ'я.
Воно і стало основою і душею російської культури. Разом з новою вірою кувалася й нова, православна культура з її національною самобутністю. Духовний акт творіння православної віри був одночасно духовним актом творіння православної культури.
"Духовний акт, яким народ творить свою культуру, є акт національний, він виникає у національній історії, він має особливе національне будову, він накладає свій відбиток на весь зміст національної культури. "(5) (с.328)
Яку ж друк наклали на російську культуру Православ'я та національний характер народу? Що зробило її самобутньої, неповторної і незрозумілою для багатьох іноземних цінителів, і перш за все європейців? Це її непрактичність.
Російську культуру завжди мало цікавили зовнішні основи життя, її повсякденне суєтність, її побутова облаштованість. Її ідеали мали не земний характер. Вони були спрямовані в світ гірський, в вершини небесні, туди, де правда і справедліврсть, де, висловлюючись словами Е. Хемінгуея, "чисто і світло". Ця спрямованість російської культури до змішання світу горнього, Царства Небесного особливо яскраво проявила себе в філософії російської ікони, яка до цих пір вражає світ. У своїй чудовій красі "Умогляд у фарбах" Є. Трубецькой писав, що "давньоруські іконописці з вражаючою ясністю і силою втілили в образах і фарбах те, що наповнювало їх душу - бачення іншої життєвої правди і іншого сенсу світу". (5) (с.197)
Нікому з живописців світу не вдалося з такою силою і переконливістю показати "одними очима зовсім нерухомого хмари" - символічне вираження надзвичайної сили влади духу над тілом. Тільки російська ікона змогла з такою глибиною і переконливістю показати "радість остаточної перемоги Боголюдини над зверочеловека". (6) (с.202)
Очевидно, саме тут треба шукати нам сьогодні відповідь на питання: "Чому російський народ дозволив обібрати себе до нитки так званим" прихватизаторам "? Очевидно, тому, що він, як і його предки століття тому вважає, що остання правда не на землі, а у небесних висях, що гроші не лікують душу, що все тут не вічно, минуще, хистке. Так порахував - і терпить, і чекає, коли восторжествує не правда олігархів, а Божа правда. Судити його за цю "непрактичність" - значить, не розуміти суті російської душі, суті російської культури.
Культура - явище глибинне, душевне, внутрішнє. Ця глубінв - її духовна основа. Її важко дістати. важко викорчувати, важко вбити. Саме тому, незважаючи на майже столітнє тиск безбожної ідеології, незважаючи на шалений тиск ідеології мондіалістской, в останні 15 років російська культура вистояла, врятувала, зберегла свій духовний стрижень, хоча й ослаблений, хоча і викривлений, але все ж живий.
Саме цей стрижень дозволяє нам сьогодні активно і пасивно протистояти безпрецедентного тиску масової культури, так безпардонно нав'язується нам засобами інформації та ідеологією нашої влади. Це вони та їх сателіти з Середовища інтелігенції намагаються переконати нас у тому, що зовнішня культура і є справжня культура, що варто нам припинити пити пиво з пляшки на вулиці, припинити вуличну і побутову матюки, навчитися підтримувати порядок у дворах своїх будинків і під `їздах, як все інше вирішиться само собою. По-перше. це чисто маскультовскій підхід до проблеми культури - видавати за культуру її зовнішні прояви.
По-друге, це прагнення замовчати те, що зовнішня культура особистості (або товариства) в кінцевому підсумку визначається її внутрішньою культурою. А внутрішня культура виростає з духовного, тобто релігійного (або безрелігійного) стану душі людини. Проблема алкоголізму не вирішується за допомогою підвищення культури пиття, а наркотиків - за допомогою встановлення санітарних умов для виробництва уколів. Вона вирішується формуванням такого духовного стану особистості, що не дозволить їй опускатися до скотоподобія. Наше спільне завдання і полягає в тому. щоб спрямувати всі зусилля на формування такого стану свідомості людини, яка вміє відрізняти людини як біологічної істоти від людини як істоти богоподібної. І не тільки вміє їх відрізняти,, але й здатне поставити останнього першим. Тільки такий підхід дозволить нам відродити нашу велику російську культуру, з нею і Росію, а разом з тим і кращі національні якості нашого народу.
Список літератури
1. Біблія
2. Н. А. Бердяєв. Філософія творчості, культури і мистецтва. М., "Мистецтво", в 2-х томах, том I, 1999.
3. І. А. Ільїн. Основи християнської культури. Соч. в 10-ти томах. М., "Російська книга", Т.I.
4. І. А. Ільїн. Про російську культуру. Соч. в 10 томах. М., "Російська книга", т.6 (II).
5. Є. М. Трубецькой. Умогляд у фарбах. У кн. Філософія російського релігійного мистецтва. М., "Прогрес", "Культура", 1993.
6. Р. П. Федотов. Доля і гріхи Росії. У 2-х томах, СПб, "Софія", т.2, 1992.