митрополит Антоній Сурозький
Доповідь на другій Міжнародній церковної конференції до 1000-річчя Хрещення Русі, Москва, 18 травня 1987
Тема моєї доповіді - духовність і духівництво, або, якщо волієте, духовне окормлення, або душеопікування.
Я хотів би спочатку визначити слово "духовність", тому що зазвичай, коли ми говоримо про духовність, ми говоримо про певні виразах нашого духовного життя, таких як молитва, як подвижництво, і це зрозуміло з таких книг, як, наприклад, книги Феофана Затворника . Мені здається, однак, треба пам'ятати, що духовність полягає в тому, що в нас робить дію Святого Духа, і духовність не є те, що ми нею зазвичай позначаємо, а ці є прояви таємничого дії Духа Святого.
І це відразу нас ставить по відношенню до духівництва в дуже чітке положення, тому що тоді мова йде не про те, щоб людину виховувати з якихось принципів і навчити його розвиватися в молитві або аскетично з якихось трафаретами. Духівництво тоді буде полягати в тому, щоб духівник, на якій би ступеня духовності він сам не знаходився, пильно стежив за тим, що над людиною і в ньому робить Святий Дух, зігріває б Його дія, захищав проти спокус чи падінь, проти коливань невір'я; і в результаті духовніческая діяльність може представитися, з одного боку, набагато менш активною, а з іншого боку, - набагато більш значною, ніж ми часто думаємо.
Раніше ніж піти далі, я хочу сказати два слова про те, що духівництво - не однозначне поняття. Є, як мені здається, три типи духівників.
На самому основному рівні це священик, якому дана благодать священства, який в собі носить не тільки право, але і благодатну силу здійснювати таїнства - таїнство Євхаристії, таїнство Хрещення, таїнство Миропомазання, але також і таїнство Сповіді, тобто примирення людини з Богом.
Велика небезпека, якій піддається молодий недосвідчений священик, повний ентузіазму і надії, полягає в тому, що часом молоді люди, що виходять з богословських шкіл, уявляють, ніби свячення наділило їх і розумом, і досвідченістю, і "розрізненням духів", і робляться тим, що в аскетичній літературі називали "младостарцамі"; тобто, не володіючи ще духовної зрілістю, не володіючи ще навіть тим знанням, яке дає просто особистий досвід, вони думають, ніби їх навчили всього, що може їм допомогти взяти кається грішника за руку і повести від землі на небо.
І, на жаль, це трапляється занадто часто, і у всіх країнах: молодий священик, в силу свого священства, але не тому, що він духовно досвідчений, і не тому, що Бог його до цього призвів, починає керувати своїми духовними дітьми "указами ": цього ти не роби; це ти роби, таку-то літературу не читай; до церкви ходи; відбивав поклони ... І в результаті виходить якась карикатура духовного життя у його жертв, які роблять все, що, може бути, і робили подвижники, - але ті щось робили це з духовного досвіду, а не тому що вони дресировані тварини. А для духівника - катастрофа, тому що він вторгається в таку область, в яку в нього немає ні права, ні досвіду вторгатися. Я наполягаю на цьому, тому що це нагальне питання для священства.
Старцем можна бути тільки по благодаті Божої, це харизматичне явище, це дар, і навчитися бути старцем не можна, так само як не можна вибирати своїм шляхом геніальність. Ми всі можемо мріяти про те, щоб бути геніальними, але ми чудово розуміємо, що Бетховен або Моцарт, Леонардо да Вінчі або Рубльов володіли такою геніальністю, якої не можна навчитися ні в якій школі, і навіть не можна навчитися тривалим досвідом, але яка є божественним даром благодаті.
Я наполягаю на цьому, може бути, занадто довго, тому що мені здається, що це нагальна тема - в Росії, можливо, більше, ніж на Заході, тому що роль священика в Росії набагато більше центральна. І часто молоді священики - молоді або за віком, або за своєю духовної зрілості або незрілості - "керують" своїми духовними дітьми замість того, щоб їх вирощувати.
Вирощувати - це значить ставитися до них і робити з ними так, як садівник відноситься до квітів або до рослин: треба знати природу грунту, треба знати природу рослини, треба знати умови, в які вони поставлені, кліматичні чи інші, і тільки тоді можна допомогти - і це все, що можна зробити - допомогти цій рослині розвинутися так, як йому властиво за його власною природою. Ламати людини для того, щоб його зробити подібним собі - не можна. Один духовний письменник Заходу сказав: "Духовне чадо можна привести тільки до нього самого, і дорога всередину його житті буває іноді дуже довга ..." У житіях святих можна побачити, як великі старці це вміли робити, як вони вміли бути собою, але прозріти в іншій людині його виняткове, неповторне властивість, і дати цій людині, і другому, і третьому можливість бути теж самими собою, а не репліками цього старця або, ще гірше, його трафаретним повторенням.
Приклад цьому в історії Руської Церкви - зустріч Антонія і Феодосія Печерських. Феодосій був вихований Антонієм, і, проте, їх життя нічого спільного не має в тому відношенні, що Антоній був самітником, а Феодосій - основоположником спільного житія. Здавалося б - як міг Антоній приготувати його робити те, чого він сам не став би робити, і виховати його такою людиною, яким він сам не хотів бути і до чого Бог його самого не закликав? Мені здається, тут треба дуже зряче розрізняти між нашим бажанням зробити людину подібним собі і бажанням зробити його подібним Христу.
Старець, як я сказав, це благодатний дар, це духовна геніальність, і тому ніхто з нас не може думати про те, щоб вести себе подібно старцям. Але є ще проміжну область - це батьківство. І знову-таки, занадто часто молода - і не такий молодий - священик, тільки тому, що його називають "батько такий-то", уявляє, що він не просто сповідальний священик, а дійсно "батько", в тому сенсі, в якому Павло говорив, що пестун у вас багато, але я вас породив у Христі, і те ж саме в свій час говорив святий Серафим Саровський. Батьківство полягає в тому, що якийсь чоловік - і це може бути навіть не священик - породив до духовного життя іншої людини, яка, вдивившись у нього, побачив, як старе прислів'я говорить, в його очах і на його обличчі сяйво вічного життя і тому міг до нього підійти і просити бути йому наставником і керівником.
Батька відрізняє також те, що він як би однієї крові, і в духовному житті - одного духу зі своїм учнем, і може його вести, тому що між ними є справжнє, не лише духовне, але й душевний співзвуччя. Ви, напевно, пам'ятаєте, як свого часу єгипетська пустеля була перенаселена подвижниками і наставниками, і, проте, люди не вибирали собі наставника за ознакою його видатної слави, не йшли до тієї людини, про який говорилося більше всього хорошого, а знаходили такого наставника , якого вони розуміли і який їх розумів.
І це дуже важливо, тому що послух не в тому, щоб робити сліпо те, що говорить хтось, що має над вами або матеріально-фізичну, або душевно-духовну владу; послух полягає в тому, що послушник, вибравши собі наставника, якому він вірить безумовно, в якому він бачить те, що він сам шукає, вслухається не тільки в кожне його слово, але вслухається і в тон голосу, і намагається через всі прояви особистості наставника і всі прояви його духовного досвіду перерости себе, долучитися до цього його досвіду і стати людиною, яка вже виріс за межу тієї міри, якою він міг би досягти своїми власними зусиллями. Послух - це раніше всього прагнення слухати, і чути не тільки розумом, не тільки вухом, але всім єством, відкритим серцем, побожним спогляданням духовної таємниці іншої людини.
А з боку духовного батька, який вас породив або який вас сприйняв вже народженими, але може бути батьком для вас, мабуть глибоке благоговіння до того, що в вас робить Святий Дух. Духовний батько - так само, власне, як будь-який сумлінний парафіяльний священик - повинен бути в стані (і це часом дається ціною зусилля, вдумливістю, побожним ставленням до того, хто до нього приходить) бачити в людині ту красу образу Божого, яка ніколи не віднімається ; якщо навіть людина пошкоджений гріхом, духівник повинен бачити в ньому ікону, яка постраждала від умов життя, чи від людської недбалості, або від блюзнірства; бачити в ньому ікону і благоговіти перед тим, що залишилося від цієї ікони, і заради цієї божественної краси, яка в ньому є, працювати над тим, щоб усунути все, що спотворює цей образ Божий. Батько Євграф Ковалевський, будучи ще мирянином, як-то мені сказав: "Коли Бог дивиться на людину, Він не бачить у ньому ні чеснот, яких може і не бути, ні успіхів, яких він не має, але Він бачить непорушну, сяючу красу Власного Образу ... " І ось, якщо духівник не здатний бачити в людині цю одвічну красу, бачити в ньому вже починається звершення його покликання стати по образу Христа боголюдиною, то він не може його вести, бо людину не будують, не роблять, а йому допомагають зрости в міру власного його покликання.
І тут слово "слухняність", може бути, варто трошки усвідомити. Звичайно ми говоримо про слухняність як про підпорядкованість, підвладності, а часом і поневоленні духівника або того, кого ми назвали - зовсім даремно й на шкоду не тільки собі, але і священику - духовним батьком або своїм старцем. Слухняність ж полягає саме в тому, що я сказав вище: у слуханні всіма силами душі. Але це зобов'язує в рівній мірі і духівника, і послушника, бо духівник повинен прислухатися всім своїм досвідом, всім своїм єством і всієї своєю молитвою, і скажу більше, всім дією в ньому благодаті Святого Духа, до того, що робить Дух Святий у людині , який йому довірився. Він повинен уміти простежити шляхи Духа Святого в ньому, він повинен благоговіти перед тим, що Бог робить, а не намагатися виховати або за своїм зразком, або по тому, як йому здається, людина мала б розвиватися, як "жертва" його духовного лідерства.
І з обох сторін це вимагає смирення. Очікуємо ми легко смирення з боку послушника чи духовного чада, але скільки смирення потрібно священика, духівника для того, щоб ніколи не вторгатися в святу область, щоб ставитися до душі людини так, як Мойсей наказав Бог поставитися до тієї грунті, яка оточувала купину неопалиму. І кожна людина - потенційно або реально - вже є цією купиною, та все, що його оточує, це грунт свята, на яку духівник може ступити, тільки іззув свої чоботи, ніколи не вступити інакше, ніж як митар, що стоїть біля верхнього одвірка храму, що дивиться в храм і знає, що це область Бога Живого, місце святе, і він не має права увійти туди інакше, як якщо Сам Бог велить або Сам Бог підкаже, яку дію вчинити або яке слово сказати.
Одне із завдань духівника в тому, щоб виховати людину в духовній свободі, в царственої свободу дітей Божих, і не тримати його в стані інфантильності все життя: щоб він не вдавався завжди через дрібниці, порожньо, марно до свого духовного батька, а виріс у таку міру, коли він сам навчиться чути те, що Дух Святий промовляє невимовними дієсловами у його серце.
І якщо подумати про те, що значить смирення, можна звернутися до двох коротким визначенням. Перше - "смирення", по-російськи це стан примирення, коли людина примирилася з волею Божою, тобто віддався їй необмежено, повністю, радісно, і каже: "Роби зі мною, Господи, що хочеш!" - Але в результаті примирився й з усіма обставинами власного життя: все - дар Божий, і добре, і страшне. Бог нас закликав бути Його посланцями на землі, і Він нас посилає туди, де морок, щоб бути світлом; де безнадії - щоб бути надією; де радість померла - щоб бути радістю. І наше місце не просто там, де спокійно, в храмі або при скоєнні літургії, коли ми захищені взаємним присутністю, а там, де ми стоїмо в поодинці, як присутність Христове в темряві спотвореного світу.
Якщо подумати потім про латинських коренях смирення, то humilitas походить від слова humus, що позначає родючу землю. Подумайте - про це теж пише Феофан Затворник, - що являє собою земля: вона лежить безмовна, відкрита, беззахисна, уразлива перед лицем неба, вона приймає від неба і спека, і промені сонячні, і дощ, і росу, але вона приймає також те , що ми називаємо добривом - то є гній, відходи, все, що ми в неї кидаємо, - і що трапляється? - Вона приносить плід, і чим більше вона виносить того, що ми душевно називаємо приниженням, образою, тим більше вона приносить плоду.
І ось змиритися - це розкритися перед Богом так досконало, щоб ніяк проти Нього, проти впливу Святого Духа або проти позитивного образу Христа, Його вчення не захищатися і бути вразливими для благодаті, як у гріховності нашої ми уразливі буваємо від рук людських, від гострого слова , від жорстокого вчинку, від глузування - і віддати себе так, щоб на нашу власним бажанням Бог мав право зробити над нами, що б Він не захотів: все приймати, відкриватися, і тоді дати просто Святому Духу нас підкорити.
Мені здається, що якщо і духівник буде вчитися смирення в цьому сенсі: бачити в людині одвічну красу, і знати своє місце (а це місце таке дивне, таке святе: місце друга нареченого, якому наречена - не його наречена, але який поставлений оберегти зустріч нареченого і нареченої), тоді духівник може дійсно бути супутником свого духовного чада, йти крок за кроком з ним, оберігаючи його, підтримуючи його і ніколи не втручаючись в область Святого Духа; і тоді духівництво робиться частиною тієї духовності і того зростання у святість, до якій кожен з нас покликаний і яку кожен духівник повинен допомогти своїм духовним дітям зробити.
Але де шукати духівників? Біда в тому, що старців, навіть духівників, шукати не можна, тому що ми можемо обійти весь світ і не знайти; але досвід підказує, що іноді Бог нам посилає потрібну людину в потрібну хвилину хоч на короткий термін. Він тоді раптом робиться для нас тим, чим були старці.
Знаєте, я часто думаю, що мій як би небесний покровитель - Валаамову ослиця, яка заговорила і сказала пророку те, чого він сам бачити не міг. Так часто до мене приходить людина, і я не знаю, що йому відповісти, і раптом випадково скажу що-небудь - і виявляється правильно. І я думаю, що в такий момент Бог тобі дає слово, але розраховувати на те, що твій досвід, твоя начитаність тобі дасть можливість це робити завжди, неможливо, і тому доводиться дуже часто благоговійно помовчати, а потім сказати людині: "Знаєш, я зараз не можу тобі відповісти ... " І у нас є чудовий приклад з життя - Амвросія Оптинського. До нього приходили люди, просячи ради, він змушував два-три дні чекати, і в одному випадку купець прийшов, каже: "Мені треба повертатися, у мене лавка закрита, а ти мені відповіді не даєш ..." І преподобний Амвросій йому відповів: "Не можу тобі нічого сказати! Я запитував відповіді у Божої Матері, і Вона мовчить ..." І я думаю, що і ми могли б сказати: "Я міг би тобі від розуму, від книг, від розповідей щось сказати, але це було б нереально. Я не можу тобі нічого сказати. Молися, і я буду молитися, якщо що-небудь мені Бог на душу покладе, я тобі напишу, я тобі скажу ". Якщо так би мовити, то людина ставився б до слова, яке ти скажеш, зовсім інакше, ніж коли на всі випадки життя в тебе готові прописні істини, тому що всі напам'ять знають твої прописні істини; єдине питання в тому, що людина не знає тієї, яка до нього ставиться ось зараз.
Ще хочу зауважити: не можна людям пропонувати такі форми благочестя, які вони не можуть виконати внутрішньо, а тільки зовні мавпують. Я це знаю по собі. Я дуже довго мавпувати. Мені дуже хотілося бути схожим на Арсенія Великого. І з мене виходила дуже вдала мавпа, тому що я людина дисциплінована. І раптом я виявив, що, по-перше, я не Арсеній Великий, а, по-друге, я не я. Так хто ж я такий? - Нікого немає ... . Тут мені довелося різко знизиться, і я зрозумів, що літати я можу тільки в уяві, а ходити в мене ще погано виходить, тому вирішив, що потрібно навчитися хоч трохи ходити.
Спасибі вам за добрі слова і терпіння.
Від редакції. Нижче в скороченні ми публікуємо розгорнулася після виступу митрополита Антонія дискусію, в якій взяли участь: митрополит Київський Філарет (Денисенко), архієпископ Вологодський Михайло (Мудьюгін), настоятель Болгарського подвір'я в Москві архімандрит Гавриїл (Галев), протопресвітер Віталій Боровий, настоятель Антіохійського подвір'я в Москві архімандрит Ніфон (Сайкан), протоієрей Володимир Сорокін, митрополит Смоленський Кирил (Гундяєв) і ін
Архієпископ Вологодський і Велікоустюжскій Михайло:
Я дуже вдячний, як, думаю, і всі інші, владики Антонія за його змістовну доповідь. Особливо приємно те, що він підкреслив велич, святість і важливість духівництва, духовного керівництва в наш час, коли часто, у всякому разі в наших умовах - умовах Російської Православної Церкви, - духівництво зводиться до дуже поверхневому прийняття святої сповіді, і незважаючи на благодатний дієвість цього таїнства, цього посібника, в силу суто об'єктивних причин (натовп, іноді втоми самого священика тощо) не виходить.
Мене трошки здивувало те, що владика Антоній порівнює здатність такого духовного керівництва, яка повинна бути властива, по суті кажучи, кожному священику з геніальністю, властивою окремим високообдарованим людям. Адже геніальність - не масове явище, це властивість чи природнє, або, у всякому разі, придбане в житті як щось, властиве даної особистості і виділяє її із усіх інших. Між тим як бути духівником - це, по суті, масове явище, яке випливає з самого факту висвячення і з самої професійної діяльності будь-якого священика, підкреслюю - будь-кого.
У силу свого положення, в силу того, що він висвячений, що він поставлений на парафію, священик зобов'язаний приймати людей під своє керівництво. І на що він може покладатися? Він не може покладатися на свою особливу обдарованість, на свою якусь особливу святість, якої у нього чи ні, або, якщо вона у нього є, то він не має ніякого права і ніякої можливості духовної її за собою визнавати або її собі приписувати. Значить, він може сподіватися тільки на благодать, що дарується при свячення. Хоча це входить в протиріччя з однією з фраз, яку сказав владика Антоній, але я вважаю це незаперечною. Саме в дусі повного смирення, в дусі найглибшого схиляння перед благодаттю Духа Святого, дарованої рукоположенням, тільки в такій духовній налаштованості людина може, по-перше, молитися про успіх своєї духовніческой діяльності, і тільки в такому дусі він може її здійснювати ...
І я впевнений, що будь-який священик, який випущений нашої духовної школою або просто за своїм власним бажанням став священиком і отримав правильне свячення, він, безперечно отримує, якщо він цього хоче, якщо він просить про це, молиться про це, необхідну оснащеність благодаттю Святого Духа , абсолютно незалежно від особистої гріховності, від особистих якостей, тому що Бог діє не заради нього, і не тому, що він такий хороший, - він може бути і дуже поганий, - а діє Дух Святий тому, що це благодать свячення, тому що він священик, тому що Дух Святий спочине на ньому.
Митрополит Антоній:
Я хочу пояснити. Коли я говорив про геніальність, я не говорив ні про священство, ні навіть про категорію духовного батьківства, а спеціально і виключно про старчество. І я вжив слово "геніальність", тому що в області розмовної мови воно виражає те, що можна назвати інакше "благодатність". В області мирської це геніальність музична, артистична, математична - це щось, чого ми не можемо досягти ніякими власними зусиллями. Тобто я говорив не про священство взагалі, і, звичайно, не думав паплюжити парафіяльного священика, наймолодшого, простого, але щирого, який робить своє священиче справу, сповідуючи людей, ділячись з ними тим, чого він навчився від отців Церкви, від богословів , від власного духівника, від навколишнього його християнської молитовної середовища. Це дорогоцінна річ. Але є момент, який мене трошки бентежить: це те, що деякі священики - і чим більше вони духовно неписьменні і незрілі (це відноситься також і до мирян, але зараз я б'ю по священикам, бо вони "професіонали"), тим легше вони думають, що як тільки вони одягнені в рясу, вдягнули єпітрахиль, вони будуть говорити від Бога. Я пам'ятаю дуже шанованої людини, якого зараз багато хто вважає великим старцем на землі, який мені казав: "Я більше не молюся, коли люди ставлять мені запитання, тому що, так як після молитви я кажу Святим Духом, то якщо вони не виконають точно то , що я скажу, вони грішать проти Духа Святого і їм немає прощення ... " Ось це я мав на увазі.
Але стільки людей намагаються поставити священика, до якого вони ходять постійно, в положення, якого він не може займати, роблять з нього "старця", хоча він просто чесний, добрий парох. Якщо ви завзято йому вселяє, що він геній, то ... мало хто не вірить. Тому що, по-перше, тверезих людей менше, ніж нетверезих, а по-друге, якби, що його слово виповнилося - ось вам і доказ!
Треба говорити віруючим, щоб вони не ставили священиків у таке становище. Треба вселяти це і тим священикам, з якими є особисті і скільки-небудь зрілі стосунки. У цьому сенсі необхідно виховання священиків та парафіян. А до мене доходить, що багато молоді священики, мабуть, думають, що з рукоположенням вони отримують дар бачити душі, розуміти людей, і беруть на себе сміливість їх вести. Це, я вважаю, руйнівно. І я в жаху, що людина може думати, що тому що він тричі сказав: "Господи, просвіти мій розум, еже позатемнюю лукаве похоті", то наступні його слова будуть просто пророцтвом від Бога.
І я думаю, що тут просто елементарний розум відіграє роль: можна говорити про те, що ти знаєш достовірно. Скажімо, беручи приклад величезного масштабу: святий апостол Павло міг говорити з досконалою достовірністю і впевненістю про те, що воскрес Христос, бо він зустрів живого, воскреслого Христа на шляху в Дамаск; про деякі ж інших речах він говорив не з такого первинного досвіду. Інші люди також мають певним досвідом, меншого масштабу, може бути, меншої сили, але про який вони можуть говорити: "Так, я знаю, достовірно", як один безбожник, який звернувся до Бога, написав у Франції книгу під назвою "Бог існує: я Його зустрів ".
Священик - і мирянин - можуть говорити з досвіду церковного, якої вони причетні, навіть якщо не володіють ним повністю, бо, маючи спільні з іншими деякі досвідчені передумови, вони можуть прислухатися до досвіду інших, досвіду, який ще не став повністю їх досвідом; але коли це потрібно іншому, вони можуть сказати: "Це - правда, тому що це говорить Церква, і я знаю з надр церковних більше, ніж я знаю з власного досвіду ..."
І, нарешті, є речі, про які ми можемо говорити тільки тому, що їх нам відкрив Господь. У Євангелії Спаситель говорить, що Бога ніхто ніколи не бачив, але Син Божий, що в лоні Отця, відкрив Його. Ніхто не може про Отця сказати те, що може сказати Син Єдинородний. Він є печаткою равнообразною, але це ще не означає, що ми, бачачи друк, можемо пізнати Бога так, як Його знає Христос (пор. Йо 1: 18).
Митрополит Смоленський і Вяземський Кирило:
Я хотів би приєднатися до всіх тих, хто найвищим чином оцінив виступ владики Антонія. Вже протягом майже двадцяти років я мав можливість час від часу чути ці виступи і повинен сказати, що владика кожного разу вносить дуже важливу і свіжий струмінь у наш загальноцерковне осмислення багатьох серйозних проблем - що відбулося і сьогодні.
Питання про духовність задається і по радіо, і по телебаченню, і в нашій пресі, і доводиться визнати, що на всю цю наполегливість у постановці питання про духовність ми не знаходимо ясного і задовільної відповіді. Проблема полягає в наступному - якщо ми зараз звертаємося до сучасної людини і описуємо йому духовні цінності виключно в релігійних категоріях або, скажімо, в богословських, то і ці цінності, і наші опису разом з ними залишаються малозрозумілими. Зрозуміло навіть чисто філологічно, що духовність є похідне духу. Але якщо ми так скажемо людині, що не розділяє релігійних переконань, ми тим самим відразу закриємо всякий діалог. Він просто не зрозуміє, про що ми говоримо, потомучто він апріорі заперечує існування духу, як абсолютної і незалежної субстанції.
Митрополит Антоній:
Та тепер ми живемо у світі інфільтрації ідей, і дуже важливо для нас знайти спосіб наші християнські погляди наділити в доступні слова і перекинути міст до тих людей, які не розуміють нашого жаргону, тому що сучасні молоді навіть віруючі люди, коли читають богослужбові книги або духовних письменників XVIII - XIX століття, мусять зануритися в абсолютно чужий мовний світ.
Але ось, що я скажу. Є ціла сфера, де ми вступаємо в область віри, тобто впевненості в речах невидимих, але які не обов'язково відносяться до суто релігійної сфері. Любов, краса ставляться до цього. Тому що, коли я кажу, що люблю цю людину, то я не можу просто описати причину і зробити список причин, заради яких я його люблю і заради яких його негативні властивості для мене нічого не означають. Любов таємнича, вона - відповідь живої душі на живу душу, на таємницю людини. І це знає будь-безбожник, у якого є мати, батько, дружина, наречена друг, дитина. Те ж саме відноситься до краси. Ми не можемо пояснити, чому ми дивимося на захід сонця на картину великого майстра, і у нас захоплює дух. Ми пототом, коли починаємо розмірковувати про це, можемо надумати причини, щоб пояснити іншій людині, але не первинне.
Я пам'ятаю розмову, який був у мене кілька років тому. Коли я піднімався сходами готелю "Україна", до мене підійшов молодий офіцер і у нас відбувся наступний діалог. "Судячи з вашої свиті, ви віруюча?" - Звернувся він до мене. Я відповів ствердно. На що було: "А я ні". - "Тим гірше для вас". Він продовжував: "А ви покажіть мені свого Бога на долоні, і я повірю". І він простягнув до мене руку долонею вгору. Я, помітивши на пальці обручку, сказав: "Ви одружені? І діти у вас є?" - Так "." І ви їх любите? "-" Так "-" Це неправда ". -" Тобто, як неправда? - Здивувався він, - я знаю, що їх люблю, і можу це довести: я на них працюю, купую дружині квіти, дітям подарунки ". -" Ні, це не пояснення. Може бути, ви боїтеся своєї дружини або боїтеся громадського тиску. Ви покажіть мені свою любов на долоні, потім будемо розмовляти "...
І якщо ми говоримо про Бога не в таких примітивних виразах, які я тільки що привів, але в цьому напрямі, якщо б говорили про Нього не як про Творця і т. д., а як про Красу, то кожен би зрозумів, про що ми говоримо. Істина, краса, любов, добро - не в якомусь метафізичному сенсі, а в тому сенсі, в якому будь-яка людина може це зрозуміти - це грунт, на якій ми можемо зустрітися.
Протопресвітер Віталій Боровий:
Я не буду дякувати владику Антонія, тому що це відчувають все, скажу коротко. Якби від мене залежало, то я не те що просив би надрукувати його доповідь разом з усіма іншими доповідями, я хотів би, щоб ця доповідь не просто був надрукований в "Журналі Московської Патріархії", тому що далеко не всіх він досягає, а я хотів би, щоб він був у такому стислому вигляді видрукуваний і розісланий усім священикам Російської Православної Церкви, які не тільки здійснюють літургію, а й мають справу з духівництва, тобто сповідують. Я думаю, що ми маємо моральне право просити і навіть вимагати цього від нашого керівництва і священноначалія, тому що владика Антоній сказав те, що треба було сказати в цей час і в цьому місці.
Тут багато священиків, і я один з них. Ми всі з досвіду знаємо, і треба щиро це визнати, що дуже часто ми ламаємо, калічимо і ранимий душі людей, вже прийшли до Христа, до Церкви, звернених (або, вірніше, звернули самі себе), або тільки вступає в Церкву, цікавляться , що приходять до Христа. У світі йде невидима брань, не тільки ми воїни і керівники, але також - тисячі, сотні тисяч воїнів Христових, які вступають у Церкву. А ми в ім'я хибно понятого смирення і послуху, стилізованих за образом чернечого, подвижницьке життя XVII, XVIII, XIX століть, вимагаємо від цих людей певного стилю життя, забуваючи, що вони не ченці, а воїни Христові в миру, і забуваючи, що ми самі - вибачте мене - ми самі не відповідаємо цього ідеалу. Ми самі далеко не аскети і не ченці, а на них одягаємо одягу стилізованого чернечого православ'я і в основному вимагаємо від них виконання тільки цього! А коли говоримо про духівництво, то жонглюючи словами високими, святими, аскетичними, забуваючи, що вони не ченці, і що ми самі не виконуємо того, що говоримо.
Вибачте, я ще раз повторю: цей доповідь, принаймні для мене, і я думаю, для всіх нас, повинен бути і усовещаніем, і практичним нагадуванням того, що ми повинні робити, коли ми думаємо, що ми "духівники" і " батьки ". Спаси, Господи!
Митрополит Антоній:
Я дякую отця Віталія за те, що він сказав, і "нічтоже супротив кажу". Спасибі вам за добрі слова і терпіння. Якщо можна, я додам одне слово про свободу і про волю. Воля людська є одна з трьох воль, які визначають долю світу. Отці Церкви говорили про те, що воля Божа добра, але вона собі поклала межу, давши свободу людині, свободу сказати: "Амінь" або відмовитися від Божої волі. Бісівська воля завжди руйнівна, завжди зла, завжди брехлива і вбиває. І, нарешті, між цими двома волями - воля людська, людина може прислухатися до сумирному, велелюбного заклику Божу або повірити брехливим обіцянкам сатани. І залежно від того, що він обере, та чи інша воля в дану хвилину переважає в даному людині - і навколо нього по необхідності. Але якщо людина зробила вибір між Богом і сатаною, між життям і смертю, між правдою і неправдою і т. д., то є одна властивість, яка йому абсолютно необхідно для того, щоб пройти весь свій шлях успішно. Серафим Саровський говорить про це ясно, він говорить, що відрізняє грішника, що гине від врятовану грішника рішучість. Коливається душа постійно піднімається, злітає і падає. Тільки при рішучості, яка може перемогти наші власні бажання, наші власні прагнення, нашу відсталість і т. д., можна йти вперед.
Тепер, що стосується свободи. Ми завжди думаємо про свободу як про можливість вибору і, звичайно, це так - емпірично.
Але є й інше. У паримій перед Різдвом говоритися про Христа пророче, що раніше, ніж Він зможе відрізнити добре від злого, Він обере добре. Тому що цей вибір між добром і злом на наш розсуд вже є результатом нашої зіпсованості і нашого нездоров'я.
Але у свободі є кілька дивних моментів з краси. Латинське слово libertas - із закону, і це визначення дитини свободнорожденного, від вільних батьків. Значить, коли ми говоримо, що ми вільні, то ми говоримо про те, що для Бога ми свободнорожденниє, ми не раби, ми вже вільні. Але ця свобода може утриматися тільки шляхом подвигу, тому що якщо людина народилася у вільній сім'ї, але став рабом пияцтва або інших вад, то він вже раб, а не вільний. Тому потрібно те, що ми називаємо дисципліною, яку ми часто плутаємо з дрессірованностью, з поневоленням чужій волі, тоді як дисципліна - це стан учня, discipulus, це той лад душі, який людини вільного і анархічного робить учнем і послідовником наставника. "Будьте до мене, як і я Христа" (1 Кор 4: 16).
Але якщо ви подумаєте про інших словах, - freedom, Freicheit - вони всі походять від санскритського слова, яке як дієслово означає "любити" чи "бути коханим", або як іменник "мій улюблений". Так що гранично інтуїція, геніальна інтуїція раннього санскритського людства: свобода - це співвідношення досконалої любові між двома істотами, між Богом і нами. Тому свобода не полягає в тому, що я можу вибрати добро чи зло, а в тому, що я виріс в таку міру взаємної любові з Богом, що я заздалегідь обираю те, що Боже.