Японія: культурні традиції у соціалізації дітей та юнацтва
Особливістю прилучення японських підлітків та юнацтва до норм поведінки в суспільстві є розвиток групової свідомості. Починається соціалізація в сім'ї, яка, як дзеркало, відображає соціальну психологію нації. Кожна нація культивує свою, незмінну в головному, властиву тільки їй атмосферу сімейних відносин. Сучасна японська сім'я зберігає від минулого ряд специфічних особливостей, і головна серед них - патріархальність. Перший хлопчик з моменту народження користується особливим розташуванням оточуючих. Дуже скоро він починає відчувати свою значимість, і це сприяє формуванню в його характері егоцентризму і прагнення до лідерства. Молодших братів спонукають розвивати у своєму характері покірність і слухняність. Що стосується дівчаток, то дуже швидко вони починають усвідомлювати своє підлегле становище і миряться з необхідністю прислужувати, терпіти і коритись.У сучасній Японії, що вразила за останні десятиліття світ своїми досягненнями в усіх галузях науки і техніки, патріархальність хоча і приглушена, проте, як невід'ємний елемент культури, буквально вривається в сьогоднішнє життя з глибини століть. У японській мові немає слів "брат" чи "сестра", натомість знаходимо "старший брат" і "молодший брат", "старша сестра" і "молодша сестра" [1, с.530]. Ідея вище і нижче стоїть ніколи не покидає свідомість японського дитини незалежно від того, чи має він на увазі тільки своїх братів і сестер.
Сильне почуття солідарності в сім'ї, поширене в Японії повсюдно, є іншою важливою властивістю сімейної системи. У житті це почуття виражається в неухильному дотриманні заповідей про шанування батьків. Сім'я, як її уявляють японці, включає в себе всіх предків далекого минулого і всіх нащадків далекого майбутнього. Тому поняття боргу передбачає певні зобов'язання перед тими і іншими.
Почуття особливого вшанування померлим у Японії пережило сотні поколінь і зберігається понині, незважаючи на ряд соціальних потрясінь. Японська культура не тільки успішно протистояла "опозиційним" поглядам на культ предків, але навіть деяким чином зміцнила його у свідомості нації.
Культ предків у Японії бере початок з далекого минулого. У японської дійсності є три різновиди цього культу: шанування імператорського дому; шанування покровителя роду; шанування сімейних предків. У японських будинках для цього завжди влаштовувалися камідана (синтоїстська "домашня божниця", або "святий божественний вівтар") і буцудан (буддійський "домашній вівтар", або "вівтар Будди") [2, с. 209]. Камідана - це дерев'яна дошка-підставка, посередині якої ставиться тайму (жертва), представлена рисом, саке і гілкою сакаки, синтоїстського священного дерева. Домашні щоранку роблять ритуал вшанування перед цим вівтарем, плескаючи в долоні і низько кланяючись. Увечері перед ним запалюються свічки. Вівтар буцудан також представляє собою поліровану дошку, на якій встановлюють моделі монументів з іменами померлих [3, с. 20]. На вівтарі у вигляді приношень поміщають квіти, гілки сікімі, бадьян, чай, рис та іншу рослинну їжу. У будинках, де сповідують переважно синтоїзм, є ще дошка, призначена виключно для шанування предків сім'ї. На ній розміщують символи з зазначенням імен предків, дат їх народження та смерті. Жертвопринесення тут складаються з рису, чаю, риби і гілок сакаки.
Сім'я в розумінні японця міцно спочиває на родових підвалинах. Члени сім'ї, подібно струменям води, підтримують потік роду в його нескінченному русі. Зазвичай японська сім'я в недалекому минулому мала сувій-список свого роду, клану, і ця реліквія передавалася від покоління до покоління. Концепція сім'ї в Японії підкреслює безперервність сімейної лінії, згасання якої сприймається як страшне лихо. Предки для японця є невід'ємною частиною сьогодення.
У Японії вважають, що благополуччя сім'ї залежить від того, наскільки віддано кожне покоління виконує ритуал благопочітанія предків. Синівська шанобливість виступає тут як цементуюче засіб. Згідно з ученням Конфуція, існують три тисячі проступків, ступінь тяжкості яких підпадає під п'ять категорій, але немає більш тяжкого проступку чи навіть злочини, ніж нешанобливість дітей по відношенню до батьків. У патріархальної сім'ї шлюб укладається незалежно від емоційного потягу. Хоча в сучасній Японії становище змінилося, пережитки минулого дають про себе знати. Природне прагнення молодих людей один до одного в принципі не оцінюється як щось серйозне. В японській літературі часто описувалися випадки самогубства закоханих, що не мали можливості з'єднатися. І хоча сьогодні подібний фінал зустрічається не так часто, загроза розлучення закоханих цілком реальна. Перепони на шляху здійснення бажань молодих сердець породжують меланхолію і смиренність. Сіката - га най ("нічого не поробиш") - фраза, яку можна почути від японців дуже часто [2].
Кожен у Японії є частиною соціальної групи. На першому місці йде сім'я, де дитина вчиться відданості, вірності, чіткому засвоєнню різниці між старшими та молодшими. У міру того як він дорослішає, сімейні навички поширюються на інші групи - школу, клуб, бізнес. У групі культивується конформізм, тобто слідування груповим нормам. Підліток, порушив ці норми, піддається остракізму і неминуче виявляється моральним ізгоєм. Груповий конформізм присутній навіть у грі маленьких дітей.
У японських дитячих організаціях відомий особливий спосіб впливу на їх членів - татакінаосі (виправлення за допомогою покарання), коли порушників встановленого порядку виключають з групи або оголошують їм бойкот [4, с.67]. І нехай група, до якої належить людина, змінюється, японець, як правило, залишається їй вірним. Особа, що переходить із групи в групу, від однієї компанії до іншої, викликає в Японії недовіру.
У школі кожен належить до групи, де всі одного віку, з однаковим становищем, з загальними інтересами. І матері цих дітей встановлюють контакт один з одним. Після закінчення школи, зберігаючи відданість колишнім шкільним друзям, японець всю увагу звертає на товаришів по роботі. З ними він ділить горе і радість. Думка членів групи для японця виявляється вирішальним. Навіть в діях, які формуються індивідуально, наприклад, у боротьбі карате, вплив групи завжди величезна. Спостереження показують, що якщо навчається карате іноземець не зможе засвоїти дух підпорядкування групі, він ніколи не стане майстерним бійцем. По суті, будь-який вчинок в Японії - це прояв групової поведінки. У групах протікають трудові процеси, проводяться канікули і навіть організовуються весільні подорожі.
Інтенсивність засвоєння психології групової поведінки зростає, коли дитина вступає в групи однолітків за місцем проживання. Такі групи товаришів по іграх, як правило, формуються в кожному селі. У них може увійти будь-який хлопчик, який досяг потрібного віку. Є також групи дівчаток.
Раніше групи хлопчиків називалися кодомогумі [5, с.38], вони мали сувору ієрархію: наприклад, старшого за віком називали головою - когасіра. Розподіл прав і обов'язків у групах проводилося за принципом: чим молодше учасник групи, тим менше його значимість. Тепер така формальна організація дитячих груп практично зійшла нанівець, проте групова ігрова діяльність дітей збереглася. Більш "серйозні" заходи організовують молодіжні групи, які раніше створювалися в кожному населеному пункті і називалися вакамоногумі. В епоху Мейдзі вони були перетворені в асоціації молодих людей, що мають самі різні назви. У наші дні такі асоціації відомі за функціями, які вони здійснюють в тому чи іншому районі країни. Вступ у таку групу означало, що юнак досяг повноліття, і з цього моменту навколишні жителі починали вважати його дорослим. Іноді групи мали вдома для нарад - ядо, куди допускалися тільки члени групи. На півострові Ідзу і в деяких рибальських селищах в південній частині острова Кюсю такі будинки є і тепер, їх називають будинками для зустрічей молодих людей. Відомі два типи будинків: ті, що відвідувалися протягом року, і ті, що використовувалися за якимось нагоди . Іноді такі будинки будувалися спеціально, іноді їх орендували в заможних жителів [6, р.358-359].
У денний час юнаки брали участь у трудовій діяльності сім'ї, а ввечері вирушали до своїх ядо, де займалися плетінням солом'яних циновок або ремонтом мереж [7, р.2]. Іноді вони проводили час в іграх або ж за розмовами. Ядо сприяли виробленню у юнаків самостійності, давали їм почуття особистої свободи. В даний час збереглися молодіжні групи чинять громадськості допомогу в боротьбі з пожежами та іншими стихійними лихами. Однак основний час у них зайняте підготовкою та проведенням свят.
Так, обряди мікосі, пов'язані з перенесенням паланкіна синтоїстського божества, виконуються головним чином членами таких груп [8]. У багатьох районах Японії вони беруть на себе організацію різноманітних спортивних змагань та ігор. До речі сказати, до цих пір зустрічаються і такі ігри, де грають заподіюють значну фізичну біль. Раніше існувало повір'я, що тільки через пізнання болю людина може домогтися досконалості, що якщо людина помре до того, як пройде болюче випробування, його душа не зможе знайти спокою.
У минулі часи молодіжні організації, зокрема вакамоногумі, користувалися певною фінансовою підтримкою громадськості і влади. Після війни ця система була ліквідована, і тепер в Японії можна зустріти групи, що існують лише на власні кошти. Є такі групи і у дівчат. Раніше вони називалися мусумегумі, мусуменакама або про наго вакасю, їх можна було зустріти на західному узбережжі Японії. У ці групи дівчата вступали після досягнення 15-16 років, в деяких районах - 12 років. У них, як і в юнаків, були хати для зборів, де вони могли проявити активність і самостійність. Після вступу в шлюб відвідування цих будинків припинялося [9, с.11].
Існуючі нині в Японії різноманітні асоціації молодих жінок у деякому роді нагадують мусумегумі, хоч і відрізняються за характером своєї діяльності [10]. Якщо раніше названі групи були для дівчат у деякому роді віддушиною від буденних турбот, то сьогоднішні асоціації служать жінкам засобом для завоювання гідного місця в житті нації. Японські дівчата включаються в профспілковий рух, беруть участь в роботі різних виховних комітетів, виявляють активність у діяльності спортивних організацій. Всі ці групові руху стали досить широко висвітлюватися по радіо і телебаченню.
У цілому, групове поведінка японської молоді носить специфічний характер. Воно сприяє культивуванню у дівчат та юнаків основних рис японського національного характеру, розвиває у них національну самосвідомість і патріотичне почуття. У той же час, саме серед молоді в першу чергу поширюється західна культура (багато в чому чисто зовнішня). Все частіше сусідять кімоно і джинси. Це сусідство демонструє не тільки зіткнення стилів, але й конфлікт поколінь. Джинси виявляються практичніше, кімоно стало тепер дуже дорогим задоволенням. Правда, японські дівчата все ще не представляють свій гардероб без кімоно. Але коли за даний ошатне кімоно треба заплатити силу-силенну грошей (тисячі доларів), дівчата замислюються. Кімоно стає у японських жінок виключно святковим сукнею, в будні краще одягтися по-європейськи.
Японська одяг, зокрема кімоно, почасти дисциплінує. У кімоно дівчина віддасть перевагу пройти повз кафе, куди галасливої ватагою заходять молоді люди. Іноді, втім, у цій ватазі можна зустріти і дівчат у кімоно, що веселяться за столиками і п'є коктейль. Але будь-який японець, побачивши таку картину, обов'язково скаже чи подумає: "Це не по-японськи!"
Багато чого сьогодні в Японії робиться "не по-японськи". Молодь легше розлучається з національними традиціями. У її середовищі розвивається так званий західний комплекс гайдзин компрексу - уявлення про те, що "все західне краще". Проте японська громадськість з несхваленням спостерігає повінь країни елементами західної культури, яку часто привносять молоді люди, які прожили по кілька років на Заході.
В даний час Японія підтримує відносини з багатьма країнами світу. Тисячі японців працюють в установах японського бізнесу і різних урядових організаціях за кордоном. Термін перебування японців разом з родинами за межами своєї країни коливається в основному від двох до п'яти років. За кордоном проживають понад 23 тис. японських дітей.
Діти японців зазвичай відвідують місцеві школи, де навчаються основам наук. Разом з тим багато додатково навчаються в японських класах, а деякі - тільки в японських. Функціонування таких класів і навіть шкіл підтримується за рахунок коштів японського уряду і фондів промислових корпорацій.
Незважаючи на заходи, японські діти за кордоном втрачають важливі риси національного характеру. Підлітки, які повернулися з-за кордону, нерідко вже не володіють мистецтвом каліграфії, погано читають рідною мовою, слабо розбираються в справді японських проблемах. У поведінці підлітків виявляються навички чужої культури, підхоплені в дитячих садах, школах або просто на вулиці серед однолітків у країні, де вони жили. Все це викликає занепокоєння старшого покоління, особливо педагогів. Про це багато пишуть. М. Уайт, наприклад, у статті "Японські поверненці" розповідає, що мати одного з повернулися в країну школярів вчитель відчитав і виставив з класу за те, що вона попросила, щоб її сину замість рису з овочами давали на сніданок сендвіч; цю жінку настійно попросили поквапитися з долученням дитини до японських нормам життя.
Для реадаптації повернулися з-за кордону дітей до японського способу життя в ряді місць створюються спеціальні виховні центри. Іноді в них навчають близько трьох місяців, іноді більше. Деякі діти довго ще відчувають себе іноземцями на рідній землі, вони ніяк не засвоюють дисципліни, що викладаються японськими вчителями. Вчителі наполегливо вселяють їм думку про те, що потрібно забути іноземну мову. "У ваших головах, - говорять вони поверненці, - повинно бути місце тільки для рідної мови. Викиньте з голови все, що пов'язано з іноземною мовою". Проте зробити це не так-то просто. У ряді міст існують різні приватні пансіони, де за досить високу плату повернулися з-за кордону підлітків та юнаків навчають японської каліграфії та стилістиці.
Всі ці ускладнення залишають глибокий слід у психології поверненців. На них, як би вони не старалися, дивляться як на маргінальних особистостей. У зв'язку з цим і діти, і їхні батьки опиняються в деякій ізоляції.
У результаті в Японії зростає прошарок, що отримала найменування інтернаціоналістів. Адаптація їх у країні здійснюється двома шляхами. Перший пов'язаний з прагненням до ідентифікації зі стовідсотковими японцями. Прихильники цього шляху уникають спілкування з тими, хто, як і вони, жив за кордоном, сподіваючись таким чином відродити в собі загублені риси японського національного характеру. До цього вони привчають і своїх дітей. З приводу і без приводу вони одягають дітей в національні костюми, прищеплюють їм манери японського етикету, національні навички поведінки за столом і т.д. - Словом, намагаються витравити всі неяпонського звички. Інший шлях - повна протилежність першому. Тут бере гору небажання звертатися до виключно національному способу життя. Найбільш яскраво це виявляється в поведінці деяких жінок. Засвоївши за кордоном манери західного, більш вільного стилю життя, японка пручається умов, які ставлять її в принижене становище. До того ж їй здається, що неяпонського методи ведення господарства більш практичні, і вона не хоче від них відмовлятися. Ці жінки зазвичай шукають інших японок, які побували за кордоном, так як з ними легше порозумітися. Об'єднавшись разом, такі "Інтернаціоналістка" по-своєму організують виховання дітей.
Прихильники другого шляху бравують знанням іноземної мови, навичками, засвоєними за межами Японії, іноземними речами. Ці люди нерідко експансивні, наполегливі, винахідливі. Однак через те, що громадськість їх ігнорує, вони відчувають чимало труднощів, зокрема з влаштуванням на роботу. Деякі японці дивляться на таких людей як на відщепенців, їхніх дітей вони вважають втраченими для Японії.
Щорічно в Японії з-за кордону повертаються близько 3 тис. дітей. Це, звичайно, мізерно малий відсоток загального числа японських школярів, але, тим не менш, громадськість і міністерство освіти посилено дбають про організацію для таких дітей різних виховних заходів. Офіційні кола та громадські організації всіляко прагнуть послабити культивування психології "інтернаціоналістів". Єдине, що може "вибити" у людей цю психологію, вважають багато хто, - це спонукання дітей до наполегливої оволодінню цінностями своєї культури.
Тут ми стикаємося з теорією і практикою набуття досвіду. Як відомо, навички (досвід) придбаваються шляхом багаторазового повторення. Але за прихильністю до повторення навряд чи інша країна (хіба тільки Китай) може зрівнятися з Японією. Японський дитина проводить набагато більше часу в своєму житті, навчаючись писати рідною мовою, ніж діти на Заході. Потрібні тисячі годин наполегливої праці, щоб навчитися писати ієрогліфи, деякі з яких включають до двадцяти чотирьох окремих деталей. Звідси єдиний вихід - копіювання, повторення і ще раз повторення.
Заучування напам'ять, шліфування форми шляхом копіювання та багаторазового повторення - ось основний метод навчання. Він використовується не тільки для оволодіння письмом і засвоєння ієрогліфів - це загальний метод набуття досвіду в Японії. Іноземці, яких вражають японська боротьба карате або аранжування квітів ікебана, часто спалахують бажанням опанувати цими мистецтвами. Вони наполегливо докопуватися до їх суті, засвоюють основні принципи і, познайомившись із загальним характером мистецтв, втрачають терпіння, коли справа стосується шліфування рухів. Іноземців дивує велика кількість виділених рухів і той час, який треба витратити на їх освоєння. Більшість з них не в змозі проявити стільки терпіння і навчається японським мистецтвам абияк. Японці ж витрачають на це роки.
Так, щоб опанувати ракуго - традиційним мистецтвом оповідача, молода людина йде вчитися в будинок досвідченого ракугока - майстри за оповіданням. Там він може працювати роки, ніколи не отримуючи конкретних інструкцій до тих пір, поки майстер одного разу довірливо не скаже учневі: "Тепер ти готовий до того, щоб вчитися" [11]. І знову йдуть роки, учень витрачає їх на те, щоб день за днем відточувати операції, з яких поступово складається справжнє мистецтво. І так у всьому. Недарма до в назві боротьби Дзюдо або фехтування Кендо означає "шлях" - поняття, яке включає глибокий філософський зміст. Оволодіння мистецтвом До припускає процес, який практично не має кінця. Так сприймається будь-який досвід. Але чи це мистецтво чи майстерність, метод навчання скрізь один: повторення. Шляхом нескінченному ланцюзі вправ протягом місяців у токійській школі буфетником молода людина навчається дивно точно наливати у чарки належну кількість вина, збивати міксером стільки коктейлю, скільки потрібно, ні грамом більше.
У Японії так навчають і аранжуванні квітів, і чайної церемонії, і майстерності гри на класичних музичних інструментах. Цей же шлях покладено в основу практичних навичок, таких як уміння зшити кімоно, одягати і носити його, одягати в кімоно інших і т.д. Для подорожуючих по Японії є школи, де цьому навчають бажаючих. Однак іноземці не можуть досягти справжньої майстерності, оскільки методи тренування, з якою вони стикаються в Японії, розходяться з тим, що звично для них. Всі японське дається тільки японцеві. Прагнення японця вчитися, вчитися, наполегливо вчитися закладено в основу японського характеру.
Наприклад, дівчина із завидною завзятістю тренується у мистецтві ікебана. Чи тільки для задоволення? Навряд чи. Вона самовдосконалюється. Оволодіння мистецтвом ікебана, відточені навички аранжування квітів забезпечують позитивні зміни в особистісному плані, який їй потрібен буде в заміжжі, для того щоб стати господинею дому, матір'ю. Тому ікебана займаються зазвичай до заміжжя.
Люди кожного наступного покоління починають своє життя у світі предметів і явищ, створених їх попередниками. Беручи участь у різних формах суспільної діяльності, люди розвивають в собі ті специфічні здібності, які кристалізуються в їх культурі. Так само йде справа і з розвитком мислення і придбанням знань. Коли японці хочуть покритикувати європейців, вони зазвичай підсміюються над "культом жінок". Захід, стверджують японці, управляється слабкою статтю. У Японії ж до цих пір в ходу три види покори: дочка кориться батькам, дружина - чоловікові, вдова - старшому синові.
Шанобливе "західне" ставлення до жінки не приймається в Японії; в японській мові є ходове вираз: дансон, дзехі ("поважати чоловіка і зневажати жінку"). Сама сутність японської сім'ї пройнята цим духом, який підсвідомо сприймається ще в дитинстві. Досить сказати, що для чоловіків звично при зверненні до дружини займенник омае (ти), яке завжди відноситься до нижчому. У той же час дружина при зверненні до чоловіка вживає ввічливе Анат (ви), яке прийнято по відношенню до вищестоящого. У сучасних сім'ях, особливо в містах, багато чоловіки, як і їхні дружини, вживають ввічливе займенник при звертанні один до одного, що є показником впливу західної культури. Ця тенденція стала помітною після Другої світової війни, а в сучасних умовах ще посилилася.
Почуття підпорядкованості, більшою чи меншою мірою свідоме, сприяє пригніченню емоцій японської жінки. З дитячого віку вона починає усвідомлювати свою "другосортність", вона відчуває, що сім'я, особливо батько, воліє сина. З неї звертаються зовсім інакше, ніж з її братами. Більш того, вона виявляє, що є практично неповноправним членом сім'ї, тому що рано чи пізно її видадуть заміж у чужу сім'ю, де від неї будуть чекати, щоб вона народжувала і виховувала синів. Ієрархія предків у родині, де народилася жінка, так само як у сім'ї, куди її видають заміж, - це ієрархія предків-чоловіків. Буддизм вчить, що жінка стоїть нижче чоловіки, що вона несе зло, що вона причина чвар. Щоб домогтися стану нірвани, блаженства і вічного спокою, жінці, згідно буддійської доктрині, потрібно переродитися в чоловіка. Але для цього вона мусить страждати, бо тільки цим може спокутувати свої вроджені гріхи.
Досягнувши повноліття, молода жінка з тривогою чекає того часу, коли вона переселиться в чужу сім'ю, де їй доведеться підкорятися свекрухи. У старій Японії розлучення відбувалися здебільшого через невдоволення свекрухи своєю невісткою. У цих випадках молоду невістку відсилали з ганьбою до її батьків.
Нова конституція Японії (1946 р) надала жінкам рівний статус з чоловіками. Патріархальна система сім'ї формально була засуджена, і принижене становище жінки ліквідовано законом. Але хіба можна покінчити з тим, що століттями вкорінювалося в житті і в побуті нації, що розцінювалося як високої чесноти? Дух патріархату ще діючий у багатьох японських сім'ях. Це і деспотична батьківська влада, і сліпе підпорядкування дружини чоловіку, і, особливо, почуття зверхності у чоловіка, який внутрішньо вважає себе вище за жінку. До тих пір, поки буде жити в народі буддійська доктрина про те, що народження чоловіком чи жінкою - результат відповідно чесноти чи зла, скоєного людиною в його минулому, почуття зверхності у японських чоловіків буде, безсумнівно, зберігатися.
Японські жінки, натхненні наданої конституцією свободою, намагаються здійснити цю свободу на практиці, аж до вимог вільного вибору супутника життя і розлучень. Недавні дослідження показали, що 62% заміжніх японок думають про розлучення. Однак лише незначна їх частина наважиться на цей крок. Традиції міцно утримують їх від "необачних" вчинків. Вони збираються разом, жваво дискутують про жіночу свободу, але все ж віддають перевагу, повертаючись під дах шлюбної обителі, не гнівити своїх чоловіків. А чоловіки, даючи можливість досхочу наговоритися про свободу, неухильно вимагають, щоб дружини добре знали своє місце. Причин цьому багато.
Японська жінка пов'язана відповідальністю перед дітьми, її можливості заробити на життя дуже невеликі. Крім того, у нових законах значною мірою збереглися старі патріархальні ідеї. У них обходиться питання про необхідність поділу майна при розлученні, про матеріальну підтримку жінки після розлучення і навіть про дах над її головою. Якщо поруч немає близьких родичів або якщо жінка, не має якої-небудь потрібної спеціальності, то розлучення для неї стане великим нещастям, ніж життя з нелюбом або розгульним чоловіком.
Причина, на яку зараз найчастіше посилаються японки, що вимагають розлучення, - це подружня несумісність. Молода дружина дуже скоро після заміжжя переконується, що вона не так багато значить для свого чоловіка, навіть якщо той її і любить. Цілий день чоловік проводить на роботі, потім він займається своїми справами, годинами сидить в барі, відпочиває ... Дружині нічого не залишається, як смиренно обслуговувати його. Традиція прив'язує жінку до домашнього вогнища, але сьогодні їй треба працювати, заробітку чоловіка не вистачає.
Громадська думка досі негативно ставиться до розведеним жінкам, адміністрація підприємств дивиться на них з упередженням. Жіночу рівноправність в Японії поки що позбавлене реального змісту, на жінку в Японії продовжують дивитися тільки як на матір, як на хранительку сімейних чеснот.
Образ матері в Японії, перш за все, пов'язаний в умах японців з тим змістом, який укладено в слові амае. Японському речі амае важко підшукати аналог у російській мові. Воно означає почуття залежності від матері, пережите дітьми як щось бажане. Вживається тут дієслово амаеру означає "скористатися чим-небудь", "бути розбещеною", "шукати заступництва". Цими словами японці висловлюють ставлення до матері. Вони позитивно розглядають прагнення дітей до батьківської опіки, таку ж оцінку в їх свідомості отримує і відповідна дія батьків по відношенню до дітей. Проте надмірна ступінь амае розцінюється несхвально. Це пов'язано з тим, що опіка, що межує зі сліпою відданістю, в кінці кінців негативно позначається на характері дітей. Як особа, вбрані повноваженням забезпечувати необхідну рівновагу у вихованні, мати для японця - тільки це не символ ніжності і ласки, а й носій функції соціального контролю: мати має вплив, їй поклоняються, її побоюються.
У сучасних умовах образ матері вже не настільки тісно пов'язується з амаз. Він піддається різним соціально-психологічним нашарування сучасного індустріального суспільства та віянь Заходу. Сьогодні трапляється так, що мати в японській родині піддається нарікань за зайву "вченість" і відхід від "істинно японських" норм ставлення до чоловіка. Хоча вплив сучасності не знищило ще традиційного погляду на матір як на хранительку домашнього вогнища, зміни відчутні: діти стали більш неслухняними, а чоловік - більш поступливим. Зовні мати все ще ревно дотримує традицію, поважаючи пріоритет чоловіки, по суті ж вона багато що намагається робити по-своєму: життя дає їй більше самостійності.
Зовсім недавно в Японії дружина займалася в будинку буквально всім, надаючи чоловіку можливість проводити вільний час на свій розсуд. Кухня в будинку вважалася тим місцем, куди чоловікові соромно було заглядати. Сьогодні це в минулому. Вважається, що вісім з десяти глав сімей беззастережно вручають зарплату дружинам, з тим, щоб вони видавали їм потім певні суми на кишенькові витрати. Сьогодні не рідкість побачити в Японії чоловіка, який займається куховарство або няньчить дітей. Все більше з'являється на вулицях чоловіків з господарськими сумками, виконують доручення дружини із закупівлі продуктів. Подібні факти у деяких японців викликають сумну посмішку й саркастичні зауваження про те, що "японець втрачає свою гідність", а "японка втрачає свою жіночу чесноту". Проте повернення до минулого немає. Слабка половина людства прагне домінувати в сімейних відносинах і в Японії.
Список літератури
1. Японці про Японію. СПб., 1904.2. Маюмі Ц. Синто-но Секай (Світ синто). Осака, 1994.
3. Сашмото К. Кокка синто кейсей катей-но кенкга (Дослідження процесу формування державного синто). Токіо, 1994.
4. Конрад Н.І. Вибрані праці. М., 1974.
5. Бунгей Сюндзі. 1995. № б.
6. Japan Quarterly. Oct. - Dec. 1988. Vol. XXXV. № 34.
7. Fujisawa C. Zen and Shinto. The Story of Japanese Philosophy. NY, 1959.
8. Буддизм в Японії. М., 1993; Ігнатович А., Свєтлов Г. Лотос і політіка.М., 1989.
9. Кадзі Н. Тіммоку-но сюке: Дзікі (Конфуціанство - мовчазна релігія). Токіо, 1994.
10. Відродження. Париж, 30.04.1934.
11. Ніхон кейдзай сімбун. 19.09.1995.