Чотири покоління епічних героїв

Шлях до господаря іншого світу нерідко йде через заставу, що охороняється смертоносним зброєю: у ірландському епосі це "Міст Леза", що загрожує гібелью28, в нартському - меч-Ворота, розрубує входить до дом29; те ж походження, мабуть, має і образ Сімплегади, відомий , крім античного, нартскому30 і російській епосу (Дюк - герой із золотого царства - вирушаючи на Русь, повинен минути "гори толкучий") 31. Цікавий аналог "Мосту Леза" зустрічаємо у фінському епосі: це шлях по вістрям голок, мечів і сокир [XVII, 19 - 24]. Всі ці образи, ймовірно, пов'язані з поданням про те, що інший світ перебуває в утробі господаря, а вхід туди - його пасть32.

Стійким ознакою іншого світу і всіх істот, що відносяться до нього, є зв'язок з горами і каменем взагалі. Шлях в інший світ лежить через гори - крім уже згаданих Сімплегади, це дорога до Ск'aтах33, шлях Гільгамеша через гори Машу і тунель в цих горах до саду каменів (образ, в якому ототожнюються живе і неживе):

навіть билинний Змій називається Гориничем.

Головний герой епосу, вирушаючи в Ініціатичні подорож, набуває деякі риси мерця: Вяйнемейнену потрібне взуття зі сталі [XVII, 30], тобто взуття мертвих35, Гільгамеш одягає лахміття і левову шкуру і стає подібний до "йде далеким шляхом", тобто мертвецу36. Перебуваючи в іншому світі, необхідно уподібнитися його мешканцям: герой повинен стати для них "своїм", інакше він буде знищений ними і залишиться в царстві смерті назавжди.

Владика іншого світу одночасно живий і мертвий (наприклад, Віпунен [XVII, 43 - 46]), його відмітна ознака - сліпота: в першу чергу це Яга, винюхують, а не бачить героя37; такий і батько Святогора - сліпий старий велетенської сили, вітаючись з ним, Ілля простягає не руку, а розпечену паліцу38 - живе протиставляється мертвому як світле - темному ("темний" означає ще і "сліпий") і тепле - холодному39. Так само фінський Віпунен не бачить Вяйнемьойнен і не може зрозуміти, хто їм проковтнутий; до речі, герой, влаштувавши в утробі велетня кузню, терзає його саме жаром [XVII, 105 - 157]. Сюди ж, мабуть, слід віднести і засліплених обпаленим колом однооких велетнів - Поліфема і інижа, якого осліпив нарт Хагур40. Повертаючись до російських билин, не можна не згадати про відносну сліпоти Святогора: він дізнається про присутність Іллі Муромця за словами коня або за ударами палиці богатиря, скаржачись в останньому випадку: "Я думав, кусають російські комарики" 41, - подібно до того, як Яга говорить : "Фу-фу-фу, російським духом пахне!" ("Російський" тут означає "живий взагалі").

Кілька слів про мотив поглинання. Найбільш цікавим в даному випадку матеріал "Калевали": Вяйнемьойнен, будучи проковтнутим, їсть Віпунена зсередини [XVII, 167 - 512]. Тут, з одного боку, об'єднуються протилежності в уявленнях про інший світ, з іншого - відбивається реальна практика обряду, де з'їдання людини звіром символізується в тому числі куштуванням м'яса цього зверя42. Аналогічний згаданий приклад з "Одіссеї" - частування у лотофагів і пожирання лестригонов; у Поліфема супутники Одіссея спочатку їдять, а потім їх пожирає циклоп (якщо врахувати, що дія відбувається в печері, образ якої сходить до чреву владики світу мертвих43, то виходить картина, аналогічна "Калевалі").

Мета ініціації Вяйнемьойнен - ​​отримання знань, проте як обопільним було пожирання, так і придбання мудрості обопільно: спочатку Віпунен не знав, хто в його череві [XVII, 149 - 150], але потім називає Вяйнемьойнен на ім'я [XVII, 592]. Це не може не нагадати пісня "Промови Вафтрудніра" в "Старшій Едді", на якому 'Oдин випитує у велетня Вафтрудніра знання про створення світу (Віпунен також співає "про речей походження", причому теми промов обох велетнів багато в чому збігаються), і велетень, не зумівши відповісти на останнє запитання 'oдин, розуміє, хто перед ним. Наведені приклади - яскравий доказ, що одна з найважливіших пар об'єднаних протилежностей, пов'язана з образом іншого світу, - незнання і всезнання. Чим більше рис "золотого століття", світу-"недоробки" в образі іншого світу, - тим з більшою ймовірністю його мешканці здатні пророкувати. Згадана сліпота владики іншого світу зворотною стороною має всевідання; найяскравіші приклади зв'язку сліпоти (одноокість) з віщим даром - Тіресій, 'Oдин.

З іншим світом часто пов'язані архаїчні форми побуту, наприклад матріархат (нартських Сат'aна, цариця феаків Арета, бурятская прародителька богів манзай Гурме, змеіха російських казок та ін.) Така господиня іншого світу нерідко має пророчим даром (ірландська Ск'aтах44, матінка Дюка в биліне45).

Завершуючи абрис героїв і племен першого покоління, необхідно відзначити, що головне в їхній спосіб - індиферентність до світу людей, свідома ізольованість від нього, іноді доходить до ворожості до приходько. Як писав Пропп, богатирство подібних героїв полягає не в застосуванні, а лише у володінні сілой46 - фізичної або магічною. Світ героїв першого покоління не відає антиномій людського життя, тому не цілком істинно твердження, що це світ щастя, - оскільки ці герої і племена не відають протиставлення щастя і горя. Узагальненням сказаного про інший світ можуть послужити рядки з вірша "Томасу Лермонтов" сучасної поетеси Альвдіс М.М. Рутіен:

Безжальний ЗАХИСНИК

Згідно статті І. В. Шталь, до другого покоління відносяться герої-напівбоги, що перемагає чудовиськ, і самі ці чудовиська, у центрі сюжету - двобій, в якому випробовується сила героя48. Називаючи героя напівбогом, Шталь підкреслює, що він наполовину належить до потойбічного світу, з ворожими представниками якого і б'ється. Проблема спорідненості героя і його ворога була детально розроблена Проппом, який писав, що герой-змієборець неодмінно народжений від Змея49. Саме тому і герой, і чудовисько відносяться до одного покоління - вони, будучи родичами, мають дуже багато спільних рис.

Герой другого покоління (він головний герой архаїчного епосу і тому називається також "архаїчний герой") належить до обох світів - світу людей, головним захисником якого є, і іншому світу. Він напівлюдина-получудовіще і проявляє обидві сторони своєї натури. Такий герой піднімається ще до шаманскому міфу - образу першопредка, який мав зоо-чи теріоморфнимі рисами, оскільки "об'єднував в собі тотемічного прародителя та культурного героя" 50. Герої-першопредка "вели себе часто не за правилами, так як правила тільки створювалися в результаті їх життєдіяльності" 51. Звідси головною відмінною рисою, більш того - гідністю першопредка і образів, до нього висхідних, є анормальность в будь-якому її прояві. В архаїчних уявленнях здатність до порушення людських табу - показник божественності, і цими порушеннями можна хвалитися праву52; тому не може бути й мови про наслідування діянням першопредка або архаїчного героя - вони лише викликають захоплення, що межує з жахом.

Анормальне походження архаїчного героя - подібно першопредка, він сирота: саме його ім'я означає "одинокий" (якутський Ер-Соготох, калмицький Джангр), у нього немає батьків (народжується з каменю головний герой нартського епосу Сослан-Сосруко, про Алтайському Ергіл-ооле йдеться : "як знати - виріс він із землі або впав з неба" 53), або є тільки мати (Вяйнемьойнен, Енкіду, вірменські Санасар і Багдасар). З розвитком епосу риси архаїки згладжуються: герой "отримує" одного людського батька, іншого - божественного (більшість грецьких героїв, індійські Пандави і Карна, Гільгамеш, Кухулін, багато нарти) або є аватарою - має дві пари батьків, небесну і земну (крім аватар Вішну, такий Гесер та інші центральноазіатські богатирі) 54. Не викликає сумнівів, що сирітство є чи не б'ольшім вказівкою на иномирное походження героя, ніж народження від бога.

Анормальні зовнішність героя. Він величезний зростанням: в алтайських переказах його плечі подібні двом гірських хребтах, а тіло - величезної горе55; про слід коня Іллі в билині говориться: "вивертають копитами мати сира земля, / Як сильними вирішать" 56, з чого можна зробити висновок про розмір коня і вершника (те ж говориться і про слід коня сина Іллі - Сокольніка57, аналогічно описується слід колісниці ірландського Кухулина: "Глибоко врізалися в землю залізні колеса його колісниці, і врівень з ними піднімалися насипу, скелі, валуни і купи каміння, що могли б зійти за вали або фортеця "58). Про розмір героя можна судити з його зброї: палиця Сокільники важить дев'яносто пудов59, в шишку щита Кухулина міг би поміститися кабан60, індійський Бхімасена вириває з коренем величезне дерево - воно йому служить палицею, а Абхіманью замість палиці використовує колесніцу61, точно так само надходить Кухулін62. Зовнішність Кухулина описується надзвичайно докладно: "Сім пальців було у нього на кожній нозі, та сім на кожній руці. По семи зіниць було в його царствених очах і в кожному виблискувало по сім дорогоцінних каменів ... П'ятдесят пасм волосся лежало між його вухами, всі світло-жовті, як верхівки беріз або сяйво на сонці шпильок з блідого золота ... "63 У бою він схильний до" гнівному преображення ":" ... спотворився Кухулін, ставши багатоликим, жахливим, невпізнанним, диким ... затремтіло нутро його , кожен суглоб, кожен член. Під оболонкою шкіри жахливо вигнулося тіло, так що ступні, коліна і гомілки обернулись назад, а п'яти, ікри і стегна опинилися попереду. <...> У потилиці зійшлися м'язи голови, і будь-який з їхніх непомірних, численних, могутніх, важких круглих горбів був подібний голові місячної дитини. <...> Втягнув всередину він одне око, та так, що і дикому журавель не приловчитися б витягти його з черепа на щоку. Випав назовні інше око Кухулина, а рот дико скривився. <...> Смолоскипи богинь війни, отруйні хмари і вогненні іскри виднілися в повітрі і в хмарах над його головою ... Якби спрямоване під вагою плодів благородну яблуню потрясли над його головою, ні одне яблуко не впала б додолу, наколовшись на його грізно настовбурчений волосся. Геройське сяйво виходило з чола Кухулина, довге й широке ... Ніби щогла величезного корабля був високий, прямий, міцний, могутній і довгий потік темної крові, що здіймався над його верхівкою і розходився магічним темним туманом ... "64 З цим майже дослівно збігається опис" гнівного перетворення "якутських богатирів: волосся ставало дибки, а в них виблискував синій вогонь; зі скул злітало червоне полум'я; з очей летіли іскри сірого вогню; ліве око йшов на лоб, правий - опускався на щоку ; здувалися сухожилля голови, всі жили напружувалися так, що дзвеніли, як хомус; виверталися ноги, лопалася шкіра і струмками текла кров; "на верхівці затанцював великий вогонь величиною з середній горщик" 65. Схожі мотиви є й у нартському епосі: Сосруко, розгнівавшись, іскриться, або від його гнівного погляду виблискують сотні молній66, злість велетня палахкотить синім пламенем67. Такі збіги мають, мабуть, типологічний характер.

Показником зростання архаїчного героя, як свідчать наведені приклади, була його велетенська сила (у випадку зі зброєю) або велетенська тяжкість (слід коня або колісниці). Таким чином, в архаїчному епосі сила, зріст і вагу героя - синоніми, точніше - єдине поняття. Сюди ж відноситься і апетит героя - самим сильним є самий ненажерливий: НАРТ Бадиноко, перш ніж помірятися з велетнем силою в бою, змагається з ним у швидкості поїдання бичачих туш, змушуючи ворога голодать68, так само веде себе нартський пастух Куйцук69; індійський Бхімасена один з'їдає більше, ніж всі його брати (примітно його прізвисько - "Вовче Черево") 70; для вірменських героїв випробування обжерливістю є іспит сіли71; один з ірландських героїв "був з великим животом, ротом широченним" 72; надзвичайної ненажерливістю відрізняються багато центральноазіатські богатирі73.

Повернемося до уявлення про величезній вазі героя: богатир такий важкий, що нікому не під силу зрушити його з місця (якутський Нюргун74, НАРТ Батрадз75, вірменський Давид Сасунскій76). Однак останній настільки ж нерухомий і під ударами врага77, з чого можна зробити висновок, що тяжкість героя пов'язана з його невразливістю, точніше каменнотелостью78. Це якість пов'язує героя з іншим світом (вище сказано про камінь як атрибут іншого світу) і при цьому стає символом власне богатирської сіли79: найсильніший з нартів Сосруко - син каменю, їжа його і коня - кремень80; вірменський Санасар, отримавши невразливість, тим самим отримує велетенську сілу81. Цікавою формою невразливості є незламність уразливого героя. Ось як вона описується в ірландському епосі: "... якби птахам траплялося літати крізь людські тіла, в той день могли б вони пролетіти крізь тіла героїв"; "з голову місячної дитини були шматки м'яса, що вирубували вони зі стегон, плечей і лопаток один одного "82. Аналоги знаходимо в "Гесеріада" 83 і "Махабхараті" 84. Подібні приклади цікаві не тільки як трансформація мотиву каменнотелості - вони одночасно характеризують і незламність, і розміри героя. Отже, каменнотелость пов'язана не тільки з тяжкістю богатиря, але і з його силою, апетитом, зростанням, тобто відмінною рисою архаїчного героя є його неймовірний ріст - вага - апетит - сила - невразливість.

У бою герой другого покоління впадає в лють, бойове безумство, сказ, які часто пов'язані з вогнем, що походить від його тіла, - це вже описані іскри та полум'я в "гнівному перетворенні", а також буквально розуміється полум'я люті: "Великий був військовий запал Кухулина і такий жар йшов від його тіла, що розтанув сніг на тридцять кроків навколо, і несила стало візникові сидіти біля нього, бо великі були лють і запал воїна, і страшний жар випускають його тіло "85. Щоб позбутися від люті, треба загасити гнів - для цього Кухулін занурюється в три чани з крижаною водой86. У нартському епосі цей мотив стійко пов'язаний з образом Батрадза: розгнівавшись і розпалившись, він пропалює сім ярусів вежі і падає в стоїть внизу казан з водою, або, розжарити в бою, кидається в море - вода випаровується і гнів вичерпується, або кладе на голову льодовик з гірської вершини (яких же розмірів голова?!) - з таненням льодовика остигає і ярость87. Коли нарт Бадиноко розлючений, полум'я пашить з ніздрів його коня88 - так стан героя переноситься на помічника; нарт Сосруко був народжений палаючим і в дитинстві розтопив лід річки, лежачи на нем89, образ сяючих як сонце кольчуги, щита і шолома Сосруко - мабуть, не що інше, як трансформація образу героя, охопленого вогнем гніву.

Полум'яна лють доводить героїв до божевілля. Кухулін стягує своє тіло путами, "щоб не помутити в умі від нападів люті" 90, про Іллю Муромця в бою говориться так:

(У зв'язку з цим не можна не згадати, що ім'я скандинавського 'Одіна, покровителя Берсерк і взагалі воїнів, перекладається не тільки "натхненний", але і "скажений", "божевільний", як і ім'я одного з ірландських богинь війни і руйнування - Немайн92 .) Герой, який впав у шалену лють, трощить усіх, хто встав у нього на шляху, не розрізняючи своїх і чужих. Цей мотив зустрічається навіть у відносно пізньої за часом "Пісні про Роланда", де про Олів'є говориться:

Архаїчний герой взагалі нерідко є ворогом своїх. Так, Кухулін говорить: "... не жити мені, коли не зможу я убити до заходу ворога або одного у їх війську" 93, він же, не наситившись битвою, готовий повернути зброю проти рідної страни94; Сосруко без причини насилає мороз на нартів , від чого більшість їх гібнет95; кінь Бадиноко, з'явився на хасу Незвала, калічить нартів, а сам герой перекидає котел з окропом їм на ногі96; вбиває нартів Батрадз97; в героїчних піснях "Старшої Едди" (цикл, присвячений Гудрун) вороги героїв - тільки родичі , нерідко кровні; Ілля Муромець, будучи не запрошений на бенкет, трощить князівські палати, б'є гостей, збиває золоті маківки з церквей98; Ахілл, розгнівавшись на Агамемнона, хоче приректи на загибель все грецьке військо ... Не дивно, що такий герой викликає у своїх ненависть чи страх, - саме це і є причиною сварки епічного государя з кращим з богатирів (у тих епосах, де государя немає, герой свариться з богатирською плем'ям). Інша причина страху перед архаїчним героєм - шкодочинність його допомоги: він настільки могутній, що, борючись з ворогом, руйнує світ (про бій Кухулина говориться: "чи то руйнуються небеса, чи то міліють моря, чи то розколюється твердь" 99; в алтайських героїчних сказаннях герої "билися так, що степи стали озерами, а гори - степами", і бог Гурмусту змушений їх зупинити: "Так кінчайте ж битися ... Над середнім світом вибухнула страшна біда! У густій ​​хмарі пилу, піднятому вами, не можуть знайти дороги люди, тварини та птахи ... "100). Така здатність архаїчного героя особливо яскраво виражена в образі Мгер Молодшого та інших кавказьких "прометеїв" 101. Отже, герой-захисник світу людей від ворогів виявляється не тільки родичем ворога, але й сам у деяких випадках ворогом.