Реферат
«Філософія історії»
1. Основні підходи до розуміння соціуму як системи
Філософський погляд на суспільство близький до общесоциологическом. Соціологія як наука про суспільство (у його системної цілісності) і про окремих соціальних інститутах, процесах і групах виникає в XIX ст. в результаті "відбруньковування" від філософії. Відношення між соціальною філософією і соціологією таке ж, як відношення між науковою і філософською картинами світу. Філософське вчення про суспільство не зводиться до соціологічної теорії, але, разом з тим, філософія історії не може і не повинна перебувати в суперечності зі знайденими в соціології фактами і емпіричними узагальненнями.
Якщо соціологію цікавлять конкретні механізми і емпірично виявлені соціальні структури, спосіб організації і типи зв'язків окремих елементів системи в єдине ціле, то соціальна філософія фокусує свою увагу на логіці і осмисленні вихідних реальностей і головних чинників суспільного життя людей, на виявленні сенсу і спрямованості історичного процесу.
У найзагальнішому вигляді філософія історії включає в себе три блоки питань: 1) осмислення ходу людської історії в її цілісності, в її тенденції і закономірних зв'язках, 2) розробка методології історичного пізнання, 3) спроби зрозуміти історичний як цінність. У процесі розвитку філософської думки можна виділити кілька основних концепцій, або підходів, до пояснення історії і сутності соціального організму.
Прийнято вважати, що перша теоретична модель історії як цілого була покладена християнською теологією. Мова в першу чергу йде про теоретичні побудовах Августина, який створив філософію історії "божественного держави", який знайшов своє земне вираз в християнській церкві. Теологія тлумачить історію як справа порятунку людства. Основа і сенс історії - в божественному Провидіння, яке зумовлює порядок і спрямованість історичного процесу. Основні події земної історії, що задають розверстку історичного часу від минулого в майбутнє, - це гріхопадіння Адама, дарування закону Мойсея, пришестя Христа, прийдешній Страшний Суд.
Лише у XVIII ст. філософія історії здійснює прорив за ідейні рамки теологічної моделі завдяки роботам Д. Віко, Ш. Монтеск 'є, Й. Гердера та ін Складаються три нові моделі - метафізична, ідеалістична і натуралістична. Перша в якості рушійних сил історії розглядає долю або трансцендентальну закономірність, друга - ідеї, духовні сутності, третя - природну природу людини з усіма його потребами, пристрастями і т. п.
У концепції натуралізму людина як вихідний "атом" суспільства вписаний в навколишній природний світ, в життя біосфери, в космічні ритми буття. У рамках цього підходу географічна школа брала за основу суспільного розвитку географічне середовище і її окремі компоненти (клімат, ландшафт, наявність водних артерій і т. п.). Демографічна школа вважала головним фактором історичного процесу зростання народонаселення. Органічна школа бачила в суспільстві подобу гігантського живого організму, а соціальну розчленованість суспільства тлумачила як аналогічну поділу функцій між різними органами. Прихильники соціобіології (Е. Вілсон, Р. Докінс та ін) пояснюють соціальний устрій суспільства специфікою людини як природно-біологічної істоти, його генетичними, расовими та статевими особливостями. Людина виступає тут як космічно детермінований і природно запрограмований індвівід, а суспільство постає як результат взаємодії індивідів.
Зовсім інший підхід ми виявляємо в різних концепціях ідеалістичного типу. Вихідною реальністю, що управляє людьми в суспільстві, оголошується те чи інше духовне начало. Це можуть бути ідеї і воля окремої великої особистості, це може бути якийсь об'єктивний дух, наприклад, світовий розум у філософії Гегеля. Історія розглядається в цьому випадку як саморозвиток, саморозгортання у відповідності з деякими об'єктивними законами абсолютного духу.
1.1 Матеріалістичне розуміння історії
Найбільш впливовою концепцією суспільного розвитку, починаючи з середини XIX століття і до наших днів, залишається матеріалістичне розуміння історії. Названий варіант філософії історії був розроблений К. Марксом і Ф. Енгельсом у рамках марксистського вчення. Марксистський підхід - типовий "інтерналістскій" погляд на життя соціуму. Маркс не заперечував вплив природних, в тому числі географічних, факторів на розвиток суспільства, але думав, що соціальне існування людей має бути пояснено "зсередини" самого суспільства, виходячи із специфіки "соціальної матерії". У Маркса "соціальне" набуває самодостатній сенс.
При вивченні суспільних явищ К. Маркс знаходить такий інтервал абстракції, в межах якого можна говорити про деякі об'єктивно фіксованих людських відносинах, які складаються і можуть існувати, не проходячи через свідомість людей. При цьому саме такі відносини виявляються в кінцевому рахунку визначають, вирішальними у функціонуванні всього соціального організму. По суті, мова йде про три види відносин: ставлення людей до природи, що виражаються у рівні розвитку продуктивних сил, відносини людей між собою в процесі виробництва - виробничі відносини, відносини відтворення самої людини - шлюбно-сімейні відносини. Всі вони, разом узяті, складають матеріальне життя суспільства і утворюють те, що в марксизмі називається суспільним буттям. Точніше кажучи, суспільне буття - це спосіб виробництва матеріального життя, що обумовлює соціальний, політичний і духовний процеси життя.
Реальна складність пояснення людських відносин і взаємодій у суспільстві полягає в тому, що практично в кожному конкретному акті самим химерним чином переплетені як матеріальні, так і духовні (ідеологічні, психологічні, моральні та ін) відносини. В одних випадках в основі тих чи інших матеріальних процесів чи історичних подій лежать бажання, фантазії людей, їх ідеальні спонукальні мотиви, в інших - хід справ і логіка подій детермінується якимись матеріальними, об'єктивними обставинами. Маркс показав, що при аналізі суспільних явищ, людських вчинків, масових рухів і т. п. завжди можна виділити сукупність таких ситуацій, в рамках яких ми можемо абстрагуватися від яких би т о не було "духовних чинників" і виходити тільки з матеріальних інтересів людей і матеріальних відносин. У результаті наше бачення того чи іншого явища не тільки прояснюється і спрощується, а й отримує каузальную, причинний розшифровку. Особливо простою і прозорою стають картина відносин між людьми в суспільстві з ринковою економікою, коли будь-який зацікавлена розмова з партнером починається із запитання: "А що я буду з цього мати?". Оголений сенс матеріальних інтересів, виявляється в спілкуванні між людьми в подібних випадках, часом межує з моральним цинізмом.
Аналізуючи капіталістичний спосіб виробництва, Маркс приходить до своєї основної формулою: "Не свідомість людей визначає їх буття, а, навпаки, їх суспільне буття визначає їх свідомість" (К. Маркс. До критики політичної економії). Конкретизуючи сутність матеріалістичного розуміння історії, Енгельс підкреслював: "... виробництво безпосередніх матеріальних засобів до життя і тим самим кожна дана щабель економічного розвитку народу чи епохи утворює основу, з якої розвиваються державні установи, правові погляди, мистецтво і навіть релігійні уявлення даних людей і з якої вони тому повинні бути пояснені, - а не навпаки, як це робилося досі ". (Ф. Енгельс. Похорон Карла Маркса.)
Зараз багато говорять і пишуть про "застарілість" марксизму, а деякі автори пропонують перевернути формулу Маркса, стверджуючи, що свідомість визначає буття. Однак міркування такого роду є результатом невігластва. Сьогодні, як і сто років тому, ідеологія в основному виводиться з матеріального життя окремих соціальних груп, класів, етносів, держав. Як і раніше, вона виконує подвійну функцію: по-перше, служить інструментом "прикриття справжніх інтересів" натовпу, що стоїть біля трону "у боротьбі за владу і матеріальне багатство, по-друге," працює на престиж "тих, хто замовляє цю ідеологію ( престиж лідера чи партії, руху, держави, міжнародної організації і т. п.). Влада, багатство і престиж - три основні, базові, самодостатні цінності соціуму. Ідеологія розробляється для того, щоб забезпечити максимальну адаптацію до соціального організму особливих інтересів і цінностей окремих груп, верств, класів і т. п. Специфіка будь-якої ідеології в тому, що вона видає приватні інтереси і цінності окремих груп, верств і класів за загальний інтерес і загальнолюдські цінності. Вказана підстановка одного замість іншого може бути свідомою стратегією, а може бути і результатом соціально-історичної ілюзії як розробників, так і замовників ідеології. Значення будь-якої ідеології в тому, то вона цементує інтереси і устремління людей, породжуючи нову соціальну силу.
Іншими словами, ідеологія в усі епохи була способом маніпулювання окремих індивідів масою, способом обдурювання наївних людей за допомогою виробництва і поширення політичних та інших міфів, а також стереотипів громадської думки, впроваджуваних в голови людей усіма доступними засобами. Такий, наприклад, новітній міф про "свободу друку" та електронних засобів інформації.
У чому ж полягає справжня обмеженість марксової доктрини з точки зору сучасної філософської культури? Як вже зазначалося, Маркс дивився на історичний процес "зсередини" соціуму, тому й виходило, що все духовне життя людства поставала як "ідеологія" в широкому сенсі слова. Це стосувалося не тільки політичних чи правових ідей, а й "ідейного змісту" творів мистецтва, філософських трактатів, релігійних учень, моральних норм і цінностей. Безперечно, в соціумі всі сфери духовного виробництва соціальна верхівка і багаті верстви населення намагаються використовувати в корисливих інтересах, наприклад, пристосувати інститут церкви для досягнення своїх політичних цілей. Що стосується мистецтва, то в епоху Маркса нікому й не снилася настільки тотальна комерціалізація всієї художньо-естетичної сфери сучасної технократичної цивілізації.
Проте все сказане не означає, що сфера духовного виробництва не здатна виробляти справжню духовність, мірилом якої служить не матеріальний інтерес тієї або іншої соціальної групи, а націленість на вищі гуманістичні цінності, на гармонію Істини, Добра і Краси, на свободу і соціальну справедливість. Сфера духу тому й виступає як над історична і над соціальна цінність, що вона в усі часи людської історії протистояла силам зла і без духовності. Ні творчість Сократа або Праксителя, ні творчість Данте, Рафаеля, Гете, Пушкіна або Толстого не можна пояснити з "класової" трактування мистецтва, філософії чи моралі. Іншими словами, ми повинні повною мірою прийняти до уваги той факт, що "соціум" як певний рівень, пласт людського буття не виключає існування інших рівнів, пластів, сфер, серед яких найважливішою є сфера культури, в рамках якої і справді справедлива формула "свідомість творить і визначає буття". Потужна і плідна методологія матеріалістичного розуміння історії виявляється абсолютно непридатною, коли мова заходить про культурно-історичному проектуванні світу людського існування за законами істини, добра і краси. У цьому сенсі істинне, автентичне гуманістичне суспільство відбудеться не з "капіталізму", а з пріоритету культури і духовності над економікою з її природними ринковими механізмами.
Інше додаток, в якому потребує марксистська доктрина, пов'язане з проблемою причинного пояснення руху історії. Розглядаючи життя суспільства як природно-історичний процес, який підпорядковується об'єктивним законам і має строго визначений напрям, марксисти заперечували можливість поліваріантного розвитку. Причинне розуміння суспільства - у дусі "непорушних закономірностей", нібито нестримно провідних в заздалегідь заданому напрямку, - небезпечно тим, що дає алібі одночасно гегемоністські претензії влади, яка, претендуючи на знання "загальних закономірностей", "завжди права", і безвідповідальною пасивності підвладних , що посилаються на свою безпорадність перед обличчям "об'єктивної необхідності". Об'єктивістські розуміння історії веде себе так, як захист на Нюрнберзькому процесі: у неї немає винних - усі виступають безвідповідальними виконавцями, втілювачами об'єктивно заданих тенденцій.
Насправді мінливість людини, його історична підоснова пов'язані не тільки з еволюцією середовища, з плинністю соціальних і життєвих обставин, але і з автономними подіями в області його внутрішнього світу - свого роду духовними космогонії, в ході яких народжуються невідомі "всесвіти духу". Причинно-наслідковий детермінізм у розумінні історії, однозначно пов'язує майбутнє з минулим, виключає можливість раптових оновлень, духовних і соціальних. Вони можливі там, де можлива свобода - здатність перерішати долю, долати інерцію даних обставин даного розгортання історичних подій. Свобода не в тому, щоб слідувати детерминирующим підставах, оскільки вони пізнані, а в тому, щоб здійснювати моральний чи інтелектуальний вибір.
Таким чином, стикаються два типи історичної проникливості, два способи осягнення потоку життя. Перший, об'єктивістський, має на меті показати приховану обумовленість людської поведінки логікою об'єктивних обставин, диктатом економічних інтересів, прихованими установками підсвідомості і т. д. Другий, заснований на принципі осудності, ставить своєю метою виявити можливості свободи - тих дір, лакун в об'єктивних порядках буття, через які вривається у світ логіка інакше можливого.
Було б невірно думати, що в зіткненні цих двох пізнавальних стратегій одна істина, а інша - помилкова. Більш глибокий погляд полягає в тому, що обидва підходи взаємно доповнюють один одного, виступаючи двома аспектами багатовимірного цілого. Однак сьогодні сама логіка життя висуває на перший план принцип відповідальності, безумовної осудності людини перед обличчям історії.
1.2 М. Вебер: аналіз капіталізму
Ще одна обмеженість марксистської моделі історичного процесу полягає в односторонньому розумінні взаємодії економічних та ідеологічних чинників у житті суспільства. Це питання сьогодні став по-новому актуальним у зв'язку з розвитком ринкової економіки в країнах колишнього СРСР, бо виникає нагальна необхідність повною мірою осмислити проблему ролі ідеології в процесі реалізації економічних реформ. Чи можлива взагалі радикальна і при цьому ефективна економічна трансформація в ідеологічному, світоглядному та духовному вакуумі? Як позначаться реформи на долях національних культур, на моральних взаєминах людей? І який вплив надає духовно-моральна атмосфера в суспільстві на характер проведених перетворень?
У світлі сказаного особливий інтерес в останні роки викликають роботи Макса Вебера (1864 - 1920), зокрема - "Протестантська етика і дух капіталізму". Автор розрізняє три способи організації суспільних відносин - раціональний, традиційний і харизматичний (від "харизма" - наділення людини, символу або соціального шару винятковими якостями непогрішності, святості, психологічного магнетизму і т. п.). Раціональність, за Вебером, є визначальною рисою сучасної європейської культури. Капіталізм - найбільш раціональний тип господарювання. Однак він не виявляється згубним для масової людини і культури лише тоді, коли доповнюється і обмежується релігійної етикою, зокрема - протестантською. В іншому випадку абсолютизація "ринкового підходу" до всіх сфер життя, домінування господарської раціональності неминуче призводить до без духовності, до обстановки "дикого капіталізму", до нестримної криміналізації людських взаємин. Парадокс полягає в тому, що доведений до логічного кінця раціонально-економічний підхід обертається своєю протилежністю - економічним хаосом, безвідповідальністю, "бєспрєдєлом", що певною мірою ми і спостерігаємо сьогодні в деяких країнах. Другим наслідком є відчуження особистості від держави, виникнення всесильної влади бюрократичного апарату, яке не стримується жодними світоглядними і етичними імперативами. Свавілля "знизу" доповнюється вседозволеністю "зверху".
«Філософія історії»
1. Основні підходи до розуміння соціуму як системи
Філософський погляд на суспільство близький до общесоциологическом. Соціологія як наука про суспільство (у його системної цілісності) і про окремих соціальних інститутах, процесах і групах виникає в XIX ст. в результаті "відбруньковування" від філософії. Відношення між соціальною філософією і соціологією таке ж, як відношення між науковою і філософською картинами світу. Філософське вчення про суспільство не зводиться до соціологічної теорії, але, разом з тим, філософія історії не може і не повинна перебувати в суперечності зі знайденими в соціології фактами і емпіричними узагальненнями.
Якщо соціологію цікавлять конкретні механізми і емпірично виявлені соціальні структури, спосіб організації і типи зв'язків окремих елементів системи в єдине ціле, то соціальна філософія фокусує свою увагу на логіці і осмисленні вихідних реальностей і головних чинників суспільного життя людей, на виявленні сенсу і спрямованості історичного процесу.
У найзагальнішому вигляді філософія історії включає в себе три блоки питань: 1) осмислення ходу людської історії в її цілісності, в її тенденції і закономірних зв'язках, 2) розробка методології історичного пізнання, 3) спроби зрозуміти історичний як цінність. У процесі розвитку філософської думки можна виділити кілька основних концепцій, або підходів, до пояснення історії і сутності соціального організму.
Прийнято вважати, що перша теоретична модель історії як цілого була покладена християнською теологією. Мова в першу чергу йде про теоретичні побудовах Августина, який створив філософію історії "божественного держави", який знайшов своє земне вираз в християнській церкві. Теологія тлумачить історію як справа порятунку людства. Основа і сенс історії - в божественному Провидіння, яке зумовлює порядок і спрямованість історичного процесу. Основні події земної історії, що задають розверстку історичного часу від минулого в майбутнє, - це гріхопадіння Адама, дарування закону Мойсея, пришестя Христа, прийдешній Страшний Суд.
Лише у XVIII ст. філософія історії здійснює прорив за ідейні рамки теологічної моделі завдяки роботам Д. Віко, Ш. Монтеск 'є, Й. Гердера та ін Складаються три нові моделі - метафізична, ідеалістична і натуралістична. Перша в якості рушійних сил історії розглядає долю або трансцендентальну закономірність, друга - ідеї, духовні сутності, третя - природну природу людини з усіма його потребами, пристрастями і т. п.
У концепції натуралізму людина як вихідний "атом" суспільства вписаний в навколишній природний світ, в життя біосфери, в космічні ритми буття. У рамках цього підходу географічна школа брала за основу суспільного розвитку географічне середовище і її окремі компоненти (клімат, ландшафт, наявність водних артерій і т. п.). Демографічна школа вважала головним фактором історичного процесу зростання народонаселення. Органічна школа бачила в суспільстві подобу гігантського живого організму, а соціальну розчленованість суспільства тлумачила як аналогічну поділу функцій між різними органами. Прихильники соціобіології (Е. Вілсон, Р. Докінс та ін) пояснюють соціальний устрій суспільства специфікою людини як природно-біологічної істоти, його генетичними, расовими та статевими особливостями. Людина виступає тут як космічно детермінований і природно запрограмований індвівід, а суспільство постає як результат взаємодії індивідів.
Зовсім інший підхід ми виявляємо в різних концепціях ідеалістичного типу. Вихідною реальністю, що управляє людьми в суспільстві, оголошується те чи інше духовне начало. Це можуть бути ідеї і воля окремої великої особистості, це може бути якийсь об'єктивний дух, наприклад, світовий розум у філософії Гегеля. Історія розглядається в цьому випадку як саморозвиток, саморозгортання у відповідності з деякими об'єктивними законами абсолютного духу.
1.1 Матеріалістичне розуміння історії
Найбільш впливовою концепцією суспільного розвитку, починаючи з середини XIX століття і до наших днів, залишається матеріалістичне розуміння історії. Названий варіант філософії історії був розроблений К. Марксом і Ф. Енгельсом у рамках марксистського вчення. Марксистський підхід - типовий "інтерналістскій" погляд на життя соціуму. Маркс не заперечував вплив природних, в тому числі географічних, факторів на розвиток суспільства, але думав, що соціальне існування людей має бути пояснено "зсередини" самого суспільства, виходячи із специфіки "соціальної матерії". У Маркса "соціальне" набуває самодостатній сенс.
При вивченні суспільних явищ К. Маркс знаходить такий інтервал абстракції, в межах якого можна говорити про деякі об'єктивно фіксованих людських відносинах, які складаються і можуть існувати, не проходячи через свідомість людей. При цьому саме такі відносини виявляються в кінцевому рахунку визначають, вирішальними у функціонуванні всього соціального організму. По суті, мова йде про три види відносин: ставлення людей до природи, що виражаються у рівні розвитку продуктивних сил, відносини людей між собою в процесі виробництва - виробничі відносини, відносини відтворення самої людини - шлюбно-сімейні відносини. Всі вони, разом узяті, складають матеріальне життя суспільства і утворюють те, що в марксизмі називається суспільним буттям. Точніше кажучи, суспільне буття - це спосіб виробництва матеріального життя, що обумовлює соціальний, політичний і духовний процеси життя.
Реальна складність пояснення людських відносин і взаємодій у суспільстві полягає в тому, що практично в кожному конкретному акті самим химерним чином переплетені як матеріальні, так і духовні (ідеологічні, психологічні, моральні та ін) відносини. В одних випадках в основі тих чи інших матеріальних процесів чи історичних подій лежать бажання, фантазії людей, їх ідеальні спонукальні мотиви, в інших - хід справ і логіка подій детермінується якимись матеріальними, об'єктивними обставинами. Маркс показав, що при аналізі суспільних явищ, людських вчинків, масових рухів і т. п. завжди можна виділити сукупність таких ситуацій, в рамках яких ми можемо абстрагуватися від яких би т о не було "духовних чинників" і виходити тільки з матеріальних інтересів людей і матеріальних відносин. У результаті наше бачення того чи іншого явища не тільки прояснюється і спрощується, а й отримує каузальную, причинний розшифровку. Особливо простою і прозорою стають картина відносин між людьми в суспільстві з ринковою економікою, коли будь-який зацікавлена розмова з партнером починається із запитання: "А що я буду з цього мати?". Оголений сенс матеріальних інтересів, виявляється в спілкуванні між людьми в подібних випадках, часом межує з моральним цинізмом.
Аналізуючи капіталістичний спосіб виробництва, Маркс приходить до своєї основної формулою: "Не свідомість людей визначає їх буття, а, навпаки, їх суспільне буття визначає їх свідомість" (К. Маркс. До критики політичної економії). Конкретизуючи сутність матеріалістичного розуміння історії, Енгельс підкреслював: "... виробництво безпосередніх матеріальних засобів до життя і тим самим кожна дана щабель економічного розвитку народу чи епохи утворює основу, з якої розвиваються державні установи, правові погляди, мистецтво і навіть релігійні уявлення даних людей і з якої вони тому повинні бути пояснені, - а не навпаки, як це робилося досі ". (Ф. Енгельс. Похорон Карла Маркса.)
Зараз багато говорять і пишуть про "застарілість" марксизму, а деякі автори пропонують перевернути формулу Маркса, стверджуючи, що свідомість визначає буття. Однак міркування такого роду є результатом невігластва. Сьогодні, як і сто років тому, ідеологія в основному виводиться з матеріального життя окремих соціальних груп, класів, етносів, держав. Як і раніше, вона виконує подвійну функцію: по-перше, служить інструментом "прикриття справжніх інтересів" натовпу, що стоїть біля трону "у боротьбі за владу і матеріальне багатство, по-друге," працює на престиж "тих, хто замовляє цю ідеологію ( престиж лідера чи партії, руху, держави, міжнародної організації і т. п.). Влада, багатство і престиж - три основні, базові, самодостатні цінності соціуму. Ідеологія розробляється для того, щоб забезпечити максимальну адаптацію до соціального організму особливих інтересів і цінностей окремих груп, верств, класів і т. п. Специфіка будь-якої ідеології в тому, що вона видає приватні інтереси і цінності окремих груп, верств і класів за загальний інтерес і загальнолюдські цінності. Вказана підстановка одного замість іншого може бути свідомою стратегією, а може бути і результатом соціально-історичної ілюзії як розробників, так і замовників ідеології. Значення будь-якої ідеології в тому, то вона цементує інтереси і устремління людей, породжуючи нову соціальну силу.
Іншими словами, ідеологія в усі епохи була способом маніпулювання окремих індивідів масою, способом обдурювання наївних людей за допомогою виробництва і поширення політичних та інших міфів, а також стереотипів громадської думки, впроваджуваних в голови людей усіма доступними засобами. Такий, наприклад, новітній міф про "свободу друку" та електронних засобів інформації.
У чому ж полягає справжня обмеженість марксової доктрини з точки зору сучасної філософської культури? Як вже зазначалося, Маркс дивився на історичний процес "зсередини" соціуму, тому й виходило, що все духовне життя людства поставала як "ідеологія" в широкому сенсі слова. Це стосувалося не тільки політичних чи правових ідей, а й "ідейного змісту" творів мистецтва, філософських трактатів, релігійних учень, моральних норм і цінностей. Безперечно, в соціумі всі сфери духовного виробництва соціальна верхівка і багаті верстви населення намагаються використовувати в корисливих інтересах, наприклад, пристосувати інститут церкви для досягнення своїх політичних цілей. Що стосується мистецтва, то в епоху Маркса нікому й не снилася настільки тотальна комерціалізація всієї художньо-естетичної сфери сучасної технократичної цивілізації.
Проте все сказане не означає, що сфера духовного виробництва не здатна виробляти справжню духовність, мірилом якої служить не матеріальний інтерес тієї або іншої соціальної групи, а націленість на вищі гуманістичні цінності, на гармонію Істини, Добра і Краси, на свободу і соціальну справедливість. Сфера духу тому й виступає як над історична і над соціальна цінність, що вона в усі часи людської історії протистояла силам зла і без духовності. Ні творчість Сократа або Праксителя, ні творчість Данте, Рафаеля, Гете, Пушкіна або Толстого не можна пояснити з "класової" трактування мистецтва, філософії чи моралі. Іншими словами, ми повинні повною мірою прийняти до уваги той факт, що "соціум" як певний рівень, пласт людського буття не виключає існування інших рівнів, пластів, сфер, серед яких найважливішою є сфера культури, в рамках якої і справді справедлива формула "свідомість творить і визначає буття". Потужна і плідна методологія матеріалістичного розуміння історії виявляється абсолютно непридатною, коли мова заходить про культурно-історичному проектуванні світу людського існування за законами істини, добра і краси. У цьому сенсі істинне, автентичне гуманістичне суспільство відбудеться не з "капіталізму", а з пріоритету культури і духовності над економікою з її природними ринковими механізмами.
Інше додаток, в якому потребує марксистська доктрина, пов'язане з проблемою причинного пояснення руху історії. Розглядаючи життя суспільства як природно-історичний процес, який підпорядковується об'єктивним законам і має строго визначений напрям, марксисти заперечували можливість поліваріантного розвитку. Причинне розуміння суспільства - у дусі "непорушних закономірностей", нібито нестримно провідних в заздалегідь заданому напрямку, - небезпечно тим, що дає алібі одночасно гегемоністські претензії влади, яка, претендуючи на знання "загальних закономірностей", "завжди права", і безвідповідальною пасивності підвладних , що посилаються на свою безпорадність перед обличчям "об'єктивної необхідності". Об'єктивістські розуміння історії веде себе так, як захист на Нюрнберзькому процесі: у неї немає винних - усі виступають безвідповідальними виконавцями, втілювачами об'єктивно заданих тенденцій.
Насправді мінливість людини, його історична підоснова пов'язані не тільки з еволюцією середовища, з плинністю соціальних і життєвих обставин, але і з автономними подіями в області його внутрішнього світу - свого роду духовними космогонії, в ході яких народжуються невідомі "всесвіти духу". Причинно-наслідковий детермінізм у розумінні історії, однозначно пов'язує майбутнє з минулим, виключає можливість раптових оновлень, духовних і соціальних. Вони можливі там, де можлива свобода - здатність перерішати долю, долати інерцію даних обставин даного розгортання історичних подій. Свобода не в тому, щоб слідувати детерминирующим підставах, оскільки вони пізнані, а в тому, щоб здійснювати моральний чи інтелектуальний вибір.
Таким чином, стикаються два типи історичної проникливості, два способи осягнення потоку життя. Перший, об'єктивістський, має на меті показати приховану обумовленість людської поведінки логікою об'єктивних обставин, диктатом економічних інтересів, прихованими установками підсвідомості і т. д. Другий, заснований на принципі осудності, ставить своєю метою виявити можливості свободи - тих дір, лакун в об'єктивних порядках буття, через які вривається у світ логіка інакше можливого.
Було б невірно думати, що в зіткненні цих двох пізнавальних стратегій одна істина, а інша - помилкова. Більш глибокий погляд полягає в тому, що обидва підходи взаємно доповнюють один одного, виступаючи двома аспектами багатовимірного цілого. Однак сьогодні сама логіка життя висуває на перший план принцип відповідальності, безумовної осудності людини перед обличчям історії.
1.2 М. Вебер: аналіз капіталізму
Ще одна обмеженість марксистської моделі історичного процесу полягає в односторонньому розумінні взаємодії економічних та ідеологічних чинників у житті суспільства. Це питання сьогодні став по-новому актуальним у зв'язку з розвитком ринкової економіки в країнах колишнього СРСР, бо виникає нагальна необхідність повною мірою осмислити проблему ролі ідеології в процесі реалізації економічних реформ. Чи можлива взагалі радикальна і при цьому ефективна економічна трансформація в ідеологічному, світоглядному та духовному вакуумі? Як позначаться реформи на долях національних культур, на моральних взаєминах людей? І який вплив надає духовно-моральна атмосфера в суспільстві на характер проведених перетворень?
У світлі сказаного особливий інтерес в останні роки викликають роботи Макса Вебера (1864 - 1920), зокрема - "Протестантська етика і дух капіталізму". Автор розрізняє три способи організації суспільних відносин - раціональний, традиційний і харизматичний (від "харизма" - наділення людини, символу або соціального шару винятковими якостями непогрішності, святості, психологічного магнетизму і т. п.). Раціональність, за Вебером, є визначальною рисою сучасної європейської культури. Капіталізм - найбільш раціональний тип господарювання. Однак він не виявляється згубним для масової людини і культури лише тоді, коли доповнюється і обмежується релігійної етикою, зокрема - протестантською. В іншому випадку абсолютизація "ринкового підходу" до всіх сфер життя, домінування господарської раціональності неминуче призводить до без духовності, до обстановки "дикого капіталізму", до нестримної криміналізації людських взаємин. Парадокс полягає в тому, що доведений до логічного кінця раціонально-економічний підхід обертається своєю протилежністю - економічним хаосом, безвідповідальністю, "бєспрєдєлом", що певною мірою ми і спостерігаємо сьогодні в деяких країнах. Другим наслідком є відчуження особистості від держави, виникнення всесильної влади бюрократичного апарату, яке не стримується жодними світоглядними і етичними імперативами. Свавілля "знизу" доповнюється вседозволеністю "зверху".
2. Соціальна структура суспільства
У суспільстві діють люди, наділені свідомістю, волею, здатністю ставити цілі і досягати їх. Людина, на відміну від тварини, має дивну здатність проектувати форми свого соціального і духовного буття, планувати своє майбутнє. Проте зазначена обставина не повинно затуляти від нас один винятково важливий момент, на який звернув увагу Маркс: кожне нове покоління, приходячи до активної соціальної діяльності, застає деяку сукупність умов, яку він не може на свій розсуд змінювати, ігнорувати або конструювати. Ця сукупність умов виступає як вихідна, визначальна реальність історії, від якої люди повинні відштовхуватися у своїй діяльності і з якою вони повинні узгоджувати свої дії, вчинки, рішення і історичні ініціативи. Такий об'єктивної, від волі людей не залежить реальністю є матеріальне виробництво (у широкому сенсі - суспільне буття). З визначеної форми матеріального виробництва, відзначав Маркс, випливає, по-перше, певна структура суспільства, по-друге, певне ставлення людей до природи, їх державний устрій і їх духовний уклад визначається як тим, і іншим.
Виробництво, розуміється як життєдіяльність суспільства, як суспільне виробництво, припускає, що люди в рамках своєї матеріальної діяльності виробляють не тільки матеріальні продукти - речі, матеріальні блага, послуги та цінності, а й відтворюють свою соціальність - суспільні відносини, економічні зв'язки, інститути, а в кінцевому рахунку і самих себе, свою власну суспільну сутність. Іншими словами, суспільне виробництво включає в себе виробництво матеріальних благ, відтворення матеріальних суспільних зв'язків, відтворення, самої людини й у кінцевому рахунку виробництво "ідей" - суспільну ідеологію.
Емпірично суспільство постає перед нами як сукупність людей, але за допомогою абстракції ми можемо виділити ті невидимі, але міцні скріпи, які пов'язують людей в єдине ціле - у групи, колективи, верстви, класи, нації, держави і т. п. Такі скріпи у вигляді суспільних відносин і роблять суспільство системою зі своїми елементами, структурами, функціями, цілями і смислами. У матеріальному виробництві в якості таких відносин виступають виробничі відносини. Останні суть відносини людей з приводу речей. Перш за все мова йде про ставлення до знарядь, предметів і засобів праці. Історично відомі різні способи з'єднання виробника матеріальних благ зі знаряддями праці. У формуванні структури виробничих відносин центральна роль належить відносинам власності, крім того, слід мати на увазі також відносини розподілу, обміну та споживання вироблених матеріальних благ.
Людина не може успішно брати участь у сфері виробництва, не користуючись особливим матеріальним посередником між собою і предметом праці, а саме, знаряддям праці. Крім того, люди повинні мати у своєму розпорядженні певні технології, комплекс транспортних засобів, приміщень, засобів зв'язку та ін беруть участь у виробництві люди, а також всі необхідні засоби виробництва, утворюють продуктивні сили. Ці останні разом з відповідними їм виробничими відносинами утворюють спосіб виробництва. Обидві сторони способу виробництва перебувають у певній взаємозв'язку. У кінцевому рахунку виробничі відносини, їх історичний тип визначається рівнем і характером розвитку продуктивних сил.
Виробничі відносини, взяті в їх системному цілісності, утворюють економічний лад суспільства, або базис. Над базисом підноситься відповідає йому надбудова, що включає всю сукупність форм суспільної свідомості (мораль, релігія, мистецтво, право, політична свідомість та ін), що відповідають цим формам соціальні інститути, установи та організації, а також ідеологічні відносини. Базис і надбудова знаходяться в складній діалектичному взаємозв'язку, але при цьому визначальну роль все ж відіграє базис. У свою чергу активність надбудови проявляється в тому, що, будучи сферою практичної діяльності людей, вона може надавати зворотний вплив на базис; в результаті такого впливу при певних історичних умовах базис може зазнати радикальну трансформацію.
Корінний переворот у соціально-економічній структурі суспільства означає зміну способу виробництва і відповідної суспільно-економічної формації. Формація є певний тип соціуму, взятого у всій повноті його культурно-історичних і соціально-економічних характеристик.
3. Суспільство як система, що розвивається
Той факт, що на зміну однієї формації рано чи пізно приходить інша, свідчить про те, що суспільство є розвивається, еволюціонує феномен. Філософія історії з давніх часів цікавилася питанням про те, куди рухається людська історія, звідки ми прийшли і в якому напрямку йдемо. Чи є у історії мета і вищий сенс? Що рухає людством?
У філософії історії, у світоглядних пошуках людства можна виділити три основні моделі соціальної еволюції - лінійну, циклічну і вірогідну. Прикладом лінійної моделі може служити християнське уявлення про історію як рух від створення світу до приходу Царства Божого. Циклічна модель має кілька основних варіантів - маятникообразное рух, рух по колу, розвиток по спіралі (синтез лінійної моделі та кругової циклічності), синусоїдальна еволюція (соціальне зростання через підйоми і спади).
3.1 Класична модель соціального Універсуму
Історичний матеріалізм, виходячи з діалектичних уявлень про стрибкоподібному характері будь-якого розвитку і неминучість заперечення заперечення, вважав найбільш адекватною моделлю суспільного розвитку спиралевидні модель. Він визнає поступальний і спрямований характер людської історії. Соціальний прогрес неминуче направляє історію до гуманного, безкласового суспільства. Слід зазначити, що Марксова філософія історії, по суті, являє собою лише найбільш продуману і радикальну різновид цієї моделі соціального універсуму, яка склалася в європейській цивілізації у Новий час.
Класична модель, якщо визначити її в узагальненому вигляді, будувалася на наступних основних постулатах:
ü постулат раціональності: у світі панує розумне початок (при цьому неважливо, як цей постулат трактується в рамках того або іншого підходу: дано чи розумне початок від Бога, розлито воно в бутті як його підоснова або є природна властивість людини);
ü постулат активізму: крім розуму людина має здатність до активної духовної і предметно-практичної діяльності, причому розум виступає основою, передумовою і гарантом доцільного та результативного характеру діяльності;
ü постулат прогресивного розвитку: завдяки розуму та внутрішньої активності людина здатна до безмежного індивідуальному і соціальному прогресу, забезпечуючи тим самим постійне вдосконалення всіх суспільних відносин та інститутів;
ü постулат антропоцентризму: за своєю природою людина - не тільки постійно прогресуюче розумне і активно-вольове істота, але і є вершиною творіння, вінцем природи, вищим кольором матерії, виступає носієм свободи і осередком духовності.
Яку оцінку ми можемо дати цій моделі в кінці XX ст.? Будь-яка оцінка повинна враховувати нові реальності сучасної історії. На наших очах людство крок за кроком втягується в усі поглиблюється криза. Сьогодні вже виразно проступили його риси та особливості, а саме:
ü криза набуває глобального, всепланетарного характер;
ü є підстави говорити про його багатовимірної природі, в якій переплелися кризи екологічний, демографічний, соціальний, культурно-історичний та екзистенційний;
ü все більш помітними стають риси незвичайного динамізму даної кризи, з кожним роком наближає світ до фатальної розв'язки (соціологи вказують на 70-80 років, які залишилися людству, якщо збережуться нинішні темпи розвитку технократичної цивілізації);
ü криза має чітко виражену екзистенційно-онтологічну підоснову, бо ставить під питання саме існування людства на Землі; ходом історії сучасний світ поставлений в ситуацію "обличчям до смерті", тобто в прикордонну ситуацію, в якій він змушений по-новому осмислити своє історичне буття, свої універсальні цілі і саму проблему сенсу історії.
Прикордонна ситуація, в якій опинилося людство, виявила глобальні вади сучасної цивілізації. Всі базові принципи, установки і цінності, що панували в світі останні кілька століть, виявили свою суперечливість. Два з гаком століття європейська цивілізація поклонялася ідолу Прогресу, вірила в безмежні можливості духовного і фізичного вдосконалення людини, покладала надії на поступальний розвиток суспільства, неухильно наближається до соціальної гармонії і загального благоденства. У реальності ж світ виявився втягнутим у світові війни, регіональні та етнічні конфлікти, і ми зіткнулися зі зростанням деструктивних начал як в соціальному організмі, так і в самому індивіді, з явищами суспільного і культурної деградації, з посиленням злочинності, наркоманії, з різноманітними формами відчуження людини . Мрії про розумне і гармонійному перетворенні природи обернулися на практиці загрозливим за своїми масштабами руйнуванням біосфери. Щасливе майбутнє всіх народів планети - такий був ідеал. В кінці XX ст. у світі все збільшення провалля між понад розвиненими і так званими країнами, що розвиваються від цього ідеалу мало що залишилося.
З часів Декарта освічену Європу надихала ідея Розуму як основи і передумови Прогресу, але в наш час розум з джерела життєвої сили та інструменту виживання все частіше стає знаряддям руйнування самих основ життя. Втрачає колишню привабливість образ людини як спочатку активного істоти з його перетворювальними починаннями й історичними ініціативами, бо його нестримна активність нерідко виливалася в небезпечні технічні проекти, у безплідні соціально-економічні реформи і руйнівні політичні експерименти. По суті, сьогодні виникла необхідність в ревізії самої моделі соціального Універсуму, якщо мати на увазі ту її форму, як вона склалася, починаючи з епохи Нового часу.
3.2 Нова модель соціуму
В основі формуються нових поглядів на природу, суспільство і людину лежить екологічна філософія. Установка, згідно з якою "природа - не храм, а майстерня, і людина в ній працівник", настільки характерна для минулого століття, в умовах технократичної цивілізації все більше заводить людство в глухий кут. На зміну прагматизму і утилітаризму приходить ідея гармонії суспільства і природи. Нова модель соціального Універсуму повинна, мабуть, включати в себе: а) нове розуміння природи як середовища освоєння та проживання людства, що перебуває в гармонії з ближнім і далеким космосом; б) сучасний погляд на розум як на орган багатовимірного мислення; в) імовірнісну модель історичного розвитку, яка передбачає відмову як від лінійних і історично детермінованих напрямків розвитку цивілізації, так і від різних варіантів циклічності в історії; г) підхід до розуміння "феномену людини" з точки зору "космічної свідомості" та ін
У світлі сказаного колишні теорії суспільного розвитку як своєрідний різновид старої моделі вимагають серйозного перегляду і трансформації принаймні, у двох аспектах: по-перше, слід відмовитися від ідеї довгострокової детермінації в потоці історії і перестати говорити про "історичну неминучість", "історичної необхідності "," закономірності "і т. п., по-друге, потрібно переосмислити принцип односпрямованість ходу історії. Взагалі кажучи, імовірнісний підхід (наприклад, у вигляді синергетичної схеми розвитку) не відкидає начисто ідею "закону", "причинності" і т. п., але привносить у неї істотно нового змісту. При цьому імовірнісна інтерпретація історії природним чином повинна бути доповнена інтервальним підходом. Суть останнього у ставленні до історії полягає в тому, що кожна дана 'історична епоха є не тільки "сходинка" до майбутніх, "більш досконалим" станам людської історії, а й абсолютна самоцінність, бо є неповторною соціокультурної цілісністю, самозамкнутое соціальним і духовним інтервалом, способом стикування людини і Космосу, раціонального і нераціонального, споглядання і діяння, духу і плоті, профанного та сакрального.
Стара модель соціального Універсуму, що задавала стиль мислення і стратегію поведінки цивілізованого людства, не була помилковою. Вона відповідала історичній практиці людей свого часу. Але сьогодні, на порозі третього тисячоліття, люди мають потребу в новому розумінні своєї історичної перспективи.
3.3. Суспільство і особистість
Традиційно розрізняються три поняття: індивід, індивідуальність, особистість. Індивід - це одиничний представник тієї чи іншої соціальної спільності людей. У цьому понятті в самій загальній і абстрактній формі фіксується сам факт "емпіричного буття" даного окремої людини. Під індивідуальністю прийнято розуміти людська істота у всьому багатстві його неповторних рис, особливостей, здібностей і талантів. Індивідуальність виражає міру духовно-особистісного своєрідності людини, його культурну унікальність. Чим індівідуальніше людина, тим більший інтерес він викликає в оточуючих його людей.
Поняття особистості висловлює різноманіття і повноту соціальних та культурно-історичних властивостей і характеристик конкретної людини. У всі часи історії окрема людина завжди являв собою продукт соціальних відносин. Спосіб життєдіяльності, в який залучений даний індивід, історичний час, в яке він живе, соціальна група, до якої він відноситься, тип і рівень культури, яку він освоїв, - все це визначає "світ людини", його мораль, стиль і спосіб життя , всесвіт його духу.
Особистість є продукт і прояв процесу соціалізації індивіда. Людина не народжується особистістю, протягом свого життя він повинен пройти довгий і складний шлях освоєння "соціальності" і культури. К. Маркс писав, що «сутність" особливої особистості "становить не її борода, не її кров, не її абстрактна фізична природа, а її соціальна якість ...». Соціально значущі якості особистості відрізняють одного представника соціуму від іншого. Важливими характеристиками особистості в суспільстві є її соціальні ролі і соціальні маски. У житті кожному доводиться грати соціальну роль і при цьому не одну - роль вчителя або учня, нареченого чи нареченої, начальника чи підлеглого, водія або пасажира і т. Д. До кожної ролі свідомо чи несвідомо підбирається та чи інша соціальна маска, стиль поведінки, формується відповідний "імідж". В принципі до одній і тій же ролі можуть підбиратися декілька різних і навіть альтернативних масок. Так, в період "президентської гонки" одні кандидати в президенти надягають на себе личину миротворця, інші - "батька нації", треті - "свого хлопця", одні виряджаються під демократів, інші - під "непохитних борців" за народне щастя. Чим більше грошей викидається на проведення виборчої кампанії, тим вишуканішим політичний маскарад, і тим важче зрозуміти, хто є хто і де ляльки, а де ляльководи.
3.4 Фундаментальні виміру буття людини
З чисто методологічної точки зору більш цікавим, однак, є інше концептуальне членування розглянутого феномена. Людина - істота багатовимірне. Можна виділити принаймні три фундаментальні виміри її буття: а) природно-біологічне, б) соціальне, в) духовно-практичне. Перший і другий плани - адаптаційні (в одному випадку людина пристосовується до фізичного середовища, в іншому - до соціальної). Третій план буття орієнтує людину на вільне і творче самоздійснення за законами гармонії, добра і краси. Твердження, що сутність людини - це ансамбль всіх суспільних відносин, залишається справедливим і сьогодні, але тільки в рамках соціального інтервалу, який не можна звести до біологічного і з якого не можна вивести духовно-практичний.
Виходячи з цих міркувань, слід уточнити саме поняття "світ соціального", де панують відкриті Марксом соціальні механізми і об'єктивні детермінації. Ясно, що так розуміється соціум аж ніяк не вичерпує всього багатства людського життя, бо він обмежений лише певним шаром соціально-історичної реальності. Тому, якщо ми хочемо розглядати людське буття в усьому різноманітті його вимірів, нам буде потрібно інше поняття, інша наукова абстракція. Такий абстракцією є категорія соціального Універсуму (точніше, екосоціокультурного універсуму), що включає в себе екологічний, соціальне та культурологічне вимір людської життєдіяльності.
При обговоренні проблеми особистості неминуче виникають питання: чому людське життя має неминущу цінність? чому ми повинні прийняти принцип священності людського життя, принцип рівності і свободи особистості? Чому в демократичному суспільстві фундаментальне значення має захист прав людини? Ці питання підводять нас до наступної дилеми: статус особистості завойовується людиною або дається йому як дар?
4. Проблема цінності особистості
У сучасній філософії можна зустріти кілька позицій у вирішенні цієї проблеми. Першу позицію можна було б визначити як суб'єктивізм або егоцентризм. Особистість оцінює себе, своє життя "зсередини" свого "Я". У цьому випадку власна життя постає як вихідна, абсолютна і єдино достовірна цінність. Все інше, весь світ, соціум, інші люди - вторинне, похідне від мого "Я", тобто має як би більш низький статус. Очевидно, що дана концепція відображає об'єктивний факт існування такого типу людей, які у своїй моральній практиці керуються установками подібного роду.
Друга позиція - це функціоналізм (Майкл Тулі, Джон Коб та ін.) Останній вважає, що статус особистості і цінність людського життя завойовується людиною завдяки його продуктивної діяльності. Людина докладає зусилля, щоб придбати відому суму здібностей і певні соціально значущі якості. Які ж властивості особистості забезпечують йому право на життя? Мова йде насамперед про тих людей, які мають або можуть мати певні інтереси, деяку внутрішню націленість, можуть будувати плани на майбутнє, мати життєвим досвідом, професійною майстерністю, нести в собі ідею самореалізації і т. п. Тут, втім, виникає питання: як у цьому контексті оцінювати особистість дитини, чи може він мати права, якщо у нього ще не дозріла ідея самореалізації?
Функціоналістського підхід до людини, якщо мати на увазі не тільки теорію, а й соціальну практику, як правило характерний для соціальних систем з установками на вузький прагматизм, споживацтво, бажання розкоші, тоталітаризм. Таке західне суспільство з його культом речей і комфорту. В умовах сучасного технократичного світу престиж, комфорт і насолоди, сприйняті з позицій індивідуалізму і егоцентризму, народжують тип одновимірної людини, позбавленого власного всесвіту духу: ніщо не постає перед ним як самоцінність, у нього немає нічого, окрім речей, і саме в силу цього одновимірний людина живе в минулому і його миті позбавлені присутності вічного.
Багато філософів вважали, що відчуження людини від праці і від самого себе в сучасному йому суспільстві буде подолано при переході до комунізму, коли суспільство зможе відмовитися від функціонально-утилітаристського підходу до цінності людської особистості. Аналізуючи сучасну йому цивілізацію, Маркс констатував, що остання створила "систему загальної експлуатації природних і людських властивостей, систему загальної корисності; навіть наука, точно так само як і всі фізичні та духовні властивості людини, виступає лише як носія цієї системи загальної корисності, і немає нічого такого, що поза цього кола суспільного виробництва і обміну виступало б як щось само по собі більш високе, як правомірне саме по собі ".
Однак реальний соціалізм, всупереч прогнозам, не відмовився у своїй соціальній практиці від функціонально-утилітаристського ставлення до людини, розглядаючи його лише як "людський матеріал", як "гвинтик" великого механізму.
Третя позиція пов'язана з постулатом про самоцінності кожної особистості. На чому ж грунтується цей постулат? Чи має місце в суспільстві відповідна йому соціальна практика? Які реальні передумови даної позиції? Реальністю для названої позиції служить світ культури, культурна практика людства. Збереження кожної особистості - в силу її унікальності - служить умовою повноцінного культурного прогресу. Якщо для соціуму людина цінна остільки, оскільки він розвинув у собі суспільно корисні якості, то для культури людина володіє цінністю сам по собі, як щось безумовно правомірне. Це і є початок духовності, бо останню можна визначити як таку смисложиттєвих орієнтацію історичного суб'єкта (особистості, соціальної групи, суспільства), відповідно до якої будь-який конкретний чоловік у ролі носія сутнісних сил розглядається як самоціль і ніколи як засіб для досягнення чиїхось ззовні нав'язаних цілей. Духовність як вищий гуманістичного сенсу і нерва культури історично виражає себе як універсальність людських потреб і внутрішня цілісність особистості, як абсолютна виявлення "творчих обдарувань людини, без будь-яких інших передумов, крім попереднього історичного розвитку, що робить самоціллю цю цілісність розвитку всіх людських сил як таких, безвідносно до якого б то не було заздалегідь встановленому масштабу ".
Суб'єктивізм розглядає моє "Я" як абсолютне мірило всіх цінностей. Зворотним боком такого підходу виявляється функціоналізм, утилітарне ставлення окремо взятого суб'єкта до всіх інших людей. Все ж таки з історичної точки зору функціоналізм виступає як більш висока ступінь розвитку, бо тут індивід оцінює інших людей, керуючись не своїми суб'єктивними враженнями, егоїстичними бажаннями моменту, примхами і випадковими міркуваннями, а за деякими більш-менш об'єктивним мірками. Культурно-історичний підхід до оцінки людини являє собою ще більш високу ступінь.
Четверта позиція випливає з філософських установок персоналізму. Вихідна теза: цінність життя не завойовується людиною, вона - дар. Люди створені за образом і подобою Божою. Цінність особистості не може бути відчужена, бо це дар Бога. Наше гідність виникає не зсередини нас, а з того, що Бог пам'ятає про нас, що ми не забуті й не залишені ім. Тому цінність і гідність особи не можуть бути загублені, адже вони мають не суб'єктивну, а об'єктивну основу. Їх онтологія охоплює як би весь Космос, всю створену реальність.