Філософія і мистецтв

Зміст
Введення ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 3
1. Мистецтво і творіння світу ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 4
2. Проблема генія ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 8
3. Криза сучасного мистецтва ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 14
Висновок ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 20
Список літератури ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 21

Введення
Філософія вивчає різні функції мистецтва: пізнавальну (мистецтво пізнає світ, фантазія художника передбачає наукові прозріння і часто проникає в сутність речей глибше, ніж абстрактне мислення), комунікативну (мистецтво є формою спілкування між культурами, товариствами і окремими людьми, твори мистецтва передають духовний досвід людства ), виховну (мистецтво формує в нас власне людські якості: добро, любов, прищеплює почуття краси), і т.д. [1]

1. МИСТЕЦТВО І ТВОРЕННЯ СВІТУ
Головна функція мистецтва полягає в тому, що воно творить світ і в цьому сенсі художник є співавтором Бога. Світ творить і філософія - існують світи Платона, Декарта, Ніцше; світ творить наука - це світ Ньютона і світ Ейнштейна. Але в цих світах не можна жити, це абстрактні світи, продукт нашого інтелекту. Мистецтво ж робить наш світ можливим для життя. Світ, в якому ми живемо, і є в більшій своїй частині продукт мистецтва.
Наприклад, ми бачимо, що деякі мертві існують більш реально, ніж більшість живуть. Пушкін більш живою, ніж багато наших сучасників, тому що живі для нас його переживання, його мрії і надії. Вся його життя зараз - це чиста актуальність.
А наше життя частіше за все не є життям у повному розумінні цього слова, оскільки в ній переважає нудна, монотонна повторюваність сірих буденних днів. У ній багато випадкового, безглуздого, не залежного від людини, яку найчастіше кидає, як тріску по хвилях, і ніколи не відомо, до якого берега приб'є його вир не їм визначених подій. У цьому сенсі здається, що тільки мистецтво створює живе життя, воно не відображає сіру монотонність буднів, воно їх одухотворяє, воно вичавлює квінтесенцію з життя, бере її в чистому вигляді, а в чистому вигляді життя як таке, звільнена від дурних випадковостей або просто від нудьги, - прекрасне.
Людина, ймовірно, повинен створювати себе так само, як створюється твір мистецтва - відкидаючи від себе все випадкове, наносне, позбавляючись від автоматизму існування, тобто стаючи живим, бо тільки тоді він може додати свого життя цілісність, завершеність, сенс. Сама по собі життя, без подібних зусиль - тільки розпад. Людина не є живим за фактом народження, або, краще сказати, він живий тільки біологічно. Але сутність їх у метафізиці, а не біології, він повинен стати тим живим, для кого існує живий Бог. Тим живим, для кого існує істина, бо істина завжди жива, Не тільки великі люди минулого, а й герої великих художніх творів здаються більш живими, ніж багато реально живуть люди. Серед нас як і раніше живуть люди, що нагадують Гамлета, Дон-Жуана або Плюшкіна, ми бачимо в тому чи іншому людині риси Смердякова або Базарова. Росію ми до цих пір бачимо через гоголівські персонажі, і часто замість образу людини бачимо чудовиськ; Чичикова, Ноздревой, Собакевича тощо, і ніякі революційні і духовні перетворення, ніякі перебудови нас від цього бачення не рятують, оскільки всі ці чудовиська володіють великою життєвою силою. Російські люди, вважав Бердяєв, бажали революції і покладали на неї великі надії, вірили, що жахливі образи гоголівської Росії зникнуть, коли революційна гроза очистить нас від усякої скверни. Але в революції розкрилася все та ж стара, вічно-гоголівська Росія, нелюдська, полузверином Росія харь і морд.
Живим є тільки те, що створено - Богом, розумом, фантазією. Наприклад, в реальних людях, друзях, знайомих рано чи пізно розчаровуєшся, так само як і вони в тобі. Друзів потрібно створювати, тобто додавати їм неабияку частку своєї фантазії, розцвічувати їх і одухотворяти. Що ми всі, напевно, постійно і робимо. У людині, яку любиш, вже зовсім мало від реальної людини, від того, який він насправді, але дуже багато від моєї уяви. Мабуть, словосполучення «насправді» тут не підходить, тому що «насправді» є тільки те, що відкривається через любов, через поезію, через мистецтво.
Кохана людина є Гранично живим в очах люблячого-оскільки в ньому немає нічого змертвілого, минулого, немає недоліків, немає вад, немає неприємних рис характеру. У якомусь сенсі для людини існує (хоч і неповно, неповноцінне) тільки те, що їм створено. Бог створив світ і дав йому життя, але людина має силу творчості, спорідненої божественну силу, має існуванням в тій мірі, в якій він себе створив. Все, що нижче людини, володіє меншим ступенем існування, оскільки свідомо не творить.
Все навколишнє є продукт мистецтва. Природа, писав Пруст, як вона є насправді, - це природа, побачена поетично. Поезія - не добавка до природи, поетично побачити - означає побачити так, як є насправді. Тут терміни «філософія» і «поезія» збігаються.
Не мистецтво наслідує життя, а життя наслідує мистецтву. Якщо твори суть форми життя, суть великі думки природи, то я можу вважати їх більш реальними, ніж наша «реальна» повсякденне життя. Життя не має сили мистецтва; вона відтворює сама себе лише на самому низькому рівні і в мінімальному обсязі. Мистецтво досягає успіху цілком у тому, про що життя знає тільки по чорновому начерку.
Мистецтво - дивовижний феномен, твори мистецтва немов вузли, що організують життя. Все, описане в «Іліаді» і «Одіссеї», вважалося реальними подіями, багато що в реальному житті розумілося і висвітлювалося у зв'язку з ними. Таке ж вплив мистецтва і сьогодні, тільки за всю історію людства накопичилося дуже багато великих авторів, дуже багато творів. Тим не менш, навіть не усвідомлюючи цього, ми надаємо свого життя цілісність, підлаштовуючи її під мистецтво, роблячи її твором, яке схоже на яке-небудь дійсно існуюче твір. Я не міг би ставитися до свого життя, як до чогось цілого, якби не ті твори мистецтва, які з дитинства формували мою душу, привчали мене у всьому бачити інтригу, фабулу, сюжет, чекати щасливого або сумного кінця, взагалі ставитися до всіх явищ життя, де насправді стільки хаотичного і випадкового, як до чогось, що має цілісність, загальний зміст і закінченість. Мимоволі подумаєш, чи не це мав на увазі Брюсов, коли писав про те, що все в житті тільки засіб для сладкопевучіх віршів. Може бути, мистецтво є метою життя, але не як сукупність творів, а як якась незрима організуюча цілісність, як первотворчество. «Тільки за допомогою мистецтва ми можемо залишити самих себе, дізнатися, як інший бачить Всесвіт; вона зовсім інша і не схожа на нашу, пейзажі цього Всесвіту будуть нам настільки ж знали, що і ландшафти Місяця. Завдяки мистецтву, ми замість того, щоб бачити тільки один-єдиний наш власний світ, бачимо світ множинний. Скільки існує самобутніх художників, стільки і світів відкрито нашому погляду .. »
Російська література в Х1Х-ХХ ст. створювала шкалу цінностей, за якою судилася епоха. Подібна гіпертрофована значимість її іноді виглядала абсурдною, безглуздою, але тим не менше завжди мала місце: з літератури судили про дійсність, в ній бачили вищий суд. Бунін писав у своєму щоденнику в 1918 р., що літературний підхід до життя отруїв нас: всю величезну та різноманітну життя Росії останнього століття розбили на десятиліття і кожне визначили його літературним героєм: Чацький, Онєгіним, Печоріним, Базаровим. Все це було, з його точки зору, справою абсолютно безглуздим, бо героям цим було 18-20 років. Тим не менш нікуди не дітися від того факту, що за літературним героям судили про конкретних людей.
Все сказане потрібно віднести не тільки до професійних художників, але до всякого людині, яка робить своє життя твором мистецтва, є майстром своєї справи і свого життя. А подібна життя створює свій оригінальний і неповторний світ, і тут набувають реальний зміст слова про те, що людина є мікрокосмом, і в ньому, як у дзеркалі, як в монаді, відбивається великий Космос. Кожна людина виробляє свій світ, свою Всесвіт лише в тому випадку, якщо він є власним деміургом, якщо прагне до свого способу існування, який може бути тільки оригінальним і індивідуальним. Кожна людина повинна бути своїм власним твором. [2]
2. ПРОБЛЕМА ГЕНІЯ
Кант вважав, що в світ розділений на дві частини: світ природи і світ свободи. І між ними є єдиний, що з'єднує їх місток - мистецтво. Твір мистецтва - це природа, але створена за законами свободи. У цьому плані твір мистецтва вище природи і вище свободи, воно є найвищий синтез, доступний людської діяльності. Якщо в науці, в особі великого чи великого вченого ми маємо справу з талантом, то в мистецтві ми говоримо про генія. «Вчений, - писав Шопенгауер, - це той, хто багато вчився, геній - той, від кого людство навчається, чому він ні в кого не вчився». Талант можна розвинути, вдосконалити або втратити, але генієм можна тільки народитися. Геній - це природа, діюча вільно. Генію не потрібні правила або закони, він сам собі і закон, і правило, він встановлює закони. Геній - кульмінація людини, це просто досконала людина, що виражає в чистому вигляді людську природу.
Людина завжди намагається стати кимось: вченим, художником, пожежним, і тільки осягнувши всі тонкощі своєї професії, він починає розуміти, що справа не в тому, щоб стати кимось, а в тому, щоб у будь-якій професії залишатися самим собою - людиною, що живе в режимі справді людського буття: у любові, краси, співчуття. Власне це і є ознаки генія. Суть людського самоздійснення - бути самобутнім, відчувати себе людиною, а не просто і не лише філософом, чи скульптором, чи пожежникам. Бо людина, чим би він не займався, висловлює у своїх діяннях свою людську природу, свою людську природність і в цьому сенсі - звичайність, не мутне ніякими винятковими відхиленнями. Але бути просто людиною дуже важко. Усі прагнуть до винятковості, до того, щоб бути краще за багатьох, більше знати, більше вміти, всі відчувають себе такими складними і багатогранними, що бути просто людиною, ймовірно, може тільки геній. «Під посередністю, - писав Пастернак, - ми зазвичай розуміємо людей рядових і звичайних. Між тим звичайність є живе якість, що йде зсередини і багато в чому, як це не дивно, що віддалено подібне даруванню. Всього звичайні люди геніальні ... І ще звичайні, захоплююче звичайна - природа. Незвичайна тільки посередність, тобто та категорія людей, яку становить так званий цікава людина. З найдавніших часів він гребував справою і паразитував на геніальності, розуміючи її як якусь втішну винятковість, між тим як геніальність є гранична і рвучка, натхнена власної нескінченністю правильність ».
Потрібно, правда, розрізняти генія і геніальність. Кожна людина, вважав Бердяєв, геніальний, а з'єднання геніальності і таланту створює генія. Можна не бути генієм, але бути геніальним. Геніальною може бути любов чоловіка до жінки, матері до дитини, геніальної може бути турбота про ближніх, геніальної може бути внутрішня інтуїція людей, не виражається ні в яких продуктах, геніальним може бути мука над питанням про сенс життя і шукання правди життя. Геніальність властива і святому, який займається самотворчества, перетворює себе в «просіяли тварина».
Геніальність - це перш за все внутрішнє творчість, перетворення себе в людину, здатну до будь-якого окремого виду творчості.
Геній має ще й мати талант - технікою виконання, технікою живопису, - інакше він не зможе висловити свої геніальні прозріння. У роботі Ніцше «Народження трагедії з духу музики» він писав, що будь-яке мистецтво є органічне поєднання двох начал: діонісійського та аполлонічного. Діоніс - темне начало, він бог вина і сп'яніння, бог родючості, любові. Діонісійського начало в людині - це та основа, з якої він черпає свої прозріння, свою життєву силу, ця прірва, заглядаючи в яку, він може наповнити свої інтуїції змістом. Аполлонічне початок - це форма, в яку відливається зміст, Аполлон - бог гармонії, покровитель наук і мистецтв. Будь-яке справжнє твір вражає нас, хвилює, виховує, тішить, бо в ньому досягнута дивовижна гармонія між формою і змістом. Геній - це людина, в якому бездонна глибина поєднується з блискучою, оригінальною формою.
Але всяке «заглядання» в бездонну глибину ніколи не дається задарма. Художник оживляє в собі нелюдські сили, які можуть і погубити його душу. Недарма, починаючи з XIX ст., Стали говорити про те, що геній і божевілля знаходиться в близькому сусідстві. Обивателі так і вважають генія божевільним, оскільки він говорить і стверджує те, чого ще ніхто не розуміє. Але він і сам відчуває, що постійно знаходиться на межі між божевіллям і нормою, оскільки весь час «проходить над безоднею», весь час намагається зрозуміти і висвітлити те, що поки що незрозуміло і недоступно звичайному людському розуму.
Згідно Юнгом, існує два типи творчості - психологічний і визионерский. Зміст психологічного типу доступно звичайному людському свідомості: життєвий досвід, пристрасні переживання, людська доля. Зображувані феномени силою художньої експресії поміщаються в самий центр читацького свідомості та спонукають його до більшої ясності і більш послідовною людяності. Ніщо тут не залишається неясним, тому що мова йде про вічно повторюваних скорботах і радощах людських і все переконливо пояснює себе із себе самого. Цей вид художньої творчості Юнг називає психологічним з тієї причини, що він завжди знаходиться в межах психологічно зрозумілого.
У визионерском мистецтві справа йде інакше. Матеріал, що піддається художній обробці, не має в собі нічого, що було б звичним. Він як би відбувається з безодень долюдського століть або зі світів надлюдського єства, складається з якихось первопережіваній, перед яких людській природі загрожують цілковите безсилля і безпорадність. З одного боку, це переживання дуже двозначного, демонічно-гротескного властивості, воно нічого не залишає від людських цінностей і струнких форм - якийсь страшний клубок одвічного хаосу, з іншого, за Юнгом, - перед нами одкровення, висоти і глибини якого людина не може навіть уявити. «Приголомшлива видовище потужного явища всюди виходить за межі людського сприйняття і, зрозуміло, пред'являє художньої творчості інші вимоги, ніж переживання переднього плану, ... переживання другого роду знизу доверху роздирає завісу, розписану образами Космосу, і дає заглянути у незбагненні глибини стає і ще не став. Куди, власне? в стан затьмареної духу? в початкові першооснови людської душі? у майбуття ненароджених поколінь? На ці питання ми не можемо відповісти ні твердженням, ні запереченням ».
Прикладами такого роду творчості є друга частина «Фауста», поема Данте, твори Вагнера, малюнки та вірші Блейка, філософсько-поетичне недорікуватість Беме і т.д. Перед лицем візіонерського нерозкладного переживання читач завжди здивований, розгублений, спантеличений, часом навіть відчуває огиду. Ніщо з області «денний» життя людини не знаходить тут відгомону - замість оживають сновидіння, нічні страхи і страшні передчуття темних куточків душі. Як правило, глибинний сенс таких творів зосереджений в міфологічному матеріалі і в виразити себе через них початковому баченні.
Геній - це людина, яка має безпосереднє відношення до творчості світу. Мистецтво - це, звичайно, символічне, а не буквальне творчість, художник не може замінити собою Бога. І тим не менше в мистецтві (в основному в російській мистецтві XIX-XX ст.) Існувала ідея про реальний зміні світу силами мистецтва, ідея теургії.
Теургія (богоделаніе) - це зміна світу, перетворення буття, і як, наслідок цього, - зміна культури, внесення до неї вищих божественних смислів, порятунок її від розпаду і загнивання в сучасному механізованому і бюрократизованим світі. І подібна діяльність можлива, на думку російських мислителів, тільки у сфері мистецтва. Краса врятує світ - цей заклик Достоєвського поділявся всіма зазначеними вище філософами (і «чистими» філософами, як Бердяєв, і філософами-поетами, як А. Білий і Вяч. Іванов, і філософами-священиками, як Флоренський і Булгаков). Тільки мистецтво, вважали вони, можливо в майбутньому, вирветься за рамки сьогоднішньої відчуженої, масової, кризової культури до справжнього творчості світу, до його перетворення на основі божественних принципів добра, любові та краси. Але вже і зараз мистецтво має такі потенціями, які роблять його однією з найважливіших, а може бути, і найважливішою сферою людської діяльності.

Художник-творець створює нові світи, його творчість богоподібної в цьому сенсі, і люди, які сприймають справжня творчість, великі твори мистецтва, виходять, хай тимчасово, в іншій, справжній світ, їм відкриваються таємний сенс буття і нескінченні горизонти і можливості, властиві нашому житті , але реально не досяжні.
Теургіческой концепція мистецтва - це філософська мрія про те, що мистецтво зможе рано чи пізно стати реальною силою, що перетворює світ. До цих пір мистецтво творило ідеальне, а не реальне буття. Але воно, особливо в сучасних формах і напрямах, шукає кінцевого, останнього, граничного, в новому мистецтві творчість переростає себе, прагне перетворити не тільки культуру, але й буття, з якого буде творитися принципово нова культура.
Неможливість творити нове буття становить трагедію творчості. Це основна проблема нашого часу: художник прагне творити буття, а творить тільки символи. Кожен художник на свій лад намагався цю проблему вирішити. Так, все життя Л. Толстого була болісним переходом від творчості скоєних художніх творів до творчості досконалого життя. Толстому, писав Булгаков, було недостатньо однієї літератури, він бачив, як мало вона в дійсності змінює навколишнє життя, і він зважився на релігійно-аскетичний подвиг - відмовився від свого мистецтва. Такий же теургіческой мрією був полонений Достоєвський, який мріяв про реальний появі Боголюдини, риси якого весь час намагався вловити в своїх романах - в образі то Олексія, то князя Мишкіна.
Достоєвський не дожив до появи боголюдини, Скрябін - до виконання своєї останньої містерії, але їх могутнє теургіческіе прагнення продовжує служити сильним, хоча і не завжди усвідомленими, прикладом для всіх художників.
Мрія про можливість теургіческого творчості завершується або в технічній об'єктивації, або в естетичному божевіллі, але не перестає тривожити душу художника. Часто те, що нашіптують художнику музи про вихід за межі символів, виявляється тільки спокусою, але тим не менш міркування про нього, хай і нездійсненні, допомагають здійсненню в нас нової свідомості, нового розуміння суті людської творчості. Художник може лише побудувати новий міф, який, якщо пощастить, дійсно вплине на свідомість людей. Але це все, що дано людині, бо він людина, а не Бог. Однак без теургіческого устремління залишаються незрозумілими як природа людської творчості, так і сама богоподібна природа людини.

3. КРИЗА СУЧАСНОГО МИСТЕЦТВА
Починаючи з XIX ст. чітко виявляється одне з основних протиріч мистецтва, яке в подальшому стане причиною його вмирання: протиріччя між вигадкою і технікою. Все більше художників починають розділяти уявлення, згідно з яким недолік вимислу, уяви може бути замінений витонченої технікою.
Від художника потрібно так відточити свою майстерність: володіння словом, знання прийомів і т.д., щоб в результаті можна було добитися ефекту справжнього переживання. Так, у літературі з'являється скільки завгодно майстрів літературної техніки, але саме це майстерність і заганяє письменника в глухий кут, він не знає, куди застосувати його і що з ним робити. Перший час можна обійтися за допомогою все зростаючих тонкощів і ускладнень, перемагаючи літературу посилюванням самої літературності, але врешті-решт художнику починає змінювати почуття життя, поки воно не зникне зовсім.
Аналізуючи нове мистецтво, що з'явилося в 1910-1920-х рр.., Ортега-і-Гассет у своїй книзі «дегуманізація мистецтва» виділяв в ньому такі тенденції: 1) тенденція до дегуманізації, 2) тенденція уникати живих форм; 3) прагнення до того , щоб твір мистецтва було лише твором мистецтва; 4) прагнення розуміти мистецтво як гру і лише; 5) тяжіння до глибокої іронії; 6) тенденція уникати всілякої фальші і в зв'язку з цим - ретельне виконавську майстерність; 7) чужість мистецтва будь-якої філософії, всяким позадослідні потойбічним питань.
Радіти чи співчувати людським долям, про які оповідає нам твір мистецтва, є, вважав Ортега-і-Гассет, щось відмінне від справді художньої насолоди. Заклопотаність власне людським несумісна зі строго естетичним задоволенням. А недосвідчений глядач говорить, що п'єса «хороша», якщо їй вдалося викликати ілюзію життєвості, достовірності уявних героїв.
Мова, на думку філософа, йде тут, по суті, про оптичну проблеми. Щоб бачити предмет, потрібно налаштувати зоровий апарат. Якщо ми дивимося через віконне скло в сад, то, чим чистіше скло, тим воно непомітніше і тим краще видно сад. Але якщо розглядати скло, то сад зникне з поля зору, залишаться лише розпливчасті кольорові плями, нанесені на скло. Бачити одночасно сад і скло неможливо, потрібні різні акомодації ока. Але точно так само і в мистецтві: якщо ми переживаємо долю Трістана та Ізольди і пристосовуємо своє художнє сприйняття саме до цього, то ми не побачимо художній твір як таке. Горе Трістана може хвилювати нас в тій мірі, в якій ми приймаємо його за реальність. «Але вся справа в тому, що мистецький витвір є таким лише в тій мірі, в якій воно не реально. Тільки за однієї умови ми можемо насолоджуватися Тіціановим портретом Карла V, зображеного верхи на коні: ми не повинні дивитися на Карла V як на дійсну живу особистість - замість цього ми повинні бачити лише портрет, ірреальний образ, вимисел ».
Якщо сприйняття «живий» реальності, природних людських пристрастей і переживань і сприйняття художньої форми несумісні в принципі, так як вимагають різної налаштування нашого апарату сприйняття, то мистецтво, яке запропонувало б нам таке подвійне бачення, змусило б нас окосеть. І минулі століття, особливо в XIX ст. - Вік реалізму, насичений стилем, що ставить людство центром ваги твори, є, з точки зору сучасних теоретиків, аномалією смаку.
Головним інтересом сучасного мистецтва, на думку Ортеги-і-Гассета, є стилізація. Стилізувати - значить деформувати реальність, дереалізовать. Стилізація передбачає дегуманізацію. Показовим прикладом є, згідно з іспанським мислителю, різниця між Вагнером і Дебюссі. У Вагнера мелодрама досягає безмірною екзальтації, переживання людини, відображені в музиці, переходять навіть в якесь космічне вимір. «Необхідно було вигнати з музики особисті переживання, очистити її, довести до зразкової об'єктивності. Цей подвиг здійснив Дебюссі. Тільки після нього стало можливим слухати музику незворушно, не впиваючись і не ридаючи ... Дебюссі дегуманизировало музику, і тому з нього починається нова ера звукового мистецтва ». Це ж відноситься і до живопису: художник-традиціоналіст претендує на те, що він занурений у реальність зображуваного обличчя. Сучасний художник, замість того щоб намагатися зображати людину, вирішується намалювати саму ідею, схему цієї людини. Експресіонізм, кубізм і т.п. перейшли від зображення предметів до зображення ідей. Художник осліп для зовнішнього світу і повернув зіницю всередину, до суб'єктивного ландшафту.
Сучасне мистецтво в тенденції призводить до витіснення елементів людського серед мистецтва, вона очищається; настане момент, коли людський зміст мистецтва стане настільки мізерним, що зробиться майже непомітним. І тоді його будуть розуміти тільки ті, хто володіє даром художньої сприйнятливості. Це буде мистецтво для художників, а не для мас.
З точки зору російського історика мистецтва та філософа Вейдле, сучасні художники хочуть знищити умовності, зірвати літературні покриви хоча б для того, щоб виявити під ними лише голе, жалюгідне ніщо. Все це призводить мистецтво до кризи, і першою його причиною був, що почався з епохи романтизму, але з повною силою відчувається лише зараз, розрив між мистецтвом взагалі, тобто будь-якої можливої ​​художньою формою, і людським змістом, людською душею самого художника.
Такий розрив суперечить, згідно Вейдле, самій природі мистецтва: вигадка створює більш реальних, більш від живих людей, ніж вони є насправді, більш живу і цільну життя, ніж та, з який ми бачимо у нашій емпіричному досвіді. Але реальність мистецтва - не фантазія, це квінтесенція самого життя.
Будь-яке творчість заснована на вірі в істинність, в буття твориться; без цієї віри немає мистецтва. Для того щоб створити живе дійова особа, потрібно вірити в цілісність людської особистості - саме вірити, тому що не у кожному досвіді вона дана і не можна довести її доводами розуму. Раніше зображення існує уяву. Але традиція класичного мистецтва вже померла, і зараз кращі сучасні письменники - не ті, що силкуються її продовжувати в щоб те не стало і населяють бліді свої книги примарами і двійниками літературних героїв минулого, але ті, що прагнуть намалювати образ героя таким, яким вони його бачать - мерехтливим, невірним, в його нескінченному сирітство, самотність, які шукають опори і не знаходять її. Проте можливості тут не безмежні. Художня творчість не може бути довго поєднане з втратою віри в єдність людини, із збитком сприйняття цілісну особистість. Спустошується душа, відмовившись від них. Навіть заглядаючи в глиб себе, людина не бачить там нічого, крім не живе, а тільки мислячого Я, претендує на абсолютну владу над кожним явищем наскрізь проаналізованого світу.
У сучасному мистецтві на перший план виступає не мир, а особистість самого художника. Данте і Шекспіром ніхто не цікавився, як Байроном. Але за останнє століття з'явилися «науки» про Данте, Шекспіра, Гете, Пушкіна, що було неможливо в минулі століття, Творча особистість починає здаватися священний і потрібніший, ніж вчинені її творіння. Друга причина кризи мистецтва викликана вмиранням великого стилю, який був властивий художникам минулого. Стиль - це форма душі як прихована передумова будь-якого мистецтва. Він зумовлює всяке особисте творчість, виявляючись у внутрішній узгодженості душ. Стиль - це гарантія художньої цілісності, передвстановлена ​​гармонія зв'язку змісту й форми. При його відсутності форма перетворюється на формулу, а зміст - у мертвий матеріал. Вже в кінці XIX ст. виявилося усвідомлення того, що найголовніші речі в мистецтві втрачені - стиль, органічна культура, ірраціональні основи мистецтва, релігійна та національна вкоріненість мистецтва. У мистецтві пропадає людина, воно стає грою, в ньому все більше торжествують дві стихії, однаково йому ворожі - експеримент і документ. Або художник розважається своїми прийомами, як шаховими ходами, або просто оглядає рясний, легко засвоюваний матеріал з історії, політекономії, психопатології. «Мистецтво великих стилістичних епох повністю висловлює людини саме тому, що в ці епохи він не зайнятий виключно собою, не оглядається щохвилини на себе, звернений якщо не до Творця, то до творіння в невимовному його єдності, не до себе, а до того вищого, ніж він живий і що в ньому живе. Все тільки людське нижче людини. У тому мистецтві немає й людини, де хоче бути тільки людина ».
Стиль не можна ні вигадати, ні відтворити; не можна вибрати як готову систему форм, придатну для перенесення в будь-яку обстановку; наслідування йому призводить лише до стилізації. Стилі росли і занепадали, надломлюється і мінялися, переходили один в іншій; але протягом довгих століть за окремим архітектором, поетом, музикантом завжди був стиль як форма душі, як прихована передумова будь-якого мистецтва, як надлічной зумовленість всякого особистої творчості. Стиль здійснюється зсередини, через вільну волю людини, він не примус чи закон. Він - зовнішнє виявлення внутрішньої узгодженості душі, він втілена в мистецтві соборність творчості. Коли згасає соборність, гасне стиль, і не розпалити його знову ніякої спрагою, ніяким закляттям. Коли стиль в наявності, його друк лежить на всьому, що оформлено людиною, чи то стілець, свічник, тарілка або будівля, картина або статуя. Ремесло, при наявності стилю, не відокремлене ніякої скільки-небудь різкою рисою від мистецтва. У самому скромному ремісничому виробі проявляється відчуття форми, схоже з тим, що прозирає в найвищих творіннях того ж часу, в силу чого «готичний черевик» в чомусь родинний готичному собору. Геній цим анітрохи не обмежений і не зменшить. Його оригінальність не руйнує, а розвиває стиль. Жоден твір не може з нього випасти, і навіть при крайній немічності не перетворюється на лжеіскусство. Стиль гарантує мінімум осмисленості і оформленості. Випадання з стилю - не перехід, а втрата стилю взагалі.
Стиль дається мистецтву не мистецтвом, а завданням, призначенням, дається тим, чому мистецтво служить: хоча при цьому, звичайно, не все одно, чому саме воно служить, звідки і за яких умов отримує свої завдання. Наприклад, всі стилі в архітектурі корінилися в храмостроительстве, тобто в службі найвищим потребам. Всі відомі цілісні стилі, які ми знаємо, були породжені релігією, і цю свою цілісність отримали від неї. У європейському світі це давньогрецький стиль, візантійський, готичний, а також той, що народився в Італії (в Тоскані, у Флоренції) в епоху Відродження. Відповідно найвидатнішими продуктами цього стилю є Парфенон, Свята Софія, готичні собори Північної Франції, собор св. Петра у Римі. Зараз всі ці стилі відійшли в минуле, але пам'ять про них живе в нинішньому бессилье, в тій архітектурі, яка робить однаковими наші міста.
Все вищесказане можна віднести і до мови. Сучасна мова - це мова, на якому розучуються говорити і писати. Словник бідніє, засмічуючи техніко-цивілізаційними покидьками. Синтаксис спрощується паралельно спрощення граматики, відповідно до того, чого свідомо шукають штучні мови. Поетика мови замінюється вульгарної прозою.
Відсутність стилю намагаються підмінити стилізацією, але вона тим і відрізняється від стилю, що застосовує розсудливо виділені з стилістичної єдності форми для відновлення цієї єдності таким же надуманим шляхом. Точно так само зникнення з мистецтва людського життя, душі, людського тіла означає заміну логосу логікою, торжество розрахунків та викладок голого розуму. [3]

Висновок
Людський розум так влаштований, що він завжди намагається дійти до кінця, до максимальної ідеї: до абсолютно чистої води, абсолютно чистого повітря, абсолютної моральності - тобто до тих речей, які в природі не зустрічаються, але повинні бути. Жодна людина не живе завжди і постійно за законами совісті, але це не означає, що абсолютна моральність - химера. Це ідея, без якої взагалі неможлива ніяка спільна людське життя.
Філософствувати - означає намагатися жити інтересами чистого розуму, без всякої надії чи, краще сказати, прагнення до успіху, кар'єрі, збагачення і т.п., інтересами, які спрямовані на дослідження останніх підстав сутності і сенсу буття, сутності та сенсу людського існування. Звичайно, краще бути здоровим і багатим, ніж бідним і хворим. Але є для людини речі, які вище за здоров'я, вище багатства. Наприклад, свідомість осмисленості власного існування. Свідомість того, що я займаюся найважливішим і найголовнішим справою. Філософи вважають, що такою справою є напружена духовне життя людини - тільки вона і відповідає його призначенню як людської істоти.
«Математика, природознавство, закони, мистецтва, навіть мораль і т.д., - стверджував Кант, - не заповнюють душу цілком; все ще залишається в ній місце, яке намічено для чистого і спекулятивного розуму і незаповненість якого змушує нас шукати в химерному, або в дрібницях, або ж у мечтательстве видимість заняття, а по суті лише розвага, щоб заглушити обтяжує поклик розуму, що вимагає у відповідності зі своїм призначенням чогось такого, що задовольняло б його для нього самого, а не займало б його заради інших цілей або на користь схильностей ». [4]
       Список літератури
1. «Философский энциклопедический словарь» М. 1993 г.
2. Гуревич П. С «Человек и культура». 1998
3. Філософія: навч. – М.: ТК Велби, Издат-во Проспект, 2005г.