Середньовічна християнська філософія Філософія і глобальні пробле

Отже, Бог - це Вища Сутність і Творець світу з нічого. Бог настільки всемогутній, що ні на одну мить не залишає свого піклування над світом і здійснює безперервне творіння. Якщо Бог, каже Августин, "забере від речей свою, так би мовити, продуктивну силу, то їх так само не буде, як не було раніше, ніж вони були створені". Бог постійно творить не лише речі, але й кожної людини. Подібне самовідчуття яскраво виражено Августином в "Сповіді": "Не мати моя, не годувальниці мої живили мене сосками своїми, але Ти через них подавав мені, немовляті, їжу дитячу, за законом природи, Тобою їй визначеним, і за багатством щедрот Твоїх, якими Ти облагодіяв всі тварі по мірі їх потреб ".
Бог - це причина пізнання, бо всі знання дається Божественним одкровенням. Тому Бог не тільки причина, але й головний, основний і єдиний предмет пізнання. "Бо мудрість у Бога", - говорить Августин. Бог - це найвище благо і любов, причина всякого блага і всякої любові, це та мета любові взагалі. У цій любові людина зобов'язана дійти до повного самозаперечення: Господь для того й обдарував людини душею, щоб той повністю визнав себе під владою Божого Промислу. В акті творіння душі Бог обрав саме людину, відмовившись від одухотворення інших природних організмів. При цьому, на переконання Августина, кожна людська душа твориться Господом індивідуально, тому душі неповторні.
Людська душа має початок, але не має кінця, бо безсмертна і. існує після смерті людського тіла. Душа нематеріальна і до неї незастосовні ніякі просторові і кількісні характеристики. Основні ж здібності душі, закладені в неї Богом - розум, пам'ять і воля. Створюючи душу, Бог спочатку закладає в неї і прагнення до щастя, як мета людського життя. Тому людина зобов'язаний використовувати всі здібності душі для досягнення щастя. Саме ж щастя, полягає в максимальному пізнанні Бога. І в цьому випадку, розум людський стає головною опорою віри: "Розумій, щоб вірити, - пише Августин, і продовжує, - вір, щоб розуміти". Тому віра є основою і вихідним пунктом всякого пізнання. Пізнання без віри - гріховно.
Вища форма пізнання - це Божественне осяяння. У своєму прагненні до щастя людина приходить до пізнання добра і зла. Добро - це сам Господь. Але звідки береться зло, адже Бог не може бути творцем зла? Цю проблему Августин вирішував в неоплатоновской дусі. Все зло у світі стається від матеріальної природи світобудови. Усе зло в людині - від його матеріального тіла. Вже перше знання Адама і Єви полягало в пізнанні ними своєї матеріальної природи і в цьому полягало їх гріхопадіння. Саме за фетішізірованіе своєї матеріальності, своєї тілесності люди були покарані Господом, і після гріхопадіння перших людей вже всі їх нащадки, тобто кожна людина, не вільні, обтяжені гріхом, приречені на тілесну смерть. Однак і сама матерія, і тіло людське були створені Богом, отже, не могли бути джерелом зла. Тут Августин приходить до думки, що зла як такого не існує. Зло - це ослаблене, спотворене матеріальністю Божественне добро. Виходячи з такого розуміння сутності земного життя людей, Августин формулює і основні умови існування людського суспільства. По Августину, люди зобов'язані жити за Божественним законам, а не за людськими. Августин налічував шість періодів земної людської історії, відповідно до шістьма епохами, показаними в Старому Завіті, а також у порівнянні з шістьма періодами життя людини - дитинство, дитинство, отроцтво, юність, зрілість і старість. Після явлення Христа людство вступило в пору старості. Інакше кажучи, вся попередня земна історія - це тільки переддень істинною і остаточної історії людей, бо історія "світського граду" завжди була наповнена користю, владолюбством, егоїзмом, властивими людям, що не знають Слова Божого. Провісниками істинної історії людства були ті окремі праведники та пророки, які ще в "темні століття" історії зрозуміли своє справжнє Божественне призначення. Саме вони, небагато, обрані самим Господом, і складають на землі "град Божий", як земне вираз "Царства Божого". "Град Божий" постійно і неухильно прагнув повернути "світський град" до істини, відкрити всім людям сенс і суть їхнього життя.
З появою християнства "град Божий", з ласки Господа, який явив людям Христа, нарешті отримав своє реальне земне втілення - християнську церкву. Для Августина церква - це вища форма організації людського суспільства, можлива на землі. Адже людство вступило в пору старості, а значить, незабаром його чекає смерть. І тут, у повній відповідності зі Священним Писанням, Августин формулює вчення про кінець світу - есхатологію (від грец. Eshaton - останній, і logos - слово, закон). Вищий Божественний сенс історії в тому, що людство, знову буде повернуто до Бога. Загинувши матеріально, тілесно, людство буде врятовано Богом і воскресне, відродиться духовно, тепер уже на вічні часи.
Аврелій Августин настільки повно і систематизовано висвітлив у своїх творах головні проблеми християнської теології, що протягом декількох століть його релігійно-філософське вчення, по суті справи, було основним фундаментом всього християнського віровчення. Більш того, вчення Августина справило значний вплив взагалі на всю подальшу європейську філософську думку. Крім власного вкладу Августина у розвиток філософського світогляду, багато в чому завдяки йому, в європейській філософії збереглися і знайшли своє нове життя ідеї Платона і неоплатоніків. А багато ідей Августина не втратили свого значення і сьогодні.
2. Період схоластики IX - XV ст.
У VI - XI ст. християнство поширюється вже по території всієї Європи, стаючи офіційної, державною релігією практично у всіх тоді існували європейських країнах. Нерідко звернення в нову віру якихось племен передувало їх приєднання до того чи іншого європейській державі. Настільки ж частими були факти насильницької християнізації, пов'язані із захопленнями племінних територій, що не входять ще ні в одну державу. Так, насильницької християнізації піддавалися племена прибалтійських слов'ян, довгий час чинили опір експансії сусідніх з ними німецьких держав. У цей час найбільш могутніми і впливовими церковними організаціями в Європі стають Східна і Західна церкви. Вони вели боротьбу з язичницькими релігіями різних племен. Однак саме язичництво було настільки вкорінене в свідомості людей, що довгий час християнство співіснувало з язичництвом, поступово пристосовуючи його до своїх вимог, а окремі прояви язичницьких вірувань та обрядів збереглися у багатьох європейських народів до цих пір.
Але поступово все більше посилювалися розбіжності і між Східною і Західною церквами. З одного боку, це було пов'язано з їх боротьбою за політичне переважання в європейських державах. З іншого боку - з особливостями самосвідомості тих народів, які потрапляли в сферу впливу Константинополя і Риму.
Римсько-католицька церква визнає принцип догматичного розвитку, згідно з яким Церковні Собори мають право приймати нові догмати. Православна церква не приймає цього вчення. По-різному розумілися і окремі культові обряди. У католицтві, наприклад, утвердився обряд причащання (тобто прилучення віруючого до тіла і крові Христа) в тому вигляді, що звичайні віруючі причащаються тільки хлібом, а священики хлібом і вином (хліб - символ тіла Христа, а вино - символ Христової крові ). І взагалі на Заході християнство сприймалося більш ієрархічно, адже сам обряд причащання підкреслює, що священики - це більш "наближені" до Бога люди, що володіють якимись властивостями, недоступними простим смертним. З цим же пов'язана і той факт, що протягом кількох століть церковні служби в католицьких церквах велися латинською мовою, Біблія дозволялася до публікації та поширенню теж лише в латинському перекладі, незалежно від того, знає латинську мову місцеве населення тієї чи іншої країни чи ні. Вважалося, що християнські істини можуть бути повністю доступні тільки обраним.
У православ'ї церковні служби дозволялося вести на місцевих мовах, і Біблія досить рано переводилася на мови тих народів, серед яких вона розповсюджувалася. І сама римсько-католицька церква була організована на жорстких ієрархічних засадах, з повним підпорядкуванням всіх священиків своїм вищим церковним керівникам. Вищою владою володів римський папа. Середньовічна історія Західної Європи наповнена постійною боротьбою римських пап зі світськими государями, з метою їхнього підпорядкування влади церкви. Західна, римсько-католицька церква взагалі часто зверталася до войовничих методам утвердження християнської віри. Для цієї мети, поряд зі звичайними чернечими організаціями, були створені військово-чернечі ордени, що були потужною воєнізованої силою католицтва.
На Сході і Заході склалося різне розуміння і самої суті християнського віровчення. У православ'ї зверталося увагу більшою мірою на релігійно-містичні способи осягнення Бога, бо вважалося, що розуміння Божественних істин недоступне розуму. У католицтві ж досить рано виникає переконання в тому, що справжнє пізнання Бога неможливо без допомоги розуму, а, отже, без допомоги науки. Тому, на основі праць отців церкви, протягом VI - XIII ст. в римсько-католицької церкви відбувається раціоналізація християнського віровчення, коли догмати віри обгрунтовуються з допомогою науки, і, перш за все, за допомогою філософії.
Мета виникнення схоластики - упорядкувати і зробити доступною християнську догматику, бо широке поширення християнства зажадало, з одного боку, досить великого числа священиків, а з іншого боку, максимального спрощення догматики для її легшого сприйняття звичайними віруючими. Християнське віровчення починає викладатися в західноєвропейських навчальних закладах, а з появою університетів (XIII ст.), Богословські факультети в них вважаються головними. Основним засобом впорядкування християнської догматики була визнана філософія. Теологи на Заході вважали, що, по-перше, за допомогою розуму, науки легше проникнути в істини віри. По-друге, використовуючи філософські аргументи, можна виключити критику святих, християнських істин. По-третє, за допомогою філософії можна надати релігійним істин систематичну форму, тобто створити закінчену, повністю доказову систему християнського віровчення. Спочатку багато хто християнські теологи самостійно намагалися розробити подібну систему. Згодом, коли вищі чини римсько-католицької церкви переконалися в необхідності систематизації християнства, то така робота виконувалася теологами вже в якості офіційного доручення.
Зазвичай прийнято відлічувати час народження схоластичної філософії в Західній Європі з кінця VIII - початку IX ст. - З часу життя і діяльності Алкуїна (735 - 804), філософа англосаксонського походження, отримав всеевропейское визнання за свою просвітницьку діяльність при дворі Карла Великого. Саме Алкуїна належить твір під назвою "Діалектика", в якому Алкуїн вперше сказав, що діалектика - це не просто одна з "вільних мистецтв", а спосіб систематизації віри.
В кінці XII - початку ХІІІ ст. західноєвропейська схоластика отримує новий імпульс для свого розвитку. Пов'язано це було, перш за все, з тим, що в цей період відбувається саме широке знайомство європейців з культурою арабомовного Сходу. Європейський світ у цей час постійно стикається з арабами - під час хрестових походів, в Іспанії, яку захопили араби, і т.д. Для західноєвропейської філософії зустріч з арабською культурою зіграла величезну роль.
Справа в тому, що в арабському світі були вкрай популярні вчення античних філософів, і, в першу чергу, вчення Аристотеля.
На арабську мову були переведені практично всі його твори, при цьому аристотелевские твори були детально прокоментовані арабськими мислителями, арабські філософи спиралися на положення Аристотеля в своїх навчаннях. Арістотелізм поступово набуває все більш широкого розповсюдження, особливо в не церковних школах. У католицькій церкві з плином часу утверджується думка, що використання системи доказів істинності християнських догматів з опорою на Арістотеля стає нагальною необхідністю, бо неоплатонізм, на який спиралися отці церкви і, в першу чергу, Аврелій Августин, не дає відповіді на всі виникаючі питання.
У 1231 р. папа Григорій IX оновив декрети 1210 і 1215 рр.., Але одночасно створив комісію для перевірки аристотелевских творів.
І вже в 1245 р. вивчення Арістотеля було дозволено без будь-яких обмежень, а пізніше в 50 - 60-х рр.. ХШ ст. Рим офіційно доручає декільком християнським філософам зайнятися переробкою вчення Арістотеля в християнсько-католицькому дусі. Центральне місце в цій роботі зайняв Фома Аквінський.

2. Філософія Аквінського.
Фома Аквінський самий видатний і впливовий філософ-Схоластик західноєвропейського середньовіччя. Батьківщиною Фоми була Італія. Народився в кінці 1225г. або початку 1226 р . в замку Роколлека, поблизу Аквіно, в королівстві Неаполітанському. Батько Фоми, граф Ландольфо, був видатним італійським феодалом в Аквіно. Мати, Теодора походила з багатого неаполітанського роду. На 5-му році життя Хому визначають вчитися в монастир бенедиктинців у Монте Кассіно, де він проводить близько 9-ти років, проходячи класичну школу, з якої виносить прекрасне знання латинської мови. У 1239 році повертається до рідного дому, знявши чернечу рясу. Восени того ж року він вирушає до Неаполя, де навчається в університеті під керівництвом наставників Мартіна і Петра Ірландського. У 1244 р . Фома приймає рішення вступити в орден домініканців, відмовившись від посади абата Монте Кассіно, що викликало рішучий протест сім'ї. Здійснивши, постриг у ченці, він кілька місяців перебуває в монастирі в Неаполі. Тут було вирішено послати його в Паризький університет, що був у той час центром католицької думки. На шляху до Парижа він був схоплений групою вершників - його братами і був повернутий в батьківський замок і тут в профілактичних цілях був укладений в башту, в якій знаходився понад рік. Надалі сім'я, не нехтуючи ніякими засобами, намагається змусити сина відмовитися від прийнятого рішення. Але, бачачи, що він не нахилили, змирилася і 1245 р . Він відправився в Париж.
Під час перебування в Паризькому університеті (1245-1248 р.р.) він слухав лекції свого вчителя Альберта Больштедт, пізніше прозваного Альбертом Великим, який справив на нього величезний вплив. Разом з Альбертом Фома 4-е роки провів так само в Кельмском університеті, під час занять Фома не виявляв особливої ​​активності, рідко брав участь у диспутах, за що колеги його прозвали Німим Биком. У 1252г. Він повертається в Паризький університет, де послідовно проходить всі ступені, необхідні для отримання ступеня магістра теології і ліценціата, після чого викладає в Парижі теологію до 1259г. Тут же виходить ряд його теологічних праць, коментарів до Священного писання, він починає роботу над "Філософською сумою". У 1259г. папа Урбан IV викликав його до Риму, перебування в якому тривало до 1268г. Поява Фоми при папському дворі не було випадковим. Римська курія побачила в ньому людини, який повинен був зробити важливий для церкви працю, а саме дати трактування арістотелізму в дусі католицизму. Тут Фома завершує розпочату ще в Парижі "Філософську суму" (1259-1269 р.р.), пише праці, так - же приступає до роботи над головною працею свого життя - "Теологічна сума".
Восени 1269г. за вказівкою римської курії Фома відправляється в Париж, веде запеклу боротьбу проти латинських аверроістов та їх голови Сігера Брабантського, а також полеміку проти консервативних католицьких теологів, які бажали як і раніше дотримуватися тільки принципів августінізма. У цій суперечці він зайняв власну позицію, виступивши як проти тих, так і інших Августіанцев він дорікав за консерватизм і неприйняття нових ідей. Філософські погляди аверроістов підривали основи християнсько-католицької віри, захист якої стала головним сенсом усього життя Аквінського.
У 1272 Фома був повернений до Італії. Він викладає теологію в Неаполі, де продовжує роботу над "Теологічної сумою", яку закінчує в 1273г. Фома - автор і ряду інших творів, а також коментарів до творів Арістотеля та інших філософів.
Через 2-а роки Аквінський залишає Неаполь, щоб взяти участь у скликаному папою Григорієм X соборі, що відбувався в Ліоні. Під час поїздки він тяжко хворіє і вмирає 7 березня 1274г. в монастирі бернардинів у Фоссануове.
Після смерті йому було надано титул "янгольський доктор". У 1323г., Під час понтифікату папи Іоанна XXII, Фома був зарахований до лику святих, а в 1567г. визнаний п'ятим "вчителем церкви".
Соціальні та ідеологічні передумови виникнення філософії Фоми Аквінського
XIII століття - характерна риса цього століття - повільне, але неухильне наростання в лоні феодалізму його розкладання, формування зачатків нового, капіталістичного ладу. Розвиток товарно-грошового господарства в країнах Західної Європи викликало значне економічне пожвавлення. Зміна у виробничих відносинах, неминуче викликали певні перетворення в ідеологічній надбудові. Внаслідок цього в кінці XII ст. і першій половині XIII в. феодальні міста починають прагнути до створення власної інтелектуальної та культурної атмосфери. Міська буржуазія прагне до розвитку міських шкіл, виникнення університетів.
Філософським виразом пробудження цьому житті і розширення наукового пізнання була філософія Аристотеля. Ця філософія стала поштовхом для вчених того часу, вимушених визнати, що августінізм вже перестав відповідати склалася інтелектуальної ситуації. Адже августінізм, що спирався на платонівські традиції, був спрямований проти природничо-наукових досліджень. Августин стверджував, що пізнання матеріального світу не приносить ніякої користі, бо не тільки не примножує людського щастя, але поглинає час, необхідний для споглядання набагато більш важливих і піднесених предметів. Римська курія допустила можливість вивчення праць Аристотеля за умови, що вони будуть піддані дослідженню і очищені від будь-якого натяку на помилки, тобто, позбавлені всіх матеріалістичних елементів. Завдання пристосування арістотелізма до потреб церкви було вирішено довірити ученим з ордену домініканців. Саме цій християнізації арістотелізма Фома Аквінський присвятив більшу частину свого життя. Цього домігся орден домініканців у цілому і Фома Аквінський особливо.
1. Теологія і наука
Розвивається, в кінці XII і в XIII столітті в країнах Західної Європи інтелектуальний рух, філософським натхненником якого був арістотелівський вчення, спричинило за собою зростання тенденції до відокремлення науки від теології, розуму від віри. Ця точка зору перебувала в явному протиріччі з інтересами церкви, і тому необхідно було шукати шляхи вирішення питання про ставлення теології і науки. Це було нелегкою справою, бо мова йшла про вироблення такого методу, який, не проповідуючи повну зневагу до знання, одночасно був би в стані підпорядкувати мислення догматам одкровення, тобто зберегти примат віри над розумом. Це завдання здійснював Фома, спираючись на католицьке тлумачення арістотелівської концепції науки. Тому католицькі історики філософії переконані, що Фома Аквінський автономізовані науку, перетворивши її в область, цілком незалежну від теології. По суті, концепція науки Аквінського представляла собою ідеологічну реакцію на раціоналістичні тенденції, спрямовані на те, щоб звільнити науку від впливу теології. Можна, правда, сказати, що він відокремлює теологію від науки в гносеологічному сенсі, тобто вважає, що теологія черпає свої істини не з філософії, не з приватних дисциплін, а виключно з одкровення. На цьому Фома не міг зупинитися, бо не це було потрібно теології. Така точка зору лише підтверджувала перевагу теології та її незалежність від інших наук, але вона не вирішувала найсуттєвішою для того часу завдань, що стояла перед римською курією, а саме необхідності підпорядкувати теології розвивається наукове протягом, особливо протягом, що має природничо орієнтацію. Мова йшла, насамперед, про те, щоб довести неавтономного науки, перетворить її на "служницю" теології, підкреслити, що будь-яка діяльність людини, як теоретична, так і практична, виходить, в кінцевому рахунку, з теології і зводиться до неї.
Аквінський виробляє такі теоретичні принципи, що визначають генеральну лінію церкви з питання про ставлення теології і науки:
1. Філософія і приватні науки виконують по відношенню до теології службові функції.
2. Істини теології мають своїм джерелом одкровення, істини науки - чуттєвий досвід і розум. Фома стверджує, що з точки зору способу отримання істини, знання можна розділити на 2-а види: знання, відкриті природним світлом розуму, наприклад арифметика, і знання, що черпають свої основи з одкровення.
3. Існує область деяких об'єктів, спільних для теології і науки. Фома вважає, що одна і та ж проблема може служити предметом вивчення різних наук. Але існують певні істини, які не можна довести за допомогою розуму, і тому вони відносяться виключно до сфери теології. До цих істин Аквінський відносив такі догмати віри: догмат воскресіння, історію втілення, святу трійцю, створення світу в часі і так далі;
4. Положення науки не можуть суперечити догматам віри. Наука повинна опосередковано служити теології. Прагнення пізнати Бога - справжня мудрість. А знання - це лише служниця теології. Філософія, наприклад, спираючись на фізику, повинна конструювати докази існування Бога, завдання палеонтології полягає в підтвердженні Книги буття і так далі. Якщо раціональні знання не виконують цього завдання, вони стають непотрібними, більше того, перероджуються в небезпечні міркування. У разі конфлікту вирішальним є критерій істин одкровення, які перевершують своєю істинністю і цінністю будь-які раціональні докази. Таким чином, Фома не відділив науку від теології, а, навпаки, без залишку підпорядкував її теології. Фома повністю паралізує сучасну йому наукове життя. У період Відродження і в більш пізній час теологічна концепція науки, створена Фомою, стає ідеологічним гальмом наукового прогресу.
Метафізична теорія буття
Філософія Фоми Аквінського, як і його послідовників, є не реалізмом, а об'єктивним ідеалізмом. У полі тяжіння об'єктів ідеалізму знаходяться різні відтінки спіритуалізму, який стверджує, що речі та явища - це лише прояви душ.
На питання про те, що є первинним, томізм відповідає, що первинний дух - бог, а матерія - це його творіння і є чимось вторинним. Філософія Аквінського визнає існування не тільки душ, але і цілої ієрархії чистих духів, чи ангелів. Томізм визнає існування матеріального світу незалежно від суб'єкта, але, не заперечуючи існування об'єктивної дійсності, визнає також існування нематеріального світу, який є первинним.
Ідеалістичний характер філософії Аквінського надто очевидний, бо він недвозначно випливає з самої ідеї креаціонізму - створення світу з нічого.
1. Сутність та існування
Фома вважав, що реально існують лише одиничні речі, або субстанції, що складаються із сутності та існування. Він вважав, що відмінність між сутністю та існуванням не є щось тільки уявне, залежне від наших актів свідомість, а є чимось фактичним, реально існуючим. Він стверджує, що речам властива сутність, але вона не імплікує їх існування. Це відбувається тому, що все існуюче у світі створено богом, а, отже, залежить від нього. Людина і тварина існують не завдяки своїй сутності, а завдяки причетності божественному акту творіння. Аквінський вважає, що світ матеріальних речей існує не в силу власної природи, а є чимось абсолютно випадковим, залежним від творця і існувати не повинен. На противагу йому бог - буття абсолютно необхідне, а, отже, повинен існувати, безумовно, бо це укладена в його природі.
2. Матерія і форма
Категорії матерії і форми Фома також запозичує з арістотелівської метафізики. Розрізняючи в субстанціях 2-а компонента - матерію і форму, Аристотель прагнув створити філософську основу для процесів узагальнення та класифікації у природничих науках, прагнув вирішити проблему про ставлення до загального.
У тлумаченні Фоми Аквінського реально існують лише одиничні речі, які складаються з матерії і форми. Матерія представляє основу індивідуалізації, матерія, позбавлена ​​форми, пасивна, не може без неї існувати. Форма є активним елементом.
Арістотель визнавав існування одиничних речей, він на грунті своєї системи об'єднував матеріалістичні і ідеалістичні елементи.
Аквінський "очистив" арістотелізм саме від матеріалістичних елементів, які не можна було примиряти ні з істинами одкровення, ні з церковної філософією того періоду, заснованої на платонівських традиціях. Проте форма тлумаченні Фоми набуває інший зміст, ніж в Аристотеля. У розумінні останнього вона була сукупністю загальних існуючих ознак, притаманних речам певного виду, і не існувала до них. Правда, Аквінат також вважав, що загальне, або форма, міститься в одиничних речах, але на цьому він не зупинився. Він розрізняє в субстанціях третього роду форм, або універсалій: 1) універсалія, що міститься в речі, як її сутності, безпосередня універсалія, 2) універсалія, абстрагуватися від субстанції, тобто існуюча в людському розумі. У цьому виді реально вона існує тільки в розумі, а в речі має лише свою основу. Цю універсалій Фома називає рефлексивної; 3) універсалія - ​​незалежна від речі в божественному розумі. Універсалії в розумі творця - це незмінні, постійні, вічні форми, або основи речей.
Вводячи градацію форм, Фома, дає філософське обгрунтування ієрархічності не тільки світу природи, а й суспільного порядку. Критерієм, що відрізняє одну річ від іншої, виступають не їх природні особливості, а відмінності в досконало форм, які є "не чим іншим, як подобою бога, якому речі причетні". У Аквінського матерія не існує споконвіку, а виявляється створеної богом з нічого, а тому - вторинна. Можливість притаманна їй не в силу природи, а вкладена в неї творцем і тільки завдяки йому здійснюється.
У період, коли розвивається буржуазія підкреслювала цінність земного життя, заклики знехтувати бренной життям, були не в інтересах церкви. Мова йшла про те, щоб, з одного боку, довести безумовну залежність світу від творця, з іншого ж - показати, що надприродні цілі реалізуються через цілі реальні, земні. Тому Аквінський вводить поняття природних причин, за допомогою яких бог править світом.
У всі категорії арістотелівської метафізики Фома вкладає теологічне зміст, позбавляючи їх цим природничо характеру. Аквінський розглядає проблеми пізнання етики, політичного та правового навчання, природної теології, серцевиною якої є так звані "докази" буття, бога.
"Докази" буття Бога
Фома Аквінський підрозділяє істини одкровення на два роди: істини, доступні розуму, і істини, що виходять за межі його пізнавальних можливостей. Центральною проблемою природної теології є так звані томісткіе "докази" буття бога. Аквінський стверджує, що довести існування творця можна двома способами: через причину і через слідство, формулює п'ять "доказів-шляхів" буття бога.
1. Доказ від руху, зване в даний час кінетичним доказом, виходить з того, що речі знаходяться в русі, а усе, що рухається приводиться в рух чимось іншим, бо рух це з'єднання матерії з формою. Якщо б якесь буття, що приводить щось в рух, саме було приведено у рух, то це було б скоєно чимось іншим, а це інше в свою чергу наводилося в рух третім і так далі. Проте ланцюг двигунів не може бути нескінченною, бо в такому разі не було б першого "двигуна", а, отже, і другого, і наступних, і взагалі не було б руху. Тому, робить висновок Фома, ми повинні дійти до першої причини руху, яка ніким не рухається і яка все рухає. Такий причиною повинна бути чиста форма, чистий акт, яким є бог, що знаходиться за межами світу.
2. Доказ від виробляє причини, говорить, що в матеріальному світі існує певний причинний порядок, що бере свій початок від першої причини, тобто бога. Фома вважає, що неможливо, щоб щось було власної виробляє причиною, оскільки воно існувало б раніше себе, а це безглуздо. Якщо в ланцюзі виробляють причин не визнати абсолютно першу причину, то тоді не з'являться і середні і останні причини, і, навпаки, якщо у пошуках причин ми підемо в нескінченність, то не виявимо перший виробляє причини. "Отже, - пише Аквінський в" Теологічної сумі ", - необхідно покласти деяку первинну виробляє причину, якусь всі іменують богом".
3. Доказ від необхідності та випадковості. У природі і суспільстві існують одиничні речі, які виникають і знищуються або можуть існувати або не існувати. Іншими словами, ці речі не є чимось необхідним, а, отже, мають випадковий характер. Неможливо уявити, на думку Фоми, щоб подібного роду речі існували завжди, бо те, що може існувати часом, реально не існує. Звідси також випливає, що якщо будь-які речі можуть не існувати, то ніколи вони не існували в природі, а якщо так, то неможливо, щоб вони виникли самі собою.
4. Доказ від ступеня досконалості виходить з передумови, що в речах виявляються різні ступені досконалості у формі буття і благородства, добра і краси.
5. Доказ від божественного керівництва світом виходить з того, що в світі як розумних, так і нерозумних істот, а також в речах і явищах спостерігається доцільність діяльності та поведінки. Фома вважає, що це відбувається не випадково. І хтось повинен цілеспрямовано керувати світом. "Отже, є розумна істота, яка вважає мета для всього, що відбувається в природі, і його ми називаємо богом", - писав Аквінський.
З усього перерахованого вище випливає, що Фома ідентифікує доцільність і закономірність, точніше, принижує закономірність і зводить її до доцільності. Мета, до якої нібито прагне все що знаходиться під сонцем, не виникає, згідно Хомі, індуктивним шляхом, а визначена заздалегідь, апріорним способом, якого він прагне підпорядкувати будь-який процес, у природі і суспільстві.
Теорія пізнання
Фома Аквінський у своїх роботах, присвячених теорії пізнання дуже часто наголошує велику роль емпірії і чуттєвого пізнання, майже у всіх працях використовуються поняття "досвід", "почуття", "чуттєве пізнання". Фома неодноразово підкреслював, що "будь-яке природне знання відбувається з почуттів", що предметом пізнання є дійсність поза почуттів, незалежна від суб'єкта, або від людської свідомості. Аквінський вважав, що сутність пізнання полягає в тому, що пізнає стає пізнаваним. Це відбувається тому, що розум не може зазнавати впливу чуттєвих речей. Раціональне пізнання завжди є загальним, і тому окремі, одиничні речі не можуть бути його об'єктом. Якщо в одиничних речах індивідуальним є матерія, то загальним має бути щось нематеріальне. Це висновок випливає з того факту, що інтелект як пізнає орган душі не може зазнавати впливу матеріальних предметів. Суб'єкт у відомому сенсі уподібнюється об'єкту, але не матеріальної його формі, а духовної, ідеальної.
2. Інтелектуальне пізнання
Фома Аквінський, виходячи з передумови, що в інтелекті немає нічого, чого до цього не було в почуттях, стверджує, що всяке інтелектуальне пізнання, яке знаходиться в межах можливостей людини, черпає свій вміст з матеріалу, отриманого від почуттів. Фома висуває обгрунтування єдності чуттєвого та інтелектуального пізнання, а саме онтологічне. Це - принцип співпричетності. Подібно всякому органу чуттєвого пізнання інтелект має адекватним собі, тобто пристосованим до своїх можливостей, об'єктом пізнання, яким є сутність тілесних речей, або те, що в них спільне, духовне. З такого розуміння об'єкта інтелектуального пізнання Фома робить висновок, що інтелект не може мати матеріального, тілесного характеру, а повинен бути нематеріальним, духовним. Фома вважає, що матерія в протилежність формі, що полегшує пізнання, утруднює його і робить менш досконалим. Тому розум у процесі пізнання повинен послідовно відкидати матеріальне і витягувати загальне, духовне. Цю функцію, згідно Хомі, виконує особливий орган душі - активний інтелект, який з чуттєвих образів, що зберігаються в почуттях, витягує духовний зміст і створює інтелектуальні пізнавальні форми. Необхідність допущення пізнавального органу такого роду слід, на думку Аквіната, з самої природи пізнання як переходу можливості у акт.
Людська душа наділена розумом саме тому, що причетна до більш високого, ніж вона, інтелектуальному органу, тобто активного інтелекту, який надає їй допомогу в інтелектуальному пізнанні.
Абстраговані з чуттєвих образів інтелектуальні пізнавальні форми поміщаються в наступний орган душі - інтелект. Необхідність існування подібного пізнавального органу випливає, на думку Фома, з того, що інтелект як основа інтелектуальної діяльності є не тілом, а формою людського тіла і тому не може з'єднатися з ним безпосередньо. Тому можливий інтелект може входити в контакт з тілом лише за допомогою інтелектуальної пізнавальної форми, яка є його формою. Отже, можна сказати, що природа загальних інтелектів одна і та ж, але, тим не менше, між ними є функціональні відмінності. Як той, так і іншої, будучи органами душі, є відокремленими, тобто не є актом тіла. Інтелект виконує в процесі інтелектуального пізнання три основні операції: 1) створення понять; 2) з'єднання і роз'єднання, 3) міркування. Розум виконує саме третю функцію, тобто пов'язує судження в певний хід міркувань.
На противагу ускладненого людського пізнання ангельське і божественне пізнання, згідно Хомі, є простим, і, отже, більш високим і досконалим. Серед істот, що складаються з матерії і форм, людське пізнання - найдосконаліше, однак у порівнянні з пізнанням чистих духів воно недосконале. Людина нічого не пізнає за допомогою своєї сутності, він пізнає все лише за допомогою чуттєвих та інтелектуальних пізнавальних форм.
3. Теорія істини
Теорія істини Фоми тісно пов'язана з його метафізикою, так і з теорією пізнання в цілому. "Кожна річ, - стверджує Фома, - остільки називається істинної, оскільки наближається до схожості з богом ... Томісткая істина - це відповідність розуму дійсності, але не тієї, яка природно існує, а насправді, створеної богом. Таким чином, ми маємо тут справу з істиною в онтологічному і логічному сенсі. Логічна істинність притаманна нашим судженням, онтологічна ж - речам. Пізнай суб'єкт не може бути мірою речей, а повинен пристосовуватися до них, у противному випадку він був би їх творцем. Таким чином, логічна істина є нижчим видом істини, підлеглим істини онтологічної, божественної.
4. Критерій істини
У тісному зв'язку з томістской концепцією істини знаходиться критерій істинності "природного" знання. Це критерій, на думку Фоми, міститься в перших принципах, які потенційно існують в будь-якому пізнає. На думку Аквінського, вищі принципи мислення, які виступають в якості критерію знання, не є одкровенням, також вроджені, з тією тільки різницею, що людина усвідомлює їх завдяки досвіду. Таким чином, томістской критерій істини також підпорядкований теологічним цілям і служить доведенню залежності людини, його недосконалості в порівнянні з творцем. "Божественна істина, - пише Фома, - є міра всякої істини. Оскільки бог - це перший розум і перший об'єкт розуміння, всяка розумна істина повинна вимірюватися його істиною". Фома вважає, що людина є єдністю тіла і душі. Тіло виконує функцію можливості, душа ж є його форма, акт. Однак, захищаючи самостійність і безсмертя душі, Аквінат вводить поняття повних і неповних субстанцій. Повної субстанцією є людина як єдність тіла і душі, душа ж, взята окремо, являє собою неповну субстанцію. Тіло не є оковами душі, навпаки, їх з'єднання - благо для душі. Бог, створивши душу і вдихнувши її в людський ембріон, як би пристосовує її до того тіла, яке має становити основу її індивідуальності і безсмертя. В ієрархії видів земного буття вона є найдосконалішою формою, самостійної, здатної існувати без матерії, але вона нижче чистих духів. Таким чином, людина опинилася поміщеним посередині - між тваринним світом і ангелами.
ЕТИКА.
1. Проблема зла. Теодіцея.
Традиційна тема християнської філософії - захист досконалості бога і того, що їм створено, перед обличчям існуючого у світі зла - займає багато місця в роботах Аквінського. Звернення його до цієї проблеми і широке її розгляд диктувалися історичними та доктринальними потребами церкви. У середньовіччя діяли різні єретичні секти, вчення яких мали яскраво виражений антифеодальний і, отже, антицерковний характер. Томістському теодіцея була, перш за все, спрямована проти ідеології катарів та інших єретичних сект.
Вихідним пунктом теодицеї Фоми була передумова, що зло не є позитивним явищем і не існує саме по собі, як добро, а являє собою просто звичайне небуття, ущербність добра. Поняття зла Фома виводить з поняття добра, виходячи з теоретико-пізнавальної передумови про те, що одна протилежність пізнається через іншу, як наприклад, темрява через світло. Це відноситься також до добра і зла.
Друга теза томістской теодицеї виражається у твердженні, що "добро є суб'єктом зла". Фома стверджує, що всі, а, отже, і зло, має свою причину. У такому випадку залишається прийняти, що суб'єктом або джерелом зла є добро. Вихідною точкою для Аквінського є слова Августина: "Бог не є творцем зла, бо не він причина прагнення до небуття". Розвиваючи цю думку, Фома нагадує, що в області моралі зло засноване на недосконалості поведінки, яке в свою чергу випливає з недосконалості морального суб'єкта. Трохи інакше йде справа з природними речами. Тут зло засновано просто на їх псування і розпаді. У задумах таки творця кожна форма була задумана як благо світобудови, як його досконалість, яке вимагає, щоб "в речах існувало певне нерівність, щоб здійснювалися всі ступені добра". Щоб у світі була гармонія, необхідні різні ступені добра, речі різного досконалості. Як краса робиться більш очевидною на тлі каліцтва, так і добро більш помітно при порівнянні зі злом, і навпаки. Таким чином, вимальовується третя теза томістской теодицеї: деяке зло не псує гармонії всесвіту, навпаки, воно необхідне для цієї гармонії. Бог створює зло у речах не навмисно, а лише випадково. Для забезпечення порядку всесвіту необхідний також порядок справедливості, який вимагає існування, як грішників, так і хороших людей. Тут "бог є творцем зла як покарання, а не як провини". Це четвертий теза теодицеї Хоми.
2. Вільна воля людини і милість Божа.
Фома поміщає людину на межі між світом тварин і світом чистих духів, між тваринами, з одного боку, і ангелом - з іншого. У порівнянні з останнім людська особистість є чимось незрівнянно більш низьким і недосконалим. Відрізняється ж людина від тварин цього світу, на думку Фоми, нематеріальної, розумною душею і вільною волею, він в змозі вибирати між добром і злом. Щоб могли існувати гріх і чесноту, покарання чи нагорода, їм має передувати наявність вільної волі. Свобода волі, що корениться в інтелекті, дозволяє людині діяти відповідно з моральними чеснотами. Свобода волі існує лише тоді, коли її підтримує бог, бо він є першим джерелом, як природних причин, так і вільних людських рішень.
Правова та політична доктрина
1. Походження і функції держави. Фома, а за ним і всі католицькі філософи перейняли від Стагірита, перш за все концепцію людини - політичного тварини, і вчення про державу як буття, логічно більш ранньому, ніж її громадяни. Фома стверджує, що держава, як буття логічно більш раннє, бере свій початок від бога. Будь-яке співтовариство виконує певні функції, ставить перед собою певні цілі, при реалізації яких не може обійтися без гегемона. Тому виникає необхідність в тому, щоб хто-небудь керував цим товариством і вів його до мети, таким саме керівником і є держава. Найкращу форму влади представляє державу, в якому поєднуються елементи монархічні, аристократичні і демократичні. Фома вводить відмінність сутності влади від її форми. Перша походить від бога, тобто повинна існувати організація, що забезпечує порядок і веде людей до певної мети. Аквінський говорить також про право повстати проти державної влади, коли: а) влада виступає проти законів бога і елементарних моральних принципів, у цьому випадку піддані повинні відмовитися коритися їй; б) у разі перевищення владою її компетенції; в) випадок, коли правитель, обраний легально, починає надходити несправедливо. Так виглядає вчення Фоми про державу, воно містить лише видимість демократичних елементів, а, по суті, висловлює інтереси церкви.
2. Право і його види.
А) Вічне право. Право як сукупність правил і норм становить розумне розпорядження підданими. Його завдання - вести людей до загального блага. Вічне право - вище право, під яким розуміється сукупність загальних божественних принципів правління світом.
Б) Природне право. Вічне право є джерелом природного права, що існує завдяки причетності богу. Воно позачасове, вічне, незмінне і має розумний характер, тобто є лише розумним створінням, які пізнають його за допомогою власного інтелекту.
В) Людське, чи позитивне право. Застосування принципів природного права до суспільного життя. Воно виводиться з вічного права не безпосередньо, а опосередковано і є змінним, хоча й має деякі постійні елементи.
Висновок
З відмінності форм, які є подобою бога в речах, Фома виводить систему порядку матеріального світу. Форми речей незалежно від ступеня їх досконалості причетні творцеві, завдяки чому займають певне місце в універсальній ієрархії буття. Це стосується всіх галузей матеріального світу і суспільства. На думку Фоми, необхідно, щоб одні займалися сільським господарством, інші були пастухами, а треті - будівельниками. Для божественної гармонії соціального світу необхідно також, щоб існували люди, що займаються духовною працею і працюють фізично. Кожна людина виконує певну функцію в житті суспільства, і всі творять певне благо. Таким чином, згідно з вченням Фоми, відмінності у функціях, виконуваних людьми, є результатом не суспільного поділу праці, а цільової діяльності бога. . Фома Аквінський мав противників в ордені домініканців, серед деяких представників духовенства. Проте, не дивлячись на первинні нападки, з XIV століття Фома стає вищим авторитетом церкви, яка визнала його доктрину в якості своєї офіційної філософії. З цього часу церква використовує його вчення в боротьбі з усякими рухами, спрямованими проти її інтересів.

III. Філософія і глобальні проблеми сучасності.
1. Проблема екології.
На всіх стадіях свого розвитку людина була тісно пов'язаний з навколишнім світом. Але з тих пір як з'явилося високоіндустріальное суспільство, небезпечне втручання людини в природу різко посилилося. Розширився обсяг цього втручання, воно стало різноманітне і зараз загрожує стати глобальною небезпекою для людства. Витрата невідновних видів сировини підвищується, усе більше орних земель вибуває з економіки, так як на них будуються міста і заводи. Людині доводиться все більше втручатися в господарство біосфери - тієї частини нашої планети, в якій існує життя. Біосфера Землі в даний час піддається наростаючому антропогенному впливу. При цьому можна виділити декілька найбільш істотних процесів, кожний з яких не поліпшує екологічну ситуацію на планеті.
Найбільш масштабним і значним є хімічне забруднення середовища невластивими їй речовинами хімічної природи. Серед них - газоподібні й аерозольні забруднювачі промислово-побутового походження. Прогресує і накопичення вуглекислого газу в атмосфері. Подальший розвиток цього процесу буде підсилювати небажану тенденцію убік підвищення середньорічної температури на планеті. Викликає тривогу в екологів і триваюче забруднення Світового океану нафтою і нафтопродуктами, що досягло вже 1 / 5 його загальної поверхні. Нафтове забруднення таких розмірів може викликати істотні порушення газо - і водообміну між гідросферою і атмосферою. Не викликає сумнівів і значення хімічного забруднення грунту пестицидами і її підвищеною кислотністю, що веде до розпаду екосистеми. У цілому, всі розглянуті фактори, яким можна приписати забруднюючий ефект, впливають на процеси, що відбуваються в біосфері.
Хімічне забруднення біосфери. Людина забруднює атмосферу вже тисячоліттями, однак наслідки вживання вогню, яким він користувався весь цей період, були незначні. Доводилося миритися з тим, що дим заважав диханню, і що сажа лягала чорним покривом на стелі і стінах житла. Одержуване тепло було для людини важливіше, ніж чисте повітря. Це початкове забруднення повітря не представляло проблеми, тому що люди жили тоді невеликими групами, займаючи велике недоторкане природне середовище. І навіть значне зосередження людей на порівняно невеликій території, як це було в класичній стародавності, не супроводжувалося ще серйозними наслідками. Так було аж до початку дев'ятнадцятого століття. Лише за останні сто років розвиток промисловості "обдарував" нас такими виробничими процесами, наслідки яких спочатку людина ще не могла собі уявити. Виникли міста-мільйонери, ріст яких зупинити не можна. Все це - результат великих винаходів і завоювань людини. В основному існують три основних джерела забруднення атмосфери: промисловість, побутові котельні, транспорт. Частка кожного з цих джерел у загальному забрудненні повітря сильно різниться залежно від місця. Зараз загальновизнано, що найбільш сильно забруднює повітря промислове виробництво. Джерела забруднень - теплоелектростанції, які разом з димом викидають у повітря сірчистий і вуглекислий газ; металургійні підприємства, особливо кольорової металургії, які викидають в повітря оксиди азоту, сірководень, хлор, фтор, аміак, сполуки фосфору, частинки й сполуки ртуті й миш'яку; хімічні і цементні заводи. Шкідливі гази потрапляють в повітря в результаті спалювання палива для потреб промисловості, опалення осель, роботи транспорту. Атмосферні забруднювачі поділяють на первинні, вступники безпосередньо в атмосферу, і вторинні, що є результатом перетворення останніх.
Аерозольне забруднення атмосфери. Аерозолі - це тверді або рідкі частинки, що знаходяться в зваженому стані в повітрі. Тверді компоненти аерозолів у ряді випадків особливо небезпечні для організмів, а в людей викликають специфічні захворювання. В атмосфері аерозольні забруднення сприймаються у вигляді диму, туману, імли або серпанку. Значна частина аерозолів утвориться в атмосфері при взаємодії твердих і рідких частинок між собою або з водяною парою. Середній розмір аерозольних часток становить 1-5 мкм. В атмосферу Землі щорічно надходить близько 1 куб. км. пилоподібних частинок штучного походження. Велика кількість пилових частинок утвориться також у ході виробничої діяльності людей.
Основними джерелами штучних аерозольних забруднень повітря є ТЕС, які споживають вугілля високої зольності, збагачувальні фабрики, металургійні, цементні, магнезитові і сажеві заводи. Аерозольні частинки від цих джерел відрізняються більшою розмаїтістю хімічного складу. Найчастіше в їхньому складі виявляються сполуки кремнію, кальцію і вуглецю. Ще більша розмаїтість властива органічному пилу, що включає аліфатичні й ароматичні вуглеводні, солі кислот. Вона утворюється при спалюванні залишкових нафтопродуктів на нафтопереробних, нафтохімічних і інших підприємствах. Джерелом пилу й отруйних газів служать масові підривні роботи. Так, в результаті одного середнього по масі вибуху (250-300 тонн вибухових речовин) в атмосферу викидається близько 2 тис. куб. м. умовного оксиду вуглецю і більш 150 т. пилу. Виробництво цементу та інших будівельних матеріалів також є джерелом забруднення атмосфери пилом. Основні технологічні процеси цих виробництв - здрібнювання і хімічна обробка шихт, напівфабрикатів і одержуваних продуктів у потоках гарячих газів завжди супроводжується викидами пилу й інших шкідливих речовин в атмосферу. До атмосферних забруднювачів відносяться вуглеводні - насичені й ненасичені, що включають від 11 до 13 атомів вуглецю. Вони піддаються різним перетворенням, окислюванню, полімеризації, взаємодіючи з іншими атмосферними забруднювачами після порушення сонячною радіацією. У результаті цих реакцій утворюються перекисні сполуки, вільні радикали, сполуки вуглеводнів з оксидами азоту й сірки часто у вигляді аерозольних частинок. При деяких погодних умовах можуть утворюватися особливо великі скупчення шкідливих газоподібних і аерозольних домішок у приземному шарі повітря. Зазвичай це відбувається в тих випадках, коли в шарі повітря безпосередньо над джерелами газопилової емісії існує інверсія - розташування шару більш холодного повітря під теплим, що перешкоджає повітряних мас і затримує перенесення домішок вгору. У результаті шкідливі викиди зосереджуються під шаром інверсії, зміст їх у землі різко зростає, що стає однією з причин утворення раніше невідомого в природі фотохімічного туману.