Введення
"Філософією життя" називають напрямок західної філософської думки кінця XIX-початку XX ст., Предтечею якого вважають А. Шопенгауера, Ф. Ніцше і до якого відносять В. Дільтея, А. Бергсона, О. Шпенглера, Г. Зіммеля, Л. Клагес , Е. Шпрангера та ін Щоправда, зарахування названих мислителів до даного напрямку умовно - перш за все з тієї причини, що філософія кожного з них оригінальна, проблемні і стильові відмінності між їх навчаннями досить значні. Крім того, правомірні і інші типології (скажімо, виправдано об'єднання філософів XIX ст. Шопенгауера, К'єркегора, Ніцше в особливу групу, що і було зроблено у розділі 1 частини I цього підручника). І все-таки традиційне для навчальної літератури віднесення згаданих мислителів до філософії життя не позбавлене підстав: у їх навчаннях, як би вони не відрізнялися один від одного, можна знайти спільні для всього напряму риси. Які ж відмінні риси філософії життя?
1. Як видно вже з назви, філософи даного напрямку висувають на перший план поняття і принцип життя. Сам по собі звернений до філософії заклик - повернутися обличчям до життя - неоригінальний, його, як і поняття життя, можна зустріти і в творах філософів минулого. Відмінність же філософії життя від традиційної думки полягає в тому, що якраз через поняття життя її послідовники прагнуть рішуче розмежуватися з класичною філософією, її світосприйняттям. Традиційну філософію, особливо філософію нового часу, представники філософії життя звинуватили в тому, що вона створила культ розуму і науки, в жертву яким була принесена саме життя - і життя природи, і життя людини. Правда, поняття життя, якому прихильники філософії життя надавали фундаментальне значення і в справі критики, і в обгрунтуванні нових філософських позицій, так І залишилося в їхніх творах розпливчастим, невизначеним, метафоричним. І майже кожен мислитель даного напрямку, критикуючи за це попередників, намагаючись запропонувати своє, як йому здавалося, більш чітке і змістовне бачення життя. Помітного успіху до битися не вдалося. Проте вплив філософських роздумів про життя на культуру, філософію нашого століття було дуже велике. Воно відчувається і понині.
2. Інше критичне устремління філософії життя пов'язане з розхитуванням основ сцієнтизму (від лат. Scientia - наука), тобто погляди на світ, що ставить на чільне місце наукові досягнення, критерії науковості, науковий розум, методи науки. Щоправда, боротьба проти сцієнтизму не вилилася у видатних мислителів Бергсона або Дільтея в антинаукову позицію. Стверджуючи це, слід зазначити: у вітчизняних підручниках представникам філософії життя приписувалося прагнення рішуче порвати з наукою і науковістю. З цим важко погодитися. Адже відкидалися не науки як такі, а безроздільне панування класичних моделей в природознавстві, влада механіцизму. У цьому філософія життя йшла в ногу з некласичним природознавством. Можна навіть стверджувати, що оприлюднення А. Ейнштейном принципів теорії відносності, поява генетики вплинуло на створення А. Бергсоном роботи "Творча еволюція" (1907), яку виправдано вважати одним із зразків нового, "некласичного" філософствування. Пізніше, у творі 1922 р. "Тривалість і одночасність" Бергсон запропонував філософську трактування відкриття Ейнщтейна.
Відомо, з якою увагою Бергсон ставився до біології, з якою тісно пов'язана його концепція творчої еволюції. Ніцше, Шпенглер, Зіммель також виявляли великий інтерес до біології.
3. Разом з тим не можна заперечувати, що швидше не природознавство, а гуманітарні дисципліни - філософія, психологія, історія, у тому числі історія духу, науки про мову, культуру, - утворюють проблемний центр досліджень філософії життя. І в цьому відношенні спроби представників даного напрямку розкрити специфіку людського духу і своєрідність наук про дух виявилися перспективними. Разом з роботами Дільтея, Шпенглера, Зіммеля в західну філософію буквально вторгся специфічний історизм, тобто прагнення піддати історію (як історичний процес і як науку) поглибленому дослідженню.
4. Філософія життя внесла помітний внесок у дослідження свідомості та несвідомого, у вивчення таких пластів, елементів, функцій духовно-психічного життя, як інтуїція, пам'ять, час (як тимчасових структур свідомості). Відстоюючи необхідність дослідження духовного, психічного у всіх їх проявах, представники філософії життя виступили з різкою критикою традиційного раціоналізму за перебільшення ролі свідомо-раціональних елементів і сторін людського духу. Інтерес до абстрактного пізнання, до інтелекту зберігся, однак взяло гору вимога - критично, об'єктивно, тверезо поглянути на розум і інтелект, оцінити як їх сильні, так і слабкі сторони. Сама по собі ця установка цілком доречна і продуктивна і аж ніяк не тотожна антиинтеллектуализмом. Філософія життя викликала у філософів, психологів, діячів літератури і мистецтва інтерес до вивчення внерационального, несвідомого, що ріднить її з фрейдизмом.
5. Значне місце у філософії життя займають і спроби запропонувати - у зв'язку з новим тлумаченням історичного процесу - незвичні для традиційної європейської думки типологічні схеми розвитку культури, зіставити і навіть протиставити цивілізацію і культуру.
Історію філософії життя зазвичай починають з Ніцше. І дійсно, звернення Ніцше до поняття життя (про що йшла мова в розділі 1 на початку розділу про Ніцше) важливо для цієї історії. Слід врахувати, що апеляція до життя замість орієнтації на абстракти поняття, схеми, системи філософії стає до кінця XIX - початку XX ст. лейтмотивом багатьох філософських напрямів і творів. Оформлення ж філософії життя в складну концепцію, багату новими ідеями та дослідницькими здобутками, пов'язане з ім'ям одного з найбільших європейських філософів - французького мислителя А. Бергсона.
Анрі Бергсон. Життя і твори
Анрі Бергсон, видатний французький філософ, психолог, письменник, народився 18 жовтня 1859р. в Парижі, де з 1866 по 1876р. вчився в ліцеї, отримавши прекрасне класичну освіту. У 1878 р. Бергсон став студентом Вищої нормальної школи, а після її закінчення викладав у ліцеї м. Анжера, з 1883 р. - в ліцеї ім. Блеза Паскаля в Клермон-Феррані, а потім у alma mater, Вищій нормальній школі. З 1900 р. Бергсон - професор Колеж де Франс. Його викладацька діяльність тривала до 1914р. Бергсон виступав з лекціями також в Англії, США та інших країнах. Наукові дослідження мислителя були тісно пов'язані з викладанням. У 1889 р. філософ захистив дві дисертації - "Досвід про безпосередні дані свідомості" і "Ідея місця в Аристотеля". У 1896 р. була опублікована одна з найзначніших робіт Бергсона - "Матерія і пам'ять".
Лекційні курси Бергсона викликали величезний резонанс. На лекціях, присвячених широкому колу філософських, психологічних, етичних проблем, Бергсон буквально на очах слухачів формулював принципи нової філософії, згодом отримали вираз і розвиток в центральному творі мислителя - книзі "Творча еволюція" (1907). Більш пізні твори Бергсона - згадувана раніше "Тривалість і одночасність", збірники доповідей і виступів "Духовна енергія" (1919), "Два джерела моралі та релігії" (1932).
Завоювавши своїми творами, лекціями і виступами безпрецедентний авторитет у країні і за кордоном, Бергсон, однак, не уникнув важких випробувань. У 1911 р. група націоналістів-антисемітів початку цькування філософа через те, що він був євреєм. Бергсон вважав за краще не відповідати на подібні витівки. Але за нього відповіла Франція, високо оцінила його заслуги перед вітчизною і світовою культурою. У 1914 р. Бергсон був обраний Президентом Академії моральних і політичних наук і членом Французької академії наук. Бергсон був не тільки першокласним мислителем, але й талановитим письменником. Про високу оцінку літературних достоїнств його творів говорить той факт, що в 1927 р. Бергсон став одним з перших філософів (але не останнім - за ним цієї честі удостоїлися А. Камю і Ж.-П. Сартр), якому була присуджена Нобелівська премія з літературі.
Незважаючи на те, що католицька церква вносила твори Бергсона в Індекс заборонених книг, сам мислитель випробовував все більший вплив католицизму. Відповідно до написаного в 1937 р. духівниці, філософ розцінював католицизм як в цілому плідну завершення іудаїзму. І лише передбачення того, що у світі наростає хвиля антисемітизму, запобігло офіційний перехід Бергсона у католицтво: за його власними словами, він хотів залишитися серед тих, на кого завтра обрушаться найбільші переслідування. (Втім, за деякими даними, Бергсон таємно прийняв католицтво.) В роки незабаром вибухнула другої світової війни підтвердилися похмурі пророкування Бергсона. І сам він не уник утисків. Це було під час німецької окупації. Бергсон застудився, провівши цілі години в німецькій комендатурі в очікуванні реєстрації, і захворів на пневмонію, від якої і помер. Анрі Бергсон помер у Парижі 4 січня 1941 р. в віці 81 року. На похованні французький поет Поль Валері так підсумував суть філософського подвигу Бергсона: "Тоді як філософи, починаючи з XVIII ст., Перебували переважно під впливом фізико-механістичних концепцій, наш знаменитий побратим дозволив, на щастя, захопити себе наук про життя. Його надихала біологія. Він уважно вивчив життя і зрозумів її, і збагнув як носительку духу. Він не побоявся відшукувати в спостереженнях за своїм власним свідомістю аргументи, що кидають світло на проблеми, які ніколи не будуть дозволені. І він надав суттєву послугу людському розуму, відновивши і реабілітований смак до медитації, безпосередньо наближеної до нашої сутності ... Справжнє значення філософії - тільки в тому, щоб звернути мислення на себе самого. Це зусилля вимагає від того, хто прагне його описати ... особливого підходу і навіть винаходи підходить для цієї мети особливої манери висловлювання, так як мова вичерпується поблизу від свого власного джерела. Саме тут проявилася вся міць генія Бергсона. Він осмілився запозичити у поезії її чарівну зброю і з'єднав силу поезії зі строгістю, від якої не терпить відхилення дух, вигодуваний точними науками ". У Пантеоні на одній з колон є напис: "Анрі Бергсоном - філософу, життя і творчість якого зробили честь Франції і людської думки".
Хоча Бергсон не залишив особливої філософської школи, багато значні філософи, психологи, натуралісти, літератори, художники різних країн випробували на собі глибокий вплив бергсоновской вчення. "Значною мірою спиралися на концепції Бергсона релігійні еволюціоністи Е. Леруа і П. Тейяр де Шарден, творці теорії ноосфери; його еволюційне вчення високо оцінював В. І. Вернадський. Філософія Бергсона справила вплив на таких різних за духом мислителів, як У. Джемс (втім, вплив тут було взаємним) і теоретик анархо-синдикалізму Ж. Сорель, його етико-релігійна концепція надихнула А. Тойнбі, одного з найбільш відомих соціальних філософів XX ст. ". Видатні письменники М. Пруст і Дж. Джойс також зазнали потужного вплив ідей Бергсона. До Жовтневої революції філософія Бергсона була дуже популярна в Росії. Роботи мислителя переводилися на російську мову незабаром після їх публікації. У 1913-1914 гг.в Санкт-Петербурзі вийшли у світ другим виданням п'ять томів Зібрання творів Бергсона.
Життя і твори Дільтея
В. Дільтей народився 19 листопада 1833 р. в місті Біберах, в сім'ї священика. У дусі традицій сім'ї Дільтей готувався стати протестантським пастором. Закінчивши місцеву школу, він в 1852 р. вступає до Гейдельберзького університету, звідки після року вивчення теології перебирається до Берліна. Підштовхуваний бажанням батька бачити в сині продовжувача своєї справи, Дільтей продовжує заняття теологією і навіть здає кілька кваліфікаційних іспитів, необхідних для церковної кар'єри. Однак незабаром перемагає інтерес до історії та філософії. Старанно працюючи, Дільтей опановує грецьку та івритом. Разом з групою друзів захоплюється читанням Платона, Аристотеля,
Августина і Шекспіра, бере уроки композиції. Широке коло інтересів не дозволяє йому завершити дисертаційну працю раніше 1864 До того часу Дільтей ще отримує від батька фінансову підтримку, підробляючи журналістикою і уроками в школі. Незабаром після початку викладацької діяльності в Берліні Дільтей всього на рік бере кафедру в Базелі, незадовго до того, як туди ж був запрошений Ф. Ніцше.
У 1868 р. Дільтей став професором у невеликому університеті міста Кіля. Знайти себе в якості філософа Дильтею вдається після того, як його включають до числа попечителів архіву Шлейєрмахера. Тридцятисемирічний Дільтей заявляє про себе в наукових колах першим томом монографії "Життя Шлейєрмахера".
Трьома роками пізніше Дільтей переїжджає в Бреслау. Зав'язується його дружба з графом Паулем Йорком фон Вартенбургом, землевласником, що належали до знатного аристократичного роду і володів неабияким філософським даром. Їх інтенсивне інтелектуальне спілкування, зафіксоване в листах, в яких граф Йорк, безсумнівно, задавав тон, в той час як Дільтей часто обмежувався повідомленнями загального характеру, тривало до самої смерті Йорка в 1897 р. (Не тільки Дільтей виявив у графі Йорку неоціненного співрозмовника. Листування цих двох мислителів, що вийшла в 1923р., виявилася важливою віхою і для філософії того часу. Досить згадати хоча б Мартіна Гайдеггера, який познайомився з Йорком тільки з цього джерела, та й, проте, порахував потім за потрібне згадати ім'я графа в "Бутті і часі" .)
У 1882 р. Дільтей повернувся в Берлін, в Берлінський університет - у ті роки найзначніший німецький університет, щоб зайняти кафедру філософії, у свій час належала Гегелем. Це було важливою подією для філософа. Через рік вийшов другий працю Дільтея - "Введення в науки про дух". Робота, проте, зупинилася на першому томі. Начерки до наступних книг з'явилися лише в в 1914 і 1924 р. у Зборах творів Дільтея, а суцільний корпус текстів, що дозволяють судити про систематичне характері задуму, - лише через 99 років після публікації першої книги "Введення". За життя Дільтей так і залишився автором фрагментарних приватних досліджень, розсіяних по різних академічних видань.
Початок століття був відзначений таким великим у філософському житті подією, як поява "Логічних досліджень" Гуссерля. Дільтей був, імовірно, одним з перших, кому вдалося розпізнати філософську значимість цієї праці і, безсумнівно, першим з філософів старшого покоління, які заявили про це публічно. На спільному засіданні Королівської Прусської академії, що відбулася 2 березня 1905 р., коли Дільтей представив колегам першу частину свіх штудій до основоположень наук про дух, від нього, за висловом А. Пфендера, були почуті слова "короткого, але вражаючого і беззастережного визнання" у адреса зробленого Гуссерлем.
Особливу увагу наукової громадськості до 72-річного Дильтею було залучено тоді, коли у 1906 р. під назвою "Переживання і поезія" з'явилася збірка його літературних статей про Лессінг, Гете, Новаліса та Гельдерліні, написаних, щоправда, здебільшого за 30 або 40 років до того. Ця книга на довгий час визначила розвиток німецької літературознавчої науки. Вважається також, що і популярність терміну "переживання" у тодішньої філософської молоді викликана головним чином цим виданням. До 1910 р. Дільтей завершив свої останній великий працю - "Побудова історичного світу в науках, про дух".
Георг Зіммель (1858-1918).
Відомим і впливовим представником філософії життя в Німеччині був Георг Зіммель.
Георг Зіммель народився в Берліні. У Берлінському університеті він вивчав історію, економічні науки, психологію, філософію, історію мистецтв. Тут же він у 1901 р. став екстраординарним професором. З 1914 р. був професором філософії в Страсбурзі. Зіммель, в основному, працював в соціальній філософії. Він - і один з найбільш значних німецьких соціологів початку XX ст. Разом з тим його перу належать цікаві і до цих пір значимі філософські роботи - з проблем історії філософії, історії та теорії культури, філософії моралі і релігії. Головні соціологічні роботи Зіммеля: "Про соціальний диференціації. Соціологічні та психологічні дослідження" (1890); "Філософія грошей" (1900); "Соціологія. Дослідження форм соціалізації" (1908); "Основні питання соціології (Індивід і суспільство)" (1917 ). Філософські твори Зіммеля: "Введення в науку про мораль. Критика основних етичних понять" (2 томи, 1892 - 1893); "Кант. 16 лекцій, прочитаних в Берлінському університеті" (1904); "Проблеми філософії історії" (1-й варіант - 1892, 2-й варіант - 1905); "Кант і Гете" (1906); "Релігія" (1906); "Шопенгауер і Ніцше" (1907); "Головні проблеми філософії" (1910); "Філософська культура" ( 1922); "Війна і духовні рішення" (1917); "Конфлікт сучасної культури" (1918) та ін Після смерті Зіммеля видані його твори з філософії мистецтва, філософії історії, релігії, з соціальної філософії.
"Філософією життя" називають напрямок західної філософської думки кінця XIX-початку XX ст., Предтечею якого вважають А. Шопенгауера, Ф. Ніцше і до якого відносять В. Дільтея, А. Бергсона, О. Шпенглера, Г. Зіммеля, Л. Клагес , Е. Шпрангера та ін Щоправда, зарахування названих мислителів до даного напрямку умовно - перш за все з тієї причини, що філософія кожного з них оригінальна, проблемні і стильові відмінності між їх навчаннями досить значні. Крім того, правомірні і інші типології (скажімо, виправдано об'єднання філософів XIX ст. Шопенгауера, К'єркегора, Ніцше в особливу групу, що і було зроблено у розділі 1 частини I цього підручника). І все-таки традиційне для навчальної літератури віднесення згаданих мислителів до філософії життя не позбавлене підстав: у їх навчаннях, як би вони не відрізнялися один від одного, можна знайти спільні для всього напряму риси. Які ж відмінні риси філософії життя?
1. Як видно вже з назви, філософи даного напрямку висувають на перший план поняття і принцип життя. Сам по собі звернений до філософії заклик - повернутися обличчям до життя - неоригінальний, його, як і поняття життя, можна зустріти і в творах філософів минулого. Відмінність же філософії життя від традиційної думки полягає в тому, що якраз через поняття життя її послідовники прагнуть рішуче розмежуватися з класичною філософією, її світосприйняттям. Традиційну філософію, особливо філософію нового часу, представники філософії життя звинуватили в тому, що вона створила культ розуму і науки, в жертву яким була принесена саме життя - і життя природи, і життя людини. Правда, поняття життя, якому прихильники філософії життя надавали фундаментальне значення і в справі критики, і в обгрунтуванні нових філософських позицій, так І залишилося в їхніх творах розпливчастим, невизначеним, метафоричним. І майже кожен мислитель даного напрямку, критикуючи за це попередників, намагаючись запропонувати своє, як йому здавалося, більш чітке і змістовне бачення життя. Помітного успіху до битися не вдалося. Проте вплив філософських роздумів про життя на культуру, філософію нашого століття було дуже велике. Воно відчувається і понині.
2. Інше критичне устремління філософії життя пов'язане з розхитуванням основ сцієнтизму (від лат. Scientia - наука), тобто погляди на світ, що ставить на чільне місце наукові досягнення, критерії науковості, науковий розум, методи науки. Щоправда, боротьба проти сцієнтизму не вилилася у видатних мислителів Бергсона або Дільтея в антинаукову позицію. Стверджуючи це, слід зазначити: у вітчизняних підручниках представникам філософії життя приписувалося прагнення рішуче порвати з наукою і науковістю. З цим важко погодитися. Адже відкидалися не науки як такі, а безроздільне панування класичних моделей в природознавстві, влада механіцизму. У цьому філософія життя йшла в ногу з некласичним природознавством. Можна навіть стверджувати, що оприлюднення А. Ейнштейном принципів теорії відносності, поява генетики вплинуло на створення А. Бергсоном роботи "Творча еволюція" (1907), яку виправдано вважати одним із зразків нового, "некласичного" філософствування. Пізніше, у творі 1922 р. "Тривалість і одночасність" Бергсон запропонував філософську трактування відкриття Ейнщтейна.
Відомо, з якою увагою Бергсон ставився до біології, з якою тісно пов'язана його концепція творчої еволюції. Ніцше, Шпенглер, Зіммель також виявляли великий інтерес до біології.
3. Разом з тим не можна заперечувати, що швидше не природознавство, а гуманітарні дисципліни - філософія, психологія, історія, у тому числі історія духу, науки про мову, культуру, - утворюють проблемний центр досліджень філософії життя. І в цьому відношенні спроби представників даного напрямку розкрити специфіку людського духу і своєрідність наук про дух виявилися перспективними. Разом з роботами Дільтея, Шпенглера, Зіммеля в західну філософію буквально вторгся специфічний історизм, тобто прагнення піддати історію (як історичний процес і як науку) поглибленому дослідженню.
4. Філософія життя внесла помітний внесок у дослідження свідомості та несвідомого, у вивчення таких пластів, елементів, функцій духовно-психічного життя, як інтуїція, пам'ять, час (як тимчасових структур свідомості). Відстоюючи необхідність дослідження духовного, психічного у всіх їх проявах, представники філософії життя виступили з різкою критикою традиційного раціоналізму за перебільшення ролі свідомо-раціональних елементів і сторін людського духу. Інтерес до абстрактного пізнання, до інтелекту зберігся, однак взяло гору вимога - критично, об'єктивно, тверезо поглянути на розум і інтелект, оцінити як їх сильні, так і слабкі сторони. Сама по собі ця установка цілком доречна і продуктивна і аж ніяк не тотожна антиинтеллектуализмом. Філософія життя викликала у філософів, психологів, діячів літератури і мистецтва інтерес до вивчення внерационального, несвідомого, що ріднить її з фрейдизмом.
5. Значне місце у філософії життя займають і спроби запропонувати - у зв'язку з новим тлумаченням історичного процесу - незвичні для традиційної європейської думки типологічні схеми розвитку культури, зіставити і навіть протиставити цивілізацію і культуру.
Історію філософії життя зазвичай починають з Ніцше. І дійсно, звернення Ніцше до поняття життя (про що йшла мова в розділі 1 на початку розділу про Ніцше) важливо для цієї історії. Слід врахувати, що апеляція до життя замість орієнтації на абстракти поняття, схеми, системи філософії стає до кінця XIX - початку XX ст. лейтмотивом багатьох філософських напрямів і творів. Оформлення ж філософії життя в складну концепцію, багату новими ідеями та дослідницькими здобутками, пов'язане з ім'ям одного з найбільших європейських філософів - французького мислителя А. Бергсона.
Анрі Бергсон. Життя і твори
Анрі Бергсон, видатний французький філософ, психолог, письменник, народився 18 жовтня 1859р. в Парижі, де з 1866 по 1876р. вчився в ліцеї, отримавши прекрасне класичну освіту. У 1878 р. Бергсон став студентом Вищої нормальної школи, а після її закінчення викладав у ліцеї м. Анжера, з 1883 р. - в ліцеї ім. Блеза Паскаля в Клермон-Феррані, а потім у alma mater, Вищій нормальній школі. З 1900 р. Бергсон - професор Колеж де Франс. Його викладацька діяльність тривала до 1914р. Бергсон виступав з лекціями також в Англії, США та інших країнах. Наукові дослідження мислителя були тісно пов'язані з викладанням. У 1889 р. філософ захистив дві дисертації - "Досвід про безпосередні дані свідомості" і "Ідея місця в Аристотеля". У 1896 р. була опублікована одна з найзначніших робіт Бергсона - "Матерія і пам'ять".
Лекційні курси Бергсона викликали величезний резонанс. На лекціях, присвячених широкому колу філософських, психологічних, етичних проблем, Бергсон буквально на очах слухачів формулював принципи нової філософії, згодом отримали вираз і розвиток в центральному творі мислителя - книзі "Творча еволюція" (1907). Більш пізні твори Бергсона - згадувана раніше "Тривалість і одночасність", збірники доповідей і виступів "Духовна енергія" (1919), "Два джерела моралі та релігії" (1932).
Завоювавши своїми творами, лекціями і виступами безпрецедентний авторитет у країні і за кордоном, Бергсон, однак, не уникнув важких випробувань. У 1911 р. група націоналістів-антисемітів початку цькування філософа через те, що він був євреєм. Бергсон вважав за краще не відповідати на подібні витівки. Але за нього відповіла Франція, високо оцінила його заслуги перед вітчизною і світовою культурою. У 1914 р. Бергсон був обраний Президентом Академії моральних і політичних наук і членом Французької академії наук. Бергсон був не тільки першокласним мислителем, але й талановитим письменником. Про високу оцінку літературних достоїнств його творів говорить той факт, що в 1927 р. Бергсон став одним з перших філософів (але не останнім - за ним цієї честі удостоїлися А. Камю і Ж.-П. Сартр), якому була присуджена Нобелівська премія з літературі.
Незважаючи на те, що католицька церква вносила твори Бергсона в Індекс заборонених книг, сам мислитель випробовував все більший вплив католицизму. Відповідно до написаного в 1937 р. духівниці, філософ розцінював католицизм як в цілому плідну завершення іудаїзму. І лише передбачення того, що у світі наростає хвиля антисемітизму, запобігло офіційний перехід Бергсона у католицтво: за його власними словами, він хотів залишитися серед тих, на кого завтра обрушаться найбільші переслідування. (Втім, за деякими даними, Бергсон таємно прийняв католицтво.) В роки незабаром вибухнула другої світової війни підтвердилися похмурі пророкування Бергсона. І сам він не уник утисків. Це було під час німецької окупації. Бергсон застудився, провівши цілі години в німецькій комендатурі в очікуванні реєстрації, і захворів на пневмонію, від якої і помер. Анрі Бергсон помер у Парижі 4 січня 1941 р. в віці 81 року. На похованні французький поет Поль Валері так підсумував суть філософського подвигу Бергсона: "Тоді як філософи, починаючи з XVIII ст., Перебували переважно під впливом фізико-механістичних концепцій, наш знаменитий побратим дозволив, на щастя, захопити себе наук про життя. Його надихала біологія. Він уважно вивчив життя і зрозумів її, і збагнув як носительку духу. Він не побоявся відшукувати в спостереженнях за своїм власним свідомістю аргументи, що кидають світло на проблеми, які ніколи не будуть дозволені. І він надав суттєву послугу людському розуму, відновивши і реабілітований смак до медитації, безпосередньо наближеної до нашої сутності ... Справжнє значення філософії - тільки в тому, щоб звернути мислення на себе самого. Це зусилля вимагає від того, хто прагне його описати ... особливого підходу і навіть винаходи підходить для цієї мети особливої манери висловлювання, так як мова вичерпується поблизу від свого власного джерела. Саме тут проявилася вся міць генія Бергсона. Він осмілився запозичити у поезії її чарівну зброю і з'єднав силу поезії зі строгістю, від якої не терпить відхилення дух, вигодуваний точними науками ". У Пантеоні на одній з колон є напис: "Анрі Бергсоном - філософу, життя і творчість якого зробили честь Франції і людської думки".
Хоча Бергсон не залишив особливої філософської школи, багато значні філософи, психологи, натуралісти, літератори, художники різних країн випробували на собі глибокий вплив бергсоновской вчення. "Значною мірою спиралися на концепції Бергсона релігійні еволюціоністи Е. Леруа і П. Тейяр де Шарден, творці теорії ноосфери; його еволюційне вчення високо оцінював В. І. Вернадський. Філософія Бергсона справила вплив на таких різних за духом мислителів, як У. Джемс (втім, вплив тут було взаємним) і теоретик анархо-синдикалізму Ж. Сорель, його етико-релігійна концепція надихнула А. Тойнбі, одного з найбільш відомих соціальних філософів XX ст. ". Видатні письменники М. Пруст і Дж. Джойс також зазнали потужного вплив ідей Бергсона. До Жовтневої революції філософія Бергсона була дуже популярна в Росії. Роботи мислителя переводилися на російську мову незабаром після їх публікації. У 1913-1914 гг.в Санкт-Петербурзі вийшли у світ другим виданням п'ять томів Зібрання творів Бергсона.
Життя і твори Дільтея
В. Дільтей народився 19 листопада 1833 р. в місті Біберах, в сім'ї священика. У дусі традицій сім'ї Дільтей готувався стати протестантським пастором. Закінчивши місцеву школу, він в 1852 р. вступає до Гейдельберзького університету, звідки після року вивчення теології перебирається до Берліна. Підштовхуваний бажанням батька бачити в сині продовжувача своєї справи, Дільтей продовжує заняття теологією і навіть здає кілька кваліфікаційних іспитів, необхідних для церковної кар'єри. Однак незабаром перемагає інтерес до історії та філософії. Старанно працюючи, Дільтей опановує грецьку та івритом. Разом з групою друзів захоплюється читанням Платона, Аристотеля,
Августина і Шекспіра, бере уроки композиції. Широке коло інтересів не дозволяє йому завершити дисертаційну працю раніше 1864 До того часу Дільтей ще отримує від батька фінансову підтримку, підробляючи журналістикою і уроками в школі. Незабаром після початку викладацької діяльності в Берліні Дільтей всього на рік бере кафедру в Базелі, незадовго до того, як туди ж був запрошений Ф. Ніцше.
У 1868 р. Дільтей став професором у невеликому університеті міста Кіля. Знайти себе в якості філософа Дильтею вдається після того, як його включають до числа попечителів архіву Шлейєрмахера. Тридцятисемирічний Дільтей заявляє про себе в наукових колах першим томом монографії "Життя Шлейєрмахера".
Трьома роками пізніше Дільтей переїжджає в Бреслау. Зав'язується його дружба з графом Паулем Йорком фон Вартенбургом, землевласником, що належали до знатного аристократичного роду і володів неабияким філософським даром. Їх інтенсивне інтелектуальне спілкування, зафіксоване в листах, в яких граф Йорк, безсумнівно, задавав тон, в той час як Дільтей часто обмежувався повідомленнями загального характеру, тривало до самої смерті Йорка в 1897 р. (Не тільки Дільтей виявив у графі Йорку неоціненного співрозмовника. Листування цих двох мислителів, що вийшла в 1923р., виявилася важливою віхою і для філософії того часу. Досить згадати хоча б Мартіна Гайдеггера, який познайомився з Йорком тільки з цього джерела, та й, проте, порахував потім за потрібне згадати ім'я графа в "Бутті і часі" .)
У 1882 р. Дільтей повернувся в Берлін, в Берлінський університет - у ті роки найзначніший німецький університет, щоб зайняти кафедру філософії, у свій час належала Гегелем. Це було важливою подією для філософа. Через рік вийшов другий працю Дільтея - "Введення в науки про дух". Робота, проте, зупинилася на першому томі. Начерки до наступних книг з'явилися лише в в 1914 і 1924 р. у Зборах творів Дільтея, а суцільний корпус текстів, що дозволяють судити про систематичне характері задуму, - лише через 99 років після публікації першої книги "Введення". За життя Дільтей так і залишився автором фрагментарних приватних досліджень, розсіяних по різних академічних видань.
Початок століття був відзначений таким великим у філософському житті подією, як поява "Логічних досліджень" Гуссерля. Дільтей був, імовірно, одним з перших, кому вдалося розпізнати філософську значимість цієї праці і, безсумнівно, першим з філософів старшого покоління, які заявили про це публічно. На спільному засіданні Королівської Прусської академії, що відбулася 2 березня 1905 р., коли Дільтей представив колегам першу частину свіх штудій до основоположень наук про дух, від нього, за висловом А. Пфендера, були почуті слова "короткого, але вражаючого і беззастережного визнання" у адреса зробленого Гуссерлем.
Особливу увагу наукової громадськості до 72-річного Дильтею було залучено тоді, коли у 1906 р. під назвою "Переживання і поезія" з'явилася збірка його літературних статей про Лессінг, Гете, Новаліса та Гельдерліні, написаних, щоправда, здебільшого за 30 або 40 років до того. Ця книга на довгий час визначила розвиток німецької літературознавчої науки. Вважається також, що і популярність терміну "переживання" у тодішньої філософської молоді викликана головним чином цим виданням. До 1910 р. Дільтей завершив свої останній великий працю - "Побудова історичного світу в науках, про дух".
Георг Зіммель (1858-1918).
Відомим і впливовим представником філософії життя в Німеччині був Георг Зіммель.
Георг Зіммель народився в Берліні. У Берлінському університеті він вивчав історію, економічні науки, психологію, філософію, історію мистецтв. Тут же він у 1901 р. став екстраординарним професором. З 1914 р. був професором філософії в Страсбурзі. Зіммель, в основному, працював в соціальній філософії. Він - і один з найбільш значних німецьких соціологів початку XX ст. Разом з тим його перу належать цікаві і до цих пір значимі філософські роботи - з проблем історії філософії, історії та теорії культури, філософії моралі і релігії. Головні соціологічні роботи Зіммеля: "Про соціальний диференціації. Соціологічні та психологічні дослідження" (1890); "Філософія грошей" (1900); "Соціологія. Дослідження форм соціалізації" (1908); "Основні питання соціології (Індивід і суспільство)" (1917 ). Філософські твори Зіммеля: "Введення в науку про мораль. Критика основних етичних понять" (2 томи, 1892 - 1893); "Кант. 16 лекцій, прочитаних в Берлінському університеті" (1904); "Проблеми філософії історії" (1-й варіант - 1892, 2-й варіант - 1905); "Кант і Гете" (1906); "Релігія" (1906); "Шопенгауер і Ніцше" (1907); "Головні проблеми філософії" (1910); "Філософська культура" ( 1922); "Війна і духовні рішення" (1917); "Конфлікт сучасної культури" (1918) та ін Після смерті Зіммеля видані його твори з філософії мистецтва, філософії історії, релігії, з соціальної філософії.
До представників філософії життя Зіммеля зараховують тому, що і він, подібно Бергсона, ставить у центр своїх філософських і соціологічних досліджень поняття життя. Але для нього відправною точкою стає не життя в природі, а життя людини в суспільстві.
На початку свого творчого шляху Зіммель зазнав впливу натуралістичних, еволюціоністських, прагматістскіх підходів до тлумачення духу, мислення, пізнання, істини. Він вважав, що можливо обгрунтувати проблему істини, спираючись на категорію корисності. Звернення до філософії Канта дозволило Зиммелю подолати вплив натуралізму і утилітаризму. Однак потім він, разом з іншими представниками філософії життя, критикував обмеженості вчення Канта, які проявилися у винятково "інтелектуалістського" орієнтації кантіанства. Канта Зіммель "виправляє" за допомогою Гете, в концепції якого він вбачає ту перевагу, що в ній пізнання об'єднується з діяльністю "всіх життєвих елементів". Завдання нової філософії як філософії життя Зіммель бачить саме в тому, щоб докладніше розшифрувати, від яких саме "життєвих елементів" - природних, практичних, соціальних, релігійних - залежить пізнання взагалі, пізнання істини в особливості.
Зіммель посилено займався філософією Бергсона, читав присвячені їй лекції. Деякі її ідеї, і перш за все повернення до поняття життя, Зіммель підтримав. Але одночасно він піддав бергсоновской філософію життя критичного переосмислення. З точки зору Зіммеля, поняття "життя" залишається у ній дуже розпливчастим. Далі, незадовільним визнається виключна акцент філософії життя на становящемся, текучому, безперервному - зі зневагою до безперервно, що став. Тим часом обидві ці сторони - обидві протилежності життя - повинні бути прийняті до уваги. Життя, яке як би "порушує" і "підриває" всі форми, тим не менш є нам через оформлені, фіксовані феномени. І нарешті, життя, по Зиммелю, здатна "виходити за межі самої себе" (у чому полягає "трансценденція життя"). Це означає, що вона виходить за межі своїх актуально обмежених форм, тобто породжує ще "більше життя" (Mehr-Leben). Вона ж "трансцендірует", тобто виходить за свої межі і в тому сенсі, що дає початок логічним автономним формоутворення, які вже не є безпосередньо "вітальними", життєвими. Ці формоутворення - "щось більше, ніж життя" (Mehr-als-Leben). "Сутність життя бачиться в цьому виході за свої межі. Трансцендірованіе - це визначення життя взагалі. Замкнутість її індивідуального життя хоч і зберігається, але лише з тим, щоб вона завжди переривалася безперервним процесом". У "переступання" безпосередніх кордонів життя, рух до "більшого, ніж життя" Зіммель навіть бачив відмінну рису духовного, його своєрідність, ні з чим не порівнянні закономірний і значення. Зіммель намагався навести мости між традиційною філософією, в значній мірі концентруватися на вивченні об'єктивувати, явлені форм духу і свідомості, і філософією життя, що зосередила свою увагу на "процесуальної" стороні справи. До кінця життя Зіммеля класичні мотиви стали переважати, трохи потіснивши вплив філософії життя.
До числа фундаментальних проблем філософії життя, особливо глибоко і ретельно розроблених Зиммелем, відноситься питання про співвідношення повноти, потоку, різноманіття феноменів життя і тих узагальнень наук про природу і дусі, які звично іменуються законами природи і законами історії.
Зіммель не заперечує того, що "життя є закономірний процес". Але з цього, на його думку, не слід, що можна вивести загальний закон життя, який дозволив би зводити всілякої життєві процеси до певної "односпрямованої життєву силу". "Навпаки, життя є результат первинних процесів, і лише вони підкоряються законам природи. Якщо є умови для їх дії, то життя виникає, так би мовити, сама собою". Для пояснення Зіммель наводить наступний приклад. Пальма росте інакше, приймає іншу форму, ніж інші дерева. І, звичайно, в основі цього зростання лежать певні закони. Проте навряд чи хто-небудь стане стверджувати, що в природі існує особливий "закон зростання пальми". "Немає такого закону - закону життя, історії, - який височів би над нижчими законами, які регулюють рух окремих елементів ... це було б повністю антропоморфістской концепцією. Єдино реальними є прямування дрібних частин і закони, які регулюють дані руху. І якщо ми підсумовуємо ці рухи в якусь сукупну цілісність, то не можна для неї виводити особливий закон "(2, 344). У підбитті окремих явищ природи та історії під загальні закономірності виникає, таким чином, особлива труднощі. "Остання підстава цієї труднощі полягає в тому, що ми не можемо дістатися до тієї сили, яка дійсно обумовлює рух світу та пізнати яку - виправдано чи ні - вимагає від нас наша потреба в поясненні. Ми дотримуємося дійсних рухів і можемо хіба звести складніші рухи до більш простим ... "
Однак володіють абсолютною простотою істоти, між якими розігрувалася б гра світових сил і з яких складалися б подальші процеси, нам недоступні. "Хімічний атом потенційно може бути підданий подальшому розкладанню; як атома він має значення лише для цілей хіміка, бо подальше розкладання його не цікавить" (2, 345). Але дуже часто виділені людиною для дослідження сутнісні елементи трактуються як реально існуючі "складові частини", які приймаються за форми вираження якихось простих сил, нібито керованих особливими законами.
Звідси висновок Зіммеля: формулюючи ті чи інші закони у природознавстві і називаючи їх "законами природи", людина неодмінно спрощує і огрубляет картину життя. При цьому далеко не всякі узагальнення можуть бути по праву названі законами природи. Так, закон тяжіння Ньютона заслуговує цієї назви, бо "розкриває дійсні, закономірні і первинні причини", а закони Кеплера не є "справжніми законами природи", бо характеризують деякі історичні факти, що відносяться до системи планет (2, 346). Справа особливо ускладнюється, коли мова заходить про історію. "Історичні явища в будь-якому разі суть результати вельми багатьох зустрічаються один з одним умов і тому в жодному разі не можуть бути виведені з якого-небудь одного закону природи" (2, 351). Кожне явище життя людини і людства - унікальний, неповторний історичний факт, результат з'єднання незліченної безлічі обставин і випадковостей. Тому претензія деяких філософів - встановити загальні закони, які відображали б реальний хід історії і служили б для його пророкування, - представляється Зиммелю неспроможною. Звичайно, і при вивченні історії ми не можемо, та й не повинні обмежуватися лише фіксуванням, описом фактів і подій. Необхідно відшукувати причини тих чи інших історичних подій, не забуваючи, однак, що жодних абсолютних причинних закономірностей нікому і ніколи встановити не вдасться. І якщо, наприклад, ми встановлюємо, що в певній країні на якомусь етапі її історії автократія змінилася спочатку олігархією, потім - демократією, а демократія - монархією, то ніяк не можна стверджувати, ніби така послідовність форм правління мала чи буде мати строго закономірний, а не історично випадковий характер. Подібний висновок був би не більше, ніж поверхневої трактуванням конкретних каузальних відносин, наблюдземих в історії (2, 352). Каузальні відносини необхідно фіксувати, але їх не можна приймати за закони самої природи, бо надто багато чого в їх описі і розумінні залежить від випадкових, що варіюються обставин життя та пізнання людини і людства. Інші труднощі, що перешкоджає виявленню якихось загальних історичних законів, полягає в принциповій незавершеності людської історії, у неприпустимості перенесення каузальних відносин минулого на майбутні епохи (2, 354).
Зіммель разом з тим змушений був рахуватися з існуванням різних філософсько-історичних підходів і проекцій. Спроби філософської метафізики сформулювати загальні закони природи та історії Зіммель трактував як неминучі для тривалого періоду людської історії і в певних аспектах плідні. Але він заперечував проти перетворення приватних і особливих абстракцій, сформованих філософами різних напрямків, у нібито універсальні закони історії. Так, матеріалістичне розуміння історії висвічує значення економічних інтересів і їх боротьби. Однак твердження про те, що "все історично дієві інтереси суть тільки переформулювання чи маскування інтересів матеріальних" (2, 395), для Зіммеля неприйнятно, як неприйнятно, втім, будь-яке роздмухування значення окремих сторін соціально-історичного процесу. "Загальні поняття, за допомогою яких мають звичай змальовувати хід світової історії в її загальних рисах, є, мабуть, суто індуктивними абстракціями, абстрактними від емпіричних единичностей; і якщо, отже, говорять про теократичний характер єврейської держави, про Схід як втіленні несвободи , а про "германство" (Germanentum) як втіленні волі або якщо вважають соціальну історію процесом диференціації або взагалі описують історичний розвиток в декількох реченнях, підкреслюючи будь-які його характерні і істотні моменти, - то у всіх цих випадках мова йде принаймні про чимось дійсному. Але ж на підставі того, що дані моменти фіксують істотне у фактичних процесах, не можна стверджувати, що інші так само фактично значущі і протилежні процеси, відгалуження, побічні події можуть бути просто проігноровані »(2, 397). І навіть якщо нам представляється, що в якоїсь цілісності Вдається чи вдасться відкрити "суть справи", слід пам'ятати: вона, ця суть, все одно не тотожна всій цілісності, безкінечного різноманіттю її зв'язків, відносин, проявів.
В історії етики Зіммель відомий як автор піддав критиці категоричний імператив Канта і запропонував натомість так званий індивідуальний закон. Як відомо, категоричний імператив ставить моральне значення максим індивідуальної волі в пряму залежність від того, чи здатні вони служити основою загального законодавства. Зіммель заперечує проти цього.
У соціології Зіммеля в центрі стоїть поняття взаємодії (Wechselwirkung), яке означає також продовження тлумачення життя: життя тут теж постає як процес. Не можна задовільно пояснити цей багатосторонній процес, каже Зіммель, якщо акцентувати яку-небудь одну причину або одну групу причин (наприклад, економіку). У якості "осередку" соціальної взаємодії Зіммель насамперед аналізує відносини двох індивідів ("Суспільство двох", 1908). Досліджуються і механізми взаємодії в соціальних групах. Типи взаємодії вивчаються також і в залежності від того, де саме вони здійснюються. У роботі "Великі міста і духовне життя" (1902) Зіммель піддав аналізу такі характеристики життя у великих містах, як "бомбардування" свідомості людей все новими і новими враженнями, як надчутливість, імпульсивність, "вибуховий" характер свідомості і поведінки людей. У блискучому творі "Філософія грошей" (1900) Зіммель проаналізував вплив грошей, фінансово-грошових відносин на поведінку і свідомість індивідів, наприклад, на придушення почуттів і бажань людей, на деформацію розуму і раціональності. Відчуження людей один від одного, "уречевлення" людських відносин, знецінення культури - слідства влади грошей. Речі, які людина створює, панують над ним. Люди все більше користуються речами як коштами, інструментами, не розуміючи сенсу їх дії. А оскільки в створених людиною речі "об'єктивуються" дух, знання, свідомість, то людині стає чужою його власна духовність. Зіммель, як і інші представники філософії життя, не був схильний до створення систематизирующих робіт. Його твори мають швидше ессеістскій, фрагментарний характер. Але незважаючи на це він до вподоби вважається одним із класиків філософськи орієнтованої соціології XX ст. - Разом з Ф. Тенісом, В. Парето, Е. Дюркгеймом і М. Вебером.
Освальд Шпенглер
Освальд Шпенглер (1880 - 1936) - німецький філософ і історик, один з основоположників сучасної філософії культури, представник "філософії життя", публіцист. У творчості Шпенглера можна виділити вплив деяких ідей А. Шопенгауера, Ф. Ніцше, А. Бергсона, а також естетичного вчення В. Воррінгер. Набагато істотніше вплив на Шпенглера творчості і теоретичних поглядів Гете, хоча вчення геніального мислителя про життя, про живе Шпенглер часом інтерпретує дуже суб'єктивно.
Перше, і головне, твір Шпенглера, "Захід Європи", мало сенсаційний успіх, однак цього успіху, який зробив філософа на багато років володарем дум читаючої публіки, аж ніяк не ходило широке визнання у світовій наукової та суспільної думки - як за життя автора, так і у наступні роки. І якщо книга Шпенглера була захоплено зустрінута не тільки широкими читацькими колами, а й, зокрема, молоддю німецьких університетів, спраглої нових шляхів у науці, то професура виступила проти автора як "розбещувача молоді", ставлячи йому в провину підрив понять еволюції, прогресу, абсолютних цінностей, незмінних раціональних опор науки. Яскравим прикладом тут може служити книга (по суті - зневажливий памфлет) відомого представника логічного позитивізму, австрійського вченого Отто Нейрата "Анти-Шпенглер" (1925), звернена насамперед до молоді.
Час, що минув підтвердило першорядне значення багатьох з тих питань, які Шпенглер поставив на перше місце своєї творчості. У книзі, написаній як блискуче розгорнуте есе, анітрохи не "наукоподібної", - яка скоріше сама сприймалася як міф, стрункий, з невичерпним багатством образів, - були по суті збудовані ряди проблем, які пізніше, в різні періоди дозволяли бачити в Шпенглера пристрасного виразника поперемінно то одного, то іншого кола життєво важливих турбот сучасного світу. Так, перш за все "Захід Європи" став уособленням драми життя і загибелі західноєвропейської культури. У той час ця ідея сприймалася аж ніяк не метафорично. І навпаки, в епохи відносно стабільною політичного життя Європи, при зростаючому інтересі науки до стародавніх цивілізацій Близького Сходу, Азії, Африки, американського континенту, шпенглеровской теорія еквівалентних культур була здатна стимулювати цей пошук. У такі періоди ідеологічні пристрасті Шпенглера, публіциста консервативно-націоналістичного спрямування, як би відсував на задній план, поступалися місцем іншій стороні шпенглеровской філософії: тенденції до універсалізму, до утвердження рівної цінності за високими культурами, його справді безмежному інтересу до історичного надання відповідної форми народів світу. Тяжіння до універсального підходу відобразилося в його морфології культури. У цьому відношенні в "Захід Європи" як би передбачаючи те значення, яке в подальшому в історичній науці знайшли порівняльно-типологічне вивчення, порівняльна лінгвістика, компаративістика, етнопсихологія, релігієзнавство, історична психологія і т.д. Однак припущення Шпенглера стосувалися не тільки історичних дисциплін. Шпенглер спрогнозував багато явищ в сучасній науці; ряд його ідей виявився співзвучним тез, висунутим виникла в 60 - 70-і роки історичною школою в наукознавстві, представленої роботами Т. Куна, П. Фейєрабенда, К. Хюбнера.
І нарешті, треба виділити те, що можна назвати головною, загальної філософської формулою "Занепаду Європи", - взаємодія багатовікової, спадної історичної культури з технобюрократіческой цивілізацією, гранично загострилася конфлікт між ними; результат його Шпенглер бачить трагічним для культури. Ця чітко і пристрасно виражена Шпенглером дилема надалі постійно присутній в західній філософії.
Тим не менше на певному етапі - починається занепаду культури - культура і цивілізація співіснують. При всій їх антагоністичності, за Шпенглером, настання епохи цивілізації - момент органічний, момент, незважаючи на перетворення форм, продовження життя. Відбувається послідовне неминуче збіднення життєвих змістів епохи культури, їх спрощення, омассовління, демократизація. Це не просто остання стадія існування культури, але і нове життя, з власним змістом, у будь-яку епоху охоплює щонайменше два століття. Кінець нинішньої, "фаустівської" епосі, тисячоліттю західноєвропейської культури, на переконання Шпенглера, буде покладено катастрофами - наслідком екологічних результатів розвитку технічної цивілізації - і війнами з використанням новітньої "американо-західноєвропейської" техніки.
Життя і твори Ніцше.
Видатний німецький філософ і письменник Фрідріх Ніцше прославився ще за життя. Але тоді це була, по більшій частині, скандальна слава нігіліста, яку сам філософ всіляко підтримував. Крім того, Ніцше, через п'ятнадцять років напруженої праці впав у невиліковну душевну хворобу, вже не міг розумно брати участь у полеміці навколо своїх творів, так що деякі його сучасники та історики думки просто ігнорували його як "божевільного". У результаті найбільш глибоке і, по суті, постійний вплив ніцшеанства довелося на XX ст.
Життя і твори Ніцше
Фрідріх Ніцше народився 15 вересня 1844 р. у містечку Рекен (поблизу Лютцена) в сім'ї протестантського пастора. Батько помер, коли синові було п'ять років. Ревна релігійність, що вирізняла життя родини і громади, рано викликала протест в душі Ніцше. Одинадцятирічним хлопчиком він відмовився йти до меси. З юних років, спочатку, ймовірно, через пересичення ритуалістиці, а потім і на основі глибоких роздумів стало формуватися характерне для Ніцше як мислителя неприйняття ортодоксальних віросповідань і богословських навчань. Під час навчання в гімназії Наумбурга, а потім у відомому інтернаті "Врата навчання", Фрідріх Ніцше виявив блискучі здібності до гуманітарних дисциплін, швидко освоював класичні мови. З 1864 р. він навчався спочатку в Боннському, а потім в Лейпцігському університетах, куди пішов за своїм учителем Річля. Закінчивши курс як класичний філолог, він в 1869 р. відразу отримав професуру у Базельському університеті, де викладав до 1879 р. У 1889 р. Ніцше важко захворів: завжди напружений, хворобливий стан тіла і духу переросло в невиліковне психічний розлад. Написані з 1873 по 1889 р. твори тим часом приносили Ніцше все більшу популярність.
Творчість Ніцше звичайно підрозділяється дослідниками на три (або чотири) основних етапи. Ще студентом (з 1866 р.) Ніцше став пробувати своє перо в жанрі філологічних досліджень, але більш зрілі і відомі роботи були написані вже після закінчення навчання. До першого етапу творчості Ніцше відносять твори, написані в 1871 -1876 рр.. Цей період позначений передусім впливом Ріхарда Вагнера, видатного композитора й мислителя Німеччини. Твори "Народження трагедії з духу музики", 1872р.; "Філософія в трагічну епоху стародавньої Греції", 1873 р., "Несвоєчасні роздуми", 1873 -1876 рр.., Містили своєрідну заявку молодого автора на філософсько-естетичні теми, на переосмислення грецького духу і його пристосування до умов сучасності.
Крім захопив молодого Ніцше прагнення дати тлумачення образів Вагнера приходить ще одне інтелектуальне захоплення - філософією Шопенгауера. Стаття "Шопенгауер як вихователь" входила в "Несвоєчасні роздуми". Сам Ніцше описував, який вплив на нього справила шопенгауеровскій книга "Світ як воля і уявлення", ставши для нього "дзеркалом світу" і "дзеркалом душі". Деякий час він вірив мало не в кожне шопенгауеровское слово. Однак, "перехворівши" і Вагнером, і Шопергауером, Ніцше став пробиватися до власних, оригінальним ідеям, поглядам, образам.
Книга другого періоду "Людське, занадто людське", 1878-1880 рр.., Знаменувала вже стався розрив з багатьма колишніми впливами і кликала до ще глибшої, необхідної для всієї епохи переоцінки цінностей. До цього ж періоду відносяться "Ранкова зоря", 1881 р., і "Весела наука" (кн. 1 - 4), 1882 р. В одному з листів Ніцше зізнавався, що раніше він "почитав філософів", а тепер вирішив, що треба самому зробитися філософом і підійти до суті людської мудрості.
Третій період пов'язаний з публікацією або, частіше, створенням головних, "найбільш ніцшеанський" і найбільш популярних, опублікованих згодом творів: "Так говорив Заратустра", 1883-1886 рр..; "По той бік добра і зла", 1886 р.; " До генеалогії моралі ", 1887;" Антихрист ", 1888 р.
Іноді виділяють і четвертий період творчості - в самий переддень божевілля, коли були написані "Сутінки ідолів", "Ессе homo" ("Се людина"). Після створення "Заратустри" Ніцше писав, що "відкрив власну землю", нікому до цих пір невідому. Але незабаром знову прийшло розчарування: ті складні і, за його словами, "найнебезпечніші речі, які він хоче сказати людству, ще не знайшли вираження ...". Такі злети і падіння духу - від захоплення до розпачу з приводу зробленого ним - Ніцше відчував весь час аж до занурення в "сутінки" божевілля.
"Життя" і "воля" - центральні поняття філософії Ніцше
Як би не змінювалося ставлення Ніцше до філософії Шопенгауера, з цієї останньої він запозичив інтерес до поняття волі, його перетворенню і подальшої універсалізації. Ще більш рішуче і нерозривно, ніж Шопенгауер, Ніцше пов'язав волю з феноменом життя. Ніцше не тільки вважав волю до влади визначальним стимулом діяльності і головною здатністю людини, але і "впроваджував" її в "саме життя". "Щоб зрозуміти, що таке" життя "і який рід прагнення вона представляє, - пише Ф. Ніцше, - ця формула повинна в однаковій мірі ставитися як до дерева і рослині, так і до тварини" ("Воля до влади". Афоризм 704 ). "Через що дерева пралісу борються один з одним?" - Запитує Ніцше і відповідає: "Через влади" (там же). Тлумачачи життя як "специфічну волю до акумуляції сили", Ф. Ніцше стверджує, що життя як таке "прагне до максимуму почуття влади" (там же. Афоризм 689). Подібна міфологізація волі, онтологізація (тобто "впровадження" у саме буття) нераціональною людської здатності як не можна більш відповідають всьому духу і стилю ніцшеанського філософствування, яке представлене у вигляді помітних афоризмів, парадоксальних думок, памфлетів і притч, особистих сповідань.
Поняття "життя" у Ніцше не відрізняється ясністю і змістовної визначеністю. Воно скоріше носить метафоричний характер і розкривається через волю, волю до влади. Але "впровадження" волі, зокрема, волі до влади в самі надра всесвіту, апеляція до енергійних вольовим імпульсам самого життя - щось більше, ніж екстравагантна метафора філософського мови, винахід обдарованого філософічну літератора. За цим характерним для філософії життя і ряду інших напрямків XX ст. розумовим прийомом ховаються самі різні устремління, ідейні явища. У Ніцше з ним пов'язана спроба філософськи обгрунтувати культ "надлюдини" з його гіпертрофованою волею до влади.
Тлумачення життя, людини, пізнання, культури у світлі категорії "воля до влади" в літературі радянського періоду оголошувалося спрощеним, невірним, а з філософського змісту лише волюнтаристське-суб'ктівістскім підходом. Між тим Ніцше, багато в чому слідуючи тенденціям дарвінівського і последарвіновского природознавства, прагнув вьивіть філософський зміст поняття "боротьба за існування" - воно в ранніх творах і стало для нього синонімом формули "воля до влади". Мислитель відкинув властиве ідеалістичним системам "піднесене" і тим самим відірване від життя тлумачення світу, пізнання і науки. Треба відзначити, що в більш пізніх творах Ніцше став полемізувати з дарвінівської теорією "природного відбору", особливо різко заперечуючи проти тез про виживання "найбільш пристосованих" і про сходи видів як носіїв прогресу. Людина як вид не означає прогресу в порівнянні з тваринами. Як особливий вид людина також не прогресує ("Воля до влади". Афоризми 685, 684-III та ін.)
У вченні Ніцше отримала негативну оцінку концепція "двох світів", властива багатьом течіям філософії, для яких реальний світ життя свідомо несумісний з "світом для нас", одержуваним завдяки науковим і філософським конструкціям. На ділі, стверджує Ніцше, світ життя єдиний, цілісний, причому він вічний, що не означає його стабільності, а навпаки, передбачає вічну течію, становлення, повернення. До цього вихідного уявленню про світ філософ вважає необхідним пристосувати трактування пізнання, істини, науки.
Істину, вчить Ніцше, слід зрозуміти як знаряддя життя, пристосування до дійсності, а пізнання (до речі, тут отримує послідовний розвиток давня формула філософів та науковців: "знання - сила") - як знаряддя влади. Чим доводиться істина? - Запитує Ніцше і відповідає: корисністю, задоволеною потребою, а значить, що посилилася владою над природою та іншими людьми. Звідси для Ніцше випливає висновок: не нехтуючи вигодами пізнання й науки, слід відмовитися від створеного філософією нового часу культу науки та наукової істини, який став майже загальним для філософії і культури. "Не існувало досі ще жодного філософа, під руками якого філософія не перетворювалася б у апологію пізнання ... Всі вони тіранізіровани логікою, а логіка є по своїй суті оптимізм", - пише Ніцше у праці "Людське, занадто людське". Біда в тому, що в результаті звеличення науки, пізнання, логіки, їх домінування над життям людство отримало не одні тільки переваги. По видимості ставши більш сильним, воно виявилося і в багатьох відношеннях більш слабким і безпорадним. Світ - у результаті "наполегливої процесу науки" - з'явився нам як підсумок "безлічі помилок і фантазій, які поступово виникли в загальному розвитку органічних істот, зрослися між собою, і тепер успадковуються нами як зібране скарб усього минулого - бо на ньому покоїться цінність нашої людяності ".
Розбіжність двох світів - реального світу життя та світу людського - є тільки один із проявів тиранії пізнання й науки. Але і з нього випливає, згідно міркувань Ніцше, чимало згубного для людини і самого світу. Людина трактує світ як підлеглий законам чисел - і помиляється, бо ці закони винайдені ним самим і мають силу лише для людської дії. Людина тлумачить себе, свою сутність як підпорядковану законам логіки - і знову глибоко помиляється, бо "природу людини не можна зробити чисто логічної" 24. Всі подібні звинувачення адресовані, зрозуміло, не простому, що живе звичайним життям і її турботами людині. Вони направлені проти тих, хто для культури і людства створює, пропагує відповідні цінності. Це перш за все філософи, письменники, релігійні діячі та мислителі - "стара еліта", чиї цінності, правила, чиї мораль і релігія наскрізь фальшиві, ворожі життя і повинні бути прибрані з шляху безперервного становлення людського роду. До цих пір шлях, пройдений людством як специфічної, не чисто природного цілісністю, був - у масштабах історії - надзвичайно коротким. І тому не дивно, що зроблено так багато помилок, що людина і людство не наблизилися до розуміння самих себе, свого призначення у Великому становленні, Вічному круговерті всесвіту.
Висновок
ФІЛОСОФІЯ ЖИТТЯ - ірраціоналістіческое філософський напрямок кінця XIX - початку XX століть, що висувало як вихідного поняття "життя" як якусь інтуїтивно постигаемую цілісну реальність. Це поняття багатозначне тлумачиться в різних варіантах філософії життя. Біологічно-натуралістичне тлумачення характерно для течії, висхідного до Ніцше. Історіцістскій варіант філософії життя (Дільтей, Зіммель, Шпенглер) виходить з безпосереднього внутрішнього переживання як воно розкривається в сфері історичного досвіду духовної культури. Своєрідний пантеїстичний варіант філософії життя пов'язаний з тлумаченням життя як певної космічної сили, "життєвого пориву" (Бергсон).
Найбільшого впливу філософія життя досягла в першій чверті XX століття. Надалі вона розчиняється в інших напрямках філософії XX століття.
Література
1. Історія філософії: Захід-Росія-Схід (книга третя. Філософія XIX - XX ст) .- М.: 'Греко-латинський кабінет', 1999.
На початку свого творчого шляху Зіммель зазнав впливу натуралістичних, еволюціоністських, прагматістскіх підходів до тлумачення духу, мислення, пізнання, істини. Він вважав, що можливо обгрунтувати проблему істини, спираючись на категорію корисності. Звернення до філософії Канта дозволило Зиммелю подолати вплив натуралізму і утилітаризму. Однак потім він, разом з іншими представниками філософії життя, критикував обмеженості вчення Канта, які проявилися у винятково "інтелектуалістського" орієнтації кантіанства. Канта Зіммель "виправляє" за допомогою Гете, в концепції якого він вбачає ту перевагу, що в ній пізнання об'єднується з діяльністю "всіх життєвих елементів". Завдання нової філософії як філософії життя Зіммель бачить саме в тому, щоб докладніше розшифрувати, від яких саме "життєвих елементів" - природних, практичних, соціальних, релігійних - залежить пізнання взагалі, пізнання істини в особливості.
Зіммель посилено займався філософією Бергсона, читав присвячені їй лекції. Деякі її ідеї, і перш за все повернення до поняття життя, Зіммель підтримав. Але одночасно він піддав бергсоновской філософію життя критичного переосмислення. З точки зору Зіммеля, поняття "життя" залишається у ній дуже розпливчастим. Далі, незадовільним визнається виключна акцент філософії життя на становящемся, текучому, безперервному - зі зневагою до безперервно, що став. Тим часом обидві ці сторони - обидві протилежності життя - повинні бути прийняті до уваги. Життя, яке як би "порушує" і "підриває" всі форми, тим не менш є нам через оформлені, фіксовані феномени. І нарешті, життя, по Зиммелю, здатна "виходити за межі самої себе" (у чому полягає "трансценденція життя"). Це означає, що вона виходить за межі своїх актуально обмежених форм, тобто породжує ще "більше життя" (Mehr-Leben). Вона ж "трансцендірует", тобто виходить за свої межі і в тому сенсі, що дає початок логічним автономним формоутворення, які вже не є безпосередньо "вітальними", життєвими. Ці формоутворення - "щось більше, ніж життя" (Mehr-als-Leben). "Сутність життя бачиться в цьому виході за свої межі. Трансцендірованіе - це визначення життя взагалі. Замкнутість її індивідуального життя хоч і зберігається, але лише з тим, щоб вона завжди переривалася безперервним процесом". У "переступання" безпосередніх кордонів життя, рух до "більшого, ніж життя" Зіммель навіть бачив відмінну рису духовного, його своєрідність, ні з чим не порівнянні закономірний і значення. Зіммель намагався навести мости між традиційною філософією, в значній мірі концентруватися на вивченні об'єктивувати, явлені форм духу і свідомості, і філософією життя, що зосередила свою увагу на "процесуальної" стороні справи. До кінця життя Зіммеля класичні мотиви стали переважати, трохи потіснивши вплив філософії життя.
До числа фундаментальних проблем філософії життя, особливо глибоко і ретельно розроблених Зиммелем, відноситься питання про співвідношення повноти, потоку, різноманіття феноменів життя і тих узагальнень наук про природу і дусі, які звично іменуються законами природи і законами історії.
Зіммель не заперечує того, що "життя є закономірний процес". Але з цього, на його думку, не слід, що можна вивести загальний закон життя, який дозволив би зводити всілякої життєві процеси до певної "односпрямованої життєву силу". "Навпаки, життя є результат первинних процесів, і лише вони підкоряються законам природи. Якщо є умови для їх дії, то життя виникає, так би мовити, сама собою". Для пояснення Зіммель наводить наступний приклад. Пальма росте інакше, приймає іншу форму, ніж інші дерева. І, звичайно, в основі цього зростання лежать певні закони. Проте навряд чи хто-небудь стане стверджувати, що в природі існує особливий "закон зростання пальми". "Немає такого закону - закону життя, історії, - який височів би над нижчими законами, які регулюють рух окремих елементів ... це було б повністю антропоморфістской концепцією. Єдино реальними є прямування дрібних частин і закони, які регулюють дані руху. І якщо ми підсумовуємо ці рухи в якусь сукупну цілісність, то не можна для неї виводити особливий закон "(2, 344). У підбитті окремих явищ природи та історії під загальні закономірності виникає, таким чином, особлива труднощі. "Остання підстава цієї труднощі полягає в тому, що ми не можемо дістатися до тієї сили, яка дійсно обумовлює рух світу та пізнати яку - виправдано чи ні - вимагає від нас наша потреба в поясненні. Ми дотримуємося дійсних рухів і можемо хіба звести складніші рухи до більш простим ... "
Однак володіють абсолютною простотою істоти, між якими розігрувалася б гра світових сил і з яких складалися б подальші процеси, нам недоступні. "Хімічний атом потенційно може бути підданий подальшому розкладанню; як атома він має значення лише для цілей хіміка, бо подальше розкладання його не цікавить" (2, 345). Але дуже часто виділені людиною для дослідження сутнісні елементи трактуються як реально існуючі "складові частини", які приймаються за форми вираження якихось простих сил, нібито керованих особливими законами.
Звідси висновок Зіммеля: формулюючи ті чи інші закони у природознавстві і називаючи їх "законами природи", людина неодмінно спрощує і огрубляет картину життя. При цьому далеко не всякі узагальнення можуть бути по праву названі законами природи. Так, закон тяжіння Ньютона заслуговує цієї назви, бо "розкриває дійсні, закономірні і первинні причини", а закони Кеплера не є "справжніми законами природи", бо характеризують деякі історичні факти, що відносяться до системи планет (2, 346). Справа особливо ускладнюється, коли мова заходить про історію. "Історичні явища в будь-якому разі суть результати вельми багатьох зустрічаються один з одним умов і тому в жодному разі не можуть бути виведені з якого-небудь одного закону природи" (2, 351). Кожне явище життя людини і людства - унікальний, неповторний історичний факт, результат з'єднання незліченної безлічі обставин і випадковостей. Тому претензія деяких філософів - встановити загальні закони, які відображали б реальний хід історії і служили б для його пророкування, - представляється Зиммелю неспроможною. Звичайно, і при вивченні історії ми не можемо, та й не повинні обмежуватися лише фіксуванням, описом фактів і подій. Необхідно відшукувати причини тих чи інших історичних подій, не забуваючи, однак, що жодних абсолютних причинних закономірностей нікому і ніколи встановити не вдасться. І якщо, наприклад, ми встановлюємо, що в певній країні на якомусь етапі її історії автократія змінилася спочатку олігархією, потім - демократією, а демократія - монархією, то ніяк не можна стверджувати, ніби така послідовність форм правління мала чи буде мати строго закономірний, а не історично випадковий характер. Подібний висновок був би не більше, ніж поверхневої трактуванням конкретних каузальних відносин, наблюдземих в історії (2, 352). Каузальні відносини необхідно фіксувати, але їх не можна приймати за закони самої природи, бо надто багато чого в їх описі і розумінні залежить від випадкових, що варіюються обставин життя та пізнання людини і людства. Інші труднощі, що перешкоджає виявленню якихось загальних історичних законів, полягає в принциповій незавершеності людської історії, у неприпустимості перенесення каузальних відносин минулого на майбутні епохи (2, 354).
Зіммель разом з тим змушений був рахуватися з існуванням різних філософсько-історичних підходів і проекцій. Спроби філософської метафізики сформулювати загальні закони природи та історії Зіммель трактував як неминучі для тривалого періоду людської історії і в певних аспектах плідні. Але він заперечував проти перетворення приватних і особливих абстракцій, сформованих філософами різних напрямків, у нібито універсальні закони історії. Так, матеріалістичне розуміння історії висвічує значення економічних інтересів і їх боротьби. Однак твердження про те, що "все історично дієві інтереси суть тільки переформулювання чи маскування інтересів матеріальних" (2, 395), для Зіммеля неприйнятно, як неприйнятно, втім, будь-яке роздмухування значення окремих сторін соціально-історичного процесу. "Загальні поняття, за допомогою яких мають звичай змальовувати хід світової історії в її загальних рисах, є, мабуть, суто індуктивними абстракціями, абстрактними від емпіричних единичностей; і якщо, отже, говорять про теократичний характер єврейської держави, про Схід як втіленні несвободи , а про "германство" (Germanentum) як втіленні волі або якщо вважають соціальну історію процесом диференціації або взагалі описують історичний розвиток в декількох реченнях, підкреслюючи будь-які його характерні і істотні моменти, - то у всіх цих випадках мова йде принаймні про чимось дійсному. Але ж на підставі того, що дані моменти фіксують істотне у фактичних процесах, не можна стверджувати, що інші так само фактично значущі і протилежні процеси, відгалуження, побічні події можуть бути просто проігноровані »(2, 397). І навіть якщо нам представляється, що в якоїсь цілісності Вдається чи вдасться відкрити "суть справи", слід пам'ятати: вона, ця суть, все одно не тотожна всій цілісності, безкінечного різноманіттю її зв'язків, відносин, проявів.
В історії етики Зіммель відомий як автор піддав критиці категоричний імператив Канта і запропонував натомість так званий індивідуальний закон. Як відомо, категоричний імператив ставить моральне значення максим індивідуальної волі в пряму залежність від того, чи здатні вони служити основою загального законодавства. Зіммель заперечує проти цього.
У соціології Зіммеля в центрі стоїть поняття взаємодії (Wechselwirkung), яке означає також продовження тлумачення життя: життя тут теж постає як процес. Не можна задовільно пояснити цей багатосторонній процес, каже Зіммель, якщо акцентувати яку-небудь одну причину або одну групу причин (наприклад, економіку). У якості "осередку" соціальної взаємодії Зіммель насамперед аналізує відносини двох індивідів ("Суспільство двох", 1908). Досліджуються і механізми взаємодії в соціальних групах. Типи взаємодії вивчаються також і в залежності від того, де саме вони здійснюються. У роботі "Великі міста і духовне життя" (1902) Зіммель піддав аналізу такі характеристики життя у великих містах, як "бомбардування" свідомості людей все новими і новими враженнями, як надчутливість, імпульсивність, "вибуховий" характер свідомості і поведінки людей. У блискучому творі "Філософія грошей" (1900) Зіммель проаналізував вплив грошей, фінансово-грошових відносин на поведінку і свідомість індивідів, наприклад, на придушення почуттів і бажань людей, на деформацію розуму і раціональності. Відчуження людей один від одного, "уречевлення" людських відносин, знецінення культури - слідства влади грошей. Речі, які людина створює, панують над ним. Люди все більше користуються речами як коштами, інструментами, не розуміючи сенсу їх дії. А оскільки в створених людиною речі "об'єктивуються" дух, знання, свідомість, то людині стає чужою його власна духовність. Зіммель, як і інші представники філософії життя, не був схильний до створення систематизирующих робіт. Його твори мають швидше ессеістскій, фрагментарний характер. Але незважаючи на це він до вподоби вважається одним із класиків філософськи орієнтованої соціології XX ст. - Разом з Ф. Тенісом, В. Парето, Е. Дюркгеймом і М. Вебером.
Освальд Шпенглер
Освальд Шпенглер (1880 - 1936) - німецький філософ і історик, один з основоположників сучасної філософії культури, представник "філософії життя", публіцист. У творчості Шпенглера можна виділити вплив деяких ідей А. Шопенгауера, Ф. Ніцше, А. Бергсона, а також естетичного вчення В. Воррінгер. Набагато істотніше вплив на Шпенглера творчості і теоретичних поглядів Гете, хоча вчення геніального мислителя про життя, про живе Шпенглер часом інтерпретує дуже суб'єктивно.
Перше, і головне, твір Шпенглера, "Захід Європи", мало сенсаційний успіх, однак цього успіху, який зробив філософа на багато років володарем дум читаючої публіки, аж ніяк не ходило широке визнання у світовій наукової та суспільної думки - як за життя автора, так і у наступні роки. І якщо книга Шпенглера була захоплено зустрінута не тільки широкими читацькими колами, а й, зокрема, молоддю німецьких університетів, спраглої нових шляхів у науці, то професура виступила проти автора як "розбещувача молоді", ставлячи йому в провину підрив понять еволюції, прогресу, абсолютних цінностей, незмінних раціональних опор науки. Яскравим прикладом тут може служити книга (по суті - зневажливий памфлет) відомого представника логічного позитивізму, австрійського вченого Отто Нейрата "Анти-Шпенглер" (1925), звернена насамперед до молоді.
Час, що минув підтвердило першорядне значення багатьох з тих питань, які Шпенглер поставив на перше місце своєї творчості. У книзі, написаній як блискуче розгорнуте есе, анітрохи не "наукоподібної", - яка скоріше сама сприймалася як міф, стрункий, з невичерпним багатством образів, - були по суті збудовані ряди проблем, які пізніше, в різні періоди дозволяли бачити в Шпенглера пристрасного виразника поперемінно то одного, то іншого кола життєво важливих турбот сучасного світу. Так, перш за все "Захід Європи" став уособленням драми життя і загибелі західноєвропейської культури. У той час ця ідея сприймалася аж ніяк не метафорично. І навпаки, в епохи відносно стабільною політичного життя Європи, при зростаючому інтересі науки до стародавніх цивілізацій Близького Сходу, Азії, Африки, американського континенту, шпенглеровской теорія еквівалентних культур була здатна стимулювати цей пошук. У такі періоди ідеологічні пристрасті Шпенглера, публіциста консервативно-націоналістичного спрямування, як би відсував на задній план, поступалися місцем іншій стороні шпенглеровской філософії: тенденції до універсалізму, до утвердження рівної цінності за високими культурами, його справді безмежному інтересу до історичного надання відповідної форми народів світу. Тяжіння до універсального підходу відобразилося в його морфології культури. У цьому відношенні в "Захід Європи" як би передбачаючи те значення, яке в подальшому в історичній науці знайшли порівняльно-типологічне вивчення, порівняльна лінгвістика, компаративістика, етнопсихологія, релігієзнавство, історична психологія і т.д. Однак припущення Шпенглера стосувалися не тільки історичних дисциплін. Шпенглер спрогнозував багато явищ в сучасній науці; ряд його ідей виявився співзвучним тез, висунутим виникла в 60 - 70-і роки історичною школою в наукознавстві, представленої роботами Т. Куна, П. Фейєрабенда, К. Хюбнера.
І нарешті, треба виділити те, що можна назвати головною, загальної філософської формулою "Занепаду Європи", - взаємодія багатовікової, спадної історичної культури з технобюрократіческой цивілізацією, гранично загострилася конфлікт між ними; результат його Шпенглер бачить трагічним для культури. Ця чітко і пристрасно виражена Шпенглером дилема надалі постійно присутній в західній філософії.
Тим не менше на певному етапі - починається занепаду культури - культура і цивілізація співіснують. При всій їх антагоністичності, за Шпенглером, настання епохи цивілізації - момент органічний, момент, незважаючи на перетворення форм, продовження життя. Відбувається послідовне неминуче збіднення життєвих змістів епохи культури, їх спрощення, омассовління, демократизація. Це не просто остання стадія існування культури, але і нове життя, з власним змістом, у будь-яку епоху охоплює щонайменше два століття. Кінець нинішньої, "фаустівської" епосі, тисячоліттю західноєвропейської культури, на переконання Шпенглера, буде покладено катастрофами - наслідком екологічних результатів розвитку технічної цивілізації - і війнами з використанням новітньої "американо-західноєвропейської" техніки.
Життя і твори Ніцше.
Видатний німецький філософ і письменник Фрідріх Ніцше прославився ще за життя. Але тоді це була, по більшій частині, скандальна слава нігіліста, яку сам філософ всіляко підтримував. Крім того, Ніцше, через п'ятнадцять років напруженої праці впав у невиліковну душевну хворобу, вже не міг розумно брати участь у полеміці навколо своїх творів, так що деякі його сучасники та історики думки просто ігнорували його як "божевільного". У результаті найбільш глибоке і, по суті, постійний вплив ніцшеанства довелося на XX ст.
Життя і твори Ніцше
Фрідріх Ніцше народився 15 вересня 1844 р. у містечку Рекен (поблизу Лютцена) в сім'ї протестантського пастора. Батько помер, коли синові було п'ять років. Ревна релігійність, що вирізняла життя родини і громади, рано викликала протест в душі Ніцше. Одинадцятирічним хлопчиком він відмовився йти до меси. З юних років, спочатку, ймовірно, через пересичення ритуалістиці, а потім і на основі глибоких роздумів стало формуватися характерне для Ніцше як мислителя неприйняття ортодоксальних віросповідань і богословських навчань. Під час навчання в гімназії Наумбурга, а потім у відомому інтернаті "Врата навчання", Фрідріх Ніцше виявив блискучі здібності до гуманітарних дисциплін, швидко освоював класичні мови. З 1864 р. він навчався спочатку в Боннському, а потім в Лейпцігському університетах, куди пішов за своїм учителем Річля. Закінчивши курс як класичний філолог, він в 1869 р. відразу отримав професуру у Базельському університеті, де викладав до 1879 р. У 1889 р. Ніцше важко захворів: завжди напружений, хворобливий стан тіла і духу переросло в невиліковне психічний розлад. Написані з 1873 по 1889 р. твори тим часом приносили Ніцше все більшу популярність.
Творчість Ніцше звичайно підрозділяється дослідниками на три (або чотири) основних етапи. Ще студентом (з 1866 р.) Ніцше став пробувати своє перо в жанрі філологічних досліджень, але більш зрілі і відомі роботи були написані вже після закінчення навчання. До першого етапу творчості Ніцше відносять твори, написані в 1871 -1876 рр.. Цей період позначений передусім впливом Ріхарда Вагнера, видатного композитора й мислителя Німеччини. Твори "Народження трагедії з духу музики", 1872р.; "Філософія в трагічну епоху стародавньої Греції", 1873 р., "Несвоєчасні роздуми", 1873 -1876 рр.., Містили своєрідну заявку молодого автора на філософсько-естетичні теми, на переосмислення грецького духу і його пристосування до умов сучасності.
Крім захопив молодого Ніцше прагнення дати тлумачення образів Вагнера приходить ще одне інтелектуальне захоплення - філософією Шопенгауера. Стаття "Шопенгауер як вихователь" входила в "Несвоєчасні роздуми". Сам Ніцше описував, який вплив на нього справила шопенгауеровскій книга "Світ як воля і уявлення", ставши для нього "дзеркалом світу" і "дзеркалом душі". Деякий час він вірив мало не в кожне шопенгауеровское слово. Однак, "перехворівши" і Вагнером, і Шопергауером, Ніцше став пробиватися до власних, оригінальним ідеям, поглядам, образам.
Книга другого періоду "Людське, занадто людське", 1878-1880 рр.., Знаменувала вже стався розрив з багатьма колишніми впливами і кликала до ще глибшої, необхідної для всієї епохи переоцінки цінностей. До цього ж періоду відносяться "Ранкова зоря", 1881 р., і "Весела наука" (кн. 1 - 4), 1882 р. В одному з листів Ніцше зізнавався, що раніше він "почитав філософів", а тепер вирішив, що треба самому зробитися філософом і підійти до суті людської мудрості.
Третій період пов'язаний з публікацією або, частіше, створенням головних, "найбільш ніцшеанський" і найбільш популярних, опублікованих згодом творів: "Так говорив Заратустра", 1883-1886 рр..; "По той бік добра і зла", 1886 р.; " До генеалогії моралі ", 1887;" Антихрист ", 1888 р.
Іноді виділяють і четвертий період творчості - в самий переддень божевілля, коли були написані "Сутінки ідолів", "Ессе homo" ("Се людина"). Після створення "Заратустри" Ніцше писав, що "відкрив власну землю", нікому до цих пір невідому. Але незабаром знову прийшло розчарування: ті складні і, за його словами, "найнебезпечніші речі, які він хоче сказати людству, ще не знайшли вираження ...". Такі злети і падіння духу - від захоплення до розпачу з приводу зробленого ним - Ніцше відчував весь час аж до занурення в "сутінки" божевілля.
"Життя" і "воля" - центральні поняття філософії Ніцше
Як би не змінювалося ставлення Ніцше до філософії Шопенгауера, з цієї останньої він запозичив інтерес до поняття волі, його перетворенню і подальшої універсалізації. Ще більш рішуче і нерозривно, ніж Шопенгауер, Ніцше пов'язав волю з феноменом життя. Ніцше не тільки вважав волю до влади визначальним стимулом діяльності і головною здатністю людини, але і "впроваджував" її в "саме життя". "Щоб зрозуміти, що таке" життя "і який рід прагнення вона представляє, - пише Ф. Ніцше, - ця формула повинна в однаковій мірі ставитися як до дерева і рослині, так і до тварини" ("Воля до влади". Афоризм 704 ). "Через що дерева пралісу борються один з одним?" - Запитує Ніцше і відповідає: "Через влади" (там же). Тлумачачи життя як "специфічну волю до акумуляції сили", Ф. Ніцше стверджує, що життя як таке "прагне до максимуму почуття влади" (там же. Афоризм 689). Подібна міфологізація волі, онтологізація (тобто "впровадження" у саме буття) нераціональною людської здатності як не можна більш відповідають всьому духу і стилю ніцшеанського філософствування, яке представлене у вигляді помітних афоризмів, парадоксальних думок, памфлетів і притч, особистих сповідань.
Поняття "життя" у Ніцше не відрізняється ясністю і змістовної визначеністю. Воно скоріше носить метафоричний характер і розкривається через волю, волю до влади. Але "впровадження" волі, зокрема, волі до влади в самі надра всесвіту, апеляція до енергійних вольовим імпульсам самого життя - щось більше, ніж екстравагантна метафора філософського мови, винахід обдарованого філософічну літератора. За цим характерним для філософії життя і ряду інших напрямків XX ст. розумовим прийомом ховаються самі різні устремління, ідейні явища. У Ніцше з ним пов'язана спроба філософськи обгрунтувати культ "надлюдини" з його гіпертрофованою волею до влади.
Тлумачення життя, людини, пізнання, культури у світлі категорії "воля до влади" в літературі радянського періоду оголошувалося спрощеним, невірним, а з філософського змісту лише волюнтаристське-суб'ктівістскім підходом. Між тим Ніцше, багато в чому слідуючи тенденціям дарвінівського і последарвіновского природознавства, прагнув вьивіть філософський зміст поняття "боротьба за існування" - воно в ранніх творах і стало для нього синонімом формули "воля до влади". Мислитель відкинув властиве ідеалістичним системам "піднесене" і тим самим відірване від життя тлумачення світу, пізнання і науки. Треба відзначити, що в більш пізніх творах Ніцше став полемізувати з дарвінівської теорією "природного відбору", особливо різко заперечуючи проти тез про виживання "найбільш пристосованих" і про сходи видів як носіїв прогресу. Людина як вид не означає прогресу в порівнянні з тваринами. Як особливий вид людина також не прогресує ("Воля до влади". Афоризми 685, 684-III та ін.)
У вченні Ніцше отримала негативну оцінку концепція "двох світів", властива багатьом течіям філософії, для яких реальний світ життя свідомо несумісний з "світом для нас", одержуваним завдяки науковим і філософським конструкціям. На ділі, стверджує Ніцше, світ життя єдиний, цілісний, причому він вічний, що не означає його стабільності, а навпаки, передбачає вічну течію, становлення, повернення. До цього вихідного уявленню про світ філософ вважає необхідним пристосувати трактування пізнання, істини, науки.
Істину, вчить Ніцше, слід зрозуміти як знаряддя життя, пристосування до дійсності, а пізнання (до речі, тут отримує послідовний розвиток давня формула філософів та науковців: "знання - сила") - як знаряддя влади. Чим доводиться істина? - Запитує Ніцше і відповідає: корисністю, задоволеною потребою, а значить, що посилилася владою над природою та іншими людьми. Звідси для Ніцше випливає висновок: не нехтуючи вигодами пізнання й науки, слід відмовитися від створеного філософією нового часу культу науки та наукової істини, який став майже загальним для філософії і культури. "Не існувало досі ще жодного філософа, під руками якого філософія не перетворювалася б у апологію пізнання ... Всі вони тіранізіровани логікою, а логіка є по своїй суті оптимізм", - пише Ніцше у праці "Людське, занадто людське". Біда в тому, що в результаті звеличення науки, пізнання, логіки, їх домінування над життям людство отримало не одні тільки переваги. По видимості ставши більш сильним, воно виявилося і в багатьох відношеннях більш слабким і безпорадним. Світ - у результаті "наполегливої процесу науки" - з'явився нам як підсумок "безлічі помилок і фантазій, які поступово виникли в загальному розвитку органічних істот, зрослися між собою, і тепер успадковуються нами як зібране скарб усього минулого - бо на ньому покоїться цінність нашої людяності ".
Розбіжність двох світів - реального світу життя та світу людського - є тільки один із проявів тиранії пізнання й науки. Але і з нього випливає, згідно міркувань Ніцше, чимало згубного для людини і самого світу. Людина трактує світ як підлеглий законам чисел - і помиляється, бо ці закони винайдені ним самим і мають силу лише для людської дії. Людина тлумачить себе, свою сутність як підпорядковану законам логіки - і знову глибоко помиляється, бо "природу людини не можна зробити чисто логічної" 24. Всі подібні звинувачення адресовані, зрозуміло, не простому, що живе звичайним життям і її турботами людині. Вони направлені проти тих, хто для культури і людства створює, пропагує відповідні цінності. Це перш за все філософи, письменники, релігійні діячі та мислителі - "стара еліта", чиї цінності, правила, чиї мораль і релігія наскрізь фальшиві, ворожі життя і повинні бути прибрані з шляху безперервного становлення людського роду. До цих пір шлях, пройдений людством як специфічної, не чисто природного цілісністю, був - у масштабах історії - надзвичайно коротким. І тому не дивно, що зроблено так багато помилок, що людина і людство не наблизилися до розуміння самих себе, свого призначення у Великому становленні, Вічному круговерті всесвіту.
Висновок
ФІЛОСОФІЯ ЖИТТЯ - ірраціоналістіческое філософський напрямок кінця XIX - початку XX століть, що висувало як вихідного поняття "життя" як якусь інтуїтивно постигаемую цілісну реальність. Це поняття багатозначне тлумачиться в різних варіантах філософії життя. Біологічно-натуралістичне тлумачення характерно для течії, висхідного до Ніцше. Історіцістскій варіант філософії життя (Дільтей, Зіммель, Шпенглер) виходить з безпосереднього внутрішнього переживання як воно розкривається в сфері історичного досвіду духовної культури. Своєрідний пантеїстичний варіант філософії життя пов'язаний з тлумаченням життя як певної космічної сили, "життєвого пориву" (Бергсон).
Найбільшого впливу філософія життя досягла в першій чверті XX століття. Надалі вона розчиняється в інших напрямках філософії XX століття.
Література
1. Історія філософії: Захід-Росія-Схід (книга третя. Філософія XIX - XX ст) .- М.: 'Греко-латинський кабінет', 1999.