Федеральне агентство з освіти
Державна освітня установа
вищої професійної освіти
Російський Державний Гуманітарний Університет
(Філія у Великому Новгороді)
Реферат з філософії
Теорія перетворення суспільства К. Маркса
1. «Капітал»
1.1 Про суспільному виробництві
1.2 Теорія матеріальної праці
1.3 Проблеми духовного життя
2. Від буржуазного суспільства до комунізму
Висновок
Література
Маркс був людиною, щиро відданим науці, і виключно сумлінним дослідником. На відміну від переважної більшості своїх послідовників він завжди був готовий вносити зміни в свої теорії, враховуючи нові дані. Хоча він і говорив, що ніщо людське йому не чуже, все його життя була заповнена переважно одним - безперервним, монотонним і важкою працею, проти якого він так різко висловлювався у своїй критиці капіталізму. Девізом Маркса було латинський вислів: «Іди своїм шляхом, і нехай інші говорять всі, що завгодно». Роботи Маркса при його житті не користувалися особливим успіхом. Вони або піддавалися слабко аргументованої критики, або, що було частіше, просто замовчувалися. Соціальна філософія Маркса складалася насамперед під впливом Гегеля, французьких соціальних утопій (Сен-Сімон, Фур'є) та англійської утилітаризму (Бентам, Мілль). Ці три кола ідей Маркс піддав, однак, різкою, іноді просто принизливій критиці; він швидше відштовхувався від них у пошуках власного рішення, чим намагався розвинути їх. Відповідно до Маркса, людська історія являє собою процес зміни суспільно-економічних формацій. Він починається з первіснообщинної формації і потім послідовно проходить чотири стадії: рабовласницьку, феодальну, капіталістичну і комуністичну. Елементи формаційного підходу були вже у Гегеля, однак Маркс вніс до поняття формації принципову новизну: розвиток суспільства обумовлено в першу чергу протиріччями між складовими спосіб виробництва продуктивними силами і виробничими відносинами. Цей новий момент прийнято називати економічним детермінізмом, хоча Маркс і робив застереження щодо того, що економічний фундамент суспільства відчуває на собі відоме зворотний вплив інших сфер соціального життя.
Основною темою творчості Маркса був критичний аналіз сучасного йому капіталізму і пошуки шляхів переходу до більш досконалого суспільного устрою - комунізму.
1 «Капітал»
Нове матеріалістичне світорозуміння стає настільки явним, що сам Маркс підводить певний підсумок становленню історичного матеріалізму. Класична формулювання матеріалістичного розуміння історії, дана тут Марксом, заслуговує на те, щоб її привести тут повністю. Він пише: «У суспільному виробництві свого життя люди вступають у визначені, необхідні, від їхньої волі не залежні відносини - виробничі відносини, які відповідають певному щаблі розвитку їхніх матеріальних продуктивних сил. Сукупність цих виробничих відносин складає економічну структуру суспільства, реальний базис, на якому підноситься юридична й політична надбудова і якому відповідають певні форми суспільної свідомості. Спосіб виробництва матеріального життя обумовлює соціальний політичний і духовний процеси життя взагалі. Не свідомість людей визначає їх буття, а, навпаки, їх суспільне буття визначає їхню свідомість. На певному ступені свого розвитку матеріальні продуктивні сили суспільства приходять у суперечність з існуючими виробничими відносинами, або - що є тільки юридичним виразом останніх - з відносинами власності, всередині яких вони досі розвивалися. З форм розвитку продуктивних сил ці відносини перетворюються в їх окови. Тоді настає епоха соціальної революції. Зі зміною економічної основи більш-менш швидко відбувається переворот у всій величезній надбудові. При розгляді таких переворотів необхідно завжди відрізняти матеріальний, з природничо точністю констатуючий переворот в економічних умовах виробництва від юридичних, політичних, релігійних, художніх або філософських, коротше - від ідеологічних форм, в яких люди усвідомлюють цей конфлікт і борються за його дозвіл. Як про окрему людину не можна судити на підставі того, що сам він про себе думає, точно так само не можна судити про подібну епоху перевороту по її свідомості. Навпаки, це свідомість треба пояснити з суперечностей матеріального життя, з існуючого конфлікту між суспільними продуктивними силами і виробничими відносинами. Жодна громадська формація не гине раніше, ніж розвинуться всі продуктивні сили, для яких вона дає досить простору, і нові більш високі виробничі відносини ніколи не з'являються раніше, ніж дозріють матеріальні умови їх існування в надрах самого старого суспільства. Тому людство ставить собі завжди тільки такі завдання, які воно може вирішити, оскільки при найближчому розгляді завжди виявляється, що саме завдання виникає лише тоді, коли матеріальні умови її вирішення вже є в наявності, або, принаймні, знаходяться в процесі становлення. У загальних рисах, азіатський, античний, феодальний і сучасний, буржуазний, способи виробництва можна позначити, як прогресивні епохи економічної суспільної формації. Буржуазні виробничі відносини є останньою антагоністичної формою суспільного процесу виробництва, антагоністичної не в сенсі індивідуального антагонізму, а в сенсі антагонізму, що росте на громадських умов життя індивідуумів; але що розвиваються в надрах буржуазного суспільства продуктивні сили створюють разом з тим матеріальні умови для вирішення цього антагонізму. Тому буржуазної суспільної формацією завершується передісторія людського суспільства »[1, т. 13, с. 6-8].
Маркс тепер послідовно відрізняє матеріальні виробничі відносини від нематеріальних надбудовних відносин. Він виділяє відносини виробництва, розподілу, обміну та споживання. «Будь-яке виробництво, - пише він, - є привласнення індивідом предметів природи в рамках певної форми суспільства і за допомогою неї» [3, ч. 1, с. 24]. Усі епохи виробництва мають спільні риси. «Виробництво взагалі - це абстракція, але абстракція розумна, оскільки вона дійсно виділяє загальне, фіксує його і тому позбавляє нас від повторень» [там же, с. 21]. Виробництво виступає фундаментом суспільства, ступінь глибини соціальних зв'язків задається саме виробництвом. Тому чим більше розвинене суспільство, тим більш розвинений окремий індивід. Згадуючи Аристотеля, Маркс пише: «Людина є в самому буквальному сенсі політична тварина, не тільки тварина, якій властиво спілкування, але тварина, яка тільки в суспільстві і може відокремлюватися» [там же, с. 18]. Виробництво нерозривно пов'язано і зі споживанням, і з розподілом, і з обміном. Так, виробництво і споживання є, по-перше, моменти один одного, якщо мати на увазі продуктивне споживання (наприклад, споживання сировини у виробництві) і споживче виробництво (наприклад, споживаючи продукти харчування, людина відтворює себе як робочу силу). Крім того, виробництво і споживання доставляють один одному відповідний предмет для споживання або виробництва. «Кожне з них є не тільки безпосередньо інше і не тільки опосередковує інше, але кожне з них, здійснюючи, створює інше, створює себе як інше», - пише Маркс [3, ч. 1, с. 30]. Аналогічно пов'язано виробництво і розподіл. «Структура розподілу повністю визначається структурою виробництва» [там же, с. 32]. У той же час розподіл є продовження і передумова виробництва, оскільки перш ніж розподіл є розподіл продуктів, воно виявляється розподілом знарядь виробництва і розподіл робочої сили по галузях виробництва.
Обмін виступає опосредствующее ланкою між виробництвом і обумовленим ним розподілом, з одного боку, і споживанням, з іншого. Обмін так само входить безпосередньо в якості моменту в саме виробництво як обмін діяльностей.
1.2 Теорія матеріальної праці
Серцевиною матеріалістичної концепції у власне «Капіталі» є теорія матеріального праці як функціонування матеріальних продуктивних сил. К. Маркс так визначає працю: «Праця є перш за все, процес, що відбувається між людиною і природою, процес, в якому людина своєю власною діяльністю опосередковує, регулює і контролює обмін речовин між собою і природою. Речовині природи він сам протистоїть як сила природи »[1, т. 23, с. 188]. Це принциповий момент. Маркс підкреслює, що людина як безпосередній елемент продуктивних сил сам є конкретна сила природи, істота речовина природи. Соціальний процес з цього боку виступає як пряме продовження природного процесу. Процес праці як процес функціонування продуктивних сил є сутність способу виробництва. Маркс підкреслює, що «економічні епохи різняться не тим, що виробляється, а тим, як виробляється, якими засобами праці» [там же, с. 191]. Хоча в різні епохи в суспільстві є різні засоби праці і, отже, різний процес праці, тим не менш, скрізь має місце саме процес праці, тоді як процес створення вартості не є загальним. У той же час виклад Марксом процесу праці з сучасної точки зору не можна визнати до кінця послідовним. Він визначає працю як «доцільну діяльність» і, кажучи про відмінність жівотнообразних інстинктивних форм праці від власне людської праці, пише: «Але й найгірший архітектор від найкращої бджоли з самого початку відрізняється тим, що, перш ніж будувати осередок із воску, він уже побудував її у своїй голові. Наприкінці процесу праці виходить результат, який вже на початку цього процесу був в уявленні людини, тобто ідеально »[там же, с. 189]. Звичайно, в процесі матеріальної діяльності людина діє як свідоме істота. Однак у тканини такої діяльності слід на рівні абстракції відокремлювати план ідеального конструювання майбутньої ситуації і план власне матеріального перетворення природи. Перше суть ідеальна діяльність, друге власне праця. Інша справа, що в умовах нерозвиненого поділу праці обидва плану злиті і у Маркса в «Капіталі» присутні лише здогади про те, що в майбутньому суспільстві машина зовсім витіснить людину зі сфери власне матеріального виробництва.
Маркс, розуміючи, що від поділу праці прямо залежить прогрес суспільства, уважно аналізує в «Капіталі» технічну сторону виробництва. Він розглядає форми кооперації, мануфактури, власне машинне виробництво як адекватну основу капіталізму. Маркс підкреслює, що «машинне виробництво спочатку виникло не на відповідній йому матеріальної основі» [там же, с. 393]. Машини спочатку робилися в умовах мануфактури. Лише коли машини починають вироблятися машинами, промисловий переворот завершується, і буржуазне суспільство починає розвиватися на своїй власній основі. Принагідно зауважимо, що ця обставина надзвичайно важливо. Нове суспільство не відразу починає розвиватися на своїй власній основі. Це ж характерно і для раннього соціалістичного суспільства, яке в силу незрілості технічного базису виявилося здатним до своєї Реставрації. Проте остання стала лише болючою і потворною формою переходу до адекватних основ нового суспільства. Машинний технічний базис, за словами Маркса, прагне до постійної зміни. Він писав: «Сучасна промисловість ніколи не розглядає і не трактує існуючу форму виробничого процесу як остаточну. Тому її технічний базис революційний, між тим як у всіх колишніх способів виробництва базис був по суті консервативний »[там же, с. 497-498]. Маркс чисто логічно і в той же час навпомацки підходить до ідеї про технічний межі капіталістичного виробництва. Живучи задовго до власне автоматизації виробництва, він передбачив фазу технічного розвитку, що виключає власне живої фізична праця. Так, він писав: «Ясно, що якщо виробництво відомої машини коштує такої ж кількості праці, яке зберігається її застосуванням, то відбувається просто переміщення праці, тобто загальна сума праці, необхідного для виробництва товару, не зменшується, або продуктивна сила праці не зростає. Проте різниця між працею, якого стоїть машина, і працею, який вона зберігає, або ступінь її продуктивності, очевидно, не залежить від різниці між її власною вартістю та вартістю того знаряддя, яке вона заміщує. Перша різниця продовжує існувати до тих пір, поки трудові витрати на машину, а тому і та частина вартості, яка переноситься з неї на продукт, залишаються менше тієї вартості, яку робочий зі своїм знаряддям приєднав би до предмета праці »[там же, с. 402]. Тим самим, Маркс передбачає майбутнє технічний стан, коли витрати на виготовлення продукту праці цілком будуть зводитися до витрат минулої праці. Хоча ця думка висловлена Марксом у складній формі, оскільки йому важко було спертися на живу практику, значення її велике для матеріалістичного розуміння перспектив розвитку виробництва та історичних меж вартісної економіки [см. 57,58].
Проте Маркс, не маючи перед очима живого емпіричного досвіду, спрощував деякі явища виробництва. Так, його трактування закону зміни праці зводилася до того, що машинне виробництво, роблячи надзвичайно динамічним технічний базис, робить і робочого динамічним. Позбавляючись роботи в одному місці, він готовий приступити до неї в іншому. Разом з негативною стороною справи тут присутній і позитивний момент - можливість зміни діяльності, так необхідна для всебічного розвитку особистості. Маркс вважав багато в чому, що якщо передати машинне виробництво в суспільну власність, то можна реалізувати закон зміни праці в повному вигляді. Однак подальша практика показала, що і більш складне виробництво вимагає глибокої спеціалізації, і зміна діяльності, мабуть, можлива на більш пізніх стадіях виробництва при переході до власне автоматизації технологічних процесів. Тим самим, Маркс частково поділяв історичні ілюзії, зумовлені початковими стадіями машинного виробництва. Особливу увагу Маркс приділяв технічному відмінності між містом і селом. Він підкреслював, що велика промисловість революціонізує село, перетворюючи селянина у найманого робітника, і водночас готує грунт для усунення істотних відмінностей між містом і селом. Економічний аналіз Маркса постає аналізом класових відносин буржуазного суспільства. Класи виступають суб'єктами виробничих відносин, між якими розгортається широка гама класових відносин - матеріальних і ідеологічних. Маркс блискуче показує, що в середовищі пролетаріату існує своя конкуренція. Пролетарі як власники товару «робоча сила» прагнуть півгодини збути свій товар, відштовхуючи своїх побратимів по класу. Однак логіка капіталістичних виробничих відносин така, що полюси соціальної поляризації - праця і капітал - все далі розходяться один з одним, і ілюзії найманих робітників розвіюються. Маркс пише: «Отже, капіталістичний процес виробництва, що розглядається в загальному зв'язку, або як процес відтворення, виробляє не лише товари, не тільки додаткову вартість, він виробляє і відтворює саме капіталістичне відношення, - капіталіста на одній стороні, найманого робітника - на інший» [там же, с. 591]. Маркс не міг передбачити всієї історичної складності капіталістичних відносин у XX столітті, впливу перемогла соціалістичної революції в Росії на країни капіталу, тому, як виявилося, спрощував діалектику класових відносин, вважаючи, що економічний стан найманих робітників буде постійно погіршуватися. Однак розвинені країни капіталізму в XX столітті посилили увагу до питань соціального захисту населення під впливом соціальних завоювань соціалістичних держав. Разом з тим Маркс був і залишається правим у тому, що прірва між капіталом і працею продовжує наростати. Норма додаткової вартості в живій праці збільшується, віддаляючи все більше капіталіста й робітника. А це означає, відчуження в сучасному буржуазному суспільстві сильніше, ніж воно було раніше.
Державна освітня установа
вищої професійної освіти
Російський Державний Гуманітарний Університет
(Філія у Великому Новгороді)
Реферат з філософії
Теорія перетворення суспільства К. Маркса
Зміст "1-3"
Введення1. «Капітал»
1.1 Про суспільному виробництві
1.2 Теорія матеріальної праці
1.3 Проблеми духовного життя
2. Від буржуазного суспільства до комунізму
Висновок
Література
Введення
К. Маркс (1818-1883), філософ, соціолог і економіст, є одним з найбільш глибоких критиків капіталізму та засновників сучасного соціалізму. Творчість Маркса справило глибокий вплив на соціальну думку та соціальні рухи кінця XIX - початку XX ст. У 1848 р. разом зі своїм другом Ф. Енгельсом він написав на прохання щойно організованого міжнародного Союзу комуністів «Маніфест Комуністичної партії». У ньому йшлося, зокрема, що комуністи можуть виразити свою теорію одним положенням: знищення приватної власності. Головною працею Маркса був «Капітал», перший том якого вийшов у 1867 р. Другий і третій томи були підготовлені для друку і видав Енгельс вже після смерті Маркса.Маркс був людиною, щиро відданим науці, і виключно сумлінним дослідником. На відміну від переважної більшості своїх послідовників він завжди був готовий вносити зміни в свої теорії, враховуючи нові дані. Хоча він і говорив, що ніщо людське йому не чуже, все його життя була заповнена переважно одним - безперервним, монотонним і важкою працею, проти якого він так різко висловлювався у своїй критиці капіталізму. Девізом Маркса було латинський вислів: «Іди своїм шляхом, і нехай інші говорять всі, що завгодно». Роботи Маркса при його житті не користувалися особливим успіхом. Вони або піддавалися слабко аргументованої критики, або, що було частіше, просто замовчувалися. Соціальна філософія Маркса складалася насамперед під впливом Гегеля, французьких соціальних утопій (Сен-Сімон, Фур'є) та англійської утилітаризму (Бентам, Мілль). Ці три кола ідей Маркс піддав, однак, різкою, іноді просто принизливій критиці; він швидше відштовхувався від них у пошуках власного рішення, чим намагався розвинути їх. Відповідно до Маркса, людська історія являє собою процес зміни суспільно-економічних формацій. Він починається з первіснообщинної формації і потім послідовно проходить чотири стадії: рабовласницьку, феодальну, капіталістичну і комуністичну. Елементи формаційного підходу були вже у Гегеля, однак Маркс вніс до поняття формації принципову новизну: розвиток суспільства обумовлено в першу чергу протиріччями між складовими спосіб виробництва продуктивними силами і виробничими відносинами. Цей новий момент прийнято називати економічним детермінізмом, хоча Маркс і робив застереження щодо того, що економічний фундамент суспільства відчуває на собі відоме зворотний вплив інших сфер соціального життя.
Основною темою творчості Маркса був критичний аналіз сучасного йому капіталізму і пошуки шляхів переходу до більш досконалого суспільного устрою - комунізму.
1 «Капітал»
1.1 Про суспільному виробництві
«Капітал» - головний твір марксизму не тільки з логічною і економічного боку. У ньому вперше в зрілої, розгорнутій формі реалізовано матеріалістичне розуміння історії.Нове матеріалістичне світорозуміння стає настільки явним, що сам Маркс підводить певний підсумок становленню історичного матеріалізму. Класична формулювання матеріалістичного розуміння історії, дана тут Марксом, заслуговує на те, щоб її привести тут повністю. Він пише: «У суспільному виробництві свого життя люди вступають у визначені, необхідні, від їхньої волі не залежні відносини - виробничі відносини, які відповідають певному щаблі розвитку їхніх матеріальних продуктивних сил. Сукупність цих виробничих відносин складає економічну структуру суспільства, реальний базис, на якому підноситься юридична й політична надбудова і якому відповідають певні форми суспільної свідомості. Спосіб виробництва матеріального життя обумовлює соціальний політичний і духовний процеси життя взагалі. Не свідомість людей визначає їх буття, а, навпаки, їх суспільне буття визначає їхню свідомість. На певному ступені свого розвитку матеріальні продуктивні сили суспільства приходять у суперечність з існуючими виробничими відносинами, або - що є тільки юридичним виразом останніх - з відносинами власності, всередині яких вони досі розвивалися. З форм розвитку продуктивних сил ці відносини перетворюються в їх окови. Тоді настає епоха соціальної революції. Зі зміною економічної основи більш-менш швидко відбувається переворот у всій величезній надбудові. При розгляді таких переворотів необхідно завжди відрізняти матеріальний, з природничо точністю констатуючий переворот в економічних умовах виробництва від юридичних, політичних, релігійних, художніх або філософських, коротше - від ідеологічних форм, в яких люди усвідомлюють цей конфлікт і борються за його дозвіл. Як про окрему людину не можна судити на підставі того, що сам він про себе думає, точно так само не можна судити про подібну епоху перевороту по її свідомості. Навпаки, це свідомість треба пояснити з суперечностей матеріального життя, з існуючого конфлікту між суспільними продуктивними силами і виробничими відносинами. Жодна громадська формація не гине раніше, ніж розвинуться всі продуктивні сили, для яких вона дає досить простору, і нові більш високі виробничі відносини ніколи не з'являються раніше, ніж дозріють матеріальні умови їх існування в надрах самого старого суспільства. Тому людство ставить собі завжди тільки такі завдання, які воно може вирішити, оскільки при найближчому розгляді завжди виявляється, що саме завдання виникає лише тоді, коли матеріальні умови її вирішення вже є в наявності, або, принаймні, знаходяться в процесі становлення. У загальних рисах, азіатський, античний, феодальний і сучасний, буржуазний, способи виробництва можна позначити, як прогресивні епохи економічної суспільної формації. Буржуазні виробничі відносини є останньою антагоністичної формою суспільного процесу виробництва, антагоністичної не в сенсі індивідуального антагонізму, а в сенсі антагонізму, що росте на громадських умов життя індивідуумів; але що розвиваються в надрах буржуазного суспільства продуктивні сили створюють разом з тим матеріальні умови для вирішення цього антагонізму. Тому буржуазної суспільної формацією завершується передісторія людського суспільства »[1, т. 13, с. 6-8].
Маркс тепер послідовно відрізняє матеріальні виробничі відносини від нематеріальних надбудовних відносин. Він виділяє відносини виробництва, розподілу, обміну та споживання. «Будь-яке виробництво, - пише він, - є привласнення індивідом предметів природи в рамках певної форми суспільства і за допомогою неї» [3, ч. 1, с. 24]. Усі епохи виробництва мають спільні риси. «Виробництво взагалі - це абстракція, але абстракція розумна, оскільки вона дійсно виділяє загальне, фіксує його і тому позбавляє нас від повторень» [там же, с. 21]. Виробництво виступає фундаментом суспільства, ступінь глибини соціальних зв'язків задається саме виробництвом. Тому чим більше розвинене суспільство, тим більш розвинений окремий індивід. Згадуючи Аристотеля, Маркс пише: «Людина є в самому буквальному сенсі політична тварина, не тільки тварина, якій властиво спілкування, але тварина, яка тільки в суспільстві і може відокремлюватися» [там же, с. 18]. Виробництво нерозривно пов'язано і зі споживанням, і з розподілом, і з обміном. Так, виробництво і споживання є, по-перше, моменти один одного, якщо мати на увазі продуктивне споживання (наприклад, споживання сировини у виробництві) і споживче виробництво (наприклад, споживаючи продукти харчування, людина відтворює себе як робочу силу). Крім того, виробництво і споживання доставляють один одному відповідний предмет для споживання або виробництва. «Кожне з них є не тільки безпосередньо інше і не тільки опосередковує інше, але кожне з них, здійснюючи, створює інше, створює себе як інше», - пише Маркс [3, ч. 1, с. 30]. Аналогічно пов'язано виробництво і розподіл. «Структура розподілу повністю визначається структурою виробництва» [там же, с. 32]. У той же час розподіл є продовження і передумова виробництва, оскільки перш ніж розподіл є розподіл продуктів, воно виявляється розподілом знарядь виробництва і розподіл робочої сили по галузях виробництва.
Обмін виступає опосредствующее ланкою між виробництвом і обумовленим ним розподілом, з одного боку, і споживанням, з іншого. Обмін так само входить безпосередньо в якості моменту в саме виробництво як обмін діяльностей.
1.2 Теорія матеріальної праці
Серцевиною матеріалістичної концепції у власне «Капіталі» є теорія матеріального праці як функціонування матеріальних продуктивних сил. К. Маркс так визначає працю: «Праця є перш за все, процес, що відбувається між людиною і природою, процес, в якому людина своєю власною діяльністю опосередковує, регулює і контролює обмін речовин між собою і природою. Речовині природи він сам протистоїть як сила природи »[1, т. 23, с. 188]. Це принциповий момент. Маркс підкреслює, що людина як безпосередній елемент продуктивних сил сам є конкретна сила природи, істота речовина природи. Соціальний процес з цього боку виступає як пряме продовження природного процесу. Процес праці як процес функціонування продуктивних сил є сутність способу виробництва. Маркс підкреслює, що «економічні епохи різняться не тим, що виробляється, а тим, як виробляється, якими засобами праці» [там же, с. 191]. Хоча в різні епохи в суспільстві є різні засоби праці і, отже, різний процес праці, тим не менш, скрізь має місце саме процес праці, тоді як процес створення вартості не є загальним. У той же час виклад Марксом процесу праці з сучасної точки зору не можна визнати до кінця послідовним. Він визначає працю як «доцільну діяльність» і, кажучи про відмінність жівотнообразних інстинктивних форм праці від власне людської праці, пише: «Але й найгірший архітектор від найкращої бджоли з самого початку відрізняється тим, що, перш ніж будувати осередок із воску, він уже побудував її у своїй голові. Наприкінці процесу праці виходить результат, який вже на початку цього процесу був в уявленні людини, тобто ідеально »[там же, с. 189]. Звичайно, в процесі матеріальної діяльності людина діє як свідоме істота. Однак у тканини такої діяльності слід на рівні абстракції відокремлювати план ідеального конструювання майбутньої ситуації і план власне матеріального перетворення природи. Перше суть ідеальна діяльність, друге власне праця. Інша справа, що в умовах нерозвиненого поділу праці обидва плану злиті і у Маркса в «Капіталі» присутні лише здогади про те, що в майбутньому суспільстві машина зовсім витіснить людину зі сфери власне матеріального виробництва.
Маркс, розуміючи, що від поділу праці прямо залежить прогрес суспільства, уважно аналізує в «Капіталі» технічну сторону виробництва. Він розглядає форми кооперації, мануфактури, власне машинне виробництво як адекватну основу капіталізму. Маркс підкреслює, що «машинне виробництво спочатку виникло не на відповідній йому матеріальної основі» [там же, с. 393]. Машини спочатку робилися в умовах мануфактури. Лише коли машини починають вироблятися машинами, промисловий переворот завершується, і буржуазне суспільство починає розвиватися на своїй власній основі. Принагідно зауважимо, що ця обставина надзвичайно важливо. Нове суспільство не відразу починає розвиватися на своїй власній основі. Це ж характерно і для раннього соціалістичного суспільства, яке в силу незрілості технічного базису виявилося здатним до своєї Реставрації. Проте остання стала лише болючою і потворною формою переходу до адекватних основ нового суспільства. Машинний технічний базис, за словами Маркса, прагне до постійної зміни. Він писав: «Сучасна промисловість ніколи не розглядає і не трактує існуючу форму виробничого процесу як остаточну. Тому її технічний базис революційний, між тим як у всіх колишніх способів виробництва базис був по суті консервативний »[там же, с. 497-498]. Маркс чисто логічно і в той же час навпомацки підходить до ідеї про технічний межі капіталістичного виробництва. Живучи задовго до власне автоматизації виробництва, він передбачив фазу технічного розвитку, що виключає власне живої фізична праця. Так, він писав: «Ясно, що якщо виробництво відомої машини коштує такої ж кількості праці, яке зберігається її застосуванням, то відбувається просто переміщення праці, тобто загальна сума праці, необхідного для виробництва товару, не зменшується, або продуктивна сила праці не зростає. Проте різниця між працею, якого стоїть машина, і працею, який вона зберігає, або ступінь її продуктивності, очевидно, не залежить від різниці між її власною вартістю та вартістю того знаряддя, яке вона заміщує. Перша різниця продовжує існувати до тих пір, поки трудові витрати на машину, а тому і та частина вартості, яка переноситься з неї на продукт, залишаються менше тієї вартості, яку робочий зі своїм знаряддям приєднав би до предмета праці »[там же, с. 402]. Тим самим, Маркс передбачає майбутнє технічний стан, коли витрати на виготовлення продукту праці цілком будуть зводитися до витрат минулої праці. Хоча ця думка висловлена Марксом у складній формі, оскільки йому важко було спертися на живу практику, значення її велике для матеріалістичного розуміння перспектив розвитку виробництва та історичних меж вартісної економіки [см. 57,58].
Проте Маркс, не маючи перед очима живого емпіричного досвіду, спрощував деякі явища виробництва. Так, його трактування закону зміни праці зводилася до того, що машинне виробництво, роблячи надзвичайно динамічним технічний базис, робить і робочого динамічним. Позбавляючись роботи в одному місці, він готовий приступити до неї в іншому. Разом з негативною стороною справи тут присутній і позитивний момент - можливість зміни діяльності, так необхідна для всебічного розвитку особистості. Маркс вважав багато в чому, що якщо передати машинне виробництво в суспільну власність, то можна реалізувати закон зміни праці в повному вигляді. Однак подальша практика показала, що і більш складне виробництво вимагає глибокої спеціалізації, і зміна діяльності, мабуть, можлива на більш пізніх стадіях виробництва при переході до власне автоматизації технологічних процесів. Тим самим, Маркс частково поділяв історичні ілюзії, зумовлені початковими стадіями машинного виробництва. Особливу увагу Маркс приділяв технічному відмінності між містом і селом. Він підкреслював, що велика промисловість революціонізує село, перетворюючи селянина у найманого робітника, і водночас готує грунт для усунення істотних відмінностей між містом і селом. Економічний аналіз Маркса постає аналізом класових відносин буржуазного суспільства. Класи виступають суб'єктами виробничих відносин, між якими розгортається широка гама класових відносин - матеріальних і ідеологічних. Маркс блискуче показує, що в середовищі пролетаріату існує своя конкуренція. Пролетарі як власники товару «робоча сила» прагнуть півгодини збути свій товар, відштовхуючи своїх побратимів по класу. Однак логіка капіталістичних виробничих відносин така, що полюси соціальної поляризації - праця і капітал - все далі розходяться один з одним, і ілюзії найманих робітників розвіюються. Маркс пише: «Отже, капіталістичний процес виробництва, що розглядається в загальному зв'язку, або як процес відтворення, виробляє не лише товари, не тільки додаткову вартість, він виробляє і відтворює саме капіталістичне відношення, - капіталіста на одній стороні, найманого робітника - на інший» [там же, с. 591]. Маркс не міг передбачити всієї історичної складності капіталістичних відносин у XX столітті, впливу перемогла соціалістичної революції в Росії на країни капіталу, тому, як виявилося, спрощував діалектику класових відносин, вважаючи, що економічний стан найманих робітників буде постійно погіршуватися. Однак розвинені країни капіталізму в XX столітті посилили увагу до питань соціального захисту населення під впливом соціальних завоювань соціалістичних держав. Разом з тим Маркс був і залишається правим у тому, що прірва між капіталом і працею продовжує наростати. Норма додаткової вартості в живій праці збільшується, віддаляючи все більше капіталіста й робітника. А це означає, відчуження в сучасному буржуазному суспільстві сильніше, ніж воно було раніше.
Об'єктивна логіка капіталістичних відносин, розкрита Марксом, показувала історичний межа буржуазної системи. Такою межею має стати технічне усуспільнення виробництва: «Централізація засобів виробництва і усуспільнення праці досягають такого пункту, коли вони стають несумісними з їх капіталістичною оболонкою. Вона вибухає. Б'є годину капіталістичної приватної власності. Капіталістичний спосіб привласнення, що випливає з капіталістичного способу виробництва, а, отже, і капіталістична приватна власність, є перше заперечення індивідуальної приватної власності, заснованої на власній праці. Але капіталістичне виробництво породжує з необхідністю природного процесу своє власне заперечення. Це - заперечення заперечення. Воно відновлює не приватну власність, а індивідуальну власність на основі досягнень капіталістичної ери: на основі кооперації і спільного володіння землею та виробленими самою працею засобами виробництва »[там же, с. 773]. Маркс розумів, що капіталізмом завершується передісторія людського суспільства.
Образ майбутнього комуністичного суспільства будується Марксом прогностично, виходячи з тенденцій розвитку індустріального буржуазного суспільства. Тому наскільки він міг вловити головні тенденції розвитку суспільства, настільки ж не міг припускати всіх зигзагів історії.
2. Від буржуазного суспільства до комунізму
У цьому розділі ми узагальнимо сказане вище, тобто основні ідеї «Капіталу». А також наведемо погляди Маркса на суспільство і його перетворення.
Наукова послідовність марксистської філософії виявляється з особливою силою в тому, що вона дає матеріалістичне пояснення історії суспільства. До Маркса всі мислителі, як матеріалісти, так і ідеалісти, вважали, що в розвитку суспільства вирішальна роль належить свідомості людей. Поширивши основні положення діалектики і матеріалізму на суспільне життя, Маркс розробили матеріалістичне розуміння історії, чи історичний матеріалізм. Створення історичного матеріалізму, таким чином, означало подолання обмеженості, непослідовності старого матеріалізму, добудовування матеріалізму «доверху». Ідеалізм був вигнаний зі свого останнього притулку - з області розуміння історії. Це стало найбільшим досягненням наукової думки. Створення матеріалістичної діалектики йшло в єдності з розробкою матеріалістичного розуміння історії. Істотні риси останнього Маркс сформулював у такий спосіб. «У суспільному виробництві свого життя люди виступають у визначені, необхідні, від їхньої волі не залежні відносини - виробничі відносини, які відповідають певному щаблі розвитку їхніх матеріальних продуктивних сил. Сукупність цих виробничих відносин складає економічну структуру суспільства, реальний базис, на якому підноситься юридична й політична надбудова і якому відповідають певні форми суспільної свідомості. Спосіб виробництва матеріального життя обумовлює соціальний, політичний і духовний процеси життя взагалі. Не свідомість людей визначає їх буття, а, навпаки, їх суспільне буття визначає їхню свідомість. На певному ступені свого розвитку матеріальні продуктивні сили суспільства приходять у суперечність з існуючими виробничими відносинами, або - що є тільки юридичним виразом останніх - з відносинами власності, всередині яких вони досі розвивалися. З форм розвитку продуктивних сил ці відносини перетворюються в їх окови. Тоді настає епоха соціальної революції. Зі зміною економічної основи більш-менш швидко відбувається переворот в усій величезній надбудові ». Маркс виходили з простого факту: перш ніж займатися наукою, мистецтвом, філософією і т. д., люди повинні їсти, пити, одягатися, мати дах над головою, а для цього необхідно працювати. «... Для життя потрібні, перш за все, їжа і питво, житло, одяг та ще дещо. Отже, перший історичний акт - це виробництво засобів, необхідних для задоволення цих потреб, виробництво самої матеріального життя ».
Потреби людини не обмежені. Задоволені потреби породжують нові. Але життєдіяльність людей не обмежується матеріальним виробництвом. Вона включає виробництво інших людей. «Індивіди як фізично, так і духовно творять одне одного». «Індивід є суспільна істота. Тому всякий прояв його життя, - навіть якщо воно не виступає в безпосередній формі колективного, скоєного спільно з іншими, прояви життя - є проявом і затвердженням суспільного життя ».
Історичний процес, будучи результатом діяльності людей, в той же час об'єктивний, закономірний. Здавалося б, якщо люди свідомо, з власної волі і бажанням будують своє життя, то, як може життя суспільства підкорятися об'єктивним закономірностям, які залежать від волі і свідомості людей? Попередники Маркса, характеризуючи цю ситуацію, або стверджували, що діяльність людей не здатна впливати на хід історичного розвитку (фаталізм), або визнавали тільки вільну від яких би то не було об'єктивних законів діяльності людей (волюнтаризм). Справа, однак, у тому, що кожне покоління, вступаючи в життя, застає певні матеріальні умови, які склалися до його появи на світ і, отже, незалежно від нього. Ці умови в загальних рисах визначають спосіб життя і спосіб мислення тих соціальних груп, в яких живуть люди. Нове покоління своєю діяльністю може змінити дійсність, але воно може це зробити тільки за умови, що в цій дійсності є об'єктивні можливості, умови і засоби. Кожне даний стан суспільства визначає можливості його перетворення. У кожний історичний момент є певне безліч можливостей подальшого розвитку подій. Закони суспільства визначають межі спектру цих можливостей, вони представляють собою «закони-тенденції», які не визначають однозначно кожне окреме подія, а висловлюють загальний напрям історичного розвитку. Закони визначають у загальних рисах структуру кожній суспільно-економічній формації і загальну тенденцію її розвитку, а конкретний хід історичних подій є результат взаємодії багатьох факторів. При цьому соціальні закони у загальних рисах визначають результати діяльності людей, незалежно від того, чи збігаються вони чи ні з цілями кожного окремо взятої людини.
Які ж загальні закономірності історичного процесу? Це:
♦ визначальна роль матеріального життя, і, перш за все способу матеріального виробництва в розвитку суспільства;
♦ відповідність виробничих відносин характеру і стану продуктивних сил суспільства;
♦ обумовленість політичної та ідеологічної надбудови економічним базисом суспільства і зворотний вплив надбудови на базис;
♦ зростання ролі народних мас з розширенням масштабів історичної дії.
Об'єктивні закономірності визначають структуру та функціонування суспільства. «Візьміть певну ступінь розвитку продуктивних сил людей, і ви отримаєте певну форму обміну ... і споживання. Візьміть певну ступінь розвитку виробництва, обміну та споживання, і ви отримаєте певний суспільний лад, певну організацію сім'ї, станів або класів - словом, певне громадянське суспільство. Візьміть певне громадянське суспільство, і ви одержите певний політичний лад, який є лише офіційним вираженням громадянського суспільства ». З самого початку цивілізації суспільство було розколоте на класи. У ньому є два класи, що протистоять один одному і опосередкованих ставленням власності: ті, хто своєю працею виробляє все багатство, і ті, хто привласнює плоди цієї праці, володіє і розпоряджається ними. Виникнення класів - закономірний результат економічного розвитку суспільства, появи приватної власності на засоби виробництва.
Боротьба класів, боротьба між експлуатованими і експлуататорами - об'єктивна закономірність розвитку будь-якого суспільства, економічною підставою якого служить приватна власність на засоби виробництва. Маркс стверджував, що класова боротьба необхідно веде до диктатури пролетаріату, а ця диктатура - перехід до знищення всяких класів, до суспільства без класів. Пролетаріат, звільнивши себе від класу гнобителів і поневолювачів, тобто буржуазії, в той же час звільнить назавжди все суспільство від всякого поневолення і гноблення. Класи і класова боротьба лежать в основі держави, її виникнення та розвитку. Держава виникла в зіткненні класів. «Конфлікт між продуктивними силами і виробничими відносинами в антагоністичних суспільствах обумовлює об'єктивну закономірність соціальної революції. Маркс вважав, що періоди революцій є найбільш значними, творчими періодами історії. Революція - вища форма соціальної творчості народних мас. У революційній боротьбі мас здійснюється закономірний перехід від однієї суспільно-економічної формації до іншої. Подолання приватної власності Маркс розглядав як основу практичного перетворення всього суспільного організму.
Суспільна свідомість відображає суспільне буття. Панування тих чи інших ідей у суспільній свідомості відображає панування певних матеріальних сил, класів в самій дійсності. При характеристиці окремих форм суспільної свідомості Маркс постійно проводили думку про їх специфічної матеріальної обумовленості.
Основа моральних поглядів - реальні відносини людей. У сучасному суспільстві мораль носить класовий характер. Однак треба мати на увазі, що економічні умови не прямо визначають мораль. У розвитку моралі є такий зміст, який має загальнолюдське значення; воно розвивається новими передовими суспільними силами. Велике значення має також сила звички, традицій. Пролетарська комуністична мораль - мораль класу, покликаного назавжди позбавити суспільство від експлуатації і класової боротьби. На зміну буржуазному індивідуалізму й егоїзму робочий клас приносить принцип солідарності, колективізму, турботи про спільні інтереси робітничого класу, народу.
Виникнення і розвиток мистецтва також, у кінцевому рахунку, зумовлене соціально-економічним розвитком суспільства. Естетичні емоції не є біологічно вродженими, вони носять суспільний характер. Виникнення естетичних емоцій пов'язане з трудовою діяльністю людини. Маркс говорив про класовий характер мистецтва в сучасному суспільстві. Досягнення мистецтва пов'язані з громадським прогресом, боротьбою народних мас проти віджилих суспільних відносин. Наприклад, зліт мистецтва в епоху Відродження пояснюється боротьбою прогресивних сил проти феодалізму і церкви. Релігія як фантастичне відображення у головах людей зовнішніх сил, як вираз безсилля людини в боротьбі з природою виникла в умовах первісного суспільства. У розвиненому класовому суспільстві головною причиною релігійних вірувань є вже не безсилля людини перед стихіями природи, а пригніченість трудящих гнітом експлуататорів, страх перед стихійними економічними силами. Релігія має більшу відносну самостійність, ніж деякі інші ідеологічні форми (мораль, право, мистецтво). Панівні класи і підтримують їх релігійні установи поширюють релігійні вірування, розуміючи, що релігія служить для приборкання трудящих мас, сковує їх революційну активність. Маркс вважав, що звільнення мас від релігійних забобонів становить невід'ємну частину визвольного руху пролетаріату. Релігійна свідомість у масах відімре в ході економічного і культурного розвитку суспільства за умови наполегливої ідейної боротьби проти релігійних забобонів.
Маркс і Енгельс були не тільки теоретиками; їх теоретична діяльність завжди була пов'язана з соціальною, практичною діяльністю. До появи діалектичного матеріалізму філософи бачили своє завдання головним чином у тому, щоб особистою чином намалювати загальну картину світу. Такі системи носили споглядальний характер і мало чим могли допомогти людині в його практичних справах. Маркс підкреслював, що філософія повинна стати активною, творчою силою, що допомагає людям перетворити їх життя. Маркс прагнув подолати протиставлення філософської теорії суспільній практиці і перетворити філософію на знаряддя зміни світу. Дієвий характер марксистської філософії - її найважливіша відмінність від усіх попередніх філософських навчань. Але ніякі ідеї та теорії самі по собі не в змозі змінити що-небудь у світі, як би хороші вони не були. Прекрасні ідеї соціалістів-утопістів, наприклад, не змогли перетворити життя суспільства. Матеріальний світ може бути перетворений лише матеріальною силою. «Зброя критики не може замінити критики зброєю», - писав Маркс. Отже, щоб філософські ідеї і теорії мали дієвий, перетворюючий характер, їх треба перетворити на матеріальну силу. Як це зробити? Маркс знайшов відповідь і на це питання. Він вказав, що ідеї стають матеріальною силою, коли вони опановують масами. Трудящі маси - справжні творці історії, і завдяки їх практичної діяльності з перетвореної природи і суспільного життя ідеї і теорії втілюються в матеріальну дійсність. Філософські ідеї і теорії здатні оволодіти масами тоді, коли вони відображають погляди і прагнення передового, прогресивного, революційного класу, який зацікавлений у зміні існуючого суспільного порядку, є носієм майбутнього і здатний повести за собою трудящі маси на боротьбу за перетворення суспільного життя. Бо тільки філософія, яка виражає світогляд передового, революційного класу, в змозі правильно висвітлити дійсні перспективи розвитку суспільства і може бути втілена в життя практичною діяльністю мас. Пролетаріат якраз і є таким класом в капіталістичному суспільстві. Він - носій нового, соціалістичного способу виробництва, заснованого на суспільній власності. Він є до кінця революційним класом, що виступають проти самого принципу приватної власності. Звільняючи себе, він звільняє всіх експлуатованих. Таким чином, інтереси пролетаріату об'єктивно збігаються з корінними інтересами всього трудящого народу. Філософія Маркса змогла стати філософією мас тому, що вона є теоретичним виразом світогляду пролетаріату. Підкреслюючи це, Маркс писав: «Подібно до того, як філософія знаходить у пролетаріаті своє матеріальне зброю, так і пролетаріат знаходить у філософії свою духовну зброю». Хоча ідеї діалектичного матеріалізму відповідають об'єктивним потребам робітничого класу і виражають його інтереси, поширення марксистських ідей в робочому класі - це велика і складна задача. Для її вирішення необхідна пролетарська, комуністична партія, керована людьми, котрі оволоділи цими ідеями і об'єднують найбільш передових і свідомих представників робітничого класу. Тільки така партія зможе організувати революційну боротьбу робітників (а разом з ними і інших працівників) за звільнення від капіталістичного гніту, за побудову нового, комуністичного суспільства. У безпосередній, тісного зв'язку марксистської філософії з політичною діяльністю партії робітничого класу її класова сутність знаходить саме яскраве вираження. Марксистська філософія вперше в історії прямо і відкрито визнає класовість своєї позиції, проголошує служіння пролетаріату і його партії своїм вищим принципом. Таке пряме визнання викликає нападки, з боку противників марксистської філософії, які звинувачують її в «тенденційності», «упередженості», стверджують, що класовість, партійність філософії заважає їй пізнати істину. На думку Маркса, філософія в сучасному суспільстві завжди є класовою; справа лише в тому, якого класу вона служить. Пролетаріат є таким класом, інтереси якого збігаються з об'єктивним ходом суспільного прогресу. Для здійснення своїх цілей він потребує науковому пізнанні об'єктивних законів розвитку суспільства, щоб використовувати їх у своїй боротьбі.
Висновок
У цілому «Капітал» К. Маркса став видатним твором у суспільствознавстві і до цих пір залишається ним. У «Капіталі» в розгорнутій формі дані всі суттєві особливості класичного марксизму. Етап 50-60-х років - час творення «Капіталу» - став етапом, протилежним періоду узагальнення революцій 1848 р. Якщо в 1848 році Марксом і Енгельсом здавалося, що загибель капіталізму вже стоїть на порядку денному, то розкриття логіки капіталу виявило, що капіталізм є складний процес самозаперечення. Маркс як би по спіралі повертається до періоду раннього своєї творчості. Йому стає ясно, що пролетарська революція - це не просто повалення буржуазії, а настання нової епохи свободи, коли не буде не тільки капіталу, а й праці в його сучасній формі. Маркс став відчувати, що час це ще не настав ... останній період творчості К. Маркс і Ф. Енгельс надають своєму вченню завершений вигляд. Соціальна практика цього періоду надала багато матеріалу для узагальнення. Саме в цей час саме життя продемонструвала ілюзорність ненаукових форм комунізму і соціалізму і, в першу чергу, прудонізму і бланкізму. Паризька Комуна, різко виявила грань між науковим і ненауковим соціалізмом, зробила марксизм панівною у середовищі робітників теорією.
Марксу здавалося очевидним те, що спростувало потім розвиток економіки постіндустріального суспільства: при комунізмі багатства поллються безперервним потоком, оскільки централізована економіка з усуспільненими засобами виробництва здатна забезпечити набагато більш високу продуктивність праці, ніж ринкова, конкурентна економіка, яка спирається на приватну власність. Це - одна з основних помилок вчення Маркса про комунізм.
Для пропонувався Марксом обгрунтування переходу від капіталізму до комунізму характерний своєрідний методологічний дуалізм. Поряд з телеологічним за своєю природою діалектичним обгрунтуванням, до якого Маркс ставився з великою пошаною, їм використовувалося також звичайне каузальне обгрунтування. Таке змішання телеології з причинністю знижувало переконливість як телеологічного, так і каузального обгрунтування. Лінійно-стадиальная концепція історії Маркса нагадує за своєю структурою архаїчний міф. Як вказує М. Еліаде, і космогонічний, і посвятітельскій міфи володіють такими рисами: вони грунтуються на символічному повернення до початку; це повернення передбачає знищення всього перш існував світу: «для того, щоб щось принципово нове почалося, залишки і руїни старого циклу повинні бути повністю зруйновані »; перехід від смерті до нового народження пов'язаний з перетинанням зони хаосу як стану, необхідно попереднього творіння і містить в собі всі потенційні складові нового буття; нове народження, як і новий початок життя, - не просто повторення вже сталося, а« доступ до нової модальності існування »і зокрема« зняття роботи Часу »,« лікування людини від болю існування в Часі ».
«Повернення до початку» у Маркса - це повернення (хоча і на більш високому рівні) до первісного комунізму, в якому немає приватної власності, сім'ї в сучасному сенсі слова, держави, експлуатації людини людиною, відчуження і т. д.; «знищення колишнього світу »- руйнування капіталістичного суспільства, включаючи неодмінна руйнування капіталістичної держави;« перетин зони хаосу »- період соціалізму, керується принципом« Від кожного за здібностями, кожному за працею », що передує повного комунізму з його принципом« Від кожного за здібностями, кожному за потребами »;« зняття роботи Часу »відповідає ідея, що якщо ходу історії, що приносить серйозні зміни, вимірюється десятиліттями, в крайньому випадку - століттями, то комуністичне суспільство має зайняти« всю історію », яка втратить всякі внутрішні тимчасові градації і з точки зору якої попередня історія людства виявиться всього лише «передісторією». Теорія стадіального руху до комунізму не була, проте, ні «благородної брехнею» (в сенсі ідеології «досконалого держави» Платона), ні «соціальним міфом». Постулювавши утопічне, не допускає реалізації стан суспільства, вона лише повторювала ті ходи думки, які були характерні колись для міфологічного способу вирішення в принципі нерозв'язних суперечностей між вигадкою та реальністю. «Міф» про комунізм визрівав у глибинах соціального життя, і Маркс надав йому найбільш досконалу форму «загального вчення». Він одним з перших переконливо показав, що в індустріальному суспільстві реальної протилежністю капіталізму здатний бути тільки соціалізм. Маркс не міг, однак, припускати, що в індустріальному суспільстві соціалізм може бути лише тоталітарним. Історичний парадокс соціальної теорії Маркса в тому, що створювалася як вчення про досконале суспільство, в якому свобода кожного є умовою свободи всіх, ця теорія виявилася ядром ідеології комуністичного тоталітарного суспільства, заснованого на страху і терорі. Ідеї Маркса послужили відправним моментом для формування декількох, несумісних один з одним течій думки. Марксизм-ленінізм зробив основний упор на діалектику, соціалістичну революцію та диктатуру пролетаріату; західний неомарксизм майже повністю відмовився від діалектики від уявлення про пролетаріат як могильнику капіталізму і зосередив свою увагу на поняттях практики, відчуження, «помилкового свідомості», на абстрактній критиці капіталізму.
Література
1. Баллан А.Б. Філософія Карла Маркса і ідеологія марксизму. - М., 1995.
2. Горський Д.П. Вчення Маркса про суспільство: критичний аналіз. - М., 1994
3. Маркс К. Капітал / Вибрані твори.: У 9т. Т 7. - М., 1985
4. Рассел Б. Мудрість Заходу. - М., 1998
5. Рудаков С.І. історія марксистської філософії 19 століття. - Воронеж, 2003
1.3 Проблеми духовного життя
Велика увага в «Капіталі» Маркс приділяв проблемам духовної надбудови. За ступенем духовної насиченості діяльності він визначав ступінь її свободи. Маркс пише: «Дійсно вільна праця, наприклад праця композитора, разом з тим являє собою диявольськи серйозна справа, інтенсивності напружень. У матеріальному виробництві праця може придбати подібний характер лише тим шляхом, що 1) дано його суспільний характер, і 2) що ця праця має науковий характер. Що він разом з тим являє собою загальний працю, є напругою людини не як певним чином вимуштрувані сили природи, а як такого суб'єкта, який виступає в процесі виробництва не в чисто природної, природно формі, що склалася, а у вигляді діяльності, що управляє силами природи »[ 3, ч. 2, с. 111-112]. Маркс розрізняв частковий фізична праця і духовний загальний. Продукти першого часткові в силу того, що є елементами цілого матеріального процесу. Їх споживання веде до їх перетворення в інші матеріальні форми і припинення існування. Навпаки, духовні продукти всеобщи з доступності їх незалежно від частоти їх споживання індивідам різних історичних періодів і різних товариств. Маркс, вказуючи, що і в матеріальному виробництві праця може бути загальним, намічав проблему якісного перетворення діяльності людини. Однак, не знаючи практики автоматизації виробництва, він міг лише передбачати революцію в праці. Для Маркса було ясно, що рівень загальної праці у сфері виробництва пов'язаний з універсальним застосуванням науки, яку він розглядав як особливу продуктивну силу [см. там же, с. 282]. Духовне життя суспільства, будучи відображенням матеріальної практики, в свою чергу настільки активно впливає на практику, що викликає в ній істотні зміни. Маркс пише: «Якщо розглядати питання ідеально, то розкладання певної форми свідомості було б достатньо, щоб убити цілу епоху. Реально ж ця межа свідомості відповідає певному щаблі розвитку матеріальних продуктивних сил, а тому - багатства »[там же, с. 34]. Прогрес суспільства, за Марксом, пов'язаний не тільки з обнаучуванням виробництва та розвитком духовної діяльності в суспільстві. Він має і ще один прояв. Прогрес у суспільстві прямо виражається у величині вільного часу індивідів. Маркс пише: «Весь розвиток багатства спочиває на творенні вільного часу» [там же, с. 375]. Майбутня комуністична епоха уявлялася Маркса як період справжньої свободи людини - і в матеріальному і в духовному відношенні.Образ майбутнього комуністичного суспільства будується Марксом прогностично, виходячи з тенденцій розвитку індустріального буржуазного суспільства. Тому наскільки він міг вловити головні тенденції розвитку суспільства, настільки ж не міг припускати всіх зигзагів історії.
2. Від буржуазного суспільства до комунізму
У цьому розділі ми узагальнимо сказане вище, тобто основні ідеї «Капіталу». А також наведемо погляди Маркса на суспільство і його перетворення.
Наукова послідовність марксистської філософії виявляється з особливою силою в тому, що вона дає матеріалістичне пояснення історії суспільства. До Маркса всі мислителі, як матеріалісти, так і ідеалісти, вважали, що в розвитку суспільства вирішальна роль належить свідомості людей. Поширивши основні положення діалектики і матеріалізму на суспільне життя, Маркс розробили матеріалістичне розуміння історії, чи історичний матеріалізм. Створення історичного матеріалізму, таким чином, означало подолання обмеженості, непослідовності старого матеріалізму, добудовування матеріалізму «доверху». Ідеалізм був вигнаний зі свого останнього притулку - з області розуміння історії. Це стало найбільшим досягненням наукової думки. Створення матеріалістичної діалектики йшло в єдності з розробкою матеріалістичного розуміння історії. Істотні риси останнього Маркс сформулював у такий спосіб. «У суспільному виробництві свого життя люди виступають у визначені, необхідні, від їхньої волі не залежні відносини - виробничі відносини, які відповідають певному щаблі розвитку їхніх матеріальних продуктивних сил. Сукупність цих виробничих відносин складає економічну структуру суспільства, реальний базис, на якому підноситься юридична й політична надбудова і якому відповідають певні форми суспільної свідомості. Спосіб виробництва матеріального життя обумовлює соціальний, політичний і духовний процеси життя взагалі. Не свідомість людей визначає їх буття, а, навпаки, їх суспільне буття визначає їхню свідомість. На певному ступені свого розвитку матеріальні продуктивні сили суспільства приходять у суперечність з існуючими виробничими відносинами, або - що є тільки юридичним виразом останніх - з відносинами власності, всередині яких вони досі розвивалися. З форм розвитку продуктивних сил ці відносини перетворюються в їх окови. Тоді настає епоха соціальної революції. Зі зміною економічної основи більш-менш швидко відбувається переворот в усій величезній надбудові ». Маркс виходили з простого факту: перш ніж займатися наукою, мистецтвом, філософією і т. д., люди повинні їсти, пити, одягатися, мати дах над головою, а для цього необхідно працювати. «... Для життя потрібні, перш за все, їжа і питво, житло, одяг та ще дещо. Отже, перший історичний акт - це виробництво засобів, необхідних для задоволення цих потреб, виробництво самої матеріального життя ».
Потреби людини не обмежені. Задоволені потреби породжують нові. Але життєдіяльність людей не обмежується матеріальним виробництвом. Вона включає виробництво інших людей. «Індивіди як фізично, так і духовно творять одне одного». «Індивід є суспільна істота. Тому всякий прояв його життя, - навіть якщо воно не виступає в безпосередній формі колективного, скоєного спільно з іншими, прояви життя - є проявом і затвердженням суспільного життя ».
Історичний процес, будучи результатом діяльності людей, в той же час об'єктивний, закономірний. Здавалося б, якщо люди свідомо, з власної волі і бажанням будують своє життя, то, як може життя суспільства підкорятися об'єктивним закономірностям, які залежать від волі і свідомості людей? Попередники Маркса, характеризуючи цю ситуацію, або стверджували, що діяльність людей не здатна впливати на хід історичного розвитку (фаталізм), або визнавали тільки вільну від яких би то не було об'єктивних законів діяльності людей (волюнтаризм). Справа, однак, у тому, що кожне покоління, вступаючи в життя, застає певні матеріальні умови, які склалися до його появи на світ і, отже, незалежно від нього. Ці умови в загальних рисах визначають спосіб життя і спосіб мислення тих соціальних груп, в яких живуть люди. Нове покоління своєю діяльністю може змінити дійсність, але воно може це зробити тільки за умови, що в цій дійсності є об'єктивні можливості, умови і засоби. Кожне даний стан суспільства визначає можливості його перетворення. У кожний історичний момент є певне безліч можливостей подальшого розвитку подій. Закони суспільства визначають межі спектру цих можливостей, вони представляють собою «закони-тенденції», які не визначають однозначно кожне окреме подія, а висловлюють загальний напрям історичного розвитку. Закони визначають у загальних рисах структуру кожній суспільно-економічній формації і загальну тенденцію її розвитку, а конкретний хід історичних подій є результат взаємодії багатьох факторів. При цьому соціальні закони у загальних рисах визначають результати діяльності людей, незалежно від того, чи збігаються вони чи ні з цілями кожного окремо взятої людини.
Які ж загальні закономірності історичного процесу? Це:
♦ визначальна роль матеріального життя, і, перш за все способу матеріального виробництва в розвитку суспільства;
♦ відповідність виробничих відносин характеру і стану продуктивних сил суспільства;
♦ обумовленість політичної та ідеологічної надбудови економічним базисом суспільства і зворотний вплив надбудови на базис;
♦ зростання ролі народних мас з розширенням масштабів історичної дії.
Об'єктивні закономірності визначають структуру та функціонування суспільства. «Візьміть певну ступінь розвитку продуктивних сил людей, і ви отримаєте певну форму обміну ... і споживання. Візьміть певну ступінь розвитку виробництва, обміну та споживання, і ви отримаєте певний суспільний лад, певну організацію сім'ї, станів або класів - словом, певне громадянське суспільство. Візьміть певне громадянське суспільство, і ви одержите певний політичний лад, який є лише офіційним вираженням громадянського суспільства ». З самого початку цивілізації суспільство було розколоте на класи. У ньому є два класи, що протистоять один одному і опосередкованих ставленням власності: ті, хто своєю працею виробляє все багатство, і ті, хто привласнює плоди цієї праці, володіє і розпоряджається ними. Виникнення класів - закономірний результат економічного розвитку суспільства, появи приватної власності на засоби виробництва.
Боротьба класів, боротьба між експлуатованими і експлуататорами - об'єктивна закономірність розвитку будь-якого суспільства, економічною підставою якого служить приватна власність на засоби виробництва. Маркс стверджував, що класова боротьба необхідно веде до диктатури пролетаріату, а ця диктатура - перехід до знищення всяких класів, до суспільства без класів. Пролетаріат, звільнивши себе від класу гнобителів і поневолювачів, тобто буржуазії, в той же час звільнить назавжди все суспільство від всякого поневолення і гноблення. Класи і класова боротьба лежать в основі держави, її виникнення та розвитку. Держава виникла в зіткненні класів. «Конфлікт між продуктивними силами і виробничими відносинами в антагоністичних суспільствах обумовлює об'єктивну закономірність соціальної революції. Маркс вважав, що періоди революцій є найбільш значними, творчими періодами історії. Революція - вища форма соціальної творчості народних мас. У революційній боротьбі мас здійснюється закономірний перехід від однієї суспільно-економічної формації до іншої. Подолання приватної власності Маркс розглядав як основу практичного перетворення всього суспільного організму.
Суспільна свідомість відображає суспільне буття. Панування тих чи інших ідей у суспільній свідомості відображає панування певних матеріальних сил, класів в самій дійсності. При характеристиці окремих форм суспільної свідомості Маркс постійно проводили думку про їх специфічної матеріальної обумовленості.
Основа моральних поглядів - реальні відносини людей. У сучасному суспільстві мораль носить класовий характер. Однак треба мати на увазі, що економічні умови не прямо визначають мораль. У розвитку моралі є такий зміст, який має загальнолюдське значення; воно розвивається новими передовими суспільними силами. Велике значення має також сила звички, традицій. Пролетарська комуністична мораль - мораль класу, покликаного назавжди позбавити суспільство від експлуатації і класової боротьби. На зміну буржуазному індивідуалізму й егоїзму робочий клас приносить принцип солідарності, колективізму, турботи про спільні інтереси робітничого класу, народу.
Виникнення і розвиток мистецтва також, у кінцевому рахунку, зумовлене соціально-економічним розвитком суспільства. Естетичні емоції не є біологічно вродженими, вони носять суспільний характер. Виникнення естетичних емоцій пов'язане з трудовою діяльністю людини. Маркс говорив про класовий характер мистецтва в сучасному суспільстві. Досягнення мистецтва пов'язані з громадським прогресом, боротьбою народних мас проти віджилих суспільних відносин. Наприклад, зліт мистецтва в епоху Відродження пояснюється боротьбою прогресивних сил проти феодалізму і церкви. Релігія як фантастичне відображення у головах людей зовнішніх сил, як вираз безсилля людини в боротьбі з природою виникла в умовах первісного суспільства. У розвиненому класовому суспільстві головною причиною релігійних вірувань є вже не безсилля людини перед стихіями природи, а пригніченість трудящих гнітом експлуататорів, страх перед стихійними економічними силами. Релігія має більшу відносну самостійність, ніж деякі інші ідеологічні форми (мораль, право, мистецтво). Панівні класи і підтримують їх релігійні установи поширюють релігійні вірування, розуміючи, що релігія служить для приборкання трудящих мас, сковує їх революційну активність. Маркс вважав, що звільнення мас від релігійних забобонів становить невід'ємну частину визвольного руху пролетаріату. Релігійна свідомість у масах відімре в ході економічного і культурного розвитку суспільства за умови наполегливої ідейної боротьби проти релігійних забобонів.
Маркс і Енгельс були не тільки теоретиками; їх теоретична діяльність завжди була пов'язана з соціальною, практичною діяльністю. До появи діалектичного матеріалізму філософи бачили своє завдання головним чином у тому, щоб особистою чином намалювати загальну картину світу. Такі системи носили споглядальний характер і мало чим могли допомогти людині в його практичних справах. Маркс підкреслював, що філософія повинна стати активною, творчою силою, що допомагає людям перетворити їх життя. Маркс прагнув подолати протиставлення філософської теорії суспільній практиці і перетворити філософію на знаряддя зміни світу. Дієвий характер марксистської філософії - її найважливіша відмінність від усіх попередніх філософських навчань. Але ніякі ідеї та теорії самі по собі не в змозі змінити що-небудь у світі, як би хороші вони не були. Прекрасні ідеї соціалістів-утопістів, наприклад, не змогли перетворити життя суспільства. Матеріальний світ може бути перетворений лише матеріальною силою. «Зброя критики не може замінити критики зброєю», - писав Маркс. Отже, щоб філософські ідеї і теорії мали дієвий, перетворюючий характер, їх треба перетворити на матеріальну силу. Як це зробити? Маркс знайшов відповідь і на це питання. Він вказав, що ідеї стають матеріальною силою, коли вони опановують масами. Трудящі маси - справжні творці історії, і завдяки їх практичної діяльності з перетвореної природи і суспільного життя ідеї і теорії втілюються в матеріальну дійсність. Філософські ідеї і теорії здатні оволодіти масами тоді, коли вони відображають погляди і прагнення передового, прогресивного, революційного класу, який зацікавлений у зміні існуючого суспільного порядку, є носієм майбутнього і здатний повести за собою трудящі маси на боротьбу за перетворення суспільного життя. Бо тільки філософія, яка виражає світогляд передового, революційного класу, в змозі правильно висвітлити дійсні перспективи розвитку суспільства і може бути втілена в життя практичною діяльністю мас. Пролетаріат якраз і є таким класом в капіталістичному суспільстві. Він - носій нового, соціалістичного способу виробництва, заснованого на суспільній власності. Він є до кінця революційним класом, що виступають проти самого принципу приватної власності. Звільняючи себе, він звільняє всіх експлуатованих. Таким чином, інтереси пролетаріату об'єктивно збігаються з корінними інтересами всього трудящого народу. Філософія Маркса змогла стати філософією мас тому, що вона є теоретичним виразом світогляду пролетаріату. Підкреслюючи це, Маркс писав: «Подібно до того, як філософія знаходить у пролетаріаті своє матеріальне зброю, так і пролетаріат знаходить у філософії свою духовну зброю». Хоча ідеї діалектичного матеріалізму відповідають об'єктивним потребам робітничого класу і виражають його інтереси, поширення марксистських ідей в робочому класі - це велика і складна задача. Для її вирішення необхідна пролетарська, комуністична партія, керована людьми, котрі оволоділи цими ідеями і об'єднують найбільш передових і свідомих представників робітничого класу. Тільки така партія зможе організувати революційну боротьбу робітників (а разом з ними і інших працівників) за звільнення від капіталістичного гніту, за побудову нового, комуністичного суспільства. У безпосередній, тісного зв'язку марксистської філософії з політичною діяльністю партії робітничого класу її класова сутність знаходить саме яскраве вираження. Марксистська філософія вперше в історії прямо і відкрито визнає класовість своєї позиції, проголошує служіння пролетаріату і його партії своїм вищим принципом. Таке пряме визнання викликає нападки, з боку противників марксистської філософії, які звинувачують її в «тенденційності», «упередженості», стверджують, що класовість, партійність філософії заважає їй пізнати істину. На думку Маркса, філософія в сучасному суспільстві завжди є класовою; справа лише в тому, якого класу вона служить. Пролетаріат є таким класом, інтереси якого збігаються з об'єктивним ходом суспільного прогресу. Для здійснення своїх цілей він потребує науковому пізнанні об'єктивних законів розвитку суспільства, щоб використовувати їх у своїй боротьбі.
Висновок
У цілому «Капітал» К. Маркса став видатним твором у суспільствознавстві і до цих пір залишається ним. У «Капіталі» в розгорнутій формі дані всі суттєві особливості класичного марксизму. Етап 50-60-х років - час творення «Капіталу» - став етапом, протилежним періоду узагальнення революцій 1848 р. Якщо в 1848 році Марксом і Енгельсом здавалося, що загибель капіталізму вже стоїть на порядку денному, то розкриття логіки капіталу виявило, що капіталізм є складний процес самозаперечення. Маркс як би по спіралі повертається до періоду раннього своєї творчості. Йому стає ясно, що пролетарська революція - це не просто повалення буржуазії, а настання нової епохи свободи, коли не буде не тільки капіталу, а й праці в його сучасній формі. Маркс став відчувати, що час це ще не настав ... останній період творчості К. Маркс і Ф. Енгельс надають своєму вченню завершений вигляд. Соціальна практика цього періоду надала багато матеріалу для узагальнення. Саме в цей час саме життя продемонструвала ілюзорність ненаукових форм комунізму і соціалізму і, в першу чергу, прудонізму і бланкізму. Паризька Комуна, різко виявила грань між науковим і ненауковим соціалізмом, зробила марксизм панівною у середовищі робітників теорією.
Марксу здавалося очевидним те, що спростувало потім розвиток економіки постіндустріального суспільства: при комунізмі багатства поллються безперервним потоком, оскільки централізована економіка з усуспільненими засобами виробництва здатна забезпечити набагато більш високу продуктивність праці, ніж ринкова, конкурентна економіка, яка спирається на приватну власність. Це - одна з основних помилок вчення Маркса про комунізм.
Для пропонувався Марксом обгрунтування переходу від капіталізму до комунізму характерний своєрідний методологічний дуалізм. Поряд з телеологічним за своєю природою діалектичним обгрунтуванням, до якого Маркс ставився з великою пошаною, їм використовувалося також звичайне каузальне обгрунтування. Таке змішання телеології з причинністю знижувало переконливість як телеологічного, так і каузального обгрунтування. Лінійно-стадиальная концепція історії Маркса нагадує за своєю структурою архаїчний міф. Як вказує М. Еліаде, і космогонічний, і посвятітельскій міфи володіють такими рисами: вони грунтуються на символічному повернення до початку; це повернення передбачає знищення всього перш існував світу: «для того, щоб щось принципово нове почалося, залишки і руїни старого циклу повинні бути повністю зруйновані »; перехід від смерті до нового народження пов'язаний з перетинанням зони хаосу як стану, необхідно попереднього творіння і містить в собі всі потенційні складові нового буття; нове народження, як і новий початок життя, - не просто повторення вже сталося, а« доступ до нової модальності існування »і зокрема« зняття роботи Часу »,« лікування людини від болю існування в Часі ».
«Повернення до початку» у Маркса - це повернення (хоча і на більш високому рівні) до первісного комунізму, в якому немає приватної власності, сім'ї в сучасному сенсі слова, держави, експлуатації людини людиною, відчуження і т. д.; «знищення колишнього світу »- руйнування капіталістичного суспільства, включаючи неодмінна руйнування капіталістичної держави;« перетин зони хаосу »- період соціалізму, керується принципом« Від кожного за здібностями, кожному за працею », що передує повного комунізму з його принципом« Від кожного за здібностями, кожному за потребами »;« зняття роботи Часу »відповідає ідея, що якщо ходу історії, що приносить серйозні зміни, вимірюється десятиліттями, в крайньому випадку - століттями, то комуністичне суспільство має зайняти« всю історію », яка втратить всякі внутрішні тимчасові градації і з точки зору якої попередня історія людства виявиться всього лише «передісторією». Теорія стадіального руху до комунізму не була, проте, ні «благородної брехнею» (в сенсі ідеології «досконалого держави» Платона), ні «соціальним міфом». Постулювавши утопічне, не допускає реалізації стан суспільства, вона лише повторювала ті ходи думки, які були характерні колись для міфологічного способу вирішення в принципі нерозв'язних суперечностей між вигадкою та реальністю. «Міф» про комунізм визрівав у глибинах соціального життя, і Маркс надав йому найбільш досконалу форму «загального вчення». Він одним з перших переконливо показав, що в індустріальному суспільстві реальної протилежністю капіталізму здатний бути тільки соціалізм. Маркс не міг, однак, припускати, що в індустріальному суспільстві соціалізм може бути лише тоталітарним. Історичний парадокс соціальної теорії Маркса в тому, що створювалася як вчення про досконале суспільство, в якому свобода кожного є умовою свободи всіх, ця теорія виявилася ядром ідеології комуністичного тоталітарного суспільства, заснованого на страху і терорі. Ідеї Маркса послужили відправним моментом для формування декількох, несумісних один з одним течій думки. Марксизм-ленінізм зробив основний упор на діалектику, соціалістичну революцію та диктатуру пролетаріату; західний неомарксизм майже повністю відмовився від діалектики від уявлення про пролетаріат як могильнику капіталізму і зосередив свою увагу на поняттях практики, відчуження, «помилкового свідомості», на абстрактній критиці капіталізму.
Література
1. Баллан А.Б. Філософія Карла Маркса і ідеологія марксизму. - М., 1995.
2. Горський Д.П. Вчення Маркса про суспільство: критичний аналіз. - М., 1994
3. Маркс К. Капітал / Вибрані твори.: У 9т. Т 7. - М., 1985
4. Рассел Б. Мудрість Заходу. - М., 1998
5. Рудаков С.І. історія марксистської філософії 19 століття. - Воронеж, 2003