Мірошникова О.М. (М. Москва)
Серед міжнародних документів, присвячених повазі прав людини, демократії та законності, особливе місце відводиться Декларації принципів терпимості, підписав 16 листопада 1995 в Парижі 185 державами-членами ЮНЕСКО, включаючи Росію.
ООН за ініціативою ЮНЕСКО оголосила 1995 рік - рік 50-річчя обох організацій - Міжнародним роком толерантності. У ювілейний рік таких значущих міжнародних організацій Декларація принципів терпимості стала квінтесенцією розуміння, що має і може стати основою світової та національної безпеки і, отже, нормальної життєдіяльності всього світового співтовариства. У 2001 році почалося оголошене ЮНЕСКО Міжнародне десятиріччя культури миру та ненасильства.
Як співвідносяться ці заклики з реальністю міжнародних відносин, враховуючи, що 1995 рік увійшов в історію роком війни в самому серці Європи - колишньої Югославії, а трагедія, що трапилася в Нью-Йорку 11 вересня 2000, потрясла весь світ? Як реалізувати на практиці принципи терпимості, без сумніву є фундаментом громадянського миру та злагоди? Бути може, толерантність - лише примарна мрія людства? Якщо ж можливо її досягти, то, якими засобами?
Відповідно до визначення, даного в Декларації, толерантність означає «повага, прийняття і правильне розуміння багатого різноманіття культур нашого світу, наших форм самовираження і способів проявів людської індивідуальності». Це визначення має на увазі терпиме ставлення до інших національностей, рас, мови, віку, політичних чи інших думок, релігії.
Історія свідчить про глибокий інтерес до проблеми толерантності в галузі свободи совісті як наріжного каменя громадянського суспільства. Як філософська проблема поняття «толерантність» було сформульовано у зв'язку з осмисленням підсумків Тридцятилітньої війни, в ході якої представники ворогуючих конфесій нещадно винищували один одного. У цьому відношенні найбільш відомі думки Дж. Локка в «Листах про терпимість». Позірна спочатку нейтральним те чи інше поняття наповнюється з плином часу політично-етичним змістом.
У сучасному світі намітилося зростання фундаменталістських та екстремістських тенденцій, активних спроб по використанню релігії та її організацій для служіння войовничому націоналізму, шовінізму, політизації релігійного життя. На цьому тлі толерантність зовсім не означає вседозволеність і байдужість. В даний час дуже складно дотримати баланс між принципами демократії та правами людини, свободи совісті і релігії з одного боку, і збереженням національної культури, етнічної та релігійної ідентичності - з іншого.
Ця проблема дуже актуальна зараз для країн-учасниць Європейського союзу. Євросоюз представляє собою багатонаціональну поліконфесійного суспільства з усіма основними моделями державно-церковних відносин: ідентифікаційної, видільними і коопераційної. Примітно, що проблема зміцнення толерантності в галузі свободи совісті на тлі такого різноманіття заявила сама про себе у новоутвореному і не знає ще аналога світовому співтоваристві. Для врегулювання що виникли і можливих у майбутньому проблем довелося вносити спеціальне доповнення в Амстердамський договір 1997 року (ст.11) про необхідність збереження існуючих державно-церковних відносин в країнах-учасницях. Цей договір не випадково за значимістю називають ще Маастріхт -2. Однак, на наш погляд, дане доповнення не вирішує суті проблеми, а лише відкладає її на невизначений час. Свідченням тому - гостра дискусія серед країн-учасниць щодо проекту Конституції Євросоюзу, зокрема, з питання включення положення про християнські цінності як основи європейської культури.
Зараз у Європі, що була колись регіоном, з якого почалася євангелізація решти світу, все велике вплив набуває іслам. Зміни в геополітичному та культурному процесі відбуваються настільки швидко, що уряди не завжди готові адекватно розв'язати складну дилему: залишитися вірними демократичним принципам і в той же час зберегти свою національну ідентичність і, що тепер особливо значимо, безпека.
Так, наприклад, у Франції, країні з найбільш класичним варіантом відділення, які вважають релігію приватною справою, прийнято рішення про включення в державну шкільну програму уроків з історії релігій. На думку Роже Дебре, директора Європейського інституту з вивчення релігій, створеного французьким урядом при Міністерстві освіти, неможливо зрозуміти велике мистецтво Ренесансу без християнської історії. У той же час у 2001 році у Франції прийнятий закон, згідно з яким суди мають право заборонити діяльність всієї релігійної групи, якщо її керівники визнані винними в кримінальному злочині.
Відразу після трагічних подій в США парламентарії Німеччини звернулися в уряд, побажавши дізнатися про 3,2 млн. мусульман, що проживають у ФРН. У відповідь їм було направлено 93-х сторінковий документ. Серед іншого було заявлено, що згідно з Конституцією ФРН релігійні організації не є об'єктом державного нагляду і не проходять процедуру реєстрації, а держава не займається дослідженням духовних практик. Проте рік потому, після того, як стало відомо, що троє з чотирьох льотчиків, які вчинили терористичну атаку в Нью-Йорку, проживали в Гамбурзі, з'явилися два закони, які посилюють діяльність служб безпеки ФРН. За останні 2 роки перевірці були піддані 80 мечетей і 400 офісів, 3 мусульманські організації були запрещени1.
У той же час у результаті тривалого судового процесу було дозволено носіння хустки мусульманкам-вчителям у державних школах (для порівняння: у Франції аналогічна тяжба ще не закінчена. Хустка вважається символом ісламського фундаменталізму). Особливий інтерес представляє собою рішення суперечки про наявність розп'яття в класних кімнатах державних шкіл.
Вищий конституційний суд ФРН у 1995 році виніс рішення, що наявність розп'яття в класних кімнатах державних шкіл у цілому по країні і в Баварії, зокрема, суперечить свободі віросповідань. Оскільки не існує державної церкви, остільки не може бути й символу однією з багатьох інших релігій в класних кімнатах громадських шкіл. Проте пристрасті не вщухли до цих пір. Восени 2003 року заступник міністра Баварії з релігійних питань Карл Феллер заявив, що Баварську Конституції слід розуміти як проголошує християнські принципи, а оскільки сфера освіти входить у ведення земель ФРН, то, отже, розп'яття слід залишити в державних школах Баварії.
З 1984 року Римо-католицька церква в Італії не є державною. Але, зрозуміло, залишилася її багатовікова зв'язок з державою. У цьому відношенні примітно судове рішення про наявність розп'яття в класних кімнатах громадських шкіл. Суд міста Л'Аквіла визнав правочинним задовольнити скаргу мусульманина, який не побажав, щоб його дочка бачила розп'яття на стіні. Дане рішення викликало неоднозначну та суперечливу реакцію італійців. Поряд зі схваленням, чітко лунають обурені голоси, як католицьких священиків, що цілком зрозуміло, але так само і державних діячів, які закликають до обов'язкової демонстрації розп'яття в класних кімнатах, публічних місцях і на вокзалах.
На наш погляд, принцип відділення церкви від держави набагато більш ефективний у досягненні толерантності, особливо в поліконфесійному суспільстві.
У цьому відношенні показовим історичний та сучасний досвід США. Батьки-засновники, більшість з яких були глибоко віруючими людьми, прагнули створити нейтральну державу по відношенню до релігії. Термін «відділення» був застосований вперше в американській історії Томасом Джефферсоном, у листі-баптистів з Денвера в 1802 році. Саме Джефферсону належить стало настільки відомим вислів про «стіні відділення» між церквою і державою, що стало основою американської політики у відносинах між церквою і державою. «Вірячи, як і ви, що релігія - це те, що лежить виключно між людиною і його Богом, що він ні перед ким не зобов'язаний давати звіту у своїй вірі, що законодавча влада держави може сягати тільки на дії, а не на думки, я з повагою бачу на цей акт всього американського народу, який оголосив, що його законодавці не повинні приймати закону про запровадження державної релігії або про заборону вільного її сповідання, таким чином звівши стіну відділення між церквою і державою ».
Активний учасник конституційної Конвенції, автор Білля про права Джеймс Медісон, який став четвертим президентом США після Томаса Джефферсона, був задоволений тим, що в тексті Конституції немає згадки про Бога і заборонені релігійні тексти. Медісон пропонував включити в текст Конвенції Вірджинії слова «відокремлення між релігією і державою» (separation between Religion and Government), був противником президентського послання на честь Дня подяки та діяльності капеланів у Конгресі. Він же висунув знамениті аргументи на захист свободи совісті, що забороняють установа державної церкви. Їх основний зміст, актуальне і в сучасному світі, можна виразити в таких основних положеннях:
Правдою було те, що не існує іншого шляху вирішення проблем громадянського суспільства, як шляхом визнання думки більшості. Але також вірно і те, що більшість може зловживати правами меншин. Релігія і віра в творця можуть виходити лише з переконання, але ніяк не з примусу чи сили;
рівність є базовою основою будь-якого закону. Перш за все мова йде про рівні можливості висловлювати релігійність згідно зі своєю совістю. Якщо така свобода не буде надана, то це буде випадом не проти громадянина, а проти Бога;
цивільний магістрат не може бути компетентним суддею в питаннях віри і не може використовувати релігію як засіб громадянської політики. У першому випадку через різницю у поглядах правителів, у другому - через спотворення ідеї порятунку;
підтримка християнської релігії державою суперечить християнській релігії в принципі, оскільки в самій основі своїй вона заперечує залежність від сильних світу цього;
історія свідчить про численні негативні факти діяльності кліру. Замість підтримки чистоти віри, клір виявляв гордість і лінощі, байдужість до потреб парафіян, свою перевагу і переслідував інакомислячих; правителі, які бажають зруйнувати громадську свободу, не знайдуть більш кращого засобу для цього, як установа державного кліру;
установу державної релігії зруйнувало б гармонію, яка між різними сектами, і гарантовану законами держави, що забороняють втручання у внутрішні справи релігій;
установу державної релігії послабить закон і зв'язок з суспільством. Це буде доказом імпотенції уряду, його неспроможності самостійно вирішувати проблеми.
рівність - це природне право. Рівність релігій не може бути меншим рівністю, ніж інші. Цим рівністю і забезпечується загальне благосостояніе2.
Проте публічне визнання існування Бога було невід'ємною частиною американської громадянської релігії. Починаючи з 1774 року конгрес відкривав свої засідання кожен день з молитви капелана. Для дотримання толерантності запрошували священиків з різних протестантських церков. Кожен президент вважав за необхідне включити згадку про Бога в своє іннагураціонное послання без уточнення вероучітельних особливостей. Подібні факти є проявом так званої громадянської релігії - феномену, який заслуговує на окреме дослідження.
В Америці існує давня традиція в галузі цивільної релігії - свого роду змішання релігії, міфу, патріотизму і світськості. Громадянська релігія в Америці не залежить ні від церкви, ні від держави. Громадянська релігія не є релігією якоїсь конкретної релігійної організації і не фінансується державою. Громадянська релігія не має своєї ", картини створення, есхатології, еклезіології. Громадянська релігія проявляє себе безпосередньо в громадському відношенні до Бога.
Бог громадянської релігії - не Бог якоїсь конкретної релігії в звичайному розумінні цього слова, молитви громадянської релігії не молитви якогось конкретного віросповідання. Відомий дослідник американської громадянської релігії Р. Белла визнавав, що багато чого в громадянської релігії запозичене з християнства, але заперечував її синонімічність християнству; Бог громадянської релігії - не тільки об'єднуючий початок; деічний за своєю природою, він ближчий до закону і права, ніж до порятунку і любові.
Деякі ритуали громадянської релігії можна розцінювати як церемоніальний деїзм: національний девіз «Ми віримо в Бога», Декларацію Незалежності, що має чотири згадки про Бога, дотримання національного Дня молитви, залучення на службу за державний рахунок капеланів в армії, конгресі і законодавчих органах штатів. (У 2003 році 22 сенатора, які заявили про неконституційність оплати капеланів за рахунок державного бюджету, зазнали фіаско. Верховний суд вирішив, що в даному випадку немає порушення Конституції, тому що Америка має дуже давню традицію за змістом капеланів у Конгресі.)
Громадянська релігія має свої негативні сторони, але навряд чи знайдеться хтось, що спростовує властиве їй об'єднуючий початок і здатність сприяти зміцненню толерантності в американському суспільстві.
По суті ритуали громадянської релігії є порушенням суворого поняття відокремлення церкви від держави. Але в той же час вони глибоко вкорінені в традиції і культуру американського народу. Громадянська релігія є як би золотою серединою між суворим відділенням і терпимою пристосуванням в поліконфесійному суспільстві.
Те, що американці хочуть з'єднати національний елемент з релігійною вірою, з одного боку, заслуговує на повагу. Це показує, що людина, котра вірує в Бога, дуже популярний в цій країні. З іншого боку, тут криється небезпека змішання патріотизму з релігією, яка веде до визнання своєї переваги над іншими, і в цьому випадку навряд чи варто говорити про толерантність, скоріше навпаки.
В даний час певні верстви американського суспільства досить агресивно захищають символи і ритуали громадянської релігії. Що саме і має місце у випадку з клятвою вірності американському прапору.
Клятва вірності, яку кажуть кожен день більшість школярів Америки, стала в даний час предметом пильної уваги з-за слів «під Богом" ("Under God»), які були включені в текст в 1954 році. Ці слова були визнані Каліфорнійським судом у 2002 році порушенням першої поправки і зокрема її частини про Establishment Clause, яка забороняє державі підтримувати релігію. Багато американців, релігійні лідери та законодавці були збентежені цим рішенням. На наступний день після прийняття цього рішення сенат США висловився за перезатвердження існуючого тексту клятви. Палата представників прийняла відповідну резолюцію, майже одноголосно (416 до 3) вважаючи, що дане рішення суперечить юриспруденції Верховного суду стосовно першої поправки. Президент Буш назвав рішення Суду дурним і суперечить традиціям та історії Америки. Буш сказав, що його адміністрація буде офіційно просити Верховний Суд скасувати рішення Каліфорнійського суду. Соціологічне опитування, проведене «Вашингтон пост» показав, що 87 відсотків американців висловилися за збереження слів «під Богом" 3.
Майкл Ньюдоу, атеїст із Сакраменто, виступив проти подібної практики. Він не бажає, щоб його дочка вимовляла слова «під Богом». Суд визнав, що хоча школярі не можуть бути примушені брати участь у проголошенні клятви, тим не менш, шкільне керівництво виявляє державну підтримку релігії, зобов'язуючи вчителів державних шкіл вимовляти і керувати проголошенням існуючої форми клятви.
Якщо ж взяти за основу так званий Лемон-тест, один з декількох тестів, які використовуються Верховним судом для визначення порушення першої поправки, то все-таки рішення каліфорнійського суду можна вважати коректним. Оскільки введення в 1954 році слів «під Богом», 1) не має світської мети і 2) має очевидний ефект з підтримки релігії.
Судове рішення Каліфорнійського суду є поки єдиним випадком, що призвів до того, щоб Верховний Суд розглядав питання про неконституційність клятви.
Історія клятви цікава сама по собі. У 1892 році соціаліст Френсіс Белемі написав клятву для національного молодіжного журналу, який на той час мав один з найбільших тиражів. На честь 400-річчя відкриття Колумбом Америки було вирішено віддати клятву американському прапору в громадських школах: «Я присягаюся у вірності мою прапору, перед яким я стою, і республіці, єдиної нації, свободи і справедливості». 12 жовтня 1892 12 мільйонів школярів вперше вимовили цю клятву, що стало відмінним засобом виховання патріотизму. У 1943 році на підставі заяви релігійної організації Свідки Єгови, які вважають все, крім Бога, ідолопоклонством і тому не визнають ніякої клятви, Верховний суд прийняв рішення про те, що ніхто не повинен примушувати школярів до виголошення клятви вірності американському прапору.
У 1951 році католицька організація «Лицарі Колумба» розпочала кампанію за введення слів «під Богом» в текст клятви. На думку конгресменів, які підтримали цю ідею, нововведення дозволить школярам глибше усвідомити реальне значення патріотизму і послужить ще одним засобом боротьби з комуністичною ідеологією, що заперечувала віру в Бога. Президент Ейзенхауер підтримав ініціативу. За даними Інституту Геллопа в 1953 році 69 відсотків американців схвалили введення нових слів у текст клятви, 21 - проти, 10 - не визначилися. У 1954 році Ейзенхауер підписав відповідний закон. З тих пір клятва стала і патріотичної клятвою і публічної молитвою. Згідно зі згаданим раніше судовим рішенням від 1943 року, клятва - справа добровільна. 31 з 50 штатів узаконили щоденне проголошення клятви у державних школах. Клятва насправді більше, ніж ритуал. У сучасному світі тільки США і Філіппіни мають клятву вірності прапору.
Безсумнівно, судовий розгляд про неконституційність клятви несе на собі відбиток подій 9 вересня 2000 року. Клятва отримує більш важливе звучання і служить посиленню патріотичних настроїв в Америці. Прикладом тому може служити діяльність громадської організації «Gateways to better Education», що пропонує, не чекаючи рішення Верховного суду, включити до програми державних шкіл уроки з американського релігійної спадщини. У червні 2003 року ця організація розіслала понад 200000 оголошень, які закликають вчителів, батьків та керівників освітою допомогти у навчанні клятві і роз'ясненні фрази «Under God». В цих оголошеннях, зокрема, говориться, що батьки - засновники розуміли, що свобода виходить від Бога, але не від уряду; уряд було засновано для захисту даної Богом свободи і забезпечення права на життя, свободу і щастя.
Зрозуміло, не справа Верховного суду займатися з'ясуванням специфіки зв'язків людини з Богом. Його справа перевірити конституційність окремих проявів релігійної віри. З цієї точки зору, Верховний суд неодноразово визначав символи громадянської релігії як «церемоніальний деїзм». По всій видимості, Верховний суд схвалить додаток, включене в текст клятви в 1954 році і тим самим врахує думку більшості американців, які висловили незгоду з рішенням Каліфорнійського суду. Тим не менш, випадок з клятвою і сам процес з вирішення конфлікту, що виник виявив з новою силою ті протиріччя, що складаються в процесі реалізації толерантності.
Генеральним напрямком в діяльності ЮНЕСКО з досягнення толерантності визнається область освіти і культури в якості реального механізму стримування нетерпимості. Ми вже звертали увагу на неоднозначні оцінки застосування цього механізму на прикладі європейських країн. При аналізі американського досвіду не можна обійти стороною так звану «хвилину тиші» в державних школах (відразу обмовимося, подібна практика здійснюється далеко не в усіх штатах). Згідно з новим розпорядженням Міністерства освіти США (Guidance on Constitutionally Protected Prayer in Public Elementary and Secondary Schools 2003) ця хвилина тиші може бути використана в державних школах для молитви, причому молитви певного віросповідання. Треба сказати, що американські школярі вже мають спеціальний перерва в заняттях на 2 години після обіду. Вони можуть використати цей час на свій розсуд як в релігійних цілях, так і просто для самостійної роботи. Примітно, що раніше діюче керівництво міністерства освіти США від 1995 року (Guidance on Religious Exdivssion in Public Schools) визнавало право на добровільну молитву, при цьому інші не повинні примушувати до присутності чи участі в ній). Розпорядження міністерства від 2003 р. по суті справи узаконює хвилину тиші-молитви, тим самим, ставлячи на перше місце ту частину першої поправки (Free Exercise Clause), яка говорить про свободу віросповідання і перешкоджає державі в обмеженні релігійної свободи своїх громадян, на шкоду положенням , що забороняє державі підтримку релігії (Establishment Clause).
Критики згаданого документа цілком правильно, на наш погляд, стверджують, що метою національних державних шкіл є освіта, а не повчання у вірі. Завдання Міністерства освіти полягає в тому, щоб забезпечити створення доброзичливої атмосфери в школі для дитини будь-якого віровчення, а також і невіруючих.
Слід особливо відзначити два дуже важливих рішення Верховного суду США 1962 року: одне з них стосувалося заборони на молитву, вимовних вчителем у державних школах, а також заборона на читання Біблії в державних школах, кваліфіковану як порушення першої поправки. І ось трохи більше ніж 40 років по тому «все повертається на круги своя» - знову і знову прихильникам відділення церкви від держави доводиться захищати свободу совісті та віросповідання і доводити свою правоту в найвищих кабінетах, в першу чергу, в судах.
Зміцнення толерантності в сучасному суспільстві, як показує міжнародний досвід, можливо на основі дотримання чинного міжнародного і національного законодавства, перш за все, Конституції. У цьому відношенні винятково важлива роль по досягненню толерантності належить судової влади. Необхідно дати можливість і час судам спокійно вивчати виникаючі проблеми і приймати відповідні рішення по кожному конкретному факту.
Так, наприклад, влади Солт-Лейк-сіті продали церкви мормонів на їх прохання ділянку вулиці, що прилягає до головного храму цієї церкви. За словами одного з керівників церкви, головна мета цього заходу полягала у встановленні тиші і спокою навколо храму. Це передбачало заборону на будь-які промови та виступи проти церкви мормонів, (наприклад, продаж брошур і книг з критичними зауваженнями на адресу цієї церкви). Але суд виніс визначення, що, незважаючи на приналежність частини головної вулиці церкви, все-таки вона продовжує залишатися публічним місцем, тобто дозволяє вільне пересування громадян і свободу слова.
За визначенням суду в штаті Теннесі, графство Гамільтон, було вирішено прибрати таблички з біблійними заповідями з будівлі суду. Аналогічне рішення було прийнято стосовно керамічних плиток з витягами з священного Писання, закріплених на кошти батьків у коридорі однієї зі шкіл Вірджинії.
В даний час розглядається справа про неправомірність встановлення монумента на честь 10 заповідей в будівлі Верховного суду штату Алабама за розпорядженням голови суду.
Окрім судових органів дуже серйозне значення у сфері зміцнення толерантності в поліконфесійному суспільстві має фінансова сторона діяльності релігійних організацій, а саме прозорість їх бюджетів, джерел доходів. Американський досвід відділення церкви від держави в цьому відношенні заслуговує на особливу увагу, особливо в частині щорічного надання релігійними організаціями податкової декларації згідно зі вимогам, викладеним на 13 сторінках (Form 1023 «Application for Recognition of Exemption»). Ефективність впливу економічних важелів у галузі свободи совісті можна проілюструвати хоча б наступним прикладом. Релігійна організація в США втратить податкових пільг, якщо, наприклад, на богослужінні паству будуть закликати голосувати за того чи іншого кандидата в період виборчої кампанії. Інакше кажучи, досягнення толерантності у поліконфесійному суспільстві неможливо досягти на основі закликів до поваги прав людини. Необхідна чітка економічна політика в сфері державно-церковних відносин.
Підіб'ємо деякі підсумки з означеної проблеми.
Вивчення міжнародного досвіду в галузі зміцнення толерантності в поліконфесійному суспільстві та можливості його використання в нашій країні переконливо показують, що необхідно виключити будь-які форми державного втручання в питання віри, церковної структури і канонічного права. Якщо ж здійснення релігійної свободи одних громадян завдає шкоди правам і свободам інших, інтересам суспільства, то слід застосовувати чинні норми кримінального чи адміністративного права.
Необхідно всіляко розвивати діалог як між державою та релігійними організаціями, так і міжрелігійний діалог, підтримувати діяльність неурядових організацій для посилення взаєморозуміння між релігійними групами і захисту релігійного культурної спадщини.
У той же час увага до забезпечення у суспільстві релігійного плюралізму жодним чином не повинно применшувати права невіруючих і атеїстів. І в цьому відношенні особливу роль набуває дотримання принципу відділення церкви від держави.
Проте відділення не означає відмову від співучасті держави і релігійних організацій у вирішенні загальнозначимих проблем, насамперед у соціальній сфері. На наш погляд, саме правове регулювання співробітництва держави і релігійних організацій має стати наріжним каменем державної політики у галузі свободи совісті. Спільна діяльність з покращення громадського добробуту реально буде сприяти усуненню нетерпимості.
Фактичне здійснення і зміцнення толерантності в сучасному поліконфесійному суспільстві неможливо без компромісів. Але ці компроміси повинні поважати конституційне право на свободу совісті та рівність релігій. Треба набратися терпіння, знань і політичної волі.