Демократія - суспільство без ближніх
Володимир Мікушевіч
1. Слово зі зломом
"Російський" нейтрально вимовити неможливо майже ні в якій ситуації, це слово "зі зломом" - воно несе дух багатозначний і небезпечний: "російський дух" і "Руссю пахне" там, де "на невідомих доріжках сліди небачених звірів", де "ступа з бабою-Ягою ", де" цар Кащей над златом чахне ". Можна зрозуміти переляк тих, хто бачить зі свого західного боку монструозність цих міфів. Але існують і такі стійкі поєднання зі словом "російський", які нікого не шокують: наприклад, "російська мова".
Втрачаючи пам'ятки писемності та культури, народ зберіг головний "пам'ятник" - свою мову. У мові міститься пам'ять про досвід освоєння світу, який придбали в історії народи, названі нині росіянами. Сам факт, що колись існувало "індоєвропейське" мовна єдність більшості народів, що населяють зараз Європу, дорогого коштує. З нього випливає ідея про принципову спорідненість цих народів, про близькість їх духовної практики.
Особа, вид і рід народу взаємопов'язані з певною духовною практикою, яка визначає улаштування душі і способи відносин людей один до одного. Реальні структури цих відносин до сьогоднішнього дня мало досліджені. Саме поняття "ставлення" настільки забалакано, що в ньому сприймається арифметичний сенс, а не той, який встає, якщо звернутися до коріння цього слова - "ноша, нести". У суспільстві кожен несе свою ношу, перекладання тягарів з метою полегшення ноші - дозволено лише слабким і немічним. Слово "нести" родинно древнеиндийскому nacati - "отримує, досягає", і систему суспільних відносин можна розуміти ще й як систему досягнень чи отримань.
Коли в Х1Х столітті докладно відносини в сучасному йому західному суспільстві зі своєї дзвіниці описав Маркс - це раптом стало дуже важливим для Росії, її жителі побачили можливість своє, "непередовое і безправне" існування перетворити швидше в "правова і прогресивне". Моральна складова вчення Маркса про безправ'я тих, хто несе трудову ношу, про відсутність справедливості звернула до цього вчення уми і серця людей. Ідеал правди привів "осідлали" його панів до влади.
2. Культура як обробіток
Якби в Російській імперії Х1Х столітті не існувало величезного суспільного напруження і не влаштувалося спільнота людей, що захоплюються ідеалами - історія пішла б інакше. Тому, що сталося, можна побудувати безліч пояснень - але всі вони не скасовують факту спільної долі народів, що населяють саму величезну за розмірами імперію ХХ століття. Ці народи в більшості своїй отримали освіту, стали грамотними за проміжок з 1920 по 1940 рік - коли відбулися безпрецедентні освітні, демографічні та економічні зміни.
Мова не вичерпується писемністю і культура - грамотністю. Існування культурних людей поза мови неможливо - і можливо поза грамоти. Культуру іноді називають сверхязиком: для осілих народів культура здавна представлялася через призму землеробства. Першоджерело слова культура - латинське cultura - "обробіток, обробка, землеробство, сільське господарство". Більшість родючих земель Росії лежить у зоні нестійкого землеробства, в чому Іван Солоневич бачив підставу необхідності громадського землекористування: поєднавш свої зусилля, наші предки могли пом'якшувати руйнівні наслідки природних катаклізмів - поодинці вони б давно пропали.
Повертаючись до духовної практиці народу, можна виявити в ній риси, які обумовлені наявністю величезних просторів (щільність населення в Росії в середньому в десятки разів менше, ніж у Західній Європі, Китаї і Японії). Багатство землі поряд з важкими природними умовами веде до певного складу психічного характеру, в якому області колективного несвідомого "оброблені" своїм способом: тут базуються суспільні цінності. Російський народ представляв собою особливу структурну організацію - він складався з мільйонів самостійних організмів - громад. Як кольчуга складається з окремих зчеплених між собою кілець, так і суспільство складалося з громад. У громаду входили сусіди, незалежно про роду-племені - так реалізувалася неклановая, не родо-племінна спільність людей.
Феодалізму в тому вигляді, як він реалізувався на Заході, на Русі не було - навпаки, дворянський стан склалося з військових, які звільнялися від тягот ведення господарства: вони несли службу з охорони спільного землі. Початковий сенс дворянства - захисники, а не гнобителі. Щось подібне реалізувалося в Японії, де громади наймали самураїв для охорони своїх земель.
3. Святий блат
Росіяни смисли вимагають для свого розуміння залучення історичних даних часів стародавньої Русі не в меншій мірі, ніж проведення аналогій із західною історією. Відома легенда про запрошення на князювання варягів вже самим фактом свого поширення говорить про деяке байдужості росіян до національності (подібні легенди є в історії багатьох народів, але не переживають ж, наприклад, французи з цього приводу). Слово "російський" перегукується з назвою норманських племен і розглядалося довгий час як синонім норманцев. І що ж? "Назви хоч горщиком - тільки в піч не клади" - говорить відома прислів'я. Ті слов'янські народи, які прийняли назву росіян, вельми терпимі до зовнішньої атрибутики і до влади. Начальник для російського - так само далекий, як іноземець. Чи не тому, що витрачати "своїх людей" на владу шкода? Якщо це так (як думає культуролог С. Г. Кара-Мурза) - то позиція російських близька до позиції художників і вчених, для яких влада є перешкода творчої самореалізації - чи позиції праведників - для яких влада є зло (згадаємо, хто зветься "князем світу цього ").
Виглядало б безглуздістю зараз, в кінці другого тисячоліття від Різдва Христового, дивитися тільки назад і розшукувати смисли російської історії для того, щоб звеличувати їх як еталонів. Ні, усвідомлення "своїх" смислів необхідно для того, щоб орієнтуватися в новій реальності не на підставі запозичень систем і тенденційне трактувань - а з метою розуміння актуальних питань на належному рівні - в історичному і моральному масштабі, у всій їх "глибині" і "висоті ". Яка може бути демократія на російському грунті? Чи слід відразу ставити вище всіх інших прийоми поділу влади та процедури їх зміни, вироблені в західному світі - або демократія хороша не як самоціль, а як один з ефективних методів громадського управління та контролю, що задає межі влади?
З владою на Русі здавна творилися неподобства. Знати - як худі зуби суспільства, доставляли стільки мук, що не раз народ збирався їх вирвати. Цікаво, що основоположник анархізму і теоретик народного самоврядування князь Кропоткін народився в Росії. Але дійсне народне самоврядування виникало тільки в самих важких випробуваннях: наприклад, коли була паралізована і дезорганізована центральна влада в Москві натовпами польських лже-Димитрієв, прокинувся народ від сну, склав Рада землі російської на чолі з Мініним і Пожарським, вибив панів з Москви - і знову взявся за свої справи - землю орати, жито молотити та торгувати. Не випадково терпіння - перше слово в російських прислів'ях: готовий народ терпіти будь-яку владу - тільки б не заважала йому жити. Чому так? Влада не входить в першорядні цінності? Занадто занурений народ у побут, занадто зайнятий своїми справами, зело щасливий він у своїй праведності?
За радянських часів привчали народ до влади - створили тисячі Рад, вибрали туди мільйони депутатів - і все без толку: жив народ, і не вірив у владу, не вважав її своєю - з підозрою ставився до партійним активістам. Будь-яка влада для нього - показна, будь-яка - фальш: він упевнений, що є "блат", який важливіше влади.
Блат - це коли свої допомагають своїм - однокашники, земляки, сусіди і родичі, колеги і товариші по службі - загалом, допомагають один одному ті, хто один одного знає, хто з ким пов'язаний - "виручають". Лікарі виручають в лікарнях, міліціонери - до буцегарні, продавці - в магазинах і вчителі у школах. Це зазвичай пов'язано не з грошовою виручкою - частіше це послуги за послуги, дружба та служба, справа за любов, любов до справи - в загальному, наскрізна порука і особливий спосіб зв'язності суспільства: всіх зі своїми, своїх між собою.
Відчуття цієї зв'язності парадоксальним чином дає почуття свободи. Людині для того, щоб він міг відчувати себе вільно, необхідний своє коло, свій шар, опора на який повідомляє впевненість у власних можливостях. Наприклад, в тому, що дитину свого прилаштувати туди, де він не пропаде, де за ним доглянуть і його підтримають. Вкорінені й впевнені люди не стільки в історії, в якій вистачає неясності, скільки в своєму малому колі, один в одному, душа - в душі. Відчуття душевності ("душа-людина") вкрай важливо в житті російської людини.
Випадання з свого кола - це трагедія, так розбиваються серця і шлюби - на кордоні "своїх" і "чужих", ламаються долі, тут відмовляється працювати психологічна норма і починає життя йти в рознос. Не було прийнято одружуватися з іногородніми, з переселенцями в селах, існував патріархальний заборону на спілкування з іноземцями. Звідси, можливо, і підвищений до них, дитячий інтерес, бажання порушити заборону.
4. Кільце кольчуги
Переформування суспільства, виникнення поділу між "своїми" і освоєння раніше "чужих" кіл - дуже важливий, болючий і багатозначний процес. Події останніх років ініціювали каскад таких сполук-розділень, коли гроші і ставлення до них, цінності демагогії і ставлення до них стали новими віхами, межовими стовпами, розбили інформаційне поле і комунікаційний простір суспільства на нові частини. Стався не стільки переділ влади, скільки переділ моральності - в самому широкому сенсі слова, споконвічному: подобається - не подобається.
Звертаючись до сенсів слова вдачу (норов), виявляємо, що сучасне значення його "характер", "психічні властивості" змінили значення давньоруського слова вдача - "прагнення, бажання, образ дії, чеснота, доблесть, моральність". Характерно, що прагнення і доброчесність позначалися одним і тим же словом в російській мові. Копнувши глибше коріння слова норов, знаходимо спорідненість з латинським nervosus - "сильний, здатний до опору", і древнеиндийскому nar-"чоловік, чоловік".
Суспільство складається з малих груп - комунікаційних громад, які про єдині загальними уявленнями і виробляють всередині себе єдину систему цінностей. Звичайно, в кожній такій групі немає повної єдності смаку, моральності і сили, однак координування цих якостей і взімное їх доповнення існує. Мала група володіє сукупним ресурсом, який складається з ресурсів кожного учасника і про єднання в групу йде за ознакою принципового відповідності різних якостей деякому рівні.
Бездоганний смак, висока моральність і велика впливовість рідко зустрічаються - проте кожна група в тій ілііной ступеня претендує на володіння цими трьома якостями. Про смаки не сперечаються саме тому, що вони лежать в основі про єднання людей в кола спілкування, смак - поняття фундаментальне. Сама культура - і зокрема, мистецтво представляється величезним комутатором, виконуючим функції про єднання і раз єднання людей в комунікаційні страти суспільства. Суспільство є сукупність людей, що спілкуються, інтенсивність, щільність, глибина і висота цього спілкування є характеристиками, за якими з-суспільство розпадається на малі групи - комунікаційні громади.
Ці інформаційні громади представляють ту безпосередню ближню соціальне середовище, з якої людина взаємодіє, його соціальну оболонку. Люди з цієї оболонки на мові християнських проповідей зовуются "ближніми". У кожної людини є своє коло ближніх, в яких входять, взагалі кажучи, люди з різних соціальних верств і станів. Розглядаючи ступінь зв'язності між окремими людьми, можна визначити межі інформаційних громад, до яких належить та чи інша людина. Якщо ввести поняття інформаційної громади як організму, що володіє рисами структурної цілісності, то кожна людина представляється елементом, який знаходиться на перетині кількох структур. Важко уявити собі успішно функціонуючий організм, окремі частини якого знаходяться в конфронтації.
Любов до ближнього є основа життєдіяльності суспільства, на мові, що описує інформаційні аспекти функціонування соціуму вона відповідає принципу відкритості комунікаційних каналів (більш докладно про такий мові ми писали в роботі "Нова формація - еманатівний форматізм", опублікованій в журналі "Росія ХХ1 століття", N 11-12, 1994).
5. Культура як репресія
Ксенія Касьянова в книзі "Національний характер російського народу" вводить поняття про "дифузної" групі, члени якої пов'язані уявленнями про авторитетність і особистісної цінності кожної людини - на відміну від "структурних" груп, які засновані на загальних інтересах (наприклад, спільним дозвіллям - туризмом і т.д., де важлива функціональна значимість членів групи). Подання про неформальні авторитети пов'язано з здавна існує в культурі ціннісною орієнтацією на інститут святих отців і послушників. Саме святі отці у своїй духовній практиці були хранителями культурних ідеалів. Високий престиж цієї практики забезпечував систему суспільних пріоритетів. У масовому суспільстві престижним вважаються заняття скоморохів і лицедіїв (акторів і поп-музикантів). У ведичній традиції вуличні актори і музиканти належали касти недоторканих. У наявності система з ідель, вивернутими навиворіт. Перехід до масового суспільству вимагає знищення традиційної ціннісної орієнтації на улаштування душі, творення особистості - і зміна її на орієнтацію протилежну, в якій пріоритетно руйнування створених в культурі архетипів і престижна деградація (досягнення екстатичних станів за допомогою психотропних речовин, культ гедонізму і приваблення духами танатосу).
Критика сучасного масового суспільства ведеться зараз не лише з позицій релігійного традиціоналізму - в особі інтелектуальної еліти Заходу масове суспільство зустріло рішучих противників ще на початку століття, коли істориками культури було введено поняття "постмодерну". Наступ епохи постмодерну знаменує усвідомлення ціннісних орієнтирів традиційного суспільства на новому рівні досягнень науки. Цей парадокс - поєднання науки і релігії дозволяється у поданні про осмисленої релігійності, коли епоха модерну з її беззастережної вірою в Науку і Прогрес поступається місцем більш спокійному, критичного відношення до можливостей раціональних способів пізнання світу.
Пізнання в широкому сенсі слова включає в себе інтуїтивний, релігійний і моральний аспекти та перед являє високі вимоги до пізнає суб'єкту, до того самого облаштування його душі, про який говорили святі отці церкви ще на початку переможного ходи християнства. Справжнє пізнання є одночасно і самопізнання. Вивчення мікросвіту призвело фізиків до висновку про принципову значущості існування спостерігача: наявність спостерігача змінює хід експерименту. Квантова механіка зажадала принципово нової постановки проблеми суб'єкт-об'єктних взаємодій. На рівні елментарних часток неможливо виділити об'єкт "в чистому вигляді", раціональне опис вимагає введення уявлень про суб'єкта - що ж говорити про складному світі межперсональная взаємодій, коли люди в буквальному сенсі беруть участь у свідомості один одного? З-знання є за змістом своїм в російській мові знання сукупне, спільне, так само як і з-вість. В якій мірі в цьому знанні і цієї звістки з-беруть участь якісь вищі сутності, колективні архетипи свідомості або міфи - це питання.
Самобутність російської цивілізації не була в такій мірі деформована радянською владою, в якій це намагається зробити наступаюче масове суспільство. Виділення ціннісного ядра "російських смислів" і опис їх - завдання, яке постає перед філософами, психологами і лінгвістами. Не тому, що необхідна фіксація смислів культури зникаючого етносу - а тому, що ці смисли несуть у собі потенціал універсальності та альтернативності у відповідях на запитання західної цивілізації, які зараз можуть виявитися життєво необхідними для всього людства.
Самообмеження лежить в основани російської культури, як і будь-якої культури взагалі, яка неможлива без репресії - системи табу і психологічного придушення плотських бажань. Але в кожній культурі придушуються і підносяться у різного ступеня різні складові. Самообмеження зовсім не означає відмову від універсальності - навпаки, воно є необхідним способом "огранених" таланту, "різцем і точильним каменем", що дозволяють створювати блискаюче багатство особистості. Самореалізація виникає не стільки в задоволенні своїх потреб, навіть і самого вищого порядку - потреб творчості та пізнання, скільки на межі свого і загального, в актуалізації суспільної необхідності через діяльність людини. Це наповнює сенсом людське життя і дозволяє "розпакувати" ресурс особистості в широкому масштабі - від глибин колективного несвідомого до висот особистісної реалізації. Створення сверхценностной мотивації поведінки дозволяє провести мобілізацію всіх психічних здібностей людини - і в цьому сенсі буде реалізуватися універсальність особистості, яку можна розуміти не тільки як розгортання особистості в різних галузях професійної діяльності, але й як здійснення в одній діяльності повноти душевної сили. Тут доречно згадати характеристику, яку дав Андрій Платонов генію Пушкіна - що в його творах видно не стільки втілення досконалості, скільки надмірність, відчуття запасу сил не втілених, що створює чарівність творчим могутністю.
Сенс російської культури найбільш повно реалізується у практиці її геніальних представників - Пушкіна, Менделєєва, Павла Флоренського - всім їм притаманне поєднання універсалізму і самообмеження. Але звернення до персоналій завжди пов'язане з певною докуки: сенс російської культури ширше і значущою будь-якого роду її представництв - літературних, наукових або релігійних.
6. Космополітизм кочівників
Сенс культури можна усвідомити в усьому масштабі, якщо розглянути найбільш принципові типи культур - наприклад, кочевнической і землеробської. Активізація архаїчних верств свідомості в нинішній час вимагає залучення відповідних історичних прикладів. Тих, хто зацікавлений у пропагуванні масової культури космополітизму, можна назвати неоскотоводамі - причому в ролі ведених ними можуть виступати самі широкі верстви населення - від вчорашніх селян, які переїхали в місто і виявилися дезорганізовані нової для них середовищем - і до інтелігенції, яка виявила смислоообразующіе витоки своїх переконань у системах західній лібер-демократії. Неоскотоводи оперують поп-космополітизмом, в якому засвоєння цінностей інших культур відбувається не на підставі необхідного етапу самопізнання та самоідентифікації, сходження до висот власної культури, а потім вже впізнання висот світової культури, а на підставі єдності плотського "низу". Дійсно, на перший погляд здається, що на рівні тваринному люди дуже подібні - вони споживають їжу і задовольняють інші позиви організму схожим чином (проте вже Франсуа Рабле показав, як різноманітне може бути навіть це "космополітичне" поведінка шлунка і дітородних органів).
Архетип кочівництва - переміщення, рух у просторі від одного ресурсу до іншого: сам скотар не трудиться над заповненням ресурсу тієї чи іншої території, за нього ця праця роблять зовнішні сили - Природа, Бог чи хтось інший. Необхідний для заповнення ресурсу рекреаційний період порівняємо з тривалістю природного циклу - від навали худоби, веденого кочівниками, пасовища повинні відпочивати довго - тоді зміни в грунті будуть оборотними, кочівники знову зможуть повернутися на ті ж місця. У сучасній індустріальній культурі справа йде інакше - неоскотоводи вичерпують ресурси необоротним чином - їх "сталеві коні" - пожирають ресурс корисних копалин, який принципово непоправний. Зберігаючи мораль кочівників: користування результатами природи, не вкладаючи власних сил в заповнення ресурсу, неоскотоводи можуть вести осілий спосіб життя: вони організували світ так, що вже немає необхідності їм переміщатися до ресурсів - ресурси самі стікаються до них.
Неоскотоводи з їх мораллю "експлуатації" - тобто вилучення користі з незворотного вичерпання корисних копалин, пов'язані з "економічним пожвавленням" Заходу. Відомий німецький соціолог Вернер Зомбарт показав, що таке пожвавлення в середні віки було обумовлено потоками переміщених осіб, переселенців. Найбільш відомі переселенці - єврейські біженці з Палестини, які обійшли всю Європу, і в перших своїх роботах Зомбарт пов'язував буржуазний дух саме з національним елементом - але пізніше і він, і Макс Вебер (кожен по своєму) прийшли до висновку про зв'язок між капіталізмом і етикою переміщених осіб. Прикладом такої етики служить протестантизм - у цьому навчанні переміщення відбувається не в бутті, але у свідомості: не обов'язково зриватися з місця і їхати освоювати Америку - достатньо змінити світогляд так, що "порятунок" стане індивідуальним і безпосередньо пов'язаним з матеріальним успіхом - мірою благословення виявляться гроші. У протестантизмі відбувається розрив між трансцендентним і іманентним, духовним і матеріальним - і потім вони з'єднуються вже по-новому, за допомогою грошей.
Гроші можна "пасти", пускаючи їх в обіг на те чи інше пасовище, вкладаючи в ту чи іншу сферу, над якою сам ділок не працює руками, не вирощує їх досвідом і потім своєї праці, подібно хліборобові - за нього працюють "соціальні" сили так само, як колись працювали природні, коли вирощували траву на пасовищах. Люди, які "пасуть" гроші - фінансисти і банкіри, вибирають, куди направити стада своїх доларових або рублевих баранів, щоб ті додали у вазі. Чи відіграють роль у виборі пасовищ етичні норми (наприклад, заборона на операції зі зброєю, і наркотиками, участь у кримінальних областях бізнесу)? Чи має значення виробництво в результаті такої діяльності анти-товару (зростання промислових відходів, що забруднюють середовище, знищення озонового шару, ескалація парникового ефекту, і нарешті - просто отримання кулі в лоб від ображених подільників або цинічних конкурентів)?
Зауважимо, що давньоруське слово "худобу" означало "скотина", "майно", "гроші" - і "духовне стадо". Ми знаходимо як підтвердження уявлень про близькість занять банкірів і скотарів - так і парадоксальне зближення їх зі священиками (тут доречно розглянути ряд "пащі", "врятувати", "пастир").
6. Відповідальність хліборобів
Створене теплом своїх рук - багатство неміряно: будь то вирощений хліб або написана книга, вони лише в досить відносній мірі можуть бути схильні до ринкової оцінки. Ринок цінних паперів і інших способів "стрижена купонів" є винахід неоскотоводов для оперування абстрактними "баранами", часто фіктивними, підставними і іншими - аж до відомого прикладу мертвих душ. Мертве як формальне, що зберігає дійсність лише у сфері умовних форм і нарешті, віртуальне (можливе) як синтез формального і абстрактного - перші умови і цінності ринку.
У діяльності кожної людини можна виявити елементи, характерні для архетипових поведінки кочівників і хліборобів - але нас цікавить сутнісна серцевина світогляду, система цінностей, орієнтири, за якими людина вибудовує свою поведінку, координує його і співвідносить з різними реаліями. Якщо це космополітизм у вигляді морального релятивізму, який грунтується свої сенси на задоволеннях і відправленнях організму - справа одне, якщо ж ми маємо справу з космополітизмом як усвідомленням вищих цінностей і чеснот - коли об'єктом піклування та охорони стає не тільки город біля будинку, але і вся ноосфера землі з її ресурсами і характерними для індустріалізму хворобами - справа інша. Громадянин землі, що піклується про будь-якій землі, куди б він не потрапив - і громадянин світу, який однаково споживацьки, хижацьки ставиться до всіх територій - різні люди. Кочівники теж мають свою розумну систему моральних цінностей, в якій знаходиться свій сенс - але нерозумно прищеплювати цей сенс культурі хліборобів, приїжджаючи "зі своїм статутом у чужий монастир".
Іван Солоневич говорив про призначення російської культури служити моральним орієнтиром людству, і кращий спосіб підтвердити його слова - побудувати життя на своїй частині суші найменш безсовісним по відношенню до природи в цілому і світу людей чином. У цьому можна було б реалізувати той ресурс альтернативності, який завжди несла російська культура поотношенію до західної.
Якщо розглянути російські билини, то самим відмітною властивістю в них є культ землі - ніде з такою любов'ю і вірою в сили матінки-землі не змальовується подвиги богатирів: до землі припадають вони, щоб набратися сил, рідна земля передає їм собщения про наближення полчищ ворогів - прігладивая вухо до землі, чують вони тупіт копит.
Причини загибелі великих цивілізацій старовини В'ячеслав Іванов бачить у вичерпанні сил землі, засоленні величезних районів суші як результаті штучного зрошення. Успіх грецької цивілізації, яка дала життя современой культурі Заходу полягає, на його думку, в іншій системі зрошення й обробки грунту (в Греції немає великих рівнинних просторів, не було і системи каналів - воду для поливу брали часто з криниць).
Російська держава, бачило себе духовним приймачем Візантії, володіє й досі найбільшими запасами ландшафтів і земель. Існує метафізична зв'язок території з духовною культурою нації - і дбайливе, любовне ставлення до землі, збиральництво земель пов'язано з збиранням людей. Встановлення морального ставлення до землі неможливо без морального ставлення до людей. Історик Апполон Кузьмін в своїх роботах розгорнув уявлення про те, що в Росії був реалізована інша якість відносин між людьми - засноване на територіальній, сусідської общинності - на відміну від Заходу, де родоплемінні відносини не подвеглісь настільки глибинного перетворення і застопорилися на етапі кланових відносин, які дали початок феодалізму. Сусідські громади, засновані на єдності землі, спільності території, виявилися дуже міцними (і майже ідеально регулюючими життя людини - недарма в дореволюційній Росії було мінімальне число злочинів проти моральності і самогубств в цілому по Європі) - і процес розкладання і перетворення громад розтягнувся більш ніж на сторіччя, захопивши кінець Х1Х і все ХХ століття.
В даний час гостро стоїть проблема світоглядного синтезу наукової та релігійної картин світу, повернення до осмисленої релігійності, розуміння жізнеохранітельного сенсу заборон, введення в практику розумного самообмеження, яке є необхідним моментом самореалізації особистості. Звернення до досвіду россійскоі історії конче необхідно хоча б з тієї причини, що Росія у своєму унікальному розширювальному русі дійшла до океану, не знищивши жодного народу. В історії Росії, як і будь-якої країни, є свої "чорні" сторінки - але російські менш, ніж інші народи, що створили великі імперії, заплямовані расизмом: влада в Росії реалізувала свої амбіції в насильстві в першу чергу над російським же народом, і він переносив тяготи з разючою терпимістю. Можливо, це пов'язано з унікальним поєднанням консерватизму хліборобів з романтизмом першопрохідців. Цей консервативний романтизм - дух культури, яка жила кілька століть, розширюючи своє буття і підтримуючи мир між десятками народів.
Як проявляється свобода в руслі російської культури, яким чином реалізується її властивості, як вибудовує вона душі людей, на що налаштовує їх, яке призначення бачить для свого народу в світі і яких вимагає для виконання цього призначення жертв, в чому знаходить сенс життя - ці питання чекають свого вирішення.
Коли ця стаття була вже написана, мені попалася робота Райнхольд Оверлерхера "Хлібороби і кочівники", опублікована в 1995 році в журналі "Атака" N72. Частина положень цієї роботи збігається з ідеями, розвиненими вище. Найцікавіше, мабуть, полягає в тому, що Оверлерхер бачить у нашестя кочівників "анти-неолітичну контрреволюцію" - повернення до практики збирачів та мисливців, які використовують землю лише як предмет, а не як знаряддя праці. Дійсно, сучасна культура містить складний композит елементів збирання, полювання і кочівництва, проте цілісне розуміння явища культури вимагає залучення уявлень про феномен життя як про культурно-природному єдності та вирішенні окремих конфліктних протиставлень типу "кочівники-хлібороби" в рамках більш загальних уявлень про еволюцію ноосфери як ланцюга духовно-матеріальних перетворень. При такому погляді може знайти новий сенс і те, що здається на перший погляд безумовним злом. Людство створює і освоює нові духовні ситуації, і "російська сенс", як практика мирного освоєння величезних просторів може виявитися корисним всьому світу. Не випадково два різних поняття - "суспільство" і "спокій, відсутність війни" у давньоруській мові позначалися одним словом - СВІТ.