Психологічне розуміння вчення Святої Трійці

Факультет психології

Кафедра психологи особистості

Курсова робота

«Психологічне розуміння вчення Св.Трійці»

Москва, 2010.

Введення

Це дослідження присвячене аналізу християнського вчення про Святу Трійцю, в основі якого лежить уявлення ранніх християн про Бога як про триєдиної неслиянное, нероздільної трансцендентної сутності. Осмислення цього догмату важливо не тільки з філософської та богословської точок зору, але і з психологічної. Християнство виникло на грунті, підготовленому, з одного боку, монотеїзмом і божественним одкровенням народу Ізраїлю, а з іншого - умоглядом і логікою грецької філософії. Звідси походить відома проблема неможливості пояснити одкровення за допомогою логіки та етична нежиттєздатність логічних конструктів і доказів. Психологія стикається, по суті, з тими ж проблемами. Починаючи від бездушного емпіризму біхевіористів і закінчуючи гуманістами, вона намагається знайти загальні закони мотивації, мислення і так далі і при цьому не втратити унікальний досвід людського духу, який не можна пояснити загальними законами. Який, найчастіше, взагалі не можна пояснити, але й неможливо заперечувати. В якості альтернативи поясненню може служити опис, але й тут дослідників підстерігають методологічні небезпеки. При описі необхідно пам'ятати, що текст не є сам феномен, що текст вже сам по собі несе вплив мови і суб'єктивну інтерпретацію випробуваного.

Проблеми такого роду виникають, зокрема, і при розкритті вчення про Св.Трійці. Кожен крок дослідження, будь-то опис або пояснення, ускладнений принципової непізнаваністю предмета - трансцендентного Бога. Незважаючи на це, неможливо ігнорувати релігійний досвід, який, за словами людей, є для них головним сенсоутворювальним елементом буття. І це здається ірраціональним - факт, що людина знаходить опору життя в тому, що не сприймається органами почуттів і не піддається логічному поясненню. Тут виникає величезний простір для гіпотез, які підготувала сучасна психологія і психофізіологія. Можна спробувати пояснити релігійність особливостями нервової системи, когнітивними здібностями, особистісними особливостями і придумати ще багато чого. З іншого боку, необхідно пам'ятати про свого роду філогенезі розвитку свідомості і про те, що неможливо вивчати людину поза культурою, поза мови та історії людства в цілому. Було б наївно вважати, що в сучасній системі заборон і покарань, соціальних інститутів людина не намагається знайти справжню цілісність і стійкість. І не знайшовши їх, заповнює втрату штучними способами: наркотиками, алкоголем, участю у витончених релігійних культах.

Таким чином, вчення Св.Трійці містить у собі духовний і моральний потенціал, ключ до подолання подвійності, але також, як і будь-який догмат, воно не допускає вільностей тлумачення і надає, найчастіше, репресивну функцію на розуміння релігійних символів. Тому в даному дослідженні я не ставлю самовпевнених цілей повністю пояснити причини виникнення цього вчення і його богословське значення. А метою роботи є спроба аналізу того, до яких аспектів психіки належать основні положення цього вчення.

Глава 1. Історичний екскурс

Передумови становлення

Вчення св.Трійці отримало своє остаточне оформлення на II Вселенському соборі в Константинополі в 381 році. Але вперше термін «трійця» ужив єпископ Феофіл в 168 році н.е. Створення подібного догмату було неминучістю, так як у всіх чотирьох Євангеліях і навіть у Старому Завіті автори не раз згадують про Христа то як про Бога, то як про сина Бога, то про те, що Бог є Дух. Наприклад, «до Мене, послухайте це: Споконвіку Я не говорив потаємно; з того часу, як це відбувається, Я був там і тепер послав Мене Господь Бог і Дух його» (Іс.48, 16). «Отже, ідіть, і навчіть всі народи, христячи їх в ім'я Отця і Сина, і Святого Духа (Мф.28, 19). «Бо троє свідкують на небі: Отець, Слово й Святий Дух, і ці Троє Одно (Ів. 5, 7).

Подібних згадок і звернень в біблії десятки. Природно, людям, які жили в період становлення християнства як державної релігії, було важливо коректно сформулювати символ віри, в якому була б відбита вся суть предмета віри. Так і виникло вчення про Св.Трійці. Вчення про триєдиного Бога, який троичен в особах: Отець, Син і Святий Дух, але єдиному по суті. Батько не створений, не народжений і не створено; Син предвечно народжується від Отця; Св.Духа предвечно від Отця виходить (св.Григорий Палама). Поряд з офіційним поясненням виникало безліч єресей (альтернативних пояснень), які критикувалися, але не отримали широкого розповсюдження.

Але навіть офіційне затвердження догмату не перешкоджає його подальшому тлумачення і пояснення богословами і віруючими. Позірна логічна недоладність, введення декількох незвичайних для того часу термінів (особистість, іпостась) не могли не викликати природного бажання зрозуміти це вчення і, що ще важливіше, не тільки зрозуміти, але і жити і відчувати відповідно до нього. Св.Григорія Палама навіть зазначає, що пізнати таємницю святої Трійці - означає увійти в божественне життя.

У більш пізніх розуміннях Батько - це божественний розум, Син - божественне Слово, Дух - божественний дух. Розум не має обмежень ні в часі, ні в просторі. Він предтеча всіх ідей і задумів. Слово також безначально і нескінченно, але воно не прибраний ні в один людський знак, воно не вимовляється ні на одному людській мові. Нарешті, Дух, як і Слово, як і Розум, зрозуміло, бестелесен, вічний і не обмежений ні однієї з відчутних форм. Тобто вже тут, можна зрозуміти, що в глибині своєї, вчення про Трійцю - це вчення про межі богопізнання, як кажуть християни. Жодне з трьох осіб не може бути відкрито жодного людському розуму, ні духу, ні органам сприйняття.

Але при створенні вчення про Св.Трійці грецькі богослови (Василь Кесарійський, Григорій Назіанзін, Григорій Ніський) використовували терміни грецької філософської думки. І вони не могли не відчувати вплив ідеї про Логос, яка зародилася в метафізиці. Слово «логос» походить від грецького «говорити», причет воно означає і те, що сказано, і те, що говориться, і того, хто говорить. Тобто означає і форму і зміст промови. Надалі він стане означати відображену у слові думка. З розвитком ідеї Логосу починає змінюватися грецька література: традиційним міфам протиставляється міркування про природу та її властивості і законах. Слово про природу протиставляється вимислу, плоду фантазій. Пріоритетним стає опис об'єктивного, видимого світу і міркування про його закони. При цьому не зникає надія побачити за видимим різноманіттям світу його єдність ^1. Але Слово протиставляється також і сприймається світу через його множинності та ілюзорності. Елейський мислителі говорили про «достовірному слові», яке єдиносущне з думкою. Ясно, що ще до епохи еллінізму, мислителі давнини хотіли знайти в світі якусь вічну і незмінну сутність, з якою можна співвідносити безліч різноманітних подій і визначати їх істинність. При цьому істинно існуючої покладалася тільки думка, яка за своєю природою має сутнісну основу і тільки її.

Все вище написане говорить про те, що в історії людської думки є поворотний момент, коли людина стала потребувати раціональне обгрунтування буття. Що таке питання Логосу? Це питання про мету, напрямку і сенс буття. У вкрай своєю формою - це пошук Абсолюту, або всесвітнього розуму. Неможливо достеменно довести, чи виникли подібні ідеї випадково чи це результат закономірності розвитку свідомості. Але в будь-якому випадку, я, як дослідник, маю справу з реальним психологічним фактом: стародавні греки не змогли знайти незмінний елемент буття у видимому світі, тому вони почали шукати його у власному розумі. Це найважливіший крок в історії людства, наслідки якого не тільки відчуваються в сучасному світі, а й складають основу всієї західної Греко-християнської цивілізації.

Майже одночасно, народ Ізраїлю сповідував релігію, центром який було одкровення Авраама, Якова, Мойсея. Бог для євреїв був інтимно близький і реальний і не потребував ні в якому логічному обгрунтуванні. Іудаїзм стародавнього часу представляв собою безліч розрізнених сект. Майже всі чекали месію, про який йшлося у священному писанні, у багатьох сект були свої уявлення про нього. Але жодна іудейська секта не визнала Ісуса Христом («Христос»-грец. Месія). На це було спричинено багатьма як релігійних, так і політичних причин. Але так чи інакше, в подальшому перед грецькими богословами виникла задача висловити мовою грецької думки божественне одкровення Ісуса, який був вихований у єврейській традиції.

Тому три вищеназваних Кападокійці насамперед розділили поняття «особи» і «сутності», але ототожнили «обличчя» і «іпостась». До цього термін «особа» мав скоріше описовий, ніж онтологічний характер. Загалом, «Кападокійці вдалося примирити абстрактність грецької філософської думки з біблійною ідеєю особистого Божества» ^2. Як пише, свящ.Олег Довідникова, при ототожненні понять «особа» і «іпостась» виникло поняття «особистість», якого не знав грецький світ. Виходило, що особистість має надприродних характер і не визначається сутністю. А «іпостась» - це форма божественного буття. «Коли ми називаємо Бога абсолютної Особистістю, ми тим самим хочемо висловити ту думку, що Бог не визначається ніякої ні зовнішньої, ні внутрішньою необхідністю, що Він абсолютно вільний по відношенню до Свого власного буття, завжди є таким, яким бажає бути і завжди діє так , як того хоче, тобто вільно іпостазірует Свою триєдину природу ^»3.

Таким чином, відповідно до вчення про Трійцю, Бог едіносущен і трііпостасен. Христос Яннарас пише: «ми користуємося терміном" сутність "про словом, що означає" участь у бутті ", про зі значною часткою умовності. По-грецьки "сутність" (oysia) сходить до причастя теперішнього часу жіночого роду від дієслова "бути" (eimi) ^»4. Але важливо, що богослови вважають Бога не залежних від сутності або буття, а думають, що він був перш за все, і саме тому, що він є, у світі можливі всілякі сутності і буття взагалі. Далі, так як людина є образ і подоба Бога, то і він має одну сутність, але багато іпостасей. Так, наприклад, загальними явищами психіки (сутностями) займається загальна психологія, а унікальними «іпостасями», одиничним буттям - психологія особистості, зокрема, екзистенційна психологія.

Поділ понять сутності та іпостасі необхідно для більш точного опису релігійного досвіду. Христос Яннарас пише про те, що людська поведінка має два джерела: свободу вибору відповідно до ідеальною моделлю поведінки й «природні потягу». І, що цікаво, незважаючи на свободу волі, людина не завжди здійснює свою поведінку з її допомогою. Тобто свобода вибору, по суті, не має власної спонукальною силою. Апостол Павло в Посланні до Римлян: "Не розумію, що роблю, бо не те роблю, що хочу, а що ненавиджу, те роблю ... Бажання лежить у мені, але щоб виконати добре, того не знаходжу. Доброго, що хочу, не роблю, а зло, якого не хочу, роблю ... По внутрішньому людині знаходжу задоволення в Законі Божому у членах моїх бачу інший закон, що воює проти закону мого розуму ... " (Рим.7, 15о23).

Зигмунд Фрейд не був першим, хто припустив наявність у людини несвідомих процесів, але він першим створив розгорнуту теорію особистості, враховує їх. Фрейд вважав, що рушійною силою поведінки є інстинкти життя і смерті. Джерело інстинкту - актуальні потреби. Виходить, що в залежності від того чи є якийсь об'єкт джерелом задоволення потреби або перешкодою на шляху цього задоволення, виробляється певне ставлення до об'єкта. Процес існування за принципом задоволення-невдоволення триває, за Фрейдом, все життя, беручи всілякі форми. ⁵ Таким чином, суспільство виробляє форми поведінки, в основі яких лежать інстинкти, але вона відмовляється називати ці форми своїми іменами. А називаються вони: соціально схваленим поведінкою, мистецтвом, героїзмом, духовним життям, злочинністю і так далі. Як видно, в такій теорії немає місця для того, що називають божественним одкровенням і релігійним досвідом, тому що подібні феномени не є чимось стороннім цієї теорії, а цілком їй пояснюються. Багато в чому саме цим відрізняються наукові та релігійні способи пізнання світу. В останньому враховується можливість принципову непізнаваність внаслідок того, що існує трансцендентний Логос, який передує всім законам. Відповідно, те, як діє він, не можна передбачити, а значить і застосовувати науковий апарат і мова для його опису безглуздо.

Але в 20 столітті сама наука опинилася у кризі. Коли наукове пізнання стало не тільки долею обраних, але фактором, який визначає загальнолюдські цінності, виникла необхідність переглянути місце людини і науки у світі. «... Наука приводить до трагічного метафізичного вибору. Людина змушена віддати перевагу одній з альтернатив і або піддатися тому, що обіцяє знову знайти втрачену було впевненість, але ірраціонального спокусі бачити в природі гарантію людських цінностей, або побачити в ній знак, який вказує на існування фундаментальної взаємозв'язку явищ і вірність раціональності, ізолюючої його в безмовному світі ^»6 .

Таким чином, стають зрозумілими прагнення людини відмовитися від раціонального опису світу на користь досягнення духовної цілісності. Але шлях духовного розвитку виявляється не менш драматичним і суперечливим. Тому ті, хто вибрав як такого шляху теїстичної релігію, виявляються в не меншій безпорадності перед раціональним пізнанням Бога, ніж ті, хто повністю заперечує існування ірраціонального. «Класична наука була породжена культурою, пронизаної ідеєю союзу між людиною, що знаходиться на півдорозі між божественним порядком і природним порядком, і Богом, раціональним і зрозумілим законодавцем, суверенною архітектором, якого ми осягаємо в нашому власному образі» ^7.

Остаточне формування

Але повертаюся безпосередньо до вчення про Св.Трійці. Як відомо, з IV століття почався розкол між західними і східними християнами. Відбулася ситуація, подібна ситуації з в'юрків на Галапагоських островах, яка наштовхнула Чарльза Дарвіна на ідею еволюції. Справа в тому, що деякі культурні відмінності (Греко-східні і римсько - германські), а також відмінності мов призвели до східних і західних християн до ментальної ізоляції. Вони не вивчали книги один одного, майже не брали участь у богословських суперечках, і виявилося, що на деякі фундаментальні ідеї християнства вони дивляться по-різному. Зокрема, розбіжності виникли через ідеї того, що Святий Дух виходить від Отця і від Сина. Це принциповий момент, оскільки східні християни вважали Отця першопричиною Трійці, а західні бачили святого Духа як те, що об'єднує Отця і Сина ^8. Звичайно, суперечки про Філіокве носили більшою мірою політичний характер. Рим і Візантія конкурували за звання єдиної християнської імперії, тому їм важливо було підкреслити їх відмінності один від одного. Тому в 1014 році церкви остаточно розділилися.

Але якщо залишити осторонь політичні тертя двох церков і подивитися на причини розбіжностей в поглядах на взаємовідношення осіб в Трійці, то ясно видно, що подібні розбіжності закономірні. Можна припустити, що причина розбіжностей - різні ментальні моделі подання символу Трійці у свідомості людей, розділених між собою культурою і просто фізичним відстанню. Дійсно, якщо у свідомості мислячої обивателя Батько постає як джерело святого Духа, але при цьому Батько і Дух залишаються одним цілим, то якась завершальна деталь (те, чого «стосується» Дух) є Син. Але якщо Отець і Дух - одне, то і Син разом з ними є одна, нероздільне. При такому розумінні Дух дійсно виходить тільки від Отця і служить сполучною ланкою між Отцем і Сином.

Всі складності розуміння дійсно походять від того, що особи всередині Трійці перебувають у складних відносинах триєдності і неподільності. Ісус у цьому триєдність об'єднує в собі божественну і людську природу у своїй сутності. Але природно виникає питання, який природи більше в Христі - божественної або людської, або, може бути, якоїсь третьої природи. Двоїстість можна описувати по-різному, акцентуючи або божественну, або людську складову, і від цього буде залежати все подальше вчення християнства. Тому існували «бідна» і «багата» христології. «Бідна» христології робила акцент на людяності Христа і мала юдейське походження, тобто була по суті іудейської сектою християнства. Послідовники слідували законам Тори, але при цьому шанували Ісуса як пророка.

«Багата» христології має під собою платонічну основу. Її послідовники не заперечували єдиносущність Ісуса з Богом. Але, зрозуміло, в цьому вченні виникло безліч напрямків, коли одні вважали, що в Ісуса тільки божественна душа, а інші, що він мав і людську душу теж. У наслідку Собор прийняв останнє твердження. Халкідонський собор (451 р.) ухвалив, що в Ісусі дві природи: божественна і людська.

Іншим предметом досліджень св.Трійці є ієрархічні відносини осіб всередині її. Православна точка зору полягає в тому, що ніякої ієрархії, в принципі, і немає, тому що всі особи мають єдиної сутністю і одним і тим же дією. Але були й інші точки зору: субордінаціонізм - підпорядкування Сина Отцеві; пневматохізм - підпорядкування Духа Отцю і Сину; модалізм - три особи є одне і те ж, але з різними іменами. Тобто основні параметри по яких вивчається Тринитарная ієрархія: тотожність або нетотожність, перевага чи підпорядкованість ^9.

Отже, Халкідонський догмат з'явився завершенням суперечок про те, як символічно виразити триєдність Бога. Але встановлення цього догмату щоб перешкодити спроби пояснити його пункти раціоналістично, тобто, по суті, забороняло роздумувати, а закликало тільки вірити.

В. Лоський писав про важливість правильного розуміння боговоплощения. За його словами, таємниця Трійці знаходиться саме в боговтілення. Зрозуміло, Христос - це єдина особистість. Інакше у людини розпочнеться невроз, адже у нього не буде ясності та однозначності в розумінні Христа. «Однак якщо в Христі немає єдності особистості, значить наша природа не сприйнята справді Богом і втілення вже більше не" фізичне "відновлення. Якщо в Христі немає істинної єдності, то немає й можливості поєднання людини з Богом. Все вчення про спасіння позбавляється свого онтологічного обгрунтування: ми як і раніше розлучені з Богом, обoженіе для нас закритий; Христос - тільки великий приклад, а християнство зводиться до навчання моральному, до наслідування Христа ^»10.

Також Лоський бачить джерело знання про Трійці в словах євангелія від Іоанна: «На початку було Слово о і Слово було у Бога про і Слово було Бог». Таким чином, за словами Лоського, людина повинна застосувати всі свої здібності, щоб наблизитися до Бога. Почуття, думки, розум мають стати релігійними. І саме все єство людини має «розкриватися назустріч істині», а не тільки якась одна складова. Але при цьому почуття, і думки, і розум у свідомості людини представлені як різні «іпостасі» людської сутності. Тобто в результаті церква закликає змінити спосіб мислення християнина, щоб він зміг пізнати Бога в нинішньому житті, і вчення св.Трійці, в такому разі, не потребує раціоналізації, у підстройці під людину, але людина повинна змінитися сам.

Іоанн Богослов використовував термін Слово, тобто Логос, і це явний вплив платонізму. У «книзі притч» говориться, що, перш за все, була створена премудрість, але в той же час премудрість є і знаряддя творіння. Таким чином, Слово - це інструмент творення, то, що закликає до життя. Це дуже важливий момент, тому що в що спостерігається нами світі жоден предмет не є причиною творіння самого себе. Хоча люди потребують в якомусь фундаментальному підставі, якоїсь причини, що пояснює їх стан, подібних причин наукою не знайдено. Наприклад, фізика не може точно стверджувати, що знайдені дрібні неподільні частки: і в теорії, і на практиці їх або немає, або вони будуть знайдені ще не скоро. Але щоб хоч якось визначити предмет роздумів у філософії з'явилося поняття субстанції, причини існування якої криються в ній самій. Здавалося б, де зв'язок між електронами, кварками і людською особою? Але це питання повертає будь-якого мислителя на тисячі років тому до стародавніх греків і древнім юдеям, які так само намагалися розгадати загадку про людину, його душі і його місці в світі. Якщо вибрати в якості направляючого шлях раціонального пізнання, то цінності у людини будуть одні, а якщо шлях божественного одкровення - інші. Але на землі сім мільярдів чоловік, і немає можливості запитати кожного, яким способом він пізнає духовну реальність, чи вірить він у божество або потребує раціональних доказів. Однак базові цінності одні на все людство і пов'язані вони в основному з біологічними потребами і потреби в безпеці ^11. Інше питання - чи існують не біологічні, а психологічні, яка започаткована ще в колективне несвідоме, передумови формування універсальних символів, які потім стають сенсоутворювальним чинниками духовного розвитку особистості.

Подібне дослідження провів Карл Густав Юнг та лаконічно назвав його «Спроба психологічного тлумачення догмату про Трійцю". Юнг розумів важливість інтелектуального розуміння релігійних символів навіть якщо воно засуджується офіційним богослов'ям. Юнг був впевнений, що у Трійці є психологічне значення, інакше цей символ не був би таким життєздатним. «Він з'явився з надр душі» - писав Юнг.

Карл Юнг вважав, що архетип тріади виник ще в глибоку давнину і саме став основою вчення про Трійцю. Особливу увагу він звертав на те, що стародавні тріади не зводилися лише до «обчислювальної» троїчності. У грецькій школі піфагорійців особливу увагу приділяли метафізиці чисел. Вчення про числа вплинуло на Платона, а той, у свою чергу, вплинув на Іоанна Богослова. Це приклад причинно-наслідкового зв'язку, що протягнулася через століття.

Роздуми греків про числа дуже цікаві. Так, «один» взагалі числом не вважалося. Обчислення починається тільки з двійки, так як двійка привносить роз'єднання і множення. Звучить як тавтологія, але двійка призводить до подвійності, можливості вибору, а й до сумніву. Крім того, вона задає тенденцію і порушує самодостатність єдиного на користь існування обчислюється одиниці. Таким чином, двійка створює інше на противагу єдиному, і це інше визначається як зловісне, загрозливе єдиного. Але справжнє протистояння відбувається тільки на неявному рівні єдиного та іншого, а одиниця і двійка не несуть ніякої емоційного забарвлення і не протистоять один одному. Розрядкою напруги, створюваного протистоянням єдиного та іншого, є третє. Третє відновлює втрачену єдність. Юнг вважає рівносторонній трикутник «розумової передумовою логічного способу Трійці».

Але в догматі про Трійцю немає протилежності подвійності і подолання її за допомогою третього елемента. Юнг підкреслює відмінність між логікою троїчності та психологічної реальністю Трійці. Ранні стадії розвитку людства характеризуються єдністю людини з природою і божествами, в цьому єдиному світі відсутній рефлексія, тому що, як у стародавньому буддійському Корані: меч не може розрубати сам себе. Зараз я не можу довести, чи знав стародавня людина про те, що він існує чи ні. Але, так чи інакше, пробудження людини відбулося і разом з ним виникли питання: чому у світі так страшно й небезпечно? Виникла критика світу і вимоги пояснень і виправдань Бога. Але виникнення критичної свідомості є незворотнім. Вже ніколи людині не впасти в забуття і не відчути колишньої єдності з Богом. У книзі буття описаний епізод гріхопадіння, який полягає в тому, що людина вибрала шлях подвійності, поділу світу на добро і зло. Адам відмовився від діалогу з Богом, і йому була надана свобода жити відповідно до власного вибору. Але поділ світу на добро і зло породжує ідею відносного і абсолютного блага. Виникають потреби, які потрібно задовольняти, і те, що цьому сприяє оголошується благом. З'являються загрози існуванню, і те, що сприяє уникненню цих загроз теж стає благом. Але туга за втраченим єдності не зникла за турботами про збереження життя і про відносне благо. І так як зворотного шляху немає і вже бути не може, потрібно шукати нові способи відновлення зв'язку з Богом. І таким доповнюючому третій стає святий Дух, що відновлює єдність. Юнг вважав, що архетип, одного разу раптово увірвавшись до тями, розгортається в ньому століття (в колективній свідомості, зрозуміло). Але час як раз і необхідно для повного усвідомлення символу. У цьому полягає психологічний зміст символу: коли важливий ірраціональний архетипний образ повинен зберегтися, але не може бути раціонально витлумачений. Архетип не може бути представимо наочно, але свідомість виявляє його у зримих фігурах, і нуминозное є ознакою того, що архетип починає усвідомлюватися.

Значить, витоки Трійці знаходяться поза людської свідомості. Тоді виникає резонне запитання, яку роль грає людина - той, для кого цей догмат створювався. Якщо Трійця - це тільки символічне вираження буття Бога і вона не постігаема людиною, то навіщо вона взагалі потрібна. А якщо вона повністю умопостігаемості, то яка її самоцінність? Виходить, що віра і розуміння протиставляються один одному. Павло Флоренський, наприклад, так і говорив, що потрібно зробити «подвиг віри» і не намагатися зрозуміти Трійцю. Але цікаво, через скільки років цей символ був би забутий, якби в нього тільки вірили, а не знаходили в ньому витоки цієї самої віри. Карл Юнг допускає навіть спотворення історичних фактів, прославляючи факти психічні. Ким насправді був Ісус, ким він сам себе вважав зараз достеменно знати не можна. Але якщо колективними зусиллями Ісус був злитий з архетипической фігурою, то значить людська думка того часу потребувала саме такого героя, і це не можна заперечувати. Юнг вважає, що в Ісусі проявляється саме архетип героя: божественне походження, чудові діяння, перемога над смертю і так далі. За словами Юнга Ісус реалізував архетип самості, тому його слово стало доброю новиною для кожного. Але оскільки самість містить свідому і несвідому складові, вона ніколи не може бути явно представлена ​​у свідомості. Символом самості може стати все, що людина вважає більш цілісним, ніж він сам, а для того, щоб це визначити, людині потрібно володіти часткою критичності і відчути власну неповноцінність. Дивно, але Юнг вважав, що Ісусу бракує гріховності, тому й інтеграції добра і зла в ньому не відбувається.

Далі Юнг торкається теми страждання, таку актуальну для людини, що переживає духовну кризу. За допомогою символу Ісуса людина може зрозуміти значення власних страждань. Адже якщо несвідома частина самості завжди прихована від свідомості, то і раціональних пояснень страждання не може бути. А якщо згадати про боголюдської природі Ісуса, то можна подолати суб'єктивну безглуздість страждання думкою про те, що, втілившись в людині, Бог страждає разом з ним. І що таким чином те, що здається стражданням, насправді є набуття цілісності через зустріч зі своєю темною стороною і темною стороною світу. Як писав В. Франкл: «Ми не повинні забувати, що знайти сенс життя можна і тоді, коли ми знаходимося в безнадійній ситуації, у владі долі, змінити яку неможливо. Саме тоді надається можливість проявити якості, на які здатна лише людина про перетворити особисту трагедію в тріумф, перетворити вирок долі на подвиг. Коли ми більше не в змозі змінити ситуацію, таку як невиліковна хвороба, від нас вимагається змінити себе ^»12.

Нарешті, Святий Дух - це те, що в «доступності» найближче до людини. Юнг навіть робить ряд богословських спекуляцій, ототожнюючи людини з Богом саме через дух. Офіційною церкви це, звичайно, не сподобалося б, але мені це здається важливим для розуміння ідеї Трійці. Отже, «якщо Батько явив в Сині й дихає разом з ним, а Син залишає цей Святий Дух у спадок людині, значить, Святий Дух є також диханням людини і, таким чином, так само притаманний людині, Сину й Отцеві. Тим самим людина зводиться до рівня Сина Божого, а слова Христа: "Ви боги" (Ін. 10, 34) про постають у новому, значимому світі ^»13.

У порівнянні з особами Отця і Сина дух здається парадоксальним і незбагненним. Юнг бачить у ньому психологічну гетерогенність, тому що його не можна виявити логічним шляхом. Він представлений у вигляді неявного знання, подібно рефлексії. «Той факт, що саме процес людської рефлексії ірраціонально створює це об'єднуючим Третє, пов'язаний з характером драми порятунку, в якій Божество спускається в людську юдоль, що дозволяє людині досягти божественної сфери» ^14.

Таким чином, символ Трійці - це передумова до особливого тринітарному мисленню. Воно не зводиться до простого роздумів, тому що його заснування в несвідомому. Юнг пише, що в такому мисленні приховані психічні процеси переходу до рефлексії, тобто критичної установці. Ідея Юнга полягає в тому, що уявлення про Бога носять компенсаторний характер, без якого неможливо досягти справжньої духовної цілісності. Так, людина свідомо сприймає себе як щось ціле, по-іншому бути й не може. Він не зміг би функціонувати, відчуваючи себе лише фрагментом. Але несвідома частина потребує визнання, хоча і не може бути представлена ​​у своїй справжній природі. А будь-який образ, в якому вона повертається може бути поставлений під сумнів, тому що крім несвідомо він містить ще й своє власне значення. І чим менше місця в житті особистості залишається для несвідомого, тим масштабніше його спроби прорватися у свідомість, причому не тільки в релігійних символів, але й хвороб та інших розладів. Хоча Юнг зізнається, що він у більшості випадках говорить не про Бога, а про ідеї Бога, які з якихось причин створює людина. І саме це було предметом його психологічних досліджень.

Глава 2. Психологічні аспекти

У попередній главі я розглянула символ св.Трійці в його історичному аспекті. Звичайно, ідей про формулювання Трійці та її зміст було набагато більше, багато з них заборонялися церквою, але це тема окремого дослідження. Як можна зрозуміти навіть з поверхневого вивчення таємниці св.Трійці - вона приховує під собою цілком традиційні питання людства, такі як: подолання страждання, набуття духовної цілісності, пошук втраченого Бога. Звичайно, кажуть священики, є межі богопізнання, і будь-яке дослідження релігійних символів втрачає своє трансцендентне значення при спробах їх раціоналізації. Але, незважаючи на це, символ може і повинен бути предметом осмислення, інакше він геть втрачає значення в духовному житті людини. Релігійні люди наполягають на тому, що Трійця - це предмет віри. Я вважаю, що віра на рівні когнітивних процесів може бути просто прийняттям без належного розуміння того, що приймається. Віра не потребує доказів і означає, що людина погоджується на відсутність доказів. Однак не все так просто, і яким би парадоксальним і, здавалося б, не заслуговує на увагу феноменом іноді здавалася віра, вона завжди має під собою більш глибокі екзистенційні підстави. Дослідженню екзистенційних основ віри і присвячена ця глава.

Символ Трійці з точки зору аналітичної концепції К. Юнга

Тема, яку необхідно пояснити детальніше відразу після представлення концепції Карла Юнга - символ і психічне життя. Знакову систему можна розглядати на рівні психічних механізмів, тому що використання знаків - це саме по собі дію цих механізмів. Але можна також розглядати символ на рівні більш високому, ніж психічні механізми. «Знання завжди є знакова система» ^15. Знання і розуміння суть різні феномени. Щоб перейти від знання до розуміння, потрібно перейти на інший рівень свідомості, а проста операція знаками ще не свідчить про здатність витягувати з них приховану інформацію. Адже знак являє собою реальний предмет, і оперування відбувається саме з реальними предметами. Мамардашвілі та П'ятигорський підкреслювали, що при будь-якому свідомому досвіді свідомість завжди складніше, ніж його зміст. Осмислення пережитого досвіду досягається за допомогою рефлексії, тобто поглядом у минуле. Таким чином, мислення фіксується не на актуальному змісті досвіду, а на утриманні пам'яті. Тому актуальне переживання і зміст свідомості ніколи не виявляються в одному фокусі. «Якщо б істина встановлювалася завжди попереду і ми дійсно рухалися б по асимптота до деякої абсолютної істини, ніколи її не досягаючи, а маючи весь час лише відносні істини, то <...> в жодній точці цього руху ніхто ніколи ніяку істину взагалі не міг би висловити. Тому що не можна нескінченність поділити на одиницю знання, не отримавши при цьому нуля. Значить, ми ніколи не отримаємо одиниці знання ^»16.

Дуалізм людської свідомості є основа семіотики: він може бачити знак у чому завгодно і актуалізувати свідомість. Дуалізм культивується сучасною культурою, яка заохочує вивчення «себе і світу», тобто прямим чином вказує на протиставлення людини і його оточення. Мамардашвілі та П'ятигорський, на відміну від Карла Юнга, не вважали, що існують символи підсвідомого, які принципово не декодуються. Те, що називають підсвідомим, насправді знання, яке не пройшло процесів декодування, тобто те, що не піддалося розумінню. «Символ передбачає необхідність дуже тонкого і непрямого поводження з собою» ^17. Але при позірна неминучості подвійності пізнання світу, людина може бути відкритий досвіду, якого ще не було в його свідомості, а значить і застосувати до нього наявні стереотипи мислення неможливо. І тут виникає конфлікт між збереженням колишнього «я» і оновленим «я». Довгий час психологія бачила в тотожності «я» основу свідомого існування. Хоча при такій установці виходить, що розвиток «я» неможливо в принципі. Адже для того, щоб асимілювати новий досвід, потрібно поставити під сумнів досвід попередній. Тобто на якийсь час перервати зв'язок з «я», растождествіть себе з самим собою, щоб після отримати оновлене «я».

Таким чином, символ є елементом, що об'єднує психічну екзистенцію з реальним змістом свідомості. Символ корелює з вмістом свідомості, але залишається поза ним. У звичайній ситуації індивід на когнітивному рівні не розуміє, що зміст символу - це зміст його власного ментального простору, тому символ сприймається як щось чуже свідомості. Так і символ Трійці задає певну динаміку мислення, закликає людину до нового рівня буття. Ікона Рубльова «Трійця» означає собор (від слова «збори»): три ангела і той, хто споглядає ікону утворюють єдність, у якому земне життя заповнюється до божественної. А «ікони передають не догмати церкви і не розсудливе розуміння віри, але відчуття таїнства» ^18. «Подолання ненависного поділу світу, перетворення всесвіту в храм, в якому все створіння об'єднується так, як об'єднані у єдиному Побожному Суті три особи Св. Трійці, - така та основна тема, якої в давньоруської релігійної живопису все підпорядковується» ^19.

Тому Трійця і символічна - бо про неї можна мислити. За Декарту, мислити означає представляти щось кінцевій формі. Але сутність Трійці передбачає нескінченність, а нескінченність може бути виражена в кінцівки тільки у феномені. Тому Бог повинен бути в деякому аспекті втіленим, але ні в якому разі не обмежуватися цієї втіленого. А людина, у свою чергу, повинен бачити за втіленням Сина нескінченність і всюдисущість Отця і Духа. «Тому світ« потрійним »- у ньому не тільки Отець, але ще і Син, і Дух. І те, що ми можемо зрозуміти, ми можемо зрозуміти тільки духовно, тобто не за законами об'єкта, а за законами духа ^»20.

Отже, з одного боку, Бог вочеловечівается, з іншого - людина виявляє в своїй душі божественний аспект, нитка, що пов'язує його з Абсолютом. А принцип троїчності необхідний для завдання належної динаміки мислення, при якій свідомість не може зачепитися ні за одну особу Трійці і в той же час не може просто відмовитися від акту декодування цього символу. Щось подібне вважав Гегель: «... розрізняються три моменти - сутності, для-себе-буття, яке є інобуття сутності і для якого сутність існує, і для-себе-буття або знання себе самого в" іншому ". Сутність споглядає тільки себе саме у своєму дляосебяобитіі; в цьому відмову вона - тільки при собі, дляосебяобитіе, яке виключає себе із сутності, тобто знання сутності про себе самої; це є слово, яке, будучи висловлено, залишає який висловив це слово і залишає його спустошеним , але яке настільки ж безпосередньо слухає, і лише те, що воно слухає собі самому, є наявне буття слова. Так що відмінності, які зроблені, настільки ж безпосередньо розчиняються, як і робляться, і настільки ж безпосередньо робляться, як і розчиняються, і істинне і дійсне є саме це всередині себе вчиняє коло рух ^»21.

Але при всьому при цьому людина залишається жити у світі, в якому він як і раніше розрізняє добро і зло. У. Джеймс говорив, що одні типи особистості більш сприйнятливі до добра, інші - до зла. Для перших головне в цьому житті знайти всілякі блага, пізнати радощі життя. Другі вважають, що наближаються до розуміння світу через прийняття зла. Через подібне розділення в умах людей резонно виникає сумнів у можливості існування абсолютного блага, якщо вони на своєму досвіді випробували нещастя у світі, який, за словами Теїстичний релігій, задуманий як неодмінна добро. Хоча в світі навряд чи існували і існують люди ні разу не переживали ні щастя ні нещастя. Ні добро, ні зло не існують субстанционально, більше того, один і той же подія одними шанується за зло, іншими - за добро. Значить коріння визнання чи заперечення абсолюту лежать зовсім не в галузі філософських міркувань, а глибоко в індивідуальному і колективному несвідомому. За Джеймсу, ставлення до власної долі залежить від внутрішньої установки. «Якщо людина вірить, що всі наші переживання сповнені глибокого морального змісту, що, наші страждання мають неминуще значення; якщо йому здається, що Небо милосердно до землі, якщо все для нього дихає вірою і надією, - гіркота життя не отруїть його днів і вони будуть повні для нього сенсу і цінності. Але якщо, навпаки, людина переконана, що життя його протікає серед крижаного холоду і жахів загальної боротьби, що вона позбавлена ​​вічного змісту, як це стверджує чистий натуралізм і популярно-науковий еволюціонізм нашого часу, - то життя для нього втрачає будь-яку ціну і стає похмурою і незв'язної низкою днів ^»22.

Після такого твердження, виникає законне питання про те, що таке віра, про яку згадує Джеймс. У роботі «Воля до віри» (1986) він писав, що віра - це прийняття того, що з точки зору теорії ще може викликати сумнів. Основою віри він вважав волю, як здатність діяти, не уявляючи повністю всіх наслідків, а покладаючись на якийсь внутрішній ідеальний план. Але цікаво згадати, що Гегель, наприклад, поділяв поняття істинності і здавалося б достовірності.

Зовсім інші ідеї про віру висловлювала Марина Курочкіна, учениця Григорія Померанца. Її роботи мало відомі в наукових колах, але це не робить їх менш гідними вивчення. Вона бачила у вірі основу пізнання, ту суб'єктивну точку рівноваги, яка робить можливим рух. Будь-який рух - це періодичний процес втрати рівноваги і набуття його знову, але щоб рівновагу втратити, потрібно його заздалегідь мати. У такому розумінні, віра - це інструмент пізнання трансцендентного. Ще Блаженний Августин говорив, що «віра - це таке особливе знання». Дійсно, з точки зору Курочкіної, віра та знання не віддільні один від одного. Більше того, коли зв'язок між ними порушується, віра перетворюється у фанатизм, в прихильність догмам.

«Якщо почати міркування з розуму, закоханого в себе, знайдеш не троичность, а двоїстість: любов і розум. Але розум не може себе любити, поки не усвідомлює себе, не володіє тим, що можна назвати самосвідомістю. Передбачаючи Декарта, Августин стверджував, що осягнення себе - основа будь-якої іншої впевненості. Навіть досвід сумніву підвищує наше усвідомлення себе ^»23. Тільки баланс між вольової, емоційної і ментальної сферами людини приведе його до цілісності. Ці сфери тяжіють до єдиного центру, який у Теїстичний релігіях називається Богом, нетеїстичні - порожнечею, невимовним Дао і так далі. Іншими словами, в будь-якій релігії є трансцендентний елемент, який ініціює особистісний розвиток у бік подолання себе. Основою пізнання трансцендентного є відкритість як готовність прийняття, а потім і подолання та добра, і зла. В буддизмі це називається серединним шляхом: людина не повинна спокушатися щастям і горем побиватися, тому що і те, і інше носить лише тимчасовий, відносний характер. Набуття зв'язку з трансцендентним досягається у визнанні сенсу життя лише в самому житті, в її глибині. По відношенню до будь-якого раціонального об'єкту, можна сказати, що сенс життя - ні в чому. Але це зовсім не означає, що його немає. Це стадія смерті символу і будь-який речової оболонки, тому що життя у своїй цілісності не зводиться до жодної умозрімой зокрема. Тому що будь-яка випадковість схильна смерті. Ототожнювати життя і його сенс з чимось раціональним означає допускати можливість власної смерті. А це головний людський страх. Більше того, мова йде не про фізичну смерть, яка неминуча, а про смерть духу. У людини є свобода вибору життя і смерті, але свобода неминуче несе відповідальність за наслідки вибору. Тому в деяких богословських концепціях Бог описується через заперечення - на знак того, що він не належить нічому «тварному». Те, що в християнстві називається порятунком, повинно відбутися не після фізичної смерті, як вважає більшість віруючих, яким просто легше відмовитися від духовних зусиль і звести духовне життя до виконання ритуалів, а саме в цьому житті. Про це можна здогадатися, слідуючи простій логіці: для чого потрібно сподіватися на так звану загробне життя, про яку ніхто нічого не знає, в тому числі, чи існує вона, нехтуючи сьогоденням, яке доступне абсолютно всім живим людям? Так зване порятунок полягає в перетворенні особистості. А перетворення грунтується на усвідомленні того, що всі обмеження земного буття можуть бути насправді шляхом до вищого рівня існування, а ключ до подібної зміні бачення світу лежить в глибині особистості самої людини. «Бо поняття Божественної свободи не може бути умоглядним, воно повинно бути екзистенціальним про через особисте дослідне пізнання, причастя, співпереживання» - пише Марина Курочкіна ^24.

Набагато більш критично до свободи людини ставився Мірча Еліаде. Він вважав, що тільки в разі допущення людиною трансцендентної основи буття, він здатний знайти справжню свободу. За Еліаде, віра - це «повне звільнення від усякого роду природних" законів "і, отже, веде до вищої міри свободи, яку тільки може уявити людина про можливість впливати навіть на онтологічний статус Всесвіту. Тому вона є творчою свободою за визначенням. Іншими словами, вона являє собою нову формулу співпраці людини з творінням, і була дарована йому першої про залишаючись при цьому єдиною о в момент виходу за межі традиційної культури архетипів і повторення. Лише така свобода (крім її сотеріологіческое і, отже, релігійної в строгому сенсі цього слова цінності) здатна захистити сучасної людини від жаху перед історією про це свобода, яка виходить від Бога і спирається на нього. Будь-яка інша сучасна свобода може, звичайно, принести деяке задоволення тому, хто нею володіє, проте вона безсила виправдати історію, а це рівнозначно жаху перед історією з точки зору будь-якої людини, який не лукавить сама з собою ^»25.

Приклади асиміляції символу Трійці

Несподівано в 20 столітті Борис Раушенбах зробив спробу знайти логічне підгрунтя символу Трійці. Його, як ученогоофізіка, хвилювало питання, що займало ще стародавніх греків - питання про раціоналізацію релігійного пізнання. Раушенбах задався метою знайти наукове обгрунтування тринітарному принципом, і, забігаючи вперед, скажу, що він його знайшов.

Як вважав Раушенбах, «" Зрозуміти "означає включити це твердження в сукупність істин, які підтверджуються повсякденному людською практикою, в кінцевому рахунку погодити його з раціональної формальною логікою» ^26. Він вважав, що дуже важливо по-новому оцінити логічні властивості Трійці, тому що саме вони викликають більшість перешкод для ухвалення цього символу. Іншими словами, необхідно знайти узгодження триєдності з формальною логікою.

Отже, Раушенбах виділив шість логічних властивостей Трійці: Триєдність, яке означає рівнозначність єдиного Бога та Трійці; єдиносущність; нероздільність; сопрісносущность (усі особи діють одночасно); специфічність; взаємодія. А математичний об'єкт, що володіє всіма цими властивостями - вектор. У результаті:

1. Триєдиним. Вона майже очевидна, оскільки сам вектор з одного боку і три його складові з іншого - одне й те саме. Це "одне і те ж" треба розуміти так. Нехай, наприклад, є деяка інженерна споруда, на яке діє вектор сили. У результаті в конструкції виникнуть напруження і деформації, які можна виміряти. Якщо тепер замінити вектор його трьома складовими, приклавши їх у тій же точці, то весь розподіл напружень і деформацій у конструкції не зміниться. Спостерігає за станом конструкції за приладами ніколи не зможе визначити, чи діє на спорудження сам вектор або його складові. Їхні дії є еквівалентними. Для осіб, знайомих з векторною алгеброю, особливо хотілося б підкреслити, що в наведеному міркуванні не використовується поняття векторної суми; при визначенні триєдності це не потрібно.

2. Єдиносутність - теж майже очевидне властивість, оскільки три складові вектора самі є векторами. Корисно зауважити, що ніхто і ніколи не говорив, що ця обставина веде до антиномії.

3. Нероздільність. Кожна складова вектора пов'язана з ним абсолютно, оскільки є його векторної проекцією на відповідну вісь. Але тоді вони так само абсолютно пов'язані і один з одним, що і є нероздільними.

4. Сопрісносущность. Це теж очевидний наслідок того, що складові вектора існують завжди одночасно і разом, інакше вони не склали б систему векторів, в будь-який момент часу повністю еквівалентну вихідного вектору.

5. Специфічність вимагає більш докладного розгляду. При перерахуванні властивостей Трійці було сказано, що відповідно з цією властивістю кожне Особа Трійці виконує свою "роботу". Це швидше за все недоречне по відношенню до Трійці поняття тепер стає досить підходящим. Нехай для визначеності розглянутий вектор є силою, що зміщують матеріальну точку з початку координат. Зрозуміло, що кожна складова може змістити її тільки уздовж "своєї" осі і ніяк не може зробити цього з "чужим" осях. Це показує, що три складові вектора принципово не здатні замінити один одного, що й говорить про їх специфічності.

6. Взаємодія. Взаємодія складових зводиться до того, що вони підсумовуються за правилами векторної алгебри. (У пункті 1 говорилося про еквівалентність монади і тріади, тут же вказується процес, що веде до цієї еквівалентності.) ²⁷

Зрозуміло, Раушенбах не хотів доводити, що Трійця насправді є просто вектор. Метою його досліджень був доказ того, що триєдині об'єкти дійсно існують у світі. Більш того, він не закликає вважати таємницю Трійці розкритою, тому що таємниця, як і раніше залишається, але вже не в логічному протиріччі, а в духовній сутності Трійці. Таким чином, саме по собі триєдність є базою для існування будь-яких явищ у тривимірному просторі. Інакше кажучи, світ так влаштований, що для того, щоб у ньому щось могло існувати, потрібне виконання деяких законів. А для закону, як писав Декарт, потрібен «другий крок». Саме він задає тенденцію і напрям. Але якщо щось вже трапилося, немає можливості для оборотності, значить не залишається нічого іншого, як продовжувати існувати. Будь-яке ціле зобов'язане своїм буттям того, що є сутність ще до втілення (ненароджена і нестворений Отець), є спонукання до втілення і як результат - об'єкт, який, зрозуміло, сприймається як щось цілісне. Стадії цього процесу здійснення неможливо ні розділити, ні злити, тому що злиття і збори - це різні типи взаємодій. Символ Трійці вказує саме на цей принцип - несліянності і неподільності. Це дійсно і для духовного перетворення людини. Як пише Померанц, «передвічна Трійця духовна, і людина може увійти в неї лише захопленим у дусі. Зрозуміти Трійцю, зрозуміти загальний серце Отця і Сина - означає увійти до нього. Суть Трійці - не три і не два, а неслиянное і нероздільне подія людини з Богом, одночасно особистим (Бог є любов) і віють всюди Духом (Бог є Дух) ^»28.

Есеїст Григорій Померанц не вважає, що перешкода до пізнання Трійці - відсутність можливості зрозуміти її раціонально. Він пише, що в якийсь момент логіка стає перешкодою духовного розвитку, тому що вона змушує думка рухатися по заданій колії, оберігаючи її від абсурду. Але для духу, на відміну від математики, абсурд не глухий кут. Абсурд - це знак того, що ми підібралися до кордону звичної системи і вже бачимо іншу систему. Але, мислячи, як і раніше за законами, прийнятими в одній системі, інша здається безглуздою, що суперечить «здоровому глузду». Світ, в якому в залежності від екзистенціального вибору людини, змінюються цінності, змінює своє обличчя. Перехід від однієї форми буття до іншої пов'язаний з подоланням не фізичних кордонів, а з особистісним зміною. «Абсурд не є відсутність сенсу. Це знак сенсу, вийшов за рамки закону тотожності ^»29. Тому у всіх релігійних системах шлях до святості - це подолання абсурду, але не за допомогою логіки (тут вона безсила), а через переживання «екзистенціального нуля». «Рубльовське« умогляд у фарбах »показує нам швидше тихий духовний хоровод, в якому особи, вільні від предметної тяжкості, весь час переходять один в одного і залишаються самими собою в непорушному вічному колі. Трійця ширяє над розумом і над абсурдом, вона перевершує всі наші поняття і уявлення і вся відображена в рублевской іконі як вічна плинність і вічну єдність сердець, в яких пульсує серце всесвіту. Споглядаючи Трійцю, ми звільняємося від гніту логіки тотожності, зручною для розв'язування математичних завдань, але убивчою для особистості ^»30.

Мейстер Екхарт говорив, що непізнаване стає триєдиним Богом тільки для душі, що усвідомила себе як щось інше по відношенню до нього. Тому душа повинна подолати подвійність і індивідуальну обмеженість ^31. У аскетизмі, наприклад, використовувався ряд технік: «1) очищення (катарсис), 2) просвітлення (фотісмос) і 3) целеобретеніе (телейосіс). Перший ступінь характеризується очищенням душі від усього мирського через повне міроотреченіе. Друга передбачає просвітництво душі божественним світлом. Третій ступінь знаменує набуття містичного досконалості, єднання з Богом і обоження ^»32. Також дуже цікаве зауваження зустрічається у Торчінова. «Суть благовістя Ісуса - чистий релігійний досвід, набуття релігійного досвіду, що базується на волі духу (" дух дихає, де хоче "," і пізнаєте істину, і істина зробить вас вільними ") і підноситься над традицією, догматами, ритуалами і зовнішнім благочестям ( "нехай ліва рука не знає того, що робить права", повчання про відокремлений молитві щоб уникнути похвал за благочестя і т.п.). Такий досвід і є внутрішньо властиве кожній людині і одночасно внемірское ("царство моє не від світу цього") Царство Боже. Це вчення Духа, а не закону, свободи, а не зовнішнього примусу ^33.

Висновок

По Карлу Юнгом, структура людської особистості складається з Его як центру свідомості і самості як центру всієї психіки. Також, за його задумом, мета всього психологічного розвитку полягає в індивідуації. Але так як на більш ранніх етапах розвитку людина знає про себе лише за допомогою Его, тобто того, що усвідомлюється, то Его як центр свідомості думається їм єдиним достовірним джерелом знань про себе. У той час як подальший розвиток відноситься вже до самості. На наступному етапі завдання ускладнюється, тому що тепер доводиться працювати з завданнями, які не можуть бути представлені у свідомості у своїй справжній природі. Тобто якесь зміст психічного життя людини, яке сприймається його свідомістю як чуже. Тому на мові свідомості ця несвідома сторона психіки постає у вигляді символу.

Таким чином, релігійна символіка, що відноситься до людської свідомості, містить безцінний матеріал для пізнання не лише метафізичних смислів, а й для повноцінної реалізації людини в його повсякденному житті. Більш того, двояка природа символу (трансцендентна і трансцендентальна) дозволяє використовувати його і як предмет наукового вивчення, і як ключ до самопізнання. У будь-якому випадку, релігійні символи та їх вплив на особистість повинні вивчатися. Так буде реалізований баланс між раціональним та ірраціональним пізнанням, передумови до якого виникли більше тисячі років тому.

Список літератури:

1. Армстронг К. Історія Бога: тисячолітні пошуки в ісламі, християнстві та іудаїзмі. Переклад К. Семенова під ред. В. Триліса і М. Добровольського

2. Гегель Г. Феноменологія духу СПб.: «Наука», 1992р.

3. Джеймс У. Різноманіття релігійного досвіду пер. В.Г.Малахіевой-Мирович і MBШік

4. Довідникова О. о. З лекцій з догматичного богослов'я в Православному Свято-Тихонівському Богословському інституті

5. Курочкіна М. тринітарне мислення і сучасність. Вид.: «Фантом Пресс», М., 2000р.

6. Карандашев В.М. Методика Шварца для вивчення цінностей особистості: концепція та методичне керівництво. - СПб.: Мова, 2004 про 70 с.

7. Лоський В. Н. Догматичне богослов'я.

8. Мамардашвілі М., А. П'ятигорський Символ і свідомість. Метафізичні міркування про свідомість, символіці та мові. Під ред. Ю. Сенокосова М.: Школа «Мови російської культури», 1997р.

9. Мамардашвілі М. «Картезіанські роздуми», 1994

10. Орлов О.Б. "Особистість і сутність: зовнішнє і внутрішнє Я людини." »

11. Пригожин, І. Стенгерс Порядок з хаосу: новий діалог людини з природою. Пер.с англ. / За заг. Ред. В. І. Аршинова - М.: Видавництво ЛКІ, 2008. - 296с.

12. Померанц Г. С. Трійця Рубльова і тринітарне мислення

13. Раушенбах Б. Логіка троїчності Питання філософії .- 1993 .- № 3 .- С. 63-70.

1. Релігієзнавство / За ред. М. М. Шахнович - СПб.: Пітер, 2009

2. Трубецкойкой С.М. Вчення про Логос у його історії. Філософсько-історичне дослідження. - СПб, 2009

3. Трубецькой Є. Умогляд у фарбах, 1915р.

4. Торчинов Є.А. Релігії світу: досвід позамежного.

5. Еліаде М. Аспекти міфу

6. Еліаде М., І. Куліано Словник релігій, обрядів та вірувань

7. Екхарт М. Духовні проповіді і міркування. М., 1991

8. Юнг К.Г. «Спроба психологічної інтерпретації догмату св. Трійці »

9. Юнг К.Г. Людина та її символи / Пер. Сіренко І.М.; Сіренко С.М.; Сіренко Н.А. - М.: Медков С.Б., 2006.

10. Яннарас Х. «Віра церкви», 1983р.

11. Франкл В. Людина в пошуках сенсу Victor E. Frankl. Man 's Search for Meaning Видання 1985 року. Видавництво: Washington Square Press Переклад Маргарити Маркус,

12. L. Hjelle, D. Ziegler. Personality Theories: Basic Assumptions, Research, and Applications

13. 3th ed.: McGrowоHill, 1992; СПб.: Пітер Пресс, 1997

14. Еліаде М. Історія віри та релігійних ідей. Том третій: від Магомета до реформації. Пер. Н.Б. Абалакова, С.Г. Балашової, А.Д. Давидова, HH Кулакової і AA Старостіної