Давидова М. Г.
Ранньовізантійський період
Зображення Спасителя в куполі храму на ранньовізантійський період, тобто в IV-VII ст. зустрічаються не так часто, що викликано рядом причин. По-перше, метафоричний мову раннього церковного мистецтва не завжди допускав прямі зображення священних Осіб і подій, навіть після утворення імперії Костянтина Великого, коли християнство стало офіційною релігією. Прийняті в ранньохристиянському мистецтві символи-іносказання, такі як Добрий Пастир, Агнець та інші алегорії Христа, приховують від непосвячених таємний сенс віровчення, широко використовувалися в храмової декорації і пізніше, хоча нагальна необхідність у прекровенном зображенні християнських образів отпала.1
По-друге від ранньовізантійського періоду до нашого часу дійшло не так багато купольних споруд (церкви св. Апостолів, св. Ірини, св. Софії в Константинополі, християнські мартирії, баптистерії і т.д.), так як в числі найбільш поширеної форми храмової архітектури цього періоду можна назвати базиліку. При цьому внутрішні зображення візантійських храмів, знищені в епоху іконоборства, не дійшли до нашого часу.
Ми маємо в своєму розпорядженні лише непрямими свідченнями про зображення, наприклад, юстиниановском епохи, відомих в описах. Зокрема, відомо, що мозаїчне оздоблення Софії Константинопольської при Юстиніані II (565-578 рр.) складалося з сюжетного циклу, який розкриває тему Небесної слави Ісуса Христа, що підкреслює Його Божественне достоїнство, у зв'язку з перемогою над єретиками Арієм і Несторієм на Першому Вселенському соборі. У куполі, ймовірно, не було фігуративних зображень, так як при Юстиніані I тут був розміщений Крест.2 Майже всі мозаїки цього часу були знищені в іконоборчу епоху. Відомі лише за описами, монументальні ікони Св. Софії VI ст. не можуть бути оцінені з точки зору іконографії.
Інша історична ситуація склалася в Італії, куди не докотилася хвиля иконоборческой єресі і де збереглися унікальні зразки мозаїчного живопису ранньовізантійського періоду. До складання класичної храмової декорації послеіконоборческого часу традиція прикраси купола мала багато спільного з декоративним оздобленням вівтарної конхи.
Куполом (зведенням) могли бути перекриті капели, гробниці (мавзолеї) або баптистерії. В останньому випадку доводиться говорити про досить пологом і обширному куполі, на внутрішній поверхні якого можна було розмістити фігури святих на повний зріст. Прикладом можуть послужити мозаїки православного і аріанського баптистериев в Равенні (V ст.). Обидві мозаїки, що представляють етімасію, хода апостолів серед райських дерев (фінікові пальми - символ раю) в концентрованому вигляді передають традицію вівтарних декоративних програм.
Тема ходи святих до Престолу уготована, у Горній Єрусалим, в райський сад з рікою життя (духовним Йорданом) з'являється в V-VII ст. у вівтарній конхе і на тріумфальної арки (церкви Сан Паоло е Фраменті (V ст.), Свв. Косми і Даміана (VI ст.)).
Зображення Христа присутні в обох баптистерія Равенни у складі композиції "Хрещення Господнє". Спаситель представлений тут у вигляді Отрока, що відповідає ранньохристиянської традиції, відомої по катакомбним розписам. При цьому якщо в катакомбної живопису акцентується тема Жертви, то в ранньовізантійських зображеннях - есхатологічний аспект.3
Цікаво, що композиція "Хрещення Господнє", що представляє новозавітну Теофанія (Богоявлення), є смисловий паралеллю традиційних вівтарних композицій ранньовізантійського періоду, які по-перевазі є теофаніческімі.4
Склепіння менших обсягів могли бути прикрашені, подібно склепіння мавзолею Галли Плацидии в Равенні (V ст.): На синьому зоряному небі в центрі - золотий хрест, по кутах - символи чотирьох Євангелістів. Хрест, етімасія, тетраморфи і сили небесні - постійні елементи верхніх ділянок мозаїчної декорації конхи або тріумфальної арки ранньохристиянського періоду (церква Св. пуденціял в Римі (VI ст.), Церква Сан Аполлінарія ін класі в Равенні (VI ст.) Тощо) . Дані мотиви можуть змінюватись, будучи складовими елементами декоративного оздоблення склепіння капели або вівтарної віми.
У мозаїках Равенни зустрічаються не тільки прямі зображення Спасителя, але також іносказання. Зокрема, в зеніті склепіння церкви Сан Вітале (521-532 рр.) у Равенні можна бачити Ангелів і Містичного Агнця, 5 образ якого перегукується з двома іншими іконами Христа, представленими також у вівтарі. З одного боку, Христос у мужньому типі - з довгими Власов і бради - зображений у верхній частині тріумфальної арки. Тут же на внутрішній поверхні арки можна побачити мозаїчні ікони апостолів у медальйонах, а також образи обраних мучеників Свв. Віталія, Гервасія та Протасія. З іншого боку, композиція з Господом Еммануїлом у вівтарній конхе, що сидить на сфері, включає фігури ангелів і святих. Зображення доповнено мотивом чотирьох райських річок. Остання особливість зближує вівтарну композицію церкви Сан Вітале з "Традиції Легіс" ("Передачею закону"), для якої характерно поєднання зображень Христа, Превоверховних Апостолів, Містичного Агнця та райських річок. Подібні зображення можна бачити як в катакомбних розписах (катакомби Петра і Марцелліна), так і на предметах декоративно-прикладного мистецтва (посудину Буонаротті) .6 Як "Традиції Легіс", так і композиція з Еммануїлом в Сан Вітале мають есхатологічне значення: крестчатой німб Христа Еммануїла і Книга за сімома печатками - символи апокаліптичного Агнца.7 Таким чином, три зображення Христа у вівтарній віме Сан Вітале розгортають в архітектурному просторі одну і ту ж тему, будучи різними елементами одного і того ж символічного розповіді. Зображення Христа з апостолами в раньовізантійський мистецтві могло бути замінено образами агнцев.8 Спас Еммануїл у конхе представлений з символічними атрибутами Містичного Агнця Одкровення Іоанна Богослова. Тобто, саме Одкровення є в даному випадку ключем до розуміння зображень. Центральної точкою і своєрідним епіцентром цих смислів виявляється зображення зводу віми, яке можна назвати метафоричним "віддзеркалення" вівтаря і тріумфальної арки.
Ще один варіант іносказання про Христа в зеніті склепіння церкви з'являється в архиєпископської капелі Равенни (494-519 р.р.). У медальйоні зводу присутній монограма Спасителя, складена з грецьких літер "I" і "Х", суміщених центрами. Монограма Христа або хризма, підтримувана Ангелами і оточена тетраморфамі - алегоричними образами чотирьох євангелістів у вигляді тварин з старозавітного одкровення, в якійсь мірі є заміною ікони Господа у склепінні. Це можна припустити, виходячи з того, що поєднання всіх перерахованих мотивів зазвичай зустрічається у так званих теофаніческіх композиціях, де центральним образом є Син Людський з апокаліптичних видінь.
Знак імені Господнього може асоціюватися з хресним символом, який є одним з найпоширеніших зображень, що заповнюють купол чи конхи. Дійсно, хризма може бути названа його синонімічної заміною, що очевидно при співставленні різних накреслень христограми, що еволюціонують від простого зображення літери "Х" до складних сполучень декількох грецьких літер з Крестом.9
Зображення зводу архиєпископської капели перегукуються з іншими зображеннями церкви, так як тема Хреста зустрічається тут неодноразово. У люнете церкви, наприклад, можна побачити Христа-воїна, що зневажає лева і змія. На плечі в Ісуса - Хресне дерево, яке в даному випадку є зброєю, що вражає сили пекла. У вівтарній конхе знаходиться мозаїчний Хрест на зоряному тлі, який є результатом реставраційних робіт, проведених в 1914-1920 р.р. на підставі збережених фрагментів.
Таким чином Агнець, Хрест і монограма Христа в якійсь мірі є еквівалентом зображення Спасителя в ранньовізантійської традиції.
Зображення купола в послеіконоборческую епоху
У IX-XI ст. Христос є у куполі у двох основних видах: у складі композиції "Вознесіння" (наприклад, купол храму Св. Софії в Салоніках, 885 р.) і у вигляді Христа Пантократора (храм Успіння в Дафні та ін.) Хоча основний напрямок послеіконоборческой храмової програми визначається темою Боговтілення, 10 що обумовлено характером аргументів на антііконоборческой полеміці, 11 образи купола можуть бути інтерпретовані в контексті тих традицій, які закладалися в ранньовізантійськую епоху. Так іконографія "Знесіння" з образом Христа, що сидить на апокаліптичної веселці, нагадує теофаніческіе композиції, відомі і в більш ранній період.
Характерною особливістю іконографії Христа Пантократора (тобто Христа Вседержителя) є зображення благословляючою правиці Господа і розкритою або закритої книги. Спаситель одягнений в хітона, і гіматій. Нашивних вертикальна смуга на хітоні - клав - символізує "чистоту і досконалість людської природи Христа", він також трактується "як знак післанництво, ознака особливої месіанської ролі Спасителя" .12 Хітон "має відтінки червоного кольору, а гіматій - синього. Поєднання цих двох кольорів символізує земну - людську - і небесну - Божественну природи Спасителя ".13
Як приклад образу Христа Вседержителя в куполі можна навести мозаїчну ікону Св. Софії Київської. Господь Пантократор "відображений по груди, в пурпурному хітоні й синьому гіматії, із закритою книгою; крестчатой німб прикрашає викладена смальтою імітація дорогоцінних каменів. Вся композиція замкнута в коло, по зовнішньому краю якого проходить райдужне сяйво. Веселка символізує і сфери небесні, і Заповіт між Богом і людиною ".14 Про містичну веселці говориться в книзі пророка Єзекіїля (Єз. 1: 27-28). Цікаво, що саме образи з цієї пророчої книги є відправною точкою для іконографії ранньовізантійських теофаніческіх композицій. Таким чином, можна припустити, що образ Христа Пантократора має теофаніческое значення.
Необхідно також відзначити, що різнобарвне світіння, що є повторюваним мотивом вівтарних мозаїк V-VII ст. (Церкви Св. Аполлінарія ін Класі в Равенні, Свв. Косми і Даміана в Римі) можуть бути інтерпретовані в контексті теофанії Господа на Фаворі, коли Преображення Спасителя супроводжується променями нетварного Світу. Та ж символіка може бути приписана райдужної кола навколо лику Христа в куполі Св. Софії Київської.
Старозавітні одкровення про Богоявленні у V-VI ст. іноді зображувалися у вівтарній апсиді (мозаїка церкви Хосиос Давид в Салоніках, V ст.). (Польовий, 1973: іл. На с. 59-59). Як вже говорилося вище, тематика апсиди та куполу іноді перегукується.
Отже, теофанічекая тема в куполі може бути сприйнята як реальність Преображення. На подібне тлумачення образу Христа Пантократора вказували деякі дослідники. Зокрема, Томас Метьюз схильний бачити в зображеннях східно-християнського куполи "преображающий символізм" літургійного характеру. Дослідник підкреслює, що суворий вигляд Спасителя у візантійському куполі пов'язаний з темою необхідності перетворення для занепалого людини. Наприклад, у церкві Каранлік-Килісі в Гйореме, купольна ікона Вседержителя обрамлена обличающими словами Псалма "чи є разумеваяй або взискаяй Бога" (Пс. 52: 3). Під час богослужіння під куполом храму відбувається євхаристійне перетворення верующіх.15
Тобто одним з можливих пояснень символіки образу Христа Пантократора є його тлумачення в літургійному контексті, так як у церковній монументального живопису написи навколо цієї ікони часто відображають тексти Літургії. Наприклад, в храмі Успіння на Волотовом полі (1352 р.) навколо образу Христа в куполі був напис: "Свят, свят, свят Бог Саваот ісполнівиі небо і землю слави Твоєю. Осанна в вишніх. Благословен гради (грядий, що йде - Д.М. .) в ім'я Господнє. Осанна в вишніх "(Іс. 6: 3; Мт. 21: 9). (Ліфшиц, 1987: 495). Цей текст співається незадовго до пресуществлення Святих Дарів. У зв'язку з цим можна вважати, що ікона Спасителя в куполі відображає ряд значень, властивих Святих Дарів. Це Страждання Спасителя, Його Воскресіння і перетворення Буття Другого Пришестя, так як Тіло і Кров Христові є Тіло Спасителя воскресле і прославлене (Успенський, 1993: 14) .16
Отже, зображення Христа в зведенні або куполі східно-християнського храму V-XI ст., Зазнають зміни, пов'язані з іконографією (алегорично образу Христа і прямі, Христос у вигляді Отрока і в мужньому типі). Змінюється в відтінках і загальне богословське значення образу: есхатологічне тлумачення доповнюється інтерпретацією в контексті "перетворює символізму" Літургії.
Композиції "Знесіння" і "Христос Пантократор" у куполі
Деякі дослідники вважають, що композиція "Христос Пантократор" генетично пов'язана з "Вознесінням", має той же зміст і є як би його короткій іконографічної версією. Зображення Христа Вседержителя поступово витісняють "Знесіння" в системі хрестовокупольного храму, що має менш великі купольні поверхні, у порівнянні з епохою Юстиніана (Софія Константинопольська). (Demus, 1947: 19). Христос Пантократор зображувався у мандорлі, підтримуваної ангелами, що посилювало схожість образу з композицією "Знесіння". Ікона Вседержителя в куполі представляє, згідно даній точці зору, Христа у славі після Вознесіння (Demus, 1947: 19). Виходячи з усього сказаного, зрозуміло, чому в класичних пам'ятках Візантійської монументального живопису "Знесіння" і "Христос Пантократор" не зустрічаються в межах одного храму простору. Винятком є провінційна (по відношенню до Візантії) традиція (собор Сан Марко у Венеції) (Demus, 1947: 19).
Обидва варіанти прикраси купола есхатологічно за своїм змістом. У розповіді з Діянь апостолів про Вознесіння виникає тема Другого Пришестя Спасителя (див.: Ді. 1: 11). Ця ж ідея виражається іконографічно, коли бачення Сина Людського, що сидить на веселці, з Апокаліпсиса (Об. 4: 3) з'являється як у зображенні Страшного Суду (мозаїки флорентійського баптистерія, XIII ст.), Так і в "Вознесіння" (Софія Фессалонікійський, IX ст.).
Якщо дотримуватися точки зору про символічну близькості композицій "Знесіння" і "Христос Пантократор", останнє зображення також можна пов'язувати з темою Другого Пришестя. Підтвердженням цієї ідеї є, наприклад, пророчі написи глави Софії Новгородської: "Се гряде Сам Господь Вседержитель" (Мал. 3: 1-2). "Бог від півдня прийде" (Авв. 3: 3) (Ліфшиц, 1994: 158).
"Зішестя Св. Духа"
"Зішестя Св. Духа" також як і "Знесіння" в куполі - більш архаїчне декоративне рішення, ніж Христос Пантократор. "Зішестя Св. духу" можна бачити в знаменитих храмах послеіконоборческого періоду, таких як Хосиос Лукас, 1100 р. (Rice 1997: іл. На стор 90), Сан Марко у Венеції (Toesca 1958: с. 13). Ця композиція може виступати в парі з зображеннями Христа Пантократора або Вознесіння в межах однієї декоративної програми навіть для класичної візантійської традиції (Хосиос Лукас) (Demus 1947: 20).
Якщо купола над вівтарем не було, "Зішестя Св. Духа" в зведенні пресбітерія могло замінюватися його синонімічним редукованим варіантом - чином Етімасіі (Demus 1947: 20). Зішестя Св. Духа - день народження "одухотворення" Церкви. Якщо вважати за деякими дослідниками зображення Етімасіі спорідненим даної композиції, можна прийти до висновку, що перше зображення має не тільки есхатологічну (Престол уготований), але і еклезіологічну символіку (від ecclesia - Церква). Дійсно, для іконографії Престолу уготованого характерно не тільки зображення Євангелія і Хреста, але також Св. Духа у вигляді голуба. У ранньохристиянських мозаїках Риму на Етімасіі іноді зображався містичний Агнець Апокаліпсису і сувій з 7 печатками (Церква Косьми і Даміана, 526-530 рр.. Rossi: табл. XV). По боках Агнця перебували Ангели або ягнята-душі, причащаються з річки Життя.
Зображення Етімасіі в зведенні пресбітерія традиційно для візантійського мистецтва (церква Успіння в Нікеї, VII в; Лазарєв 1947 (т. 2): Табл. 5).
Написи скуфії купола з зображенням Христа Пантократора
Крім молитви "Свят, свят, свят" 17 в куполі можуть бути поміщені рядки з Псалмів 79 (15-16), 101 (20-21) і 150 (1-2). "Боже сил, звернувся убо, і споглянь із небес і дивись, і відвідай цього виноградника: і зроби і, егоже посадиш правиця Твоя"; 18 "Яко прініче з висоти святої Своєї, Господь з небес на землю зглянувся, почують зітхання закованих" 19 ; "Хваліте Бога у святих Його, хваліть Його в затвердження сили Його: Хваліть Його на силах Його, хваліть Його за могутню величність Його". Остання напис відображає текст хвалітних Псалмів, рядки з яких пов'язані в богослужіннях з темою Воскресіння Христового. Під Всенощном бдінні вони завершують Утреню, в Літургії є Причетним Недільного віршем ("Хваліте Господа з небес, хваліть Його в вишніх").
Як можливі варіанти написів для сучасних храмів можна використовувати тексти прокимнов, аллилуариев і причетних віршів православного богослужіння. Наприклад, в соборах, присвячених Небесним Силам (архангелів Михайла або Гаврилу) можна використовувати текст причетного вірша понеділка, дня тижневої пам'яті Ангелів: "Таоряй ангели Своя духи і слугами Своя полум'я огняне". Цей же принцип можна застосувати у разі посвячення храму Іоанна Предтечі або будь-якому святому (причетні вівторка і суботи): "В пам'ять вічну буде праведник, від слуху зла не побоїться", "Радуйтеся, праведні в Господі, правим належить похвала". Для Богородичного посвячення підходить напис: "Чашу спасіння прийму і ім'я Господнє призову" (середа); для апостольського: "На всю землю Вийди мовлення їх, і до кінців вселенної дієслова їх" (четвер); Хреста: "Порятунок вчинив єси посеред землі, Боже "(п'ятниця). Зрозуміло, що в разі посвячення храму якого-небудь свята, можна написати в куполі текст прокимна свята. Слова прокимнов і аллилуариев в сучасному написанні можна подивитися або в загальнодоступних виданнях "Всенічне бдіння. Літургія", М., 1991; "Православний богослужбовий збірник", СПб., 1991, або використовувати богослужбові книги, де тексти даються в церковно-слов'янської орфорграфіі і графіці.
Вознесіння в скуфії можна уявити, якщо необхідно розписати дуже великий і положистий купол (храми російсько-візантійського стилю, поч ХХ ст.). У разі необхідності, можна розташувати "Вознесіння" і в суфье, і в шиї церковної голови, зображаючи в простінках вікон Богоматір і апостолів.
Сюжети скуфії купола, пов'язані з образом Христа Пантократора
I.) По периметру медальйона з образом Христа Пантократора, розташованого персами до вівтаря, головою - на захід, можуть бути зображені:
1. Сили Небесні (архангели в лоратних шатах, як у Софії Київській, 1137-1061/67 рр.., Палатинской капелі в Палермо, 1143 р. або церкви Спаса на Ільїну в Новгороді, 1378 (Ліфшиц 1987: 111,112); 2. Схилені ангели з прекровеннимі руками (Палермо, Марторана, 1143-51 рр..); 20 3. напівфігури ангелів, Іоанна Предтечі, Богоматері, Архистратига Михаїла та Гавриїла (в медальйонах) - Болгарія (Болгарск. монастирі 1974: 185, 203).
II.) Небесна Літургія. (Особливе поширення з XIV ст.): Зображення Великого Входу на Літургії за участю Ангелів і Христа Архієрея - греко-балканська традиція - храм Богоматері Перівлепта в Містрі (Rice 1997: 239), монастир Ломніца (XVII ст., Каjмаковіћ 1971), церква Іоакима і Анни в Студениці (Сербія, XIV ст., Бабіћ 1987), церква св. Миколая в монастирі Ставронікіта на Афоні.
III.) Родоводу Христа. У константинопольському храмі Кахріе Джамі (внутрішній нартекс) зображення Христа в зеніті південного купола супроводжувалося зображенням старозавітних праотців. Більшість фігур розташовувалося в повний зріст в особливих вертикальних частках. З північної сторони йому відповідав купол із зображенням Богоматері і - також - родоводом. У кожному куполі було два яруси з портретами предків Спасителя, тобто - всього чотири зони, які відповідали основним підрозділам генеалогії.
1) Перші патріархи від Адама до Якова (південь); 21 2) Сини і безпосередні родичі Якова (південь), 3) Царі з роду Давидового (північ): 22 від Давида до Салатіїля 4) групи інших предків (поза євангельського родоводу) - північ. Образи святих останньої групи вводяться в програму прикраси нартексом Кахріе Джамі тому, що багато хто з них прообразували собою Христа або пророкували про Боговтілення (Underwood 1966 (1): 28-29). Хоча таким чином у константинопольському монастирі Хору прикрашений бічний купол, а не центральний, в сучасному церковному живопису можна використовувати дану декоративну програму і для центрального купола. При цьому не обов'язково розташовувати праотців тільки в скуфії, можна також помістити їх у простінках барабана (наприклад, тільки древніх праотців до Якова (як в Новгородській церкви Звєрєва монастиря, XV ст.) 23 або - тільки царів, в залежності від мальовничої програми всього храму ), якщо це буде виправдано загальною ідеєю розписів. У шиї купола було прийнято зображати старозавітних пророків чи праотців (Ліфшиц). Набір старозавітних образів може бути обумовлене, крім принципу відповідності свят на склепіннях, родоводом Христа.
Образи старозавітних праведників у верхніх регістрах розписів і їх поєднання з святковим циклом
У барабані куполу, крім апостолів, Богоматері і небесних сил (див. Єрмінь), 24 могли також перебувати пророки. Їх розташування може бути обумовлено іншими розписами храму, наприклад, святковим циклом. Зокрема, написи в свитках пророків можуть відповідати свят, які є поруч (див. Єрмінь, пророцтва про свята).
Відповідно до сформованої традиції, з північного боку храму (стіна, що примикає звід) могли бути розташовані сюжети Страсного циклу (Розп'яття, Оплакування, Зішестя в пекло) .25 Дані сюжети, що відображають події Великого П'ятка та суботи, частіше за інших використовуються для прикраси північної стіни. Попередні і наступні події частіше розташовуються зі сходу чи заходу.
Так, наприклад, всі недільні Євангелія, що оповідають про події у гробу Господнього, зображені в вівтарному зведенні храму в Дечани (сер. XIV ст.). У афонській традиції Страсті Господні, починаючи з Входу в Єрусалим таємницею Вечері, зображувалися із заходу (Дохіар на Афоні, розпису XVI ст.). Дана традиція розподілу зображення в східній і західній краях храму може бути обумовлена топографією храму гробу Господнього у Іерусаліме.26
Пристрасні сюжети Великої П'ятниці і Суботи отримують досить стійке місце розташування з півночі до XIV століття, тобто - в період складання Проскомидії як чину і формування особливого значення північного компартімента вівтарного простору саме як жертвенніка.27 У найдавніших храмах, наприклад, в Каппадокії, бічні приміщення вівтаря є окремими прибудовами. Особливу виділення згадуваних сюжетів пов'язано з символікою проскомідії, образно представляє Віфлеєму й Голгофу.28
З південного боку зазвичай розташовується Різдвяний цикл і події до Богоявлення (Водохреща) включітельно.29 В давнину Різдво і богоявлення святкувалися в один день, тому сучасний святочна календарний цикл - образ одного Свята. Хрещення і Різдво - найдавніша пара сюжетів, що сприймалася як єдине ціле. Вже в XI столітті ці два свята поміщалися з південного боку храму (Дафнії, XI ст.). У Дафні під Афінами з півдня представлені Різдво і Хрещення, з півночі - Благовіщення і Преображення. Південне положення "Різдва Христового" та інших, пов'язаних з ним сюжетів, в традиції XI-XII ст. може пояснюватися хронологічним принципом розподілу свят в підкупольному просторі, послідовність яких "читається" за годинниковою стрілкою з північно-східної частини храму ("Благовіщення") до північно-західної (в Дафнії - "Преображення").
У пізнішій традиції в процесі формування функції жертовника і дияконника як особливих богослужбових приміщень, Різдвяний цикл може сприйматися в контексті чину проскомідії складати паралельний символічний ряд Пристрасним композиціям на північній стіні. Необхідно відзначити, що не тільки чин Проскомидії, але вся Євхаристія може бути уподібнене Різдву Христовому і Його Стражданням. Св. Герман Константинопольський пише: "так і Тіло Господнє, ніби з якогось черева і від плоті незайманого тіла, - розумію з цілого хліба благословення, ізсекается за допомогою якогось знаряддя, іменованого копієм (хоча ще й не прийшов його час), і таким чином із'емлется з середини в особливій іпостасі. По скоєнні цього диякон, приготувавши разом з хлібом і те, що через натхнення животворчого Духа має у відповідний час страждання докласти у Кров Господню "(Нова Скрижаль: 151-152). Символічне єдність різдвяних і Страсних подій виражено богослужбовими текстами Страсних подій виражено богослужбовими текстами Страсної П'ятниці і Єпіфаній Кіпрський у своєму слові на Велику Суботу: "Вертеп ж камінь идеже Христос народився. Вертеп камінь идеже Христос був розп'ятий. Змірну рожесь приєм. Змірну ж і поховання і алоі пріат. Тамо Йосип без чоловіка чоловік Марії, зде же Йосип іже від арімафеа. У Віфлеємі у яслех Різдво але і в домовину яко в ясла місце "(Порфирьев 1890: 216).
Таким чином "Різдво" / "Поклоніння волхвів" і "Зняття з Хреста" / "Оплакування" є єдиним блоком тем, пов'язаних з Євхаристією, тому парність цих двох циклів у просторі храму (південь - північ) виявляється традиційної особливістю церковних розписів різних століть.
Можливий і інший варіант членування храму, вказівка на який міститься в Єрмінь Діонісія Фурноаграфіота: "На увігнутих частинах склепінь ... пиши всі свята, направо святе Преображення (тобто з півдня - М.Д.), ліворуч святе Воскресіння" (тобто "Зішестя у пекло "- М.Д.). (Єрмінь 1867: 38). У даному випадку, сюжет, завершальний Страсного цикл, за традицією займає північне положення. Південна частина храму може бути більш вільна у сенсі свого рішення. Однак Різдвяний цикл зустрічається тут в більшості випадків навіть тоді, коли головні композиції бічних стін відповідають вказівкам Єрмінь (храм Дохіар на Афоні, XVI ст.) .30 Це пов'язано з особливістю конструкції грецького храму - з бічними "певніцамі" - нішами для хору в північній і південних стінах. У зеніті кожної з увігнутих частин стін могли бути зображені, наприклад, "Преображення" та "Зішестя в пекло" - як ієрархічно значущі і центральні сюжети, відповідно, Євангельського і Страсного циклів. Інші ділянки стін могли бути заповнені Різдвяними та Пристрасними композиціями.
Основні домінанти храмового розпису розташовуються хрестоподібно. Одвічної план домобудівництва Божого, як правило, виражений розписами, що лежать на осі схід-захід ("вертикаль"). Історичне чи земний час домобудівництва проходить по осі північ-південь (горизонталь). Цікаво, що така ж і символіка Хреста, що об'єднує земне і небесне. "Як чотири кінці Хреста тримаються і з'єднуються його осередком, так і силою Божою тримається висота і глибина, довгота і широта, тобто, вся видима і невидима тварина" (Св. Іоанн Дамаскін) .31
Ієрархія пророків
Святковий цикл ділить простір храму на три сфери: Есхатологія (захід - схід), 32 Пристрасті, Воскресіння (північ - захід); Боговтілення (південь - схід) .33 Виходячи з цього, можна відзначити, що чотири старших пророка Ісая, Єремія, Єзекіїль і Данило, що мають ієрархічне першість, можуть бути розташовані або ближче до вівтаря зі східного боку барабана, або зі сходу і заходу. Ці пророки часто мають есхатологічні написи в свитках (див. Єрмінь), тому їх розташування поблизу вівтаря або стіни "Страшного суду" закономірно. Наприклад, пророцтво Даниїла: "зрях, аж поки Престоли поставиш на суд, і Давній днями седе". У Єзекіїля: "се аз Відкрию труни ваша, і Виведи вас від труну ваших, людіє мої" (Єрмінь 1867: 31).
Виходячи з розташування пророків у куполах церкви Богоматері в Аракі на Кіпрі (XII ст.), У храмі Пантократора в Дечани (ХIV ст.) І в Новгородській традиції XIV ст. можна заключтіть, що для розташування образів чотирьох старших пророків існує три основних принципи: усунення на захід або схід; або - симетрія розташування по відношенню до осі схід-захід (особливо образи Данила та Єзекіїля часто сприймаються як парні); або - розташування поспіль.
Особливо значуще місце в ієрархії пророчого ряду для прикраси барабана купола займають боговідци Мойсей та Ілля, царепророкі Давид і Соломон. Їхні образи сприймаються як парні і можуть бути розташовані в храмі симетрично (навіть у Єрмінь їх імена стоять поруч). Крім Мойсея, зображення Іллі може також поєднуватися з образом пророка Єлисея як найближчого наступника благодатних дарувань боговідца. Пророки Мойсей та Ілля закономірно можуть з'єднуватися зі святом Преображення Господнього. Образи Давида і Соломона, найчастіше. Зв'язуються з Богоматерью.34
Оскільки на осі північ-південь в православному храмі, як правило, розташовуються композиції з пристрасного і Різдвяного циклів, доречно розташувати з півночі і півдня, відповідно, тих пророків, які провидів ці події. Найбільш часто зустрічаються в зв'язку з цим образи: Іона, прообразували триденне перебування Христа в утробі землі, і Осія з його пасхальним окликом: "Де твоє, смерте, жало, де твоя, пеклі, перемога" (Єрмінь 1867: 29). Пророцтво Міхея про Різдво (Мих. 5: 2) згадується в Євангелії (Мт. 2: 6), тому воно є найбільш відомим, як і слова Ісайї про Боговтілення: "Се Діва в утробі прийме" (Іс. 7: 14) Мф . 1:23. Оскільки тема Боговтілення виникає в храмі не тільки з півдня (Різдво), але й зі Сходу ("Благовіщення"), над вівтарем можна помістити образи Авакума та Гедеона, які найбільше відомі саме як пророки Боговтілення (пророчий ряд храму Богоматері в Аракі). Розташування Іони з північного боку виявляється незмінною особливістю для декоративних програм купола різних періодів.
Побудова старозавітного ряду купола
Старозавітний ряд барабана купола, в більшості випадків, включає пророків першої ієрархічної щаблі (старші пророки), 35 других ієрархічна ступінь зв'язується з найбільш відомими пророкамі.36 До числа найбільш відомих належать ті пророки, які прообразом Христа, 37 згадуються безпосередньо у євангельському тексті або часто згадуються в богослужінні. У зв'язку з останнім положенням відзначимо, що читання канонів на Утрені, яке є однією з найбільш значущих частин вечірнього богослужіння, виявляється не тільки розповіддю про поточний святі, але своєрідним переказом священної історії в старозавітних обличчях. Ірмоси38 дев'яти піснею канону розкривають план домобудівництва Божого в Старому Завіті. Ірмос першої частини пов'язаний з подячної піснею Мойсея при переході Ізраїлю через Червоне море, третій Ірмос - подячна молитва Св. Анни - матері пророка Самуїла, помазав на царство псалмоспівця Давида. Четвертий ірмос укладає пророцтво Авакума про Боговтілення, п'ятий - пророцтво Ісаї про Спасителя і плодах спокутування, шостий - молитва пророка Йони про позбавлення з полону в утробі китовому. Сьомий і восьмий оповідають про трьох отроків у пещі вогняній, прообразами Св. Трійцю. У цих же ирмоса іноді згадується пророк Даниїл - сучасник і однодумець трьох благочестивих юнаків. Ірмос дев'ятій пісні присвячений Богородиці і зв'язується з пророцтвом Захарії - батька Іоанна Предтечі.39
Іншим джерелом встановлення проческой ієрархії є молитви на Проскомидії, в яких згадуються такі святі як три Патріарха - Авраам, Ісак та Яків, пророк Даниїл та ін
У світлі всього сказаного зрозуміло. Що, крім старших пророків, царепророков і боговідцев, Свв. Патріархи, а також Мойсей, Самуїл, Авакум, Захарія та Іоанн Предтеча є старозавітними особами, найбільш часто згадуються в богослужінні. Даний пророчий ряд продовжує і доповнює перший ряд ієрархії. Тут необхідно зазначити, що Іван Предтеча, сполучний Старий і Новий Заповіт, і за словами Спасителя є вищим від усіх пророків, не включається до цієї ієрархію нарівні з усіма. Він займає особливе місце в храмового розпису, стоячи Христу разом з Богоматір'ю.
Імена св. пророків, перераховані вище, становлять якесь універсальне поєднання старозавітних осіб, що виражає ідею домобудівництва Божого в Старому Завіті.
В окрему групу можна об'єднати пророків, імена яких нерозривно пов'язані з тими святами церковного календаря, які отримують найбільш значимі місця в ієрархії храмових зображень.
Серед святкового ряду в XI веке40 можна виділити чотири свята, які займають важливу ієрархічну зону храму біля основи купола: це Благовіщення, Різдво Христове, Хрещення і Преображення (Дафнії, Хосиос Лукас). Вознесіння та Зішестя Св. Духа, як говорилося вище, могли займати найвищу зону в скуфії купола (Св. Софія Фессалонікійський, Софія охридський, Сан Марко у Венеції). Ці ж свята продовжують зображуватися у зведеннях храму або в верхніх ділянках стін і в пізніший час, тоді як інші двунадесяті свята (наприклад, Введення, Різдво Богородиці, Стрітення) частіше бувають представлені нижче. Тобто у святковому ряду, як і в пророчий, також існує ієрархія для образотворчого мистецтва.
Виділення даних сюжетів обумовлено їх містичної значимістю. Приналежністю сфері Одкровення Господа людині. Благовіщення і Різдво Христове - Втілення і Народження Спасителя відкривають час Нового Завіту. Хрещення і Преображення - Новозавітні теофанії, коли людині відкривається Св. Трійця у всіх її іпостасях.
Вознесіння та Зішестя Св. Духа - зриме запевнення людини в тому, що не тільки його душа, але й тіло може бути причетна Царства Небесного, тобто, що занепалий людина може бути врятований до кінця у всій повноті свого богозданного буття.
Пророки, провідевшіе ці події, можуть доповнити побудова старозавітного ряду в барабані купола. Серед них можна назвати Михея (Різдво), Йоіла (Зішестя Св. Духа) та деяких інших.
Крім самих загальних правил побудови пророчого ряду, можна запропонувати деякі приватні рішення. Наприклад, в Богородичному храмі можна зобразити у барабані пророків, об'єднаних ідеєю композиції "Понад пророки Тебе предвозвестіша" .41
Святкові богослужіння з великою кількістю парімійних читань можуть бути джерелом для створення особливих пророчих рядів, пов'язаних з даними святом. Так, наприклад, у храмі Воскресіння можна зобразити пророків з написами парімійних читань Великої Суботи (це Єзекіїль, Ісая, Ілля, Єлисей, Іона, Єремія, Софонія) .42 У храмі Різдва Христового можна уявити Мойсея (з текстом з книги Буття), Міхея , Ісайю, Єремію та Данила з відповідними пророцтвами з парімійних читань служби Святвечора.
Особливий старозавітний ряд представляють праотці. Їхні образи могли як заміняти образи пророків (барабан купола церкви Симеона Богоприїмця у звіриному монастирі), так доповнювати їх. Наприклад, у церкві Іоакима і Анни в Студениці (Сербія) у простінках барабана купола розміщувалися пророки, а біля основи купола - праотці, що представляють родовід Христа. Причому царствені предки Спасителя розташовувалися з півночі, осіняючи ікону "Зішестя в пекло", в якій Христос постає як Цар Слави.43 З іншого боку - інші предки Спасителя. Таке членування прабатьківської ряду може бути пов'язано з царством і священством Христа, 44 прообразував символічними дарунками волхвів (Бабіћ 1986: 108).
В новгородській традиції біля основи купола розташовувалися дванадцять колін Ізраїлевих. Ці образи можуть бути інтерпретовані як символ дванадцяти підстав Небесного Єрусалима (Об. 21: 14).
Згідно Єрмінь, дванадцять синів Якова це Рувим, Симеон, Левій, і Юда, Іссахар, Дан, Гад, Ассирії, Завулон, Нефталим, Йосип, Веніямин (Єрмінь 1993: 77-78). Біблійний текст передбачає розподіл колін на чотири групи по сторонах світла (Єз. 48, 31-34), що може бути відображено в системі розташування образів у куполе.45
Поєднання образів праотців із зображеннями Спаса Нерукотворного від сходу підстави купола може пояснюватися через тему Боговтілення. "Історія Старого Завіту, згідно з християнською екзегезі, - пише О. Етінгоф, - є" приготовлені Тіла Христового "(Етінгоф 2000: 186). Наприклад, в критської традиції по сторонах Нерукотворного образу поміщалися медальйони із зображенням Іоакима і Анни - батьків Богородиці. Тема Боговтілення могла бути виражена не тільки так, як в критської живопису, але інакше. Наприклад, у візантійській Македонії зображення чудотворного Мандиліон з'єднувалося з образом Благовіщення Пресвятої Богородіци.46
Апостольський ряд купола
Подібно пророчого ряду, апостольського ряду підкоряється своїй ієрархії. Крім первоверховних апостолів Петра і Павла, в особливі групи можна виділити євангелістів і найближчих учнів Спасителя Свв. Петра, Якова та Іоанна, а також тих з них, які були покликані під час рибної ловлі (Петро, Андрій, Яків, Іоанн). Остання група апостолів може сприйматися як особливий ряд святих - як би особлива паралель чотирьом старшим пророкам. Цікаво, що об'єднання старших пророків і апостолів, покликаних під час рибного лову, в один образотворчий ряд зустрічається в церковному мистецтві, починаючи з ранньовізантійського періоду.
Відповідно до збережені описів, темплон Софії Константинопольської представляв собою дерев'яну конструкцію, оббиту карбованими аркушами. На архітраві, крім образу Христа, розташовувалися зображення четверіци старших пророків і апостолів, покликаних під час рибної ловлі.47
Таким чином, апостоли, пов'язані з першої ієрархічної групі (Петро, Павло, Іаков, Іоанн, Андрій), можуть бути зображені у куполі з східної сторони. Причому перше місце відводиться Петру та Павлу.
В якості приватного прикладу зображення апостолів у куполі і можливих написів у свитках, можна запропонувати порядок розташування апостолів у октагональной вежі сучасного Хрестовоздвиженського собору м. Лесосибірський, згідно з програмою передбачуваної розпису.
"Грані вежі, увінчані вікнами, в основному, заповнені зображеннями святих: вільні поля кожної з шести бічних граней діляться на дві частини по горизонталі. У верхній - більш великої частини, розташовуються пари ростових фігур дванадцяти апостолів, в нижній - напівфігури дванадцяти ізраїльських патріархів, символізують дванадцять колін Ізраїлевих Поєднання зображень Апостолів і дванадцяти колін має есхатологічне значення і пов'язується з символікою Небесного Єрусалима / Об. 21: 12-14 /. Верхні поля граней включають по два образи апостолів, розділені орнаментальним мотивом пальми. Дане поєднання має давнє походження і зустрічається в ранньовізантійських мозаїках. Символічно воно означає перебування душ Апостолів у раю. Пальма - алегорія безсмертя, метафора праведника ("праведник яко фенікс розквітне, яко кедр іже в Лівані примножиться" / Пс. 91: 13 /).
Написи у свитках апостолів мають есхатологічну спрямованість, пов'язані з темою Хреста Господнього, а також укладають сповідування Христа як Спасителя світу. У свиті Петра (1): 48 "Начальника життя убісте: Його ж Бог воскреси від мертвих, Емуже ми свідетіліе есми" / Ді. 3: 15 /. У свиті Павла (12): "Мені хвалити та не буде, тільки у єдиному Хресті Господні" / Ікос канону Хреста /. Андрій (2): "Обретохом Месію їжака є сказаемо Христос" / Ін. 1: 41 / а Яків (11): "Суть неции, іже не ймуть вкусити смерті, аж поки бачать Царство Боже прийшло воно в силі" / Мр. 9: 1 /. Іоанн (3): "Відех град святий Єрусалим нов сходящь від Бога з неба" / Об. 21: 2 /; Марк (10): "Іже хощет по Мені ити, та відречеться себе, і візьме хрест свій, і по мені гряде" / Мр. 8: 34 /. Матвій (4): "Тоді зрадимо ви у біді, і убиют ви: і будете ненавидимо усіма мови імени Мого ради", або: "зазнаючи ж до кінця, той спасеться" / Мт. 24: 9, 13 /; Лука (9): "І воздвіже ріг спасіння підніс нам, у домі Давида Отрока Свого", або: "Порятунок від ворогів наших, і з руки всіх наших ненависників" / Лк. 1: 69, 71 /. Юда (5): "Горе їм, бо на шлях каїнів поідоша" / Юда 1: 11 /; Фома (8): "Господь мій і Бог мій" / Ін. 20: 28 /. Варфоломій (6): "Ти єси Син Божий, Ти єси Цар Ізраїлів" / Ін. 1: 49 /; Філіп (7): "Його ж писа Мойсей у законі і пророки, обретохом Ісуса сина Йосипового, що від Назарета" / Ін. 1: 45 /. Порядок розташування фігур обумовлений ієрархічним принципом: Первозванний і первоверховних апостоли - євангелісти - інші апостоли.
Імена патріархів в нижньому регістрі підстави шестигранною вежі: Йосип, Веніямин, Дан (схід); Симеон, Іссахар, Завулон (південь); Гад. Ассір, Нефталим (захід); Рувим, Юда, Левій (північ). Порядок розташування по сторонах світу пов'язаний з текстом пророцтва Єзекіїля / Єз. 48, 31-34 /.
Східна і західна грані вежі не діляться на два регістри, на відміну від шести бічних граней: на східній межі (А) - зображення Етімасіі - престолу уготованого; на західній (Б) - Голгофа ".49
Висновок
Зображення куполу або головного склепіння діляться на центральні і периферійні. У числі центральних зображень можна назвати Хрест, монограму Христа, Агнця, теофаніческую композицію ("Хрещення") для ранньовізантійської традиції і образ Христа Пантократора і Св. Духа у вигляді голуба - для послеіконоборческого періоду. Пізніша традиція з образами Трійці Новозавітної, Вітчизни, Господа Саваота в даному дослідженні розглянута не була.
Периферійна частина купола, що являє собою нецентральних зони широкої СКУФ, або барабан, включає зазвичай зображення апостолів, пророків, праотців, а також у деяких випадках - Небесних Сил, Богородиці та Іоанна Предтечі.
Апостоли у великій і пологої скуфії купола можуть бути зображені у вигляді ходи святих в Небесний Єрусалим (баптистерії Равенни), що пов'язано з перерозподілом вівтарної схеми в купол, або у вигляді сонму апостолів у композиціях "Знесіння" і "Зішестя Св. Духа". В останньому випадку необхідно зазначити, що традиційні для візантійського купола багатофігурні композиції в провінційних по відношенні до Візантії областях могли перерозподілятися у вівтарну конхи (Сицилія, базиліка в Чефалу, XII ст.) .50
Апостольський чин барабана будується, виходячи з ієрархічного першості первоверховних апостолів, а також Первозванного апостола (Адреа, Петра, Якова та Іоанна).
Старозавітний чин святих у куполі зазвичай розташовується в барабані в один або в два ряди. В останньому випадку в нижньому ряду можуть перебувати предки Христа чи дванадцять колін. На осі схід-захід могли бути розташовані образи чотирьох старших пророків: Данила, Єзекіїля, Ісаї та Єремії, чиї зображення складають незмінне ядро пророчого ряду барабана.
Порядок розташування пророків може бути обумовлений порядком розташування Свят на стінах і склепіннях храму. Так образи Ісайї, Давида, Соломона і Міхея тяжіють до східної і південно-східній частинах храму у зв'язку з їх пророцтвами про Богоматері, Різдво та Боговтілення. Йона і Осія - частіше співвідноситься з північної і північно-західною частиною храму, як пророки Страстей і Воскресіння ("воззвах у скорботі моїй до Господа" і "Смерте, де твоє жало"). Єзекіїль і Данило з їх есхатологічними баченнями можуть бути віднесені як до вівтаря, так і західній стіні "Страшного суду" ("Зрях, аж поки Престоли поставиш на суд" - сувій Данила).
Старозавітний ряд барабана може бути підпорядкований будь-якої теми, наприклад темі Родоводу Спасителя чи богослужбових образам Великої Суботи або Різдва з їхнім складним комплексом парімійних читань.
Зображення Небесних Сил в скуфії купола, що мають літургійне обгрунтування ("Сили Небесні з нами невидимо служать"), іноді поєднуються з образами Богоматері та Іоанна Предтечі (болгарська традиція, келія св. Стефана на Афоні XVIII ст. Та ін), що вводить в зображення бані деісусного тему.
У скуфії купола допустимо також зображення складних багатофігурних композицій ("Небесна Літургія" у храмах Містера) і навіть многосюжетних циклів. Останній феномен не розглядається в даній роботі, так як більше характерний для латинської традиції (цикли Шестоднева, Історії Патрірахов та Йосифа в куполах собору Сан Марко у Венеції; ветхо-та новозавітні цикли в октагоні купола Флорентійського баптистерія, оздобленого у відповідності з логікою настінних розписів романської базиліки і т.д.).
Написи скуфії купола можуть являти собою короткі тексти аллилуариев, прокимнов і причетних великих свят. Тексти в свитках пророків і апостолів регламентовані в Єрмінь для церковних живописців.
Список літератури
Бабіħ 1986. Бабіħ Г. Студениця. Београд, 1986.
Болгарський. монастирі 1974. Болгарські монастирі. Софія, 1974.
Бусева-Давидова 1994. Бусева-Давидова І.Л. Тлумачення на Літургію та подання про символіку храму в Древній Русі / / Східно-християнський храм. Літургія і мистецтво. СПб., 1994.
/ Василь Великий / 1900. Творіння святого отця нашого Василія Великого архієпископа Кессаріі Каппадокійську. Ч. 1. Свято-Троїцька Сергієва Лавра, 1900.
Всенічне бдіння. Всенічне бдіння. Літургія. М., 1991.
Герстель 1996. Герстель Шарон. Чудотворний Мандиліон. Образ Спаса Нерукотворного у візантійських іконографічних програмах / / Чудотворна ікона в Візантії й Київської Русі. М., 1996. С. 76-87.
Грозданов 1980. Грозданов Ц. Охрідското зідно слікарство од 14 ст. Охрід, 1980.
Єрмінь 1867. Єрмінь або проповіді про мальовничому мистецтві, написане невідомо ким, після 1566 (Перша ієрусалимська рукопис 17 ст.). Київ, 1867.
Єрмінь 1993. Єрмінь або проповіді про мальовничому мистецтві, складене ієромонахом і живописцем Діонісієм Фурноаграфіотом. 1701-1755 р. Порфирія, єпископа Чигиринського. М., 1993.
Іванов 1973. Іванов В. Хрест (знак і значення) / / Журнал Московської Патріархії, 1973, № 1.
Каjмаковкіħ 1971. Каjмаковкіħ З. Зідно слікарство у Боснії і Херцеговіні. Сараjево, 1971.
Лазарєв 1947 (1). Лазарєв В.М. Історія візантійського живопису. Т. 1. М., 1947.
Лазарєв 1947 (2). Лазарєв В.М. Історія візантійського живопису. Т. 2. М., 1947.
Ліфшиц 1987. Ліфшиц Л.І. Монументальна живопис Новгорода. М., 1987.
Ліфшиц 1994. Ліфшиц Л.І. До реконструкції іконографічної програми і літургійного контексту розписів Софійського собору в Новгороді / / східнохристиянської храм. Літургія і мистецтво. СПб., 1994. С. 154-171.
Метьюз 1994. Метьюз Т. преображающий символізм візантійської архітектури / / східнохристиянської храм. Літургія і мистецтво / ред. сост. А.М. Лидов. СПб., 1994.
Нова скрижаль 1992 (1). Архієпископ Нижегородський і Арзамаський Веніамін. Нова скрижаль або пояснення про церкву, про Літургії та про всіх службах і начиння церковне. Т.1. М., 1992.
Нова скрижаль 1992 (2). Архієпископ Нижегородський і Арзамаський Веніамін. Нова скрижаль або пояснення про церкву, про Літургії та про всіх службах і начиння церковне. Т.2. М., 1992.
Польовий 1973. Польовий В.М. Мистецтво Греції. Середні віки. М., 1973.
Порфирьев 1890. Порфирьев І.Я. Апокрифічні сказання про новозавітних обличчях та подіях. Спб., 1890.
Радойчіч 1973. Радойчіч С.М. Зображення хлопця при церковному вході в сербській живопису початку XV ст. / / Візантія. Південні слов'яни і Давня русь. Західна Європа. Мистецтво і культура. СБ статей на честь В.М. Лазарєва. М., 1973. С. 324-332.
Савіна 2001. Савіна С.Г. Іконографія. Богословські нариси іконографічного ізводу. СПб., 2001.
Успенський 1993. Успенський Л. / / Ікона Стародавньої Русі. 11-16 ст. СПб., 1993.
Царевська 1997. Царевська Т.Ю. Деякі особливості іконографічної програми розписів церкви Благовіщення на Мячині ("у Аркажи") поблизу Новгорода / / Давньоруська мистецтво. Дослідження та атрибуції. СПб., 1997.
Штендер 1995. Штендер Г. Сивак С. Архітектура інтер'єру новгородського Софійського собору і деякі питання богослужіння / / Візантінороссіка. Тр. Санкт-Петербурзького суспільства Византин-слов'янських досліджень. Т.1. Літургія, архітектура та мистецтво візантійського світу. Спб., 1995. С. 288-297.
Етінгоф 2000. Етінгоф О.Е. Образ Богоматері. Нарис візантійської іконографії XI - XIII ст. М., 2000.
Demus 1947. Demus Otto. Byzantine Mosaic Decoration. Aspects of monumental art in Byzantium. London, 1947.
Demus sa Demus O. The Mosaics of Norman Sicily. London, sa
Rice 1997. Rice David Talbot. Art of the Byzantine Era. London, 1997.
Rossi 1899. Rossi Gio Battista. Musaici cristiani e saggi dei pavimenti delle chiese di Roma anteriori al secolo XV. Roma, 1899.
Teteriatnikov 1996. Teteriatnikov Natalia B. The Liturgical Planning of Byzantine churches in Cappadocia. / Orientalia Christiana Analecta 252 /. Roma, 1996.
Toesca 1958. Toesca P. Forlati F. Mosaics of St. Mark `s. New York, 1958.
Underwood 1966 (1). Underwood PA The Kariye Djami. Vol. 1. New York, 1966. (Текст).
Underwood 1966 (2). Underwood PA The Kariye Djami. Vol. 2. New York, 1966. (Мозаїки).
Underwood 1966 (3). Underwood PA The Kariye Djami. Vol. 3. New York, 1966. (Фрески).
Underwood 1975. Underwood PA The Kariye Djami. Vol. 4. New York, 1975. (Текст).
Примітки:
1. Прагнення приховати деякі положення християнського віровчення було викликано, звичайно, не страхом переслідувань, про що свідчать численні приклади мучеництва, але бажанням уникнути глуму з боку язичників. Див про це: Уваров А.С. Християнська символіка. Ч. 1. Символіка давньо-християнського періоду. М., 1908. С. 1-20.
2. Лазарєв В.М. Історія візантійського живопису. Т. 1. М., 1947. С. 51.
3. Савіна С.Г. Іконографія. Богословські нариси іконографічного ізводу. СПб., 2001. С. 87-88. Далі: Савіна С.Г.
4. У раньовізантійський мистецтві розрізняє ветхо-та новозавітні Теофанія. Перші відображають образи з бачень Данила та Єзекіїля, а другі пов'язані з темами "Хрещення" і "Преображення". Див про це: Давидова М.Г. Нарис ранньохристиянського мистецтва. Програма розпису храму. СПб., 2003. С. 38 - 39.
5. Зображення Христа у вигляді Агнця було скасовано Трульського собором 691-692 р.р.
6. Див про це: Покровський Н. В. Нариси пам'яток православної іконографії та мистецтва. СПб., 1894. С. 29. Далі: Покровський Н. В.
7. Савіна С.Г. С. 110.
8. Покровський Н. В. С. 27-31.
9. Наприклад, поєднання ініціалів Спасителя з грецькими буквами "альфа" і "омега" отримали назву "Константинової монограми". Покровський Н.В. С. 32.
10. Лазарєв В.М. Система живописної декорації візантійського храму IX-XI ст. / / Лазарєв В.М. Візантійська живопис. М., 1971.
11. Основним аргументом проти іконоборців, висловленим Св. преп. Іоанном Дамаскін, є ідея про те, що Господь втілився і тому зобразимо, так як змальовується не його природа, але Іпостась.
12. Алексєєв С. Енциклопедія православної ікони. Основи богослов'я ікони. СПб., 2002. С. 105-106.
13. Там же. С. 106.
14. Там же. С. 109.
15. Метьюз Т. преображающий символізм візантійської архітектури / / східнохристиянської храм. Літургія і мистецтво / ред. сост. А.М. Лидов. СПб., 1994. С. 7-16.
16. Про символіку Преображення у зв'язку з образом Христа Вседержителя див.: Метьюз, 1994: 7-16.
17. Дану напис у куполі можна вважати дуже поширеною. Вона зустрічається не тільки в новгородських храмах XIV-XV ст. (Успіння на Волотовом поле, Архангела Михаїла в Сковородского монастирі), але також у більш пізніх розписах. Наприклад, купол Покровського собору (1853 р.) в Пантелеймонівському монастирі на Афоні також містить цей напис.
18. Пасарелскій монастир у Болгарії. Розписи храму датуються XIX століттям. (Болгарські монастирі, 1974: 199). Дані слова з 79 Псалма включені в чин архієрейської служби: їх вимовляє єпископ під час співу Трисвятого.
19. Як і літургійна молитва "Свят, свят, свят" це також один з найпоширеніших варіантів написи. Його можна зустріти як у російських, так і в балканських пам'ятниках. (Церкви Спаса Преображення на вулиці Ільїна 1378 р., Феодора Стратилата на струмку (80-90-ті рр. XIV ст.) У Новгроде; охридський церква Костянтина і Олени XIII ст. (Грозданов, 1980: 162); Болгарська храм Алінський монастиря 1626 (Болгарські монастирі, 1974: 203).
20. У Богородочном храмі Марторана Сили Небесні, зображені по периметру скуфії куполи мають прототипом грецький аналог, де Ангели представлені конленопреклоненнимі. Сицилійський художник (ймовірно, грецький майстер) зображує Ангелів в повний зріст, але зігнутим і з прекровеннимі руками, міняючи іконографію прототипу, щоб уникнути його конкретики і буквальності інтерпретації теми поклоніння. Однак через сильний ракурсу фігури ангелів читаються не повністю, так як з храму видно тільки поясні зображення (Demus sa).
21. Адам, Авель, Ной, Сим, Яфет, Авраам, Ісак, Яків (їх зображення див у кн.: Unlerwood (2). С. 46-55).
22. Єссей, Давид, Соломон, Рехав'ам, Авійя, Аса, Йосафат, Йорам, Уззійя, Йотам, Ахаз, Єзекія, Манасія, Амон, Йосія, Конія, Салатіїль (зображення див. там же, с. 71-78).
23. Церква Симеона Богоприїмця в звірині монастирі в Новгороді, к. 60-х - поч. 70-х р.р. XV ст.
24. Ці образи є продовженням деісусного теми, яка може з'являтися вкуполе. Крім того, поєднання зображень ангелів, апостолів і Богоматері символізують єднання Церкви земної і Небесної (див., наприклад, верхній "деісусного" ярус ікони "Страшний суд"). Есхатологічна тема також характерна для купола, як говорилося вище. Нарешті, "Вознесіння" може бути представлено у куполі "у двох вимірах": в барабані - Богоматір і апостоли, і розмовляли з ангелами в момент Вознесіння.
25. Спасо-Перображенскій собор Псковського Мірожского монастиря (XII ст.), Пантелеймонівська церква в Нерізі (XII ст.), Дечани (храм Христа Пантократора, сер. ХІV ст.), Новгородська традиція XII-XIV ст., Афонська живопис XVI в. (Церква Св. Миколи монастиря Ставронікіта, розпису Феофана Критського) і ін
26. Біполярність цього храму - вівтар (схід) і ротонда Анастасіс (захід) - відбивається на загальній системі розписів будь-якого православного храму, де найбільш значущі сюжети, що мають есхатологічне значення, пов'язані з життям Майбутнього Віку, розташовуються з заходу і сходу. Причому, топографічно композиції можуть міняти полюс, зберігаючи своє значення. Наприклад, "Спас Недреманное око" над дверима міг переміщатися на ікону надвратніцу в центральній частині іконостасу (Радойчіч 1973: 324). Сім отроків Ефеський могли зображатися і в жертовнику, і на західній стіні (Новгородська традиція).
27. У Каппадокійської традиції Х ст., Наприклад, в ролі жертівника виступала ніша на північній стіні храму. Простір Жертовника як особливого приміщення тут не виділяється. Розподіл східній частині каппадокійського скельного храму на дві або три частини обумовлено наявністю тут різних престолів, призначених для здійснення кількох Літургій в один день, для великих свят. Див: Teteriatnikov Natalia B. The Liturgical Planning of Byzantine churches in Cappadocia. / Orientalia Christiana Analecta 252 /. Roma, 1996. На особливе значення лівої частини вівтаря як жертовника і час формування такого планування церкви вказує Т.Ю. Царевська. Царевська Т.Ю. Деякі особливості іконографічної програми розписів церкви Благовіщення на Мячині ("у Аркажи") поблизу Новгорода / / Давньоруська мистецтво. Дослідження та атрибуції. СПб., 1997. С. 85.
28. Нова скрижаль 1992 (1). С. 158-159.
29. Дафні під Афінами (XI ст.), Храм Богородиці Перівлепта (Мистра, 1308), церква Св. Миколая в Охриді (XIV ст.) Та ін
30. Необхідно нагадати, що Єрмінь була складена преподобним Діонісієм після падіння Візантійської імперії, тому більш ранні цикли розписів не пов'язані з цим літературним пам'ятником.
31. Цит. по: Іванов В. Хрест (знак і значення) / / Журнал Московської Патріархії, 1973, № 1. С. 73.
32. У тлумаченні на Літургію останньої чверті XV ст. вівтар та іконостас істоловиваются в апокаліптичному значенні. "Престол є за столом степеньское місце, на ньому ж ще єпископ сяде з прозвітери. Образ є втораго пришестя, Єгда прийде і сяде на престолі ... Ісус Христос з апостоли ... олтаря ж мала обаполи розлучення заради праведних і грішних. Столпци олтарніі суть коліна агня, двері ж небесний чин ангельський ". Цит. по: Бусева-Давидова І.Л. Тлумачення на Літургію та подання про символіку храму в Древній Русі / / Східно-християнський храм. Літургія і мистецтво. СПб., 1994. С. 19.
33. З півдня - "Різдво"; зі сходу на вівтарних стовпах - "Благовіщення".
34. Паримій з книги Премудрості Соломона ("Будьмо созда Собі дім") читається, практично, в усі Богородичні свята. Слова 44 Псалма "предста Цаіца праворуч Тебе в ризах позолочені ковдри пріспещрена", "чуй дщи і дивись і прихили вухо Твоє, і забудь люди Твоя і дім батька твого" (Пс. 44: 11-12) є одним з найпоетичніших і безпосередніх вказівок на ЛічностьБогоматері та Її особливе служіння, пов'язане з повним самозреченням. Ці рядки псалма також можуть розумітися в значенні служіння християнської душі Богові. / Василь Великий /. Творіння святого отця нашого Василія Великого архієпископа Кессаріі Каппадокійську. Ч. 1. Свято-Троїцька Сергієва Лавра, 1900. 35. Хоча, в залежності від програми розписів, пророчий ряд може змінюватися, присутність всіх старших пророків чи хоча б декількох з них можна вважати обов'язковою умовою складання старозавітного ряду купола.
36. Тут мається на увазі не стільки реальна духовна ієрархія пророків, скільки ієрархія їх образів, прийнятна для прикраси церковного голови.
37. Серед пророків у зв'язку з цим особливо виділяється Мойсей, що в апостольських посланнях і в писаннях древніх Отців Церкви порівнюється безпосередньо з Христом. Наприклад, Кирило Олександрійський пише: "Він (тобто Христос) деяким чином дорівнює Мойсея по людству і є другий у домобудівництві". Цит. по: Рєдін 1986: 140-141. "Єгда Амалика Мойсей побеждаше, на висоту руці маючи крестоявленно, образоваше Христову Пристрасть пречисту" (Мінея, місяць Септембрій. М., 1799. Л. 163 об. З богослужіння на Хрестовоздвиження). У ранньохристиянської традиції Данило в рові лева завжди зображувався в позі розп'яття, прообразуя Зішестя Христа в пекло. "Руки розтягнув Данило львів зяяння в рове затче" (Ірмос).
38. "Ірмос" в перекладі з грецької - "зв'язок". Всенічне бдіння. Літургія. М., 1991. С. 65.
39. Всенічне бдіння. Літургія. М., 1991. С. 65-66.
40. Класичний цикл XI століття з дванадцяти свят або "Додекаорта" складався з "Благовіщення", "Різдва", "Стрітення", "Хрещення", "Преображення", "Воскресіння Лазаря", "Входу в Єрусалим", "Розп'яття", "Зішестя у пекло "," Вознесіння "," Зішестя св. Духа "і" Успіння Богоматері "(Demus 1947: 22). Даний цикл міг розширюватися засчет сюжетів Страсного циклу, циклів Дитинства і Чудес Христа. Кількість свят у храмової декорації не було фіксовано. Для більш раннього періоду мистецтва Візантії характерне менше число свят. Поступово і в церковній літературі, і в образотворчому мистецтві святковий ряд розростається від 7 до 10, 12, 16 і навіть 18 свят.
41. "Понад пророки Тебе предвозвестіша, Отроковіце: тамну, жезл, скрижаль, кивот, свещнік, трапезу, гору несекомую, злату кадильницю і скинію, двері неврожайного, палату і Лествицю, і престол Царьов". (Тріодь з монастиря Св. Катерини на Синаї. 1028 Тропар). Див також: Єрмінь 1993: 148-149.
42. Ця ідея була здійснена в храмі Іоакима і Анни Студеницька монастиря розпису 1314). Бабіћ 1986: 108.
43. "Візьміть ворота книзі ваша, і Візьміть ворота вічна, і ввійде Цар слави" (Пс. 23: 7-10). Ці слова зустрічаються на російських іконах "Зішестя в пекло" XVI ст.
44. Ця ж традиція є у розписах храму Протата на Афоні (кін. XIII ст.), Церкви Перівлепта в Охриді (1295 р.) та ін Бабіћ 1986: 108.
45. Порядок розташування по сторонах світу пов'язаний із текстом пророцтва Єзекіїля. Йосип, Веніямин, Дан (схід); Симеон, Іссахар, Завулон (південь); Гад. Ассір, Нефталим (захід); Рувим, Юда, Левій (північ).
46. Див про це: Герстель Шарон. Чудотворний Мандиліон. Образ Спаса Нерукотворного у візантійських іконографічних програмах / / Чудотворна ікона в Візантії й Київської Русі. М., 1996. С. 76-87.
47. Штендер Г. Сивак С. Архітектура інтер'єру новгородського Софійського собору і деякі питання богослужіння / / Візантінороссіка. Тр. Санкт-Петербурзького суспільства Византин-слов'янських досліджень. Т.1. Літургія, архітектура та мистецтво візантійського світу. Спб., 1995. С. 288-297.
48. Цифри в дужках показують місця розташування фігур в октагоні. 1 і 2 - північно-східна межа, 3 та 4 - північна, 5 і 6 - північно-західна, 7 і 8 - південно-західна, 9 і 10 - південна, 11 і 12 - південно-східна межа
49. Давидового М.Г. Програма розписів Хрестовоздвиженського храму міста Лесосибірський / повний варіант розпису /. 2007. Рукопис.
50. Див про це: Demus O. The Mosaics of Norman Sicily. London, sa