Хоча в основі всіх релігій лежить містичний досвід переживань їх творців і святих, в широкому загалу віруючого народу далеко не всі є містиками. Тим не менш, релігійність людей завжди пов'язана з почуттями і переживаннями. Ці переживання бувають різними.
Вони обумовлені різними особливостями сприйняття світу, в тому числі і різними рівнями інтелекту та знань. У залежності від того, які сприйняття світу і переживання, розрізняються і форми релігійності. Якщо вони примітивні, примітивної виявляється і форма релігійності. Якщо вони більш глибокі, то більш глибокої виявляється і форма релігійності.
Альберт Ейнштейн у статті «Релігія і наука» розкриває взаємозв'язок між характером почуттів і формою релігійності людини. Він пише, що біля колиски релігійних ідей і переживань стоять самі різні почуття, і розглядає три типи релігійності: «релігію страху», релігію моральних почуттів і «космічну релігію».
«У первісних людей, - пише Ейнштейн, - релігійні уявлення викликає насамперед страх, страх перед голодом, дикими звірами, хворобами, смертю. Так як на цьому ступені буття розуміння причинних взаємозв'язків зазвичай стоїть на вкрай низькому рівні, людський розум створює для себе більш-менш аналогічне істота, від волі та дій якого залежать страшні для нього явища.
Після цього починають думати про те, щоб умилостивити це істота. Для цього роблять певні дії і приносять жертви, які, згідно з переданим з покоління в покоління віруванням, сприяють залагодженню цієї істоти, тобто роблять його більш милостивим по відношенню до людини. У цьому сенсі я говорю про релігію страху.
Стабілізації цієї релігії, але не її виникнення, в значній мірі сприяє освіта особливої касти жерців, що беруть на себе роль посередників між людьми і тими істотами, яких люди бояться, і грунтують на цьому свою гегемонію ... ».
Релігія Старого Завіту в точності відповідає описаним Ейнштейном ознаками. Велика частина Старого Завіту - це «релігія страху», підставою якої для іудеїв є Закон Мойсея. Біблія описує історію одержання Закону в надзвичайно грізних тонах: по небу літають блискавки і лунають громи, а гора Синай димить, немов починається виверження вулкана. Так людям навіюється почуття страху перед Богом: ніхто не може наблизитися до цього страшного Бога і залишитися в живих. І тут же з'являється необхідність в касті жерців, які мають право приступати до Бога і умилостивляти Його жертвами тварин.
У наш час проповідники і священики тлумачать біблійне поняття «страху Божого» як «благоговіння» і «смиренність». Однак очевидно, що в первинному значенні «страх Божий» мав на увазі саме страх, а не щось інше. І лише з еволюцією свідомості людей стало змінюватися і поняття «страху Божого».
Християнство народжується в надрах іудаїзму, тому воно так само містить у собі чимало елементів «релігії страху», успадкованої від Мойсеєвого Закону. Хоча сам Ісус, безумовно, був проповідником іншого типу релігії - «моральної».
«Прагнення знайти керівництво, любов і підтримку служить поштовхом до створення соціальної і моральної концепції бога, - пише Ейнштейн, - Боже провидіння зберігає людини, панує над його долею, винагороджує і карає його. Бог, згідно з поданнями людей, є зберігачем життя племені, людства, та й життя в самому широкому сенсі цього слова, утішником в нещастя і неудовлетворенном бажанні, зберігачем душ померлих. Така соціальна, або моральна, концепція бога.
Вже у священному писанні можна простежити перетворення релігії страху в моральну релігію. Продовження цієї еволюції можна виявити в Новому завіті. Релігії всіх культурних народів, зокрема народів Сходу, по суті справи є моральними релігіями. У житті народу перехід від релігії страху до моральної релігії означає важливий прогрес.
Слід застерегти від неправильного уявлення про те, ніби релігії первісних людей - це релігії страху в чистому вигляді, а релігії цивілізованих народів - це моральні релігії також в чистому вигляді. І ті, і інші представляють собою щось змішане, хоча на більш високих щаблях розвитку суспільного життя моральна релігія переважає ».
На ранніх етапах у релігії переважає почуття страху, яке пізніше в тій чи іншій мірі витісняється більш високими почуттями. Можна сказати, що в Мойсеєвім Законі переважає лякаючий образ бога - бога, якого можна назвати злим: він благословляє війни, немилосердно карає грішників, вимагає жертвоприношень для «примирення» за гріхи. Але вже в писаннях пророків з'являється ідея Бога люблячого і милостивого, Бога, який, хоча і карає за гріхи, але ніколи не відкидає, продовжуючи зберігати людей, як батько чи мати піклуються про своїх дітей. Такого люблячого Бога вже не треба боятися. Йому можна довіряти, і в цьому, власне, і є суть віри.
Доброго Бога не потрібно умилостивляти ніякими жертвами. Його можна вільно називати Отцем. «Авва, Отче!" - Так молиться сам Ісус і залишив учням молитву «Отче наш». Незважаючи на це, в християнстві продовжує зберігатися багато елементів «релігії страху». Особливо, на Заході, де довгі роки панував так званий «юридичний» спосіб розуміння місії Христа: Христос мав страждати на хресті для «примирення» гнівного Бога.
Більшість протестантів і до цього дня дотримуються цієї жахливої концепції. «Навіщо знадобилося море крові жертовних тварин, якщо Бог може пробачити грішників просто так?!» - В обуренні запитував мене опонент на одному з християнських форумів. Замість того щоб поставити це запитання самому собі і задуматися: «Як можна вірити в Бога, який потребує в стражданнях і море крові невинних тварин, а потім - невинного Христа, для того, щоб« погасити »свій гнів?!!» Але протестанти сліпо поклоняються біблійної букві і вірять саме в такого Бога. Тому для того, щоб звернутися до Бога як Отця, вони потребують метаморфозу особистості, званої «народженням згори».
Це добре показано в дослідженні Вільяма Джеймса «Різноманіття релігійного досвіду». Відчуття своїх гріхів не дає спокою засновникам протестантизму і багатьох його течій. Вони не чекають від Бога нічого доброго, ніякої любові, крім прокляття і пекла. І лише віра в «спокутну», тобто «Умилостивлююча», жертву Христа, «гасять» гнів Бога, приносить їм радість прощення та спасіння.
«Протестантський» («чисто-біблійний») бог, таким чином, - це аж ніяк не добрий Бог і аж ніяк не Бог любить своє творіння. Навпаки, це бог прокляття, бо він проклинає всіх тих, хто не повірив у Христа. Без цієї віри людей Він не в змозі «погасити» свій «праведний» гнів на них. У «небіблійній» (спирається ще й на переказ) православ'ї та католицтві більшою чи меншою мірою долається такий образ Бога.
Тим не менш, християнство для багатьох людей продовжує залишатися ні чим іншим як «релігією страху». В її основі присутні всі ті ж біблійні тексти, які говорять про Бога злом, гнівному і кара, який доводиться боятися і «умилостивляти» всілякими способами: покаянням, молитвою, постами, відвідуванням храмів, добрими справами і т.д., щоб не опинитися в пеклі.
Аналогічно цьому безліч подібних елементів «релігії страху» міститься і в іудаїзмі та, особливо, в ісламі. Послух Богові робиться єдиним способом заслужити Його прихильність, щоб придбати Його благословення на землі і позбутися від пекла після смерті.
Але є ще й третій тип релігійності. Він заснований на відчутті краси і гармонії Всесвіту і на безкорисливій (не залежить від страху кари і прагнення отримати нагороду) потреби людини в русі до досконалості.
Одного разу до Будди прийшов чоловік і запитав, чи є Бог. Будда відповів притчею: «Коли я був молодий, я дуже любив коней і розрізняв чотири типи. Перший - найбільш тупий і впертий, скільки її не бий, вона все одно не буде слухатися. Такі й багато людей. Другий тип: кінь слухається, але тільки після удару. Багато й таких людей. Є й третій тип. Це коні, яких не потрібно бити. Ти просто показуєш їй хлист і цього достатньо. Ще існує четвертий тип коней, дуже рідкісний. Їм достатньо і тіні хлиста ». Сказавши це, Будда закрив очі і замовк. Людина теж заплющив очі і сидів у мовчанні з Буддою. Будда відкрив очі, а людина просиділа в такому стані ще годину. Обличчя його було умиротвореним і світлим. Відкривши очі, людина торкнулася ніг Будди з глибокою вдячністю, подякував йому і пішов.
На високому духовному рівні людині вже не потрібний «хлист» у вигляді караючого Бога. У релігійності подібних людей зникає антропоморфний (подібний людині) образ Бога. Людини в його релігійності надихають вже не почуття страху і не потреба в потойбічному допомоги й опіки, а зовсім інші почуття.
«Спільним для всіх цих типів є антропоморфний характер ідеї бога, - пише Ейнштейн про« релігії страху »і« моральної релігії », - Як правило, цей рівень вдається перевершити лише окремим особливо видатним особистостям і особливо високо розвинутим суспільствам.
Але й у тих, і в інших існує ще й третій ступінь релігійного почуття, хоча в чистому вигляді вона зустрічається рідко. Я назву цей ступінь космічним релігійним почуттям. Тому, хто чужий цьому почуттю, дуже важко пояснити, в чому воно полягає, тим більше, що антропоморфної концепції бога, відповідної йому, не існує.
Індивідуум відчуває нікчемність людських бажань і цілей, з одного боку, і піднесеність і чудовий порядок, що виявляється в природі і в світі ідей, - з іншого. Він починає розглядати своє існування як свого роду тюремне ув'язнення і лише весь Всесвіт у цілому сприймає як щось єдине і осмислене.
Зачатки космічного релігійного почуття можна виявити на більш ранніх ступенях розвитку, наприклад, в деяких псалмах Давида і книгах пророків Старого завіту. Набагато більш сильний елемент космічного релігійного почуття, як вчать нас роботи Шопенгауера, мається на буддизмі.
Релігійні генії всіх часів були відзначені цим космічним релігійним почуттям, що не відає ні догм, ні бога, створеного за образом і подобою людини. Тому не може бути церкви, чиє основне вчення будувалося б на космічному релігійному почутті.
Звідси випливає, що в усі часи саме серед єретиків знаходилися люди в дуже значній мірі схильні до цього почуття, які своїм сучасникам часто здавалися атеїстами, а іноді й святими. З цієї точки зору люди, подібні Демокріту, Франциска Ассізького і Спіноза, мають багато спільного.
Як же може космічне релігійне почуття передаватися від людини до людини, якщо воно не призводить ні до скільки-небудь завершеної концепції бога, ні до теології? Мені здається, що у пробудженні і підтримці цього почуття в тих, хто здатен його переживати, і складається найважливіша функція мистецтва і науки.
Для того, хто цілком переконаний в універсальності дії закону причинності, ідея про істоту, здатну втручатися в хід світових подій, абсолютно неможлива. Зрозуміло, якщо приймати гіпотезу причинності всерйоз. Така людина нітрохи не потребує релігії страху. Соціальна, або моральна, релігія також не потрібна йому.
Для нього бог, винагороджують за заслуги і карає за гріхи, немислимий з тієї простої причини, що вчинки людей визначаються зовнішньої і внутрішньої необхідністю, внаслідок чого перед богом люди можуть відповідати за свої діяння не більше, ніж неживий предмет за той рух, в яке він виявляється втягнутим. На цій підставі науку звинувачують, хоча і несправедливо, в тому, що вона підірвала мораль. Насправді ж етична поведінка людини має грунтуватися на співчутті, освіті та громадських зв'язках. Ніякої релігійної основи для цього не потрібно. Було б дуже погано для людей, якщо б їх можна було утримувати лише силою страху і кари і надією на Божу нагороду по заслугах після смерті ».
Психолог Вільям Джеймс, розглядаючи різноманіття релігійного досвіду, виділив здорову і нездорову форми релігійності. Нездорова форма пов'язана з ідеєю кари за гріхи, переживанням своєї гріховності, поглинаючими почуттями провини і страху перед Богом, сприйняттям себе «гинуть» і приреченим на муки пекла, огидою до себе і до світу, який так само «у злі лежить». Така форма релігійності робить людину нещасною, тому потрібно його внутрішнє «відродження», щоб він знайшов позитивне ставлення до себе і світу. Цю нездорову форму релігійності несе особливо протестантизм.
Здорова форма релігійності пов'язана з відчуттям краси, порядку і гармонії природи, що свідчить про присутність Божественного в світі і, як наслідок, приносить відчуття радості від споглядання Всесвіту і від спілкування з оточуючим світом. Ця форма релігійності відповідає описаної Ейнштейном «космічної релігії», яка так само зосереджена на відчутті гармонії та краси Всесвіту. Як було сказано, елементи цієї «космічної релігії» є вже в древніх релігіях.
«..." Космічні емоції "неминуче виливаються у них в форму нестриманого ентузіазму, - пише Джеймс про тих, хто володіє здоровою формою релігійності, - ... вони пристрасно вірять своєму почуттю, що говорить їм, що добре життя, - вірять, незважаючи на особисті невдачі і на ті похмурі релігійні погляди, серед яких вони виросли. Їх релігійне життя в самій підставі своєму є єднання з божеством. ... Для них Бог не суворий суддя, не славний Володар, а Дух, оживляють світ, що дав би йому гармонію і красу, Дух благочинний, сповнений доброти, милосердя і ясності. ... Для них Бог уособлення Добра і Краси. Вони виводять уявлення про Нього не з гріховного людського світу, а з прекрасної гармонії природи ... »
Ейнштейн у своїх міркуваннях показує, що до подібного світовідчуттям приводить як емоційне споглядання Всесвіту, властиве містикам, так і серйозна наука. Тому що як перше, так і друга породжують почуття подиву і захвату перед безмежним океаном мудрості, благоговіння перед Таємницею світобудови.
У статті «Моє кредо» Ейнштейн пише: «... Самое прекрасне і глибоке переживання, що випадає на долю людини - це відчуття таємничості. Воно лежить в основі релігії та всіх найбільш глибоких тенденцій у мистецтві та науці. Той, хто не відчув цього відчуття, здається мені, якщо не мерцем, то в усякому разі сліпим.
Здатність сприймати те незбагненне для нашого розуму, що приховано під безпосередніми переживаннями, чия краса і досконалість доходять до нас лише у вигляді непрямого слабкого відгомону, - це і є релігійність. У цьому сенсі я релігійний. Я задовольняюся тим, що з подивом строю здогади про ці таємниці і смиренно намагаюся подумки створити далеко не повну картину досконалої структури всього сущого ».
Про подібні переживання написано вірш Бориса Комберга. У цьому вірші древній міф про створення світу як би знаходить сучасну наукову форму, наповнену не менше глибокого сенсу:
Всесвіт теж була молодою,
І бився в грудях її полум'я творіння!
Як жінка, влада втративши над собою,
Вона віддавалася на волю миті.
І у вогненній танці Простору і Часу,
Довірившись сліпо невідомим силам,
Вона звільнилася від тяжкого тягаря,
Даруючи початок світам і світилам ...
Дихання гаряче Таємниці Великої
Потоками квантів до тебе доторкнеться,
І Космос величезний чужий багатоликий
Крізь морок світобудови тобі посміхнеться.
І той, хто побачив посмішки тієї відблиск,
Хто здригнувся на мить і застиг засліплений,
Той буде все життя, забувши сон і відпочинок,
Шукати її знову в просторах всесвіту.
Релігійні переживання не обмежуються тими почуттями, які переважають в традиційних релігіях. Навпаки, найбільш високі почуття виходять за їхні межі. Власниками таких почуттів є, як пише Ейнштейн, єретики і святі, чиї духовний досвід і переконання виходять за межі традиційного розуміння. Подолавши догматизм, такі люди йдуть за межі релігійних структур. У числі таких людей виявляються і серйозні вчені, подібні Ейнштейну, в основі творчості яких лежить те ж відчуття Таємниці світобудови, яку вони відважуються по крупицях відкрити. Це відчуття Таємниці і є переживання присутності Божественного в основах Всесвіту, тільки не в антропоморфної формі, а в формі принципу впорядкованості явищ.