Тетяна Титова
16 листопада минулого року в Білорусі набув чинності новий Закон "Про свободу совісті та релігійні організації", прийняття якого білоруським парламентом супроводжувалося бурхливими дебатами як в самій республіці, так і за її межами.
Держдепартамент США у своєму щорічному звіті про стан в області свободи віросповідання в різних країнах світу назвав прийнятий закон «одним з найбільш репресивних законів про релігію у всій Євразії». За словами представника Гельсінкської комісії США (федеральне агентство, що веде моніторинг дотримання Гельсінкських угод) Крістофера Сміта, підписаний Лукашенко закон, «безсумнівно, порушує міжнародно визнані норми прав людини». Сміт вважає, що режим Лукашенка сповнений рішучості викорінити в країні релігійні меншини (Див. М. Константинов Конфесії Non Grata .- Незалежна газета .- 1 (109), 15 січня 2003 р.).
У самій Білорусі прийняття закону викликало різкі протести з боку представників різних протестантських деномінацій (головним чином п'ятидесятників) та деяких східних культів (перш за все кришнаїтів). Вони також вважають, що закон закріплює переважне становище в країні Православної Церкви і обмежує права інших конфесій.
Найбільшій критиці піддалися такі законодавчі новації. По-перше, преамбула закону виділяє провідні білоруські релігії і конфесії. У ній йдеться про визнання «визначальної ролі Православної Церкви в історичному становленні і розвитку духовних, культурних і державницьких традицій білоруського народу; духовної, культурної та історичної ролі Католицької Церкви на території Білорусі; невіддільності від загальної історії народу Білорусі Євангелічно-Лютеранської Церкви, юдаїзму та ісламу ». При цьому проголошується принцип рівності релігій перед законом.
Наступним об'єктом критики стала норма закону, яка передбачає обов'язкову державну реєстрацію релігійних організацій. На думку супротивників законопроекту, це означає заборону на будь-яку неформальну релігійну діяльність. Оскільки, відповідно до закону, релігійне об'єднання може бути зареєстровано лише при наявності не менше десяти релігійних громад єдиного віросповідання, з яких хоча б одна здійснює свою діяльність на території Республіки Білорусь не менше двадцяти років, пройти реєстрацію не зможуть всі ті релігійні організації, які з'явилися в республіці пізніше 1982 р., в першу чергу різні протестантські деномінації і східні релігії.
Супротивники білоруського закону також вказують на те, що він фактично вводить цензуру на літературу релігійного змісту. Згідно з однією з його статей, «ввозити до Республіки Білорусь релігійну літературу, інші друковані, аудіо-та відеоматеріали релігійні організації можуть тільки після проведення державної релігієзнавчої експертизи. При поширенні релігійної літератури, інших друкованих, аудіо-і відеоматеріалів може проводитися державна релігієзнавча експертиза за рішенням республіканського органу державного управління у справах релігій ».
Потрібно відзначити, що розробники закону не приховували свого диференційованого ставлення до існуючих на території Білорусі конфесій. «Проект закону враховує традиції Білорусії і передбачає захист від неокультів і деструктивних сект», - заявив голова Комітету у справах релігій і національностей при Раді міністрів Білорусі Станіслав Буко. Він вважає, що реалізація на практиці положень нової редакції білоруського закону «Про свободу совісті та релігійні організації» не порушить конфесійний мир у країні. За словами чиновника, новий закон розроблено на основі конституційних принципів свободи совісті та віросповідань. Основна його суть полягає в тому, що він може створити бар'єр на шляху релігійної експансії в Білорусь, перешкоджати розвитку деструктивних сект і окультизму, обмежувати дії іноземних місіонерів і, разом з тим, передбачає всі необхідні умови для діяльності зареєстрованих релігійних організацій.
«Ми впевнені, що стійка етноконфесійні обстановка в Білорусі збережеться і нічого екстраординарного в суспільстві не відбудеться», - зазначив Станіслав Буко. Коментуючи внесення в преамбулу закону положення про визначальну роль Православної Церкви в становленні та розвитку традицій білоруського народу, а також духовної, культурної та історичної ролі Католицької Церкви, невід'ємності від загальної історії Білорусії Євангелічно-Лютеранської Церкви, ісламу та іудаїзму, голова Комітету у справах релігій і національностей заявив, що ця норма повністю відповідає Конституції білоруської держави.
Крім того, за його словами, нова редакція закону була підтримана провідними релігійними об'єднаннями Білорусі - Російської Православної і Римо-Католицькою Церквами, мусульманським і іудейським республіканськими об'єднаннями, а також об'єднанням Євангелічно-Лютеранської Церкви.
За інформацією Станіслава Буко, на 1 серпня 2002 року в Білорусі налічувалося 2830 релігійних громад 26 конфесій, у тому числі 1224 православних, 491 - християн віри євангельської, 432 - римо-католицьких, 270 - євангельських християн-баптистів. При цьому, за словами голови Комітету у справах релігій і національностей, Інститут соціології Національної академії наук Білорусі встановив, що близько 80 відсотків від загального числа віруючих відносять себе до православних, 14 відсотків - до католиків, 2 відсотки - до протестантів. Релігійні громади країни мають у своєму розпорядженні 1864 культовими будівлями, з яких 1120 повернуті державою віруючим, в тому числі 790 - православної, 292 - Римсько-Католицької, 19 - старообрядницької, 1 - Греко-Католицької, 7 - Протестантської Церков, 8 - іудейської та 3 - мусульманської громадам. В даний час у Білорусі будується 215 культових будівель, серед яких 135 православних церков, 38 римо-католицьких храмів і 32 протестантських молитовних будинки (http://www.Lenty.ru).
Православна Церква виключно позитивно оцінила проект нового закону. «Нічого недемократичного в преамбулі закону, за яку йде боротьба, немає», - заявив митрополит Мінський і Слуцький, Патріарший екзарх всієї Білорусі Філарет (Вахромєєв), додавши, що з боку деяких депутатів Палати представників Національних зборів Білорусії «інтерпретація законопроекту була надзвичайно однобокою» .
Визнання визначальної ролі Православної Церкви в історичному становленні і розвитку духовних, культурних і державницьких традицій білоруського народу, що міститься в преамбулі нового закону, а також духовної, культурної та історичної ролі Католицької Церкви і невіддільності від загальної історії Білорусії Євангелічно-Лютеранської Церкви, юдаїзму та ісламу, на думку митрополита Філарета, «не суперечить основним нормам права країн Європейського співтовариства». Коментуючи негативну реакцію на законопроект з боку протестантських конфесій країни, він зазначив, що «вся ця метушня обумовлена побоюваннями за те, що Білорусія з'єднається з Росією і цей приклад буде заразливий для інших колишніх союзних республік» (Православие.ru).
Аналіз ситуації, що складається у відносинах церкви і держави в Білорусі, неможливий без звернення до практики правового регулювання свободи совісті та настанови релігійних організацій, що існувала на момент прийняття нового закону.
До історії питання
Основи сучасного білоруського законодавства про свободу віросповідань та релігійні організації були закладені Верховною Радою Республіки Білорусь, який прийняв 17 грудня 1992 Закон «Про свободу віросповідань та релігійні організації». З деякими змінами і доповненнями він діяв до недавнього часу. Закон 1992 р. закріплював принцип рівності релігій та віросповідань. «Всі релігії та віросповідання є рівними перед законом. Жодна релігія, віросповідання не користуються ніякими перевагами і не мають ніяких обмежень в порівнянні з іншими »(стаття 6). Статтею 3 було передбачено, що в «відповідно до права на свободу віросповідань кожен громадянин самостійно визначає своє ставлення до релігії, має право одноосібно або спільно з іншими сповідувати будь-яку релігію або не сповідувати ніякої, висловлювати і поширювати переконання, пов'язані зі ставленням до релігії».
Демократичність акта багато в чому пояснювалася тим, що його принципові положення відтворювали норми міжнародних конвенцій. Так, пункт 4 статті 3 Закону майже дослівно відтворює положення Європейської Конвенції про захист прав людини та основних свобод (1950 р.) щодо меж обмеження свободи віросповідання. «Здійснення свободи сповідувати релігію або виражати переконання підлягає лише тим обмеженням, які необхідні для охорони громадської безпеки та порядку, життя, здоров'я, моралі, а також прав і свобод інших громадян, встановлені законом і сумісні з міжнародними зобов'язаннями Республіки Білорусь».
Прийнята в 1994 році Конституція Республіки Білорусь сформулювала правові основи законодавства про свободу віросповідань та релігійні організації, заявивши, що демократія в країні здійснюється на основі різноманіття політичних інститутів, ідеологій і думок, а ідеологія політичних партій, релігійних чи інших громадських об'єднань, соціальних груп не може встановлюватися в якості обов'язкової для громадян (стаття 4). При цьому передбачалося, що «кожен має право самостійно визначати своє ставлення до релігії, одноосібно або спільно з іншими сповідувати будь-яку релігію або не сповідувати ніякої, висловлювати і поширювати переконання, пов'язані зі ставленням до релігії, брати участь у відправленні релігійних культів, ритуалів, обрядів» (стаття 31).
Конституція РБ 1994 закріплювала принцип рівності релігій і віросповідань, згідно з яким не допускалося встановлення будь-яких переваг або обмежень однієї релігії або віросповідання по відношенню до інших (стаття 16).
Як підзаконного акту, розвивального положення, закладені в Законі «Про свободу віросповідань та релігійні організації», необхідно згадати Постанова Кабінету Міністрів Республіки Білорусь від 3 липня 1995 р. № 357 «Про затвердження Положення про порядок запрошення та діяльності іноземних священнослужителів на території Республіки Білорусь ». Положення регулювало питання, пов'язані із запрошенням до Республіки Білорусь зарубіжних служителів церкви і визначало порядок отримання іноземними священнослужителями, місіонерами, монахами і монахинями дозволів на релігійну діяльність, а також порядок перекладу іноземних священнослужителів з однієї релігійної організації в іншу, призначення та заміни закордонними релігійними центрами керівників релігійних об'єднань, управлінь і центрів в Республіці Білорусь, запрошення іноземних громадян та осіб без громадянства для навчання в духовних навчальних закладах, що діють в республіці.
Відповідно до документа, право на запрошення до Республіки Білорусь іноземних священнослужителів надавалося лише релігійним управлінням та центрам, які мають зареєстровані в установленому порядку статути (положення). Положення передбачало обов'язковість погодження запрошень із органом державного управління у справах релігій і строк (один рік), на який відділи релігій облвиконкомів і Мінського міськвиконкому могли зареєструвати іноземних служителів церкви. При цьому річний термін перебування іноземного священнослужителя на території Республіки Білорусь за клопотанням релігійного управління або центру міг бути продовжений на один місяць.
Релігійні управління і центри, які запросили в Білорусь іноземних служителів церкви, могли спрямовувати їх в громади тільки свого релігійного об'єднання. Одночасно встановлювався заборона на ведення релігійної діяльності іноземними священнослужителями в населених пунктах, що не входять в район діяльності обслуговуваних ними релігійних громад. Актом допускалася можливість перекладу іноземного служителя церкви з однієї релігійної громади в іншу, але лише за погодженням з відповідною державною структурою у справах релігій (п.5).
Положення передбачало право займатися релігійною діяльністю і тим іноземним служителям церкви, які перебували в республіці на запрошення юридичних чи фізичних осіб для здійснення нерелігійною діяльності. Пунктом 7 встановлювалися необхідні для цього вимоги: обов'язковість реєстрації іноземних священнослужителів у відповідному державному органі у справах релігій на основі клопотання керівника релігійної конфесії, наявність у них віз Республіки Білорусь та документів, що підтверджують релігійну освіту і професію.
У разі порушення законодавства Республіки Білорусь Положенням передбачалося право анулювання реєстрації іноземних священнослужителів. Відповідні державні органи у справах релігій могли не тільки анулювати реєстрацію іноземних служителів церкви, а й звернутися до органів внутрішніх справ з пропозиціями про скорочення цим служителям часу знаходження на території країни. Положення передбачало також можливість видворяти з країни тих іноземних священнослужителів, які спробували б займатися релігійною діяльністю на території Білорусі без спеціального дозволу.
Таким чином, до середини 90-х років в Білорусі були сформульовані правові підстави державного регулювання діяльності зареєстрованих до цього часу релігійних організацій. Однак поряд із законно діючими релігійними організаціями з'явилися неомістіческіе, псевдорелігійні секти, які не пройшли процедуру обов'язкової реєстрації у відповідних державних органах у справах релігій. Їх діяльність не могла не турбувати державні структури. Але найбільші нарікання влади викликала в цей час діяльність місіонерів з різних країн світу, які прибували в республіку за звичайними туристичними візами або за приватними запрошеннями і намагалися займатися місіонерською діяльністю без спеціального дозволу.
Як зазначалося, центральне місце в системі законодавства про свободу віросповідань та релігійні організації займає профільний закон. Протягом десяти років дії Закону 1992 р. до нього вносилися певні зміни та доповнення, спрямовані на посилення регулюючої ролі держави. Так, первісна редакції статті 11 передбачала, що відносини держави з закордонними релігійними центрами, не врегульовані законом, вирішуються відповідно до домовленостей між ними та уповноваженими на це державними органами Республіки Білорусь. Відповідно до прийнятих в 1995 р. змінами цей механізм домовленостей з зарубіжними релігійними центрами був скасований. Рішення не врегульованих законом відносин передавалося у відання державних органів, що забезпечують виконання законодавства про свободу віросповідань та релігійні організації. Однак внесені зміни і доповнення в цілому не міняли концепцію Закону.
Відображенням змін у концептуальному підході до регулювання відносин держави і церкви послужило прийняття в 1996 р. ряду змін і доповнень до Конституції Республіки Білорусь. Так, вищезгадана стаття 31 Конституції 1994 р. була доповнена словами «не заборонених законом». Відповідно до нової редакції статті 16, «взаємини держави та релігійних організацій регулюються законом з урахуванням їх впливу на формування духовних, культурних і державницьких традицій білоруського народу».
Незадоволеність державних структур релігійною ситуацією в країні чітко проявилася навесні 2002 р. На колегії Комітету у справах релігій і національностей при Раді Міністрів республіки, що обговорювала Етноконфесійна ситуація в Білорусі, була висловлена стурбованість влади активною місіонерською діяльністю католицьких священиків, зростанням числа католицьких парафій, стійкою тенденцією активізації в Білорусі Католицької церкви, особливо в тих районах, де католицизм не був раніше традиційним віросповіданням. Інша реалія - значне збільшення числа протестантських громад. Вони представлені в Білорусі 15 напрямами, які об'єднують 985 громад, що становить 36 відсотків від їх загальної кількості в республіці. При цьому деякі з протестантських конфесій надзвичайно активно і напористо захищають свої права, саме в їхньому середовищі знаходиться найбільша кількість так званих «відмовників», тобто осіб, що підтримують ідею введення альтернативної служби.
На момент обговорення і ухвалення нової редакції закону про свободу совісті державні структури не приховували свого занепокоєння з приводу можливого порушення міжконфесійного балансу, до останнього часу полягав у певному домінуванні на релігійному просторі Білорусі Православної Церкви. Остання виступила природним союзником держави в даному питанні, оскільки її також не міг не турбувати зростання числа хоча і християнських (католицьких і протестантських), але не православних громад.
Нова редакція закону
Виходячи з означених критиками найбільш спірних положень закону, спробуємо проаналізувати його принципові новації. Оскільки критична позиція часто аргументується відсиланнями до норм міжнародного права та досвіду демократичних держав, представляється доцільним здійснити аналіз саме в цьому контексті.
Отже, в першу чергу критику противників викликала преамбула нового закону, яка передбачає: «Цей Закон регулює правовідносини у галузі прав людини і громадянина на свободу совісті і свободу віросповідання, а також визначає правові основи створення та діяльності релігійних організацій виходячи з:
права кожного на свободу совісті і свободу віросповідання, а також на рівність перед законом незалежно від ставлення до релігії;
рівності релігій перед законом;
визнання визначальної ролі Православної Церкви в історичному становленні і розвитку духовних, культурних і державницьких традицій білоруського народу;
духовної, культурної та історичної ролі Католицької Церкви на території Білорусі;
невіддільності від загальної історії народу Білорусі Євангелічно-лютеранської Церкви, юдаїзму та ісламу;
необхідності сприяння досягненню взаємного розуміння, толерантності та поваги релігійних почуттів громадян у питаннях свободи совісті і віросповідання ".
На думку супротивників прийняття закону в такій редакції, вибудовування ієрархії у взаєминах церкви і держави суперечить нормам демократії. Однак аналіз міжнародного досвіду в цій частині переконує скоріше в протилежному.
В даний час на європейському континенті в основному затвердився принцип відділення церкви від держави. Згідно з цим принципом, передбачається, що релігія - приватна справа кожної людини, а тому органи влади повинні утримуватися від втручання в релігійне життя, проголошуючи свободу совісті і свободу віросповідання. Разом з тим, відділення церкви від держави не носить всеосяжного характеру і характеризується низкою особливостей. У ряді країн існує офіційна, або державна, релігія, підтримувана на офіційному рівні. У Великобританії це Англіканська Церква, у Швеції та Данії - Євангелічно-лютеранська Церква, у Греції - Православна Церква. Статус офіційної релігії передбачає ряд преференцій з боку держави. По-перше, держава фінансує всі її витрати, включаючи виплату грошового утримання священнослужителям, по-друге, державні чиновники чинять вплив на управління справами Церкви, по-третє, тільки священики державної релігії мають право вести пастирську роботу у в'язницях, освітніх установах, по- четверте, тільки священики державної релігії запрошуються на офіційні державні заходи, і, по-п'яте, керівництво державної релігії втручається у справи держави. Так, у Великобританії монарх проводить призначення на вищі церковні посади, в Швеції до євангелічно-лютеранської Церкви повинні належати король, члени королівської сім'ї і член уряду, що відповідає за церковні питання. Крім того, у Великобританії в програмі державних шкіл обов'язково повинне бути присутнім релігійну освіту, а також проводитися щоденні молитви. «При цьому християнство користується належним визнанням», - каже закон. При цьому батьки мають право відмовитися від релігійної освіти для своїх дітей. Депутати британського Парламенту кожне своє засідання починають з молитви.
Така в цілому практика країн, які визнають ту чи іншу конфесію державної або офіційної. Але частіше зустрічається дещо інший підхід. З усієї маси конфесій виділяються пріоритетні. Як правило, мова йде про деномінаціях, чинять значний вплив на культурну, громадську та релігійне життя країни. І хоча ці конфесії не отримують статус офіційних, держава прагне їх підтримувати, причому ця підтримка декларується законодавчо.
У Конституції Ірландії, наприклад, зазначається, що держава визнає особливе положення «святої католицької апостольської римської Церкви» як берегині релігії, яку сповідує значною більшістю громадян. Це не означає, що інші релігійні конфесії знаходяться поза законом. Вони теж існують, мають певну кількість прихильників, однак жодна з них не наділена офіційно закріпленим особливим становищем. Преамбула Конституція Ірландії містить наступне формулювання: «... в ім'я Пресвятої Трійці, що з неї виходять всі влади і до Якої, як до нашої останньої надії, повинні бути спрямовані всі дії людини і держави ...".
В Іспанії, згідно з чинним законодавством, допускається можливість укладання окремих угод між державою і тими конфесіями, які мають явну укорінення в королівстві. Уряд уклав такі договори з католицькою Церквою, федерацією євангелічних громад, іудеями та мусульманами. Це дає право зазначеним релігійним групам на певні податкові пільги. Інші конфесії угод зі світською владою не мають. Крім того, в Іспанії представники релігійних деномінацій, з якими держава уклала угоди про співпрацю, мають право вести релігійну освіту в школах - за наявності відповідних прохань з боку учнів та їх батьків. Очевидно, що особливе становище чотирьох конфесій в Іспанії ставить їх вище інших релігійних груп. Якщо врахувати той факт, що переважна більшість іспанців сповідує католицизм, стане зрозуміло, що реальні можливості католицької Церкви в Іспанії набагато перевершують можливості трьох інших «визнаних» конфесій.
В Італії, де католицизм теж є релігією більшості, в законодавстві закріплено, що «принципи католицизму є історичною спадщиною італійського народу». Більше того, визнаючи цінність релігійної культури, Італійська Республіка продовжує викладання католицької релігії у державних навчальних закладах (крім університетів). Причому особливо обмовляється, що католицька релігія викладається відповідно до доктрини Церкви і тими викладачами, які призначаються за погодженням з церковними ієрархами.
Приблизно такі ж взаємини церкви і держави складаються в протестантських країнах Європи. У Фінляндії Конституція виділяє Євангелічно-лютеранську Церква як пріоритетне. У ФРН пріоритет відданий Католицької та Лютеранської Церков. Законодавство православної Болгарії передбачає, що «традиційною релігією є східно-православне віросповідання».
Таким чином, європейські принципи побудови державно-церковних відносин не означають абсолютної рівності для всіх. Держава ставить надійний заслін усіляким тоталітарним і деструктивним групам. Європейські країни шанобливо ставляться до релігії, усвідомлюють позитивну роль традиційних віросповідань, підтримують їх, заохочують духовно-просвітницьку місію (Див. С. Мудров Державно-церковні відносини: чому вчить нас європейський досвід / / Диялог. Культурно-релігійний католицький часопис .- № 1 (100), 2003).